《厚造紙》

厚造紙

七寶者

金。銀。瑠璃。車𤦲。馬腦。珊瑚。琥珀

五寶事小野僧正記

瑟瑟石者不動明王所座1也。此國無其2實3之眞珠4者世間謬說謂佛舍利。5志摩國所6出也。近7來作法以見在物爲五寶。8金銀琥珀水精瑠璃等也。但馬腦9間間見侍。珊瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物＊也。10無其11實之

12已上五寶依飯室中將入道尋申。小野僧正所被書出也

13五寶者　瞿醯經14云。瑚。頗。金。銀。商15佉。法花儀16軌云。五17種寶。金。銀。眞珠。瑟瑟代青瑠璃頗梨18代　水精弘法大師御記云。金。銀。瑠璃。車𤦲代螺馬腦＊代琥19珀

五藥

實五藥＊者唯在天竺。故不空三藏。以大唐所出靈藥代之。所謂

赤箭天門冬。人參。茯苓。石20昌𮑱

五香　護摩儀軌云

沈。檀香。丁子。欝金。龍腦21香。但香藥等。隨法相替用之

五穀＊者　陀羅尼集經一云大麥。小麥。小豆。稻穀。胡麻文建立軌云。稻穀。大。小麥。菉豆。胡22麻

七穀＊者

胡麻。稻穀。米。大麥。小麥。大豆。小豆

五寶五穀五藥。疏第23四云。若深祕釋即是安立菩提心中五智24之寶。能起五種善萌滅除五種過患。故云五穀五藥25也。千手法云。燒安26悉香菩薩即來27云云然者可通用觀音法28歟。准胝經云。若大旱可於中夜燒安＊悉香。結印勅五方龍速令降雨＊云云香29花供養觀30念等

金輪軌中。引金剛頂等諸祕教契經說云。廣大供養具。先奉獻本尊並眷屬等已。次等引周遍十方諸世界。盡虚空法界微塵剎土中。諸佛大海會一一聖衆前31云云普供養而住。復觀察十方發如是願言。我今請諸佛未轉法輪者。願速轉法輪欲入涅槃者。願常住在世。32復興如是念

所作速成就　作＊是觀念時　誦最勝出生

oṃ於諸佛海會　皆有如上等　諸供養雲海

一字金40輪

若有人誦持頂輪王等佛頂。五百由旬內修餘部密言者。請本尊念誦聖者不降赴亦不與悉地。以一字頂輪王威德斷壞諸法故41文42臂世間金輪王臨幸時。餘小國王皆悉隱＊文若不隱者輪寶43至切之44云云此尊諸佛中轉輪王。威德殊勝故餘尊被隱蔽文云云但隱者是不實體失。只失威勢歟。45臂日光出現時。衆星光46如沒矣。然若誦佛眼眞言。所隱尊威德出現得法成就＊云云47意譬鴆鳥入水時若河若泉。其中所有大小有情皆死48了。所以者何。此鳥毒勝於餘毒故。若以犀角入此水49振時。其有情皆悉蘇生50已了。此角藥力強故。51此世間臂52也。何況如來呪力乎。行者能可得意＊云云大師御傳云。若行餘尊法者。次必可誦一字眞言53云云其由何者。案經意云。誦修一切明經54多時。若障重不成就＊者。最後念此一字眞言＊者。以前＊之不55成法皆一時成就56云云若或人命終時。念彌陀佛欲生極樂淨不。心不散亂而得生＊云云

一字金輪法

遍知院僧都息災行之。前理趣房增益57行之＊云云

道場觀

觀想。壇上有香水大海。海中有妙高山。山頂有白色蓮花。一一葉上右旋布列輪王七寶金銀象馬珠女兵主藏中臺有58bhrūṃ字則爲八輻輪。輪變成大日如來一字頂輪王。持智拳印。前第一葉想佛眼尊。十佛頂眷屬圍繞

儀軌云。即觀此智輪。變成金輪王遍照如來身。形服如素月。以一切相好。用莊嚴法身戴金剛寶冠。輪鬘爲首飾衆寶莊嚴具。種種挍飾身持智拳大印。處於師子座日輪白蓮59臺

大日金輪釋迦金輪形像各別歟。又大日金輪身金色戴五60佛冠。衆寶莊嚴如常。結跏趺坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏＊云云61可尋之

釋迦金輪佛形像如釋迦像。作法界定印當臍上置輪＊云云大日金輪法身。釋迦金輪應身＊也62我化身也。我與檀越冥會成同一體著護摩＊云云

根本印　二手右押左內相叉。直63竪64二光頭柱屈上節如劍。以65二輪並竪。66二蓋平屈兩節頭相柱。67於二68輪於甲上。眞言曰69南莫三滿多沒駄曩。勃嚕唵

又智拳印用之

70又此印祕印＊也。大師御傳。云云私曰。有集經印歟。大佛頂法用此印＊云云內縛二中指立合。以二頭指付二中指背。但少許相去也。二大指並申押無名指71oṃmayu72lakraṃtebhrūṃsvāhā唵麼瑜邏乞覽底勃嚕唵。娑縛賀一字金打73處。用大日眞言加歸命句

曩莫薩74嚩沒馱冒地薩怛縛二合南。阿75入尾羅吽欠

御加持時用辨事佛頂眞言

曩莫三76滿多沒馱南。唵吒嚕唵三合滿馱。娑＊嚩訶

金輪王通諸佛頂念誦法小野抄

佛部心　蓮花部心　金剛部心　被甲護身｣辨事佛頂一字避除　二手內縛拳。二大指入掌。二中指直竪如劍形。順逆旋轉心之所到。成結界。故破一切佛頂法事。天龍八部怖走云云

oṃṭrūṃbantasvāhā唵砧滿駄。娑縛賀

次閼伽　次普供明胎　三力偈

77次佛慈護印　十度相叉作月。禪智檀惠相著印四處＊云78云

次佛眼印明如常

次頂輪王　內縛。二中指直竪如劍形。二頭指平屈跓。押二大指甲oṃ唵有祈請所求一切事者。於此可加孔雀明王呪勃嚕唵次結孔雀明王印　二羽內縛。檀惠禪智直竪端相跓。與頂輪王應加誦此眞言句oṃmayula　＊　kraṃtebhrūṃsvāhā唵麼瑜邏乞覽底勃嚕唵。娑縛賀若以尋常持念一字頂輪王眞言。須別誦孔雀明王眞言。亦須別誦此加句法。親於ajari阿闍梨所。以口傳授之。修瑜伽者79知耳。samaya三摩耶等持平等攝持爲義。即入我我入得名。80亦名誓約＊云云一字軌云。無能勝爲81帥＊云云同軌云略抄結佛眼印。誦密言加持身82云云又以無能勝密言。印身五處

印83相　八指右押左掌內各次合。大指開微屈。少離頭指側。誦心密言hūṃ吽

部主段　孔雀明王　或佛眼＊云云凡此法以此兩尊爲相應。然者此等眞言必可誦84云云

佛眼法息災行之

道場觀85以前作法如常

86次樓閣中曼荼羅。內有hrīḥ紇哩字成三重八葉。上有a阿字成月輪。上有hrīḥ紇哩字成87蓮。上有ru嚕字成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。內重八葉前有＊　bhrūṃ字成金輪尊。右迴有七曜使者。第二重前始自金剛手。右88迴有八大菩薩。第三重自前右＊迴有步擲等八大明王。次院四攝八供等圍繞

次如來拳印加持七處

或種子gaṃ89字。三昧耶形佛頂眼＊云云次大虚空藏　次小金剛輪　次送車輅　次請車輅

次請本尊。歸命rueheki嚕翳醯呬印明等次請金輪。bhrūṃeheki勃嚕唵翳醯呬　次七曜總呪印｣次金剛手印明　90八大菩薩總請　次步擲等＊八大明王　次金剛王　次四攝並拍掌次不動結界　次金剛網　次火院　次大三摩耶　次閼伽　91花座　次振鈴

次四攝。八供。並現供。讃。禮佛等

次本尊印五眼印。眞言如常　次金輪印

次七曜別呪印。或總呪印任意

次金剛手　五92𦙶印。歸命93huṃ吽

次文殊　梵篋印　aṃ暗

次虚空藏　寶印　trāḥ怛洛

次轉法輪　小金剛輪印　hūṃ吽

次觀音　蓮花印　hrīḥ紇哩

次虚空庫　寶印　oṃ唵

次金剛拳　拳印　94aṃ暗

次摧魔怨　普賢三95摩耶印　ka迦＊八大明王印眞言

次步擲通印oṃ唵　hrīṃ頡哩　bhrūṃ部嚕唵　ṭrūṃ吒嚕吽śrūṃ輸嚕吽

次降三世96印如常　oṃsumbhanisumbhahūṃvajrahūṃphaṭ唵蘇婆儞蘇婆吽縛曰羅吽伴吒

次大威德內縛二火合立hūṃaḥhūṃ唵吽惡吽

次大咲印先以二中指。各苾在二無名指背上。二無名指頭柱二小指開頭直竪相去一寸許。二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相柱。頭指來去

oṃvajraaṭa97haṣahūṃhūṃ唵縛曰羅阿吒訶沙吽吽次大輪印二手金剛拳。檀惠與進力。四98處互鉤結

oṃvajracakrahūṃ唵縛曰羅遮羯羅吽

次馬頭印如常oṃhāyahṛbhahūṃhūṃhūṃphaṭ唵賀耶枳里波吽吽吽泮吒

次無能勝虚心合掌。十輪＊之端相拄令密合

oṃhuru２caṇḍarimatuṃgihūṃphaṭ唵戶魯戶魯戰拏里摩蹬耆吽泮吒次不動印如常

oṃacarakaḍacaṇḍaṣadhayahūṃphaṭ唵阿遮羅迦娜戰拏薩駄野吽泮吒

99次大吉祥成就印內縛申立二中指。以二頭指。捻二中指背。並立二大指oṃvajraśrī唵縛曰羅室利金剛吉祥。佛眼mahāśrī摩訶室利。大吉祥。白衣觀音adityaśrī阿儞底也室利。日曜sumaśrī素摩室利。月曜aṅgarakaśrī央誐羅迦室利。火曜buddhāśrī水曜blahasmatiśrī沒羅賀沙跛底室利。木曜śokraśrī戌羯羅室利。金曜śaniścaraśceteśrī舍儞始者羅始制帝室利。土曜mahāsamayaśrī摩訶三摩曳室利。大普賢吉祥。諸大曜svāhā娑婆訶次破宿曜障印內縛。出二大指固押明曰

sarvadakṣatra薩縛那乞叉怛羅宿曜samaye三摩曳平等śrīye室利曳吉祥　caṇḍakara扇底迦羅息災huru戶嚕事svāhā娑婆賀是名破宿曜一切不祥印言＊云云

＊已上二種眞言。散念誦尤可誦＊云云次入我我入　正念誦　本尊加持　散念誦100五供養等如常

小野說

金輪佛頂所一字印明。八大菩薩所金剛手印明。八大明王所步擲明王印明。或不動用之＊云云護摩＊之部主金輪＊云云諸尊段七曜。並八大菩薩。八大明王＊云云八大菩薩。或說一切菩薩眞言用之。八大明王胎藏一切持金剛呪用之101云云

三寶院權僧正。102付金剛界修此法103給。仍初鈴以前。伴104僧金剛界大日眞言。振鈴後本尊佛眼呪。御加持本尊呪

鳥羽僧正範依胎藏行之。初鈴以前伴105僧胎藏大日。阿尾羅吽欠眞言＊云云

彼僧正傳云。依胎藏修106是勝說也107云云靈巖寺口傳云。佛母種子śrī室利五眼契口云五𦙶108杵印虚心合掌。二大入月。二頭指二小指。立開如五𦙶杵形。眞言如經

大聖妙吉祥說除災教令法云。當前佛眼尊。左持五眼契右作如來拳109云云

菩提場所說一字頂輪王經二云。應畫佛眼明妃形如女天。坐寶蓮花種種莊嚴。身如金色。目覩衆會。著輕穀衣肩絡而披。右手持如意寶。左手施願圓光明。身儀寂靜110文普賢延命

或鈔云。金剛智三藏云。111言金剛壽命薩埵智身者。五智聚集而爲大樂金剛薩埵。以四波羅蜜十六尊而爲手臂。五分法身而爲寶冠。定十手掌惠十手112掌。各各每手十波羅蜜。內四供養而爲禪悅。外四供養而爲法喜。四攝方便三世諸佛爲毛孔。額已上過去千佛。心已上現在千佛。心已下未來千佛。以之號三世常住。金剛壽命薩埵智身。祕密明讃曰

唵＊嚩曰羅二合羅細堅固勇勤摩訶燥契耶大安樂者＊嚩曰羅二合喩勢摩訶喩灑壽命＊嚩曰羅二合惹儞多摩訶惹儞底延命＊嚩曰羅二合毘喩摩訶毘耶不老不死唵砧欲曩謨率都二合帝毘喩毘者不老。113欲者不死及不老不死。不可得義＊也。常住不滅＊也。潅足義也唵三身。佛眼。佛寶砧法眼法寶欲惠眼僧寶

114讃金剛薩埵讃用之

道場觀

壇上有八輻金輪。上有ga哦字成白象王以七千象爲眷屬象王上有hrīḥ紇哩字成八葉蓮花。蓮花上有yuḥ喩字成金剛甲冑。甲冑變成延命菩薩。身色黃金。又名大樂金剛不空眞實。總攝五部諸尊。二十臂而持十六大菩薩四攝三摩耶＊云云

惡世衆生115生死長夜驚。除夭死短命持念116者。蒙盡虚空諸尊加被。過現未來惡業一時消滅。增長無量福壽＊云云

普賢延命印二手各作金剛拳。仰並二頭指相鉤當心117誦眞言曰oṃvajrayuṣaisvāhā唵縛曰羅喩灑。娑縛賀

金剛壽命加持甲冑密印同前印。但如結冑印。相結處處。＊云云護身被甲眞言曰　oṃṭuṃvajrayuḥ唵砧縛曰羅欲三十卷教王經第十四118云。降三世＊之伏大自在天令放釋119之120處云＊云云121略抄之大自在天得活命故。從一切如來心出是大明曰。唵122引＊嚩曰羅薩埵吽弱有印彼經功能云。去識還來得活命＊云云已上略抄

普賢延123命　天台本乘一身四頭之象。小野僧正所持本乘四頭象。象頭四天王立。小野成尊僧都云。乘四象表對治生老病死四苦＊也＊云云

部主段無量壽佛或々々々　諸尊段三十七尊＊云云三寶院權僧正。左衞124門督通之祈令修普賢延命法。伴僧分中讀壽命經金剛智譯御加持降三世眞言125誦之

長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺宮修此126法天蓋懸八色幡。佛前大壇間立輪燈燃四十九燈。伴僧讀金剛智譯經。御加持延命眞言

大僧正御房　內御祈127令修此法中分伴僧128誦呪讀不空譯經

oṃvajrayuṣaijaḥhūṃvaṃhoḥ唵縛曰羅喩灑弱吽鑁斛129貞成。消災延命svāhā娑縛賀南謨普賢oṃ唵延命菩薩摩訶薩。滅除九130橫。壽命增長福德滿足誓願也

＊已上二眞言＊之增加句。以御筆本書之

或云yuḥ欲是諸乘不可得義＊也。131乘運載義＊也。運載132者延133壽長＊之義＊也。134從近到遠135云云所以爲延命種子歟

私云。用天蓋不便宜。立輪燈136蓋爲137火危歟。隨不見經文。138先德多分不用歟

八字文殊息災

種子maṃ滿三139昧耶形劍。或青蓮上五𦙶140或三𦙶五141字歟

印　師說云。內縛並立二大指。屈如師子口＊云云

oṃaḥvirahūṃkhaṃcaraḥ唵惡尾羅吽欠左洛。滿　142眞言143末加144字誦之。145maṃ等字146隨事可加誦147歟口傳也

儀軌云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月。當中心書滿字。次從字後北148面書唵字。次右旋東北角書阿入字。東方味字。東南角囉字。南方𤙖字。西南角佉字。西方左字。西北149隅𠸪字。以此九字爲內院中尊。或於院中書妙吉祥童子。其頂八髻。若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利二合字。若求息災除難殄滅七種災難。所謂。日月150䗚蝕五星違失常度。兵賊競起。水旱不時。風雨失度惡臣背逆損害國民。武狼惡獸食噉衆生五穀不登。如151是災禍急厄官府王難死厄怕怖等事欲令消散者。當心中書滿字。若求降伏怨人令好捨惡心者。中心而書淡字。若有惡人難降伏。屠兒獵152師外道。不信佛法者令惡心摧滅或令破壞者。心中應書梵153文瑟置154三合字155云云

或傳云。部主馬頭。諸尊段八大童156子文殊五字。八字。一字。各別法。＊云云

種子a阿157字。又滿＊字　三＊昧耶形。青蓮花。又158書篋

根本印　虚心合掌。火押水屈風捻空甲五字眞言　唵阿羅＊嚩左那

曼殊室利一字陀羅尼出五字軌𤚥

五字文殊首有五髻。八字有八髻＊云云八字法妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。159相應故＊云云八字眞言160宛八大童子種子。仍加中尊之種子可誦也。眞言末161常加maṃ𤚥字。又隨事162用處字等可加誦163歟

或傳云。八大童子總印。八葉印用之164云云如吉祥破諸宿曜障印內縛。痛指節。並逼竪二空165眞言曰唵＊引薩＊嚩曩乞叉怛羅二合三摩曳室利曳。娑嚩賀

藥師

種子bhai佩　三昧耶形所持瑠璃壷。是藥器166歟印　二羽內縛。立禪智來去。眞言

又口云。定手仰臍輪。重惠手於上是釋迦鉢印也想有藥器。爲能除衆生病167云云鉢印觀又168樣想此鉢中有十二大願之妙藥。以此藥療治像法轉時衆生＊之169一切病170云云小野僧正御加持171大呪用之此門172跡用之由被傳＊云云律師十二神將呪＊云云但可隨時173歟

或云。無能勝藥師。釋迦藥師。174種hūṃ吽三形五𦙶。印佛部印。眞言175唵戶嚕戶嚕176戰拏理摩蹬儗娑婆賀是無能勝藥師歟。釋迦之鉢印等用之。是云釋迦藥師歟

六字經法

先行者發虔誠之心莊嚴道場。可辨備調伏相應香花。建四肘壇塗三角爐爐唇迴。矢七177或六侯畫之桑弓一178蘆箭七各結付。三具置佛前。四具爐左右。各二具置之。或件弓矢迴爐179巡置之。若兩壇作法者。七弓矢可置大壇歟並桑弓七＊蘆矢四十180九又大箭四181侯立壇四182角引五色以矢爲橛＊也大弓一張。矢八。太刀一。阿闍梨左邊立置之或隨便宜本尊＊之左右183闍梨左右置之。又此外別桑弓一。＊蘆矢十。置左脇机184結界料185云云又壇邊禮盤＊之外。別設高座但近來不用之186師傳也

先上堂觀行如常

次普禮　次著座　次塗香　187淨三業。三部。被甲等如常

次加持香水。灑淨。加持供具

次驚覺及金剛持等　次神分　祈願　次五悔　次勸請若發願五大願188等　次四無量觀勝願　次大金剛輪　次地結　次四方結｣189次道場觀　結定印190當臍下觀。有vaṃ鑁字爲八功德水。廣遍法界無有崖際。其水中有kaṃ劔字變成寶山王。四寶所成。其上有大樓閣高無中邊。諸妙寶王種種嚴飾。其中有191hrīḥ紇哩字變成蓮花獨股莖之蓮歟蓮花變成觀自在菩薩。及蓮花部聖衆皆在壇上。乃至天龍八部前後圍繞＊云云

如來拳印192加持七處唵步欠

次大虚空藏　次小金剛輪　次送車輅　次請車輅　次召請印二羽內縛。右大指如鉤召之唵阿嚕力迦193壹醯枳。莎呵

次四明。並拍掌　次馬頭印明順逆　次金剛網　次火院　次大三昧耶　次閼伽　次花座　次振鈴　次五供養印明。並事供　次讃　次普供養。三力　次禮佛　次入我我入

次根本印。二小指二無名指叉入月。二中指直竪頭相跓。以風著二中指背。以二大指押二無名指但少不付194云云

祕印。觀宿僧都傳

二手各以二大捻中指頭。而左手仰掌。右手以掌。覆頭指。入左大指中指間。又以左小指入右中指大指間。以右小指195左無名指頭196押。以右無名指。＊左頭指頭＊押成。加持四處

oṃkaṭṭikaṭṭikavitihaṃśo２tatipatisvāhā唵佉知佉知。佉毘知。緘壽緘壽。多知婆知

次取念珠誦眞言。每滿百八一結則灑香水於197病者。百結198已了令退施主　用線法199以白線十四條爲一繩七爲一片。兩片十四條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五寸爲百200結。其線不足以四五尺亦得也。師向鬼門丑寅彼向人門未申以糸繫施主無名指男左女右師繫右無名指。不論男女之別百201遍一結萬＊遍是結。以其結線如經所說可著施主＊之身＊云云。古樣登高座結線。近來不用高座或傳曰。一時萬＊遍難滿。然者伴僧共可滿歟。可爲用意202云云

又每竟百＊遍結線。灑香水於施主＊云云若施主不來者。置衣服灑之＊也委203有別次第念誦204畢結線一時三十六結205員。其證見驗記

次護摩　第一火天段如常第二部主段一字金輪。或馬頭。祕說云。大威德第三本尊段。206聖觀音。或千手。供物如常調伏法。乳木二束百八枝二十一枝皆＊蘆箭用之。藥種相應物如常供之

次三類形　天狐七地狐七人形七＊也燒之有多口傳。依繁取要略抄之。加持形之時。其所用眞言＊之終加一字眞言bhrūṃ勃嚕唵。次加四字明。次稱末怒沙號。次加捨覩嚕吽怨家也次加破壞言。phaṭ泮吒字也。後稱娑＊嚩賀結鉤召印。召入彼怨家也次召罪印眞言。摧罪印眞言結誦之。次以降三世印言加持之後燒之。先天狐次地狐次人形北首偃臥或傳云。三類形各三枚燒火天段。各四枚燒本尊段文但隨便宜。各七皆本尊段燒之207能

作三類形事　近代以紙摺用之208宜＊云云｣209或云。作末怒沙＊之法210以諸人往還＊之地黑泥和毒藥等作之。腹裹驢糞以朱墨題姓名211云云

軌云。天狐七地狐七人形七各以麵染蘖作之。愼莫令知他人。又以墨書著其呪咀怨家姓名。212不知姓名者書其字。亦不知213字注其在處乃至國郡卿。其宅其條其坊男女。先燒天狐。次燒地狐。次燒人形。能內護摩投爐。非是損人身斷其命根。但爲燒滅其214所惡事。不令成就消滅彼種種不善。貪瞋癡爲本所起妄想分別之垢。不復動作也。心懷慈心能應觀練內護摩義也。作調伏法慈心爲先。內無慈悲自損損他。不識佛意何堪護摩。思之燒了。215又云。燒三類形等灰。取少許和漿令服彼。不可和酒。然不令216彼知之。師獨知之217云云

次投三類形於爐。其上三矢射了後。東218南西北天地射之。219左脇机置桑弓葦矢取之射＊也是祕說也普通作法護摩世天段了後。四方並上下射之爲結界＊云云　是常樣也。須以大弓矢射之。然煩故220以代小弓&K1;射221之

次芥子

第四諸尊段六觀音。不動。大威德

第五普世天段如常。但天等末222呪咀神等223勸請可供。224無眞言稱其名字等＊云云是祕說也

次本尊印眞225言

次散念誦六觀音。不動。大威德。孔雀明王。一字

次後供養　後鈴　讃　普供養　禮佛　廻向　解界　奉送

勸請。本尊六字觀世音。四大八大諸忿怒。六字法。226觀宿僧都。明仙僧都227有兩傳＊云云228中臺金輪廻229六觀音畫曼荼羅230明仙本。云云231中臺並廻同232之。下畫不動大威德觀宿本。云云此曼荼羅之下不動大威德之中間畫小月輪。其廻233六體天形合掌234畫之。其內三體以梵字書名。是小野僧正所圖加235給也。236其趣委＊有口傳。237書呪咀神等也。下小月輪是鏡歟。238瑜祇經239觀音240令持鏡事見＊云241云

鳥羽院七弓爐迴巡置之

六字明王不知說所。故人多迷之。242近來出來明王也。見莊嚴寶王經莊嚴寶王經云奝然錄此曼243拏攞相。周圍四方各五肘量。中心安立無量壽。無量壽如來右邊安持大摩尼寶菩薩。於佛左邊安六字大明王。四臂肉色。日月色種種寶莊嚴。左手持蓮花。於蓮花上中安摩尼寶。左手持數珠。下二手結一切王印。於六字大明王足下。安天人種種莊嚴。右手執香爐。左手掌鉢滿盛諸寶。於曼拏攞四角列四大天王。執持種種器仗。於曼拏攞外四角安四寶瓶。滿盛摩尼寶＊云云　略抄。但世流布像頗違之

六字大明王陀羅尼曰

唵摩抳鉢訥銘二合吽引彼244經種種功能245委可見。246依文繁略抄經云。247蓮248花上如來。說此六字大249明陀羅尼功250能言。善男子所有微塵我能數量數。善男子若有念此六字大＊明陀羅尼一＊遍。所獲功德而我不能數其數量。善男子又如大海所有砂數。我能數其一一數量。若念六字大明一＊遍。所獲功德而我不能數量乃至南贍部洲所有大河251洹誐河等有多河略之此一一河各有五千眷屬小河。晝夜流入大海。如＊是一一滴數我能其數量。若念此六字大明一＊遍所獲功德而我不能數量252等云云又云。說此六字大明陀羅尼時。四大洲並諸天宮悉皆震搖四大海水騰湧。一切尾253那藥叉羅剎婆等。並諸眷屬諸魔作障者悉皆怖散馳走云云又云。若有人書寫此六字大明陀羅尼。則同書寫四萬四千法藏而無有異。若有人以天金寶造作如微塵數。如來應正等覺形像供養所獲果報。不如書寫此六字大明陀羅尼中一字。所獲果報功德＊云云又云。念此六字大明陀羅尼者。是人當得三摩地。所謂持摩尼寶三摩地。廣博三摩地。清淨地獄傍生三摩地。金剛甲冑三摩地乃至遠離貪嗔癡三摩地○254如是等○百八三摩地255等云云

六字神呪王經呪咀退却敬愛成就法云。次說六字像。身相青黑色具四臂。左第一手持太刀。第二手擧日輪。右第一手持鉾。第二手擧月輪大暴惡相256也

同書又說印眞言如常。印二如觀宿印　又說如法相應成就法付六觀音

257或傳云。六字明王種子kaga。三形弓。印用觀宿258印。出莊嚴寶王經六字明王種子吽字歟。眞言說彼經。私注之。唵歸命義三身義摩尼寶部鉢訥銘蓮華部吽金剛部調伏義

正念誦　正觀音眞言。次六字呪。又寶王經眞言如上結線或伴僧＊之中結之

孔雀經法

付成身會行之。息災

道場觀

壇上有金色孔雀。孔雀上有白色蓮花。蓮花上有yu喩字字變成孔雀尾。尾變成孔雀明王。住慈悲相具四臂。右邊第一手執開敷蓮花。第二手執具緣菓。左第一手當心掌持吉祥菓。第二執三五莖孔雀尾。七佛慈氏。四259辟支佛。四大聲聞。八方天王。二十八部夜叉大將。諸鬼神衆。並宿曜十二宮神等。前後圍繞＊云云

根本印二手右押左內相叉。二大260指二小＊指各直竪頭相跓。眞言曰

oṃmayurākrannesvāhā唵引一麼庾引羅引訖蘭二合引帝娑縛二合引訶引一祕印善無畏傳外縛。二大指二小指立合師說曰。此印孔雀形也。二大指如頭。二小指如尾。戒忍進方願力六指。外叉如二羽動之。261翼動無量不祥262掃。無量願263招也想種子vaṃ鑁三＊昧耶形。孔雀尾上置半月並圓滿形。口云。自月七日至于十五日。半月形264一日二日乃至七日265致如圓滿。無不成就悉地。故置圓形半形也。七日＊之中必爲成就法也＊云云

私云。以鑁字爲種子依大266日。又有情乃至非情皆以水潤爲命。267水性失枯散。水能持物故歟。268委見教王經開題＊云云

大壇＊之中瓶孔雀尾五莖立之。269中央火舍燒沈香。東燒白膠香。南燒紫鑛香270芥子。鹽和合＊云云西燒安＊悉香。以蘇和之271燒＊云云北燒薰陸香＊已上五名香見禪林軌＊云云若無紫鑛時。湯黃鹽芥子舂和合燒之272師傳也

或中央火舍捻續五名香燒之護摩　部主金輪273或無能勝

諸尊段　七佛種子a阿三形五𦙶慈氏種子yu喩　三形。蓮上迅疾印七佛印普印274眞言275一切佛心276用之有胎藏＊云云　慈氏印眞言如常

觀請如常教令輪者277次

大孔雀明王慈悲尊　七佛慈氏諸聖衆或樣　歸命。摩訶毘盧遮那佛

摩訶摩喩利弭底也278羅惹阿難陀等諸聖衆

半支伽大將諸護法　訶梨279底母諸眷屬

禮佛金剛界尊等。次本尊之梵號如常

又樣　南無摩訶摩庾利尾儞也＊羅惹南無毘鉢尸佛　南無尸棄佛

南無毘舍浮佛　南無迦句忖那佛南無羯諾迦牟尼佛　南無迦攝波佛

南無波羅底契　南無阿難陀

南無羅睺羅　南無舍利弗怛羅

南無昧努迦目連也

南無金剛界一切諸佛菩281薩

南無大悲胎藏界一切諸佛菩＊薩讃四智並經中。曩謨率都沒多野等誦之御加持　本尊呪用之仁和寺方。下卷奧呪用之師說云。儀軌有三印。便宜＊處結之普賢三282摩耶印。金剛283鉤菩薩印。無能勝印也

此法以無能勝明王爲辨事＊云云仁王經法息災行之

大壇上張青色天蓋。懸八色幡二十四流東北角四流肉色赤白色　正東二流白色東南角四流紅色　正南二流黑色

西南角四流烟色　正西二流赤色

西北角四流水色綠色　正北二流黃色

四方各同色二流四角各同色四流已上都合二十四流

或八色幡各一流也。四角各二流懸之

理趣房云。小野僧正懸八流284云云此便宜285有之故歟。又大壇中置十二輻輪餘286事如常道場觀

淨月輪中有jñā字變287作梵篋。梵篋變作般若菩薩。而爲一切諸佛之母云云其菩薩像結跏趺坐白蓮花上。身黃金色。衆寶瓔珞遍身莊嚴。首戴寶冠繫冠白繒兩邊垂下。左手當心持般若梵篋。右手當乳作說法印。以大拇指押無名指頭。即想。菩薩從頂至足身諸毛孔。流出光明作種種色遍滿法界。一一光中化無量佛遍滿虚空界。諸世界中普爲衆生。當根宣說般若波羅蜜多甚深法。皆公悟解住三摩地持法288云云又樣依經並軌意略抄之

壇上有jña字變成十二輻輪。輪變成中289方290金剛波羅蜜多菩薩。手持金剛輪放五色光。四大菩薩並四俱胝菩薩。及護法天王眷屬圍繞＊云云又來護國291云云

根本印　以兩手背相附。收二頭指二小指屈於掌中。以大拇指各押二頭指二小指。直立餘四指口云是經臺印也。上想置梵篋＊云云眞言曰經陀羅尼用之＊云云292若略者用此呪云云或修習般若菩薩軌。眞言同用之＊云云araḍaikaraḍaiaraḍakaraḍaimahāprajñapāramitesvāhā阿羅嬭。迦羅嬭。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壞波羅密帝。娑縛賀又293種。dhi　三形。般若梵篋　或本尊不動種子haṃ憾　三形。十二輻輪

印　本尊印言＊之次。五大尊印言行之云云念誦

佛眼　大日。修習般若眞言。經＊之陀羅尼。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉護摩

諸尊段五大尊。部主段大日若以不動爲本尊時。以般若菩薩可爲部主294也

勸請

發願

兩部界會　諸尊聖衆297等

讃　四智。並不動讃298誦之

禮佛。並五大尊梵號＊等。御加299持。慈救呪用之。大理趣房抄云。大師上表修仁王經法300給。有曼荼羅301云云

修習般若眞言302正念誦用之303口傳也祕說也

namobhagavateprajñāparamittayeoṃhrīdhijrīśrotavijayasvāhā曩謨婆誐縛帝波羅壞波羅蜜多曳唵紇里地室利輪嚕多尾惹曳。娑縛賀我心月dhī成paṃjñā梵篋。即成本尊。左手持梵篋。右作施無畏勢。自口中出生般若波羅蜜多甚深句義。即結惠刀印oṃvajrarakṣahaṃ唵縛曰羅羅乞叉憾同心上bu。成賢瓶。賢瓶變成七俱胝尊。具足十八臂。執持種種三昧耶。即前部母印誦同明加持四處

已上大師御筆香隆寺有之。件本書覺vaṃ鑁聖人304所持也。高野被拂時件書墮了有僧305取之

祈雨法日記

長久四年天下亢旱。由茲公家請小野僧正306年九十於神泉苑被修祈雨法。自五月八日始之。同十二日參307向見其作法308記之。池北邊子午借屋五間東西有庇。四面並309上引張310青幕。屋上立＊青幡十311三中方書一字眞言並輪形＊也十二者。十二天眞言＊也。皆梵字幡長七八尺許青生絹＊也。屋上立幡圖如左

南端一間並庇阿闍梨宿所。312四間並313西庇壇所。母屋＊之南大壇增益去＊也。仍314東向次間護摩壇。次聖天壇。次十二天壇　庇四間通伴僧座。東庇通伴僧休息所＊云云曼荼羅之南並奉懸大師御影百獻香花等供物＊也。大壇之四角非例金剛橛。立箭引五色糸ヌリノヽソヤノ三羽。ヤハズノ程懸糸護摩壇不引糸

＊是法不須引糸。而大壇許會釋所被引也。315仍不立金剛橛以劣箭替橛。用箭不無所見見寶樓閣經＊云云是小龍衆自在勸請壇上爲供養也。316故總不用地結天結等結317界。阿闍318梨伴僧319各自身可護身結界320云云

大壇中置手筥一全。並裹物等。是彼僧正年來御持佛。並大師御手跡等＊云云　三寸許金色大日如來。藥師像。並金泥兩界曼荼羅等＊云云總靈驗奇異物＊等＊云云321如此事只爲奉懸憑所置也。云云大322壇護摩壇323各五瓶如常。但每瓶插樒一枝柏一枝。桂一枝是至于柏者本法所指＊也。至于桂者青草＊之中有香故。會釋所用324云云兩壇325上壇敷布上更以芽數之。母屋柱各懸青幡一流合八流也。各書梵字meghaśaniye此五龍326號＊也＊云云。即胎藏諸龍眞言＊也件屋西方近池邊去一段餘許。有三間許卯酉借屋供所＊云云供所北有五六間許子午借屋。是伴僧等327息所＊云云神供所。壇所屋當巽方不去幾立石等中頗高所也。五龍御祭所。東門內當門跡前有借屋等。件祭始自十一日了｣或說云。是須御修法初日同始也。而公事自然懈怠328云云

以茅329造五龍形其中篭梵字。即件梵字阿闍梨＊令書之＊云330云東並北道邊331立簡其文曰。親疎上下不可來結界內。依懈怠障礙所制止也332云云茅龍放池供養事。望大切之時只一度＊云云

十三日天陰降大雨。仍爲賀參向僧正談云。上代人尚難降雨。然而仁海修此法既四箇度。每度有感應是大師御恩也＊云云此度伴僧十五人＊云云

同十五日結願。勸賞蒙輦車宣旨並賜封戶＊云云

三寶院僧都祈雨日記

始自永久五年六月十四日修此法。當日巳時許渡居神泉苑。召佛333師令圖繪曼荼羅二334補。而一＊補懸道場繪佛像也一335輔敷大壇繪五龍＊也池北邊子午借屋五間三面造之爲壇所。壇所母屋上立十二幢懸幡皆青色＊也。長七八尺許幡以梵字書十二天梵號。屋上覆紺幕。四面同引紺幔。又母屋＊之內懸二十八流幡。336懸樣。四面各三流。四面間間各二流＊也。但大壇並十二天壇後間不懸之。又壇所西面庇。自南第三柱本一丈許去庭。立一丈三四尺許幢懸幡

＊已上幡都337合四十一流＊也。可立中央之幡338立庭＊也。＊是齊衡年中祈雨太元法日記歟　借屋圖在別

大壇並護摩壇不用339橛五色。諸壇同以紺布爲壇敷閼伽器瓶等皆用青瓷340云云灑水器並閼伽器水底入紺青兩壇許入之大壇中央安置佛舍利。又置經箱其內入請雨經341云云342燒香不絕瓶水日別入改。又兩壇＊之半疊下敷茅薦＊云云十二天供。聖天供343如常

水天供於東庇修之隨便宜歟壇上立幡二流。壇中央青瓷鉢盛水置之。其前置青色糸＊云云閼伽一前如常

神供所壇所東。池邊有大石本也。每夜修之。但幣十五344本。粥等如常大壇＊之南向北懸大師御影

勸請

歸命摩訶毘盧遮345那等如常

本尊界會釋迦尊346祕唱之　大雲經中諸三寶

讃　四智並孔雀經讃南無率都沒駄等

結願時　後鈴讃如常誦了。其次二十人伴僧並立誦吉慶漢語三段了。上番十人繞大壇行道。下臈十人並立347鐃鉢打。又此御修法＊之間。伴僧＊之外請僧令不斷孔雀經轉讀云云

同十七日申剋降雨。348然者來衆人感悅＊云云同十八日左大臣右大臣令光臨給。同二十349一日結願。頭辨顯隆朝臣爲勅使來。讓勸賞於座主。阿闍350梨令補任律師云云件日酉時許大雨降及夜半

護摩壇座主　十二天壇澄成　聖天壇賢覺水天供聖賢　神供林覺

351爲其伴僧一分352委見作法353記之元海

或抄云。祈雨開陰門。止雨開陽門354云云東南陽西北陰云云

五香　薰陸。沈水。蘇合。栴檀。安息＊云云名香　安355息准胝經云。若大旱可於中夜燒安＊悉香。結印勅五方龍速令降雨。云云增益修之。依別尊＊之行法次第可行歟。但不引五色。356地結天結等不用之＊云云是龍衆自在勸請壇上爲供也。阿闍梨自能爲護身結界＊云云

道場觀

先以raṃ覽字並印燒淨器界。次觀a阿字變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王宮內。大威德357麼尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座。上有bhaḥ婆字。右邊蓮花上有sa薩字。左邊有hūṃ吽字。佛前荷葉上有na曩字358右左葉座上如是。即如次變成釋迦。觀音。金剛手菩薩。輪蓋。難陀。拔難陀龍王。諸359大菩薩諸眷屬前後圍繞＊云云

種子尊形皆可觀青色。道場莊嚴准知之＊云云

釋迦印明如360常。大鉢印　次正觀音印明　次金剛手印明　次普世天印明　次難陀拔難陀二印明　次諸龍印明如常

護摩　加持物小米染青色用之。乳木楊361用之。總一切供具皆362青色用之

火天段。部主頂輪本尊。諸尊段＊之末。觀音金剛手輪蓋難陀等供之觀音金剛手印363言。種子三形如常輪蓋印＊者合掌。難陀印如胎普世天段五龍用諸龍印言如胎口傳永治元年十二月二十七日夜受大僧正本尊印。胎śaka釋迦印。364大鉢印＊也。眞言金不空成就。oṃamughasiddheaḥ唵阿謨迦悉帝惡。可祕之。正念誦用之神供幣十五本加難陀･拔難陀･輪蓋三龍＊也。各印言可用之。私云。善365女尤可供。仍可用意366歟又神供時著蘘行之。367近來368敷居之369行宜＊云云龍供同可著歟

大方等大雲經云。若欲知諸佛。如來常恒不變。當誦持此經。如來無有變易。終不畢竟入涅樂。法僧常住亦無滅盡＊云云爾時毘藍大毘藍風王。所受樂報如天。放清涼風六時變花菓。常有無時暫替＊云云爾時世尊神通力故。起四黑雲甘水俱遍興三種雷。謂370下中上。發甘露聲如天伎樂。一切衆生＊之所樂聞。爾時世尊即說曰羯帝波利羯帝。僧羯帝。波371羅僧羯帝。波羅卑羅延怟。三波羅卑羅延怟。波羅波羅波沙羅波。沙羅。摩文闇。摩文372闇。遮羅＊怟。遮羅怟。波遮羅＊怟。波遮羅怟。三波羅遮＊怟。比提。喜利。喜利。薩隸醯。薩隸醯。富盧富盧若有諸龍聞此神呪。不降甘雨頭破七分。十方諸佛世界六種震動。乃至淨居動已龍宮俱動降注大雨。閻浮提九萬八千大河七寶盈滿。一切泉池373具上藥味。雨雖七日無所傷損。衆生快樂如服甘露＊云云是經者時旱則雨。雨過則止＊云云

三世諸佛共說374呪。郁究隸。牟究隸。頭375柢。比頭柢。陀羅尼。羯柢。陀那頼柢。陀那僧答子。娑376婆賀

欲祈雨者。六齊之日供養三寶稱龍王名。善男子四大之性可令變易誦持此呪。天不降雨無有此處377云云

祈雨助頂輪加持眞言曰

oṃbhrūṃaniṭeṃgararabhyaṃhūṃphaṭ唵勃嚕唵。阿儞顛。誐羅羅鼻艷。二合。吽發吒

五種雨障者

旱378衆有五。一地領若鬼神瞋以土雨空中。以風吹雨向餘處。二風領以風消雨。三火領以熱氣消。四修羅瞋故無雨。一指廣半閻浮。二指合廣稍廣四天下。五主雨天子放逸忌雨仁王測法師䟽文也

龍供作法

先以茅作龍形。長八寸許以金379薄押之＊云云件龍形可開眼。380以佛眼大日印381眞言。並龍眞言加持之。又以佛舍利有結付龍382頭之樣＊云云或又佛舍利入筒奉之云云

供物　香花。散米。五穀粥。並幣帛等也＊已上供物等。水渴時少許383堀而埋之龍供眞言384曰。唵＊嚩嚕拏野。娑＊婆賀用此眞言385事正口傳也。私云。孔雀經云。無熱惱池＊嚩嚕386拏。此義尤叶歟

釋迦大鉢印　以二手相重合。以右加左上。如坐禪手387引上令當臍稍屈。如重手承鉢之形＊云云

觀音印　二羽外縛。二頭指如花形oṃaroriksvāhā唵阿嚕力迦。娑縛賀

金剛手印五𦙶samayastvaṃ三摩耶薩怛鑁

凡此法以佛眼尊爲相應。仍尤彼眞言能可誦。或用部主＊云云

止雨法

釋迦。金剛手。觀音。火天。摩388那師龍王法華法息災

張空色天蓋懸幡二十四流八色幡＊也。懸樣如仁王經法又大壇389邊四角立幢懸雜色幡四流＊云云壇中央可安置多寶塔歟。護摩壇。十二天壇。聖天壇如常

此法本尊有多傳。或依儀軌之意釋迦爲本尊觀390具多寶

種子。三＊昧耶形。印。眞言如常

多寶印或傳391云二手內縛。立左中指392云云或用定印。眞言歸命a阿＊云云或金剛界大日爲本尊。種子vaṃ鑁三形率都婆。印用智拳印

口傳云。經云十方佛土中唯有一乘法。金輪軌云。十方佛土中唯有智拳印。其意相叶云云

眞言歸命　a阿開也　ā阿示也　aṃ暗悟也　aḥ惡也　āḥ393噁

或用普賢一字心眞言歸命vaṃ鑁

又祕說云。以胎藏大日爲本尊

種子第五＊之āḥ噁三形率都婆

祕印　虚394心合掌。屈二頭指置二大指上。但二大指中間少去395塔戶開意＊也sutubha(率都婆)印也

眞言曰

曩莫薩＊嚩。怛他引蘖帝引毘庾二合尾濕＊嚩二合目契毘藥二合薩396囉＊嚩二合397他aāaṃaḥāḥ阿阿暗惡噁正念誦用之

印率都婆＊也。言胎藏定印＊之眞言。398第五之惡字加誦之。399極祕事也。此法胎藏八葉九尊400相應故云云私云。āḥ噁字變成塔。塔變成大日如來。爲利益衆生轉現釋迦身於鷲峯。說法花經。是三身即一理也401爲釋迦於本尊時。如此可想歟

凡以大日爲本尊爲祕說。有甚深＊之義。402故經云。常在靈鷲403山。404是當大日如來。釋迦既歸圓寂。然者爲大日常住靈鷲山可利益衆生之故也。大師釋意。兩界曼荼羅。法花經。阿彌陀如來。觀自在菩薩同體異名405云云

或抄云。406法花肝心眞言407可誦。又書此眞言可埋壇中408云云

無量壽命決定如來者或傳云多寶佛

此法無量壽命決定如來眞言尤可誦。是叶壽量品之意＊云云無量壽命決定如來大日也。或無量壽如來歟。409兩尊共叶義＊云云

御加持。石山內供傳云。無量壽命決定如來眞言用410之。或傳用不動眞言＊云云

部主不動　諸尊段。八大菩薩誦一切菩薩眞言。在胎藏。八杓供之

四大聲聞四杓供之。眞言胎藏聲聞眞言用之

或次411第云。中央佛菩薩即三部三身。塔胎藏大日佛部法身。多寶金剛界。蓮花部報身。釋迦蘇悉地金剛部應身。三身即一理現此曼荼羅故。法身塔中報應二佛坐。我身本成就。五大塔婆中三身悉412具足云云又413同一塔中座爲顯示三身爲成大事故414云云已上415sudharma　祕傳　傳法阿闍梨所覺云中臺智拳印尊。四方佛如胎藏。兩部總合行也云云

尊勝法

白河院御祈。僧正範俊修之。其作法不以常。張空色天蓋。蓋四416角各懸淺黃色幡二流合八流又天蓋417中懸三丈幡淺黃色418結419上也＊云云大壇敷三摩耶曼荼羅。其中央立三尺塔件塔九輪百八枚＊也。皆銅＊薄＊也。每輪書尊勝陀羅尼此見尊勝別法歟＊云云其塔中彼僧正所持＊之寶珠置之。本尊＊之像不懸之　香藥等支度在別

天仁二年月日於鳥羽修之　僧正義久安三年十月日於白河泉殿。寛信僧都修此法。作法同前。但護摩壇懸普賢延命像＊云云人奇之

同四年八月十八日。前大僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院送遣之。作法如上。但大壇懸不空儀軌＊之曼荼羅420爲大日中尊。畫八大菩薩421塔所持＊之佛舍利。並寶珠安置之422兩壇瓶插柏枝。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可祕之＊爲大日本尊

曼荼羅圖不空軌說

（423 424は右表）

善無畏軌說

或抄云。不空軌用八大菩薩425善無畏軌用八大佛頂426相違也。但案之。八大佛頂大日如來五智三部＊之表示＊也。八大菩薩八大佛頂所變也。八大明王八大菩薩之忿怒身＊也。故彼此無相違歟＊云云不空軌意以大日爲本尊＊云云八大菩薩圍繞觀427之觀想。五大所成法界宮中有圓明月輪。其中央大蓮花臺上有vaṃ鑁字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。前圓明中有hrīṃ訶林字。字變成鉤蓮上鉤也鉤變成尊勝佛頂。八大428佛頂圍繞429云云

根本印。內縛鉤右風常印　或智拳印大日眞言。又率都婆印430祕也。431爲大日432本尊時＊也

又印有不空軌　二手433合掌屈二頭指甲相背。以二大指押二頭指如彈指此印業障除印歟小呪　唵阿434蜜哩多諦惹＊嚩底。娑＊婆435呵或436正念誦用之云云

小野說御加持。胎藏除障佛頂眞言用之曩莫三曼437荼沒馱南。訶林尾枳羅多。半祖烏瑟438尼灑。娑＊婆賀私云正念誦用此呪可宜歟尊勝護摩供香藥次第大作法古樣

蘇油三度　次燒供三度　次五穀粥三度次五穀三度　次沈香三度　次白檀次乳木　次又沈香　又白檀

439安440息　次丁子　次薰陸

次甘松　次寉香　次苓陵香

次乳頭香　次又安＊息　次龍腦次又丁子　次荳蔲　次白芥子

大勝金剛像十二臂

智證大師圖畫此尊像441愛染王像442也書付安置經藏。仍彼流以之爲祕事＊云云

愛染王法行如法日記

白河院御時於六條殿。鳥羽僧正範修如法愛染王法。天蓋懸八色幡。大壇敷理趣會曼荼羅但此敷曼荼羅月輪許圖繪。云云。或443三摩耶形444可圖歟大壇。護摩壇敬愛修之降三世護445摩446調伏修之或立小壇懸降三世供之歟隨宜十二天447壇聖天壇不立之但隨448宜可用歟行法次第付金剛王儀軌修之。理趣會十七尊印言用之如次第＊云云＊是彼僧正傳也。又依成身會修之。初鈴＊已後羯磨會三十七尊印言用之449常樣也是叶經意護摩用紅蓮花450蕚百八451無之時用造452花云云以理趣會爲愛染maṃtara曼荼羅453事高野後僧正御傳云云

金剛界圖　金剛王軌說。尊位頗相違可尋之

道場觀454愛染種子小野大僧都。書此huṃ＊云云

壇上有huṃ吽字。字變成五𦙶金剛杵。杵變成愛染王。身色如日暉。住熾盛日輪中。三目六臂坐赤色蓮花。蓮下有寶瓶。兩畔吐諸寶。聖衆前後圍繞＊云云

鳥羽455範僧正傳云。種子hoḥ斛456字。三形金剛箭

正念誦457等可用大呪。小呪芥子458時用之＊云云又平等王眞言459者此小呪。金剛薩埵460言之異名＊也。眞461如平等義＊也。462一切衆生善惡平等義＊也

又金剛吉祥明。破463宿曜障眞言。成就一切明眞言464此三種呪散念誦尤可誦＊云云部主段降三世　諸尊段理趣會＊之十七尊行之。印言如金剛王465軌。又十七尊總呪印。大樂不空身印歟oṃmahāsukhavajrasatvājaḥvaṃhūṃhoḥsuratastvaṃ唵摩訶蘇佉縛曰羅(二合)薩怛縛弱吽鑁斛蘇羅多薩怛鑁(三合)

又三十七尊。行諸尊段是雖常事。於此法尤相應歟　口云。本尊＊之兩種種466字三形共勝說＊也。但依事隨時用之云云

hūṃṭakihūṃjaḥtusanecaṇḍa467minametunosanakuti468śa469trūavi470śarū471kahūṃphaṭ吽摘枳。吽弱。怛薩寧。讃拏弭。(極惡暴惡)暴迷怛曩薩曩。俱底奢怛嚕(怨家)阿尾奢。(降伏義也)嚕迦(破壞)吽泮吒(摧破)此呪調伏之時用歟

根本印　二手金剛拳相叉內爲縛。直竪忍願如針相叉印四處　口云472二中指交是定弓473惠箭交義474也。亦此印云染印。又云弓箭印歟

oṃmahāragavajroṣṇīṣavajrasatvājaḥhūṃvaṃhoḥ唵摩訶羅誐縛曰路瑟抳灑縛曰羅薩怛縛弱吽鑁穀

羯磨印外五𦙶。或內縛五𦙶＊云云　二手金剛縛。忍願竪相合。二風如鉤形。檀惠與禪智竪合如五峯。明曰

475huṃṭṭakihūṃ476jaḥ吽摘枳吽弱

或傳云。又小呪印內五𦙶hūṃsiddhi吽悉地。此呪遍知院。並權僧正477共用之478給五種相應印眞言。或用吽悉地＊云云一。內縛竪二火申二風不著中指背。檀惠合如針爲息災

二。479先印以二風著二火背爲增益。經云四指頭並齊＊云云三。480改二風作481花葉爲敬愛

四。＊改蓮482花作三角爲調伏

五。以二風鉤之爲鉤召

字輪觀

hhūṃ吽(重)　因業不可得ṭa摘　憍慢不可得ki枳　作業不可得hūṃ吽了義不可得jaḥ弱　遷變不可得

愛菩薩讃

＊嚩曰羅二合邏引誐愛染摩訶燥引企也樂。二合一＊嚩曰羅二合＊嚩引拏箭＊嚩商迦羅能伏。二合二麼引＊囉迦引摩魔敵摩訶＊嚩曰羅二合三＊嚩曰羅二合左引波483弓曩謨娑都諦金剛愛菩薩梵號

南謨縛曰羅羅誐冒地薩怛＊嚩摩訶薩怛＊嚩｣密號　離樂　離愛

義訣曰。如來雖已離484於愛染。由善巧故諸佛愛念如世恩愛不相捨離485云云

或抄云理抄愛染王486愛菩薩同也。名利樂487亦名離欲。此尊令未至菩提者引至菩提。以大悲箭射二乘心＊云云令衆生愛樂佛法488云云

故權僧正云。彼者隨所求489梵字書可令持之＊云云或抄云。彼者所求事也。蓮花調伏事也＊云云又云。彼手作空手隨所求。臨其時以三摩耶置彼手。490成願＊云云息災用輪增益珠。調伏一491鈷。敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑＊云云世流布像令持人頭。就492斯有種種祕說＊云云。或抄云。人頂十字上有人王六粒。宛如牛王。＊云云493又或抄云。彼手令持如意寶珠。增長壽命令成就所求＊云云又爲敬愛令持神心加我神心＊云云又廣慶闍梨抄云。肉團。人頭。日輪同意＊也。能可得意。持神魂似日輪＊也。494實不日輪＊云云神日律師傳云。彼者人王495也。仁和寺故大御室。496小野僧正問＊給仁黃答申＊給497云云大師御持佛彼手。拳而498持物慥不見。然者叶此意＊云云

教口云。持一切衆生人王。以蓮499花打之者惡心衆滅＊也。是敬愛之中調伏義也。委細在口傳耳。500打云射云意同。或抄云。靈巖傳云。染愛王定也男也hūṃ吽表示二方五𦙶杵。愛染王惠也女也hūṃ吽二方五501𦙶。定惠和合形。hhūṃ吽(重)二方502十𦙶杵。六臂器仗皆表定惠相。印契。染愛右手作五𦙶契。愛染又同之。定惠和合契。以二手內五𦙶結之503云云504已上靈巖傳云云

或抄云。香隆寺寛僧正口云。金剛愛染菩薩hhūṃ吽(重)五𦙶。行敬愛法時。可觀蓮花上五𦙶。行隆伏505法時可觀怒杵。

羯磨印明如經

小呪　hhūṃṭakihūṃjaḥ吽(重)　摘枳吽弱

印　外五𦙶。表除外障　hūṃsiddhi吽悉地印　內五𦙶。表除內障

持物　鈴。杵。弓箭成愛染義

求願。赤蓮　如射衆星506形者。謂衆星雖放光顯形。日月出現時皆隱沒無形＊云云507此結王菩薩印誦明。一切罪障怨敵魔緣。508彼衆星如日月光相向皆悉無不散失。速得悉地故爲臂說如射衆509星也。功力具如經　曩摩置頭冠者。阿510尾舍盧迦惡人姓名。511惡星等＊也。512摧破義也　平等羅513惹。愛菩薩變成閻王。右手持檀荼印。左手持人王。身色赤肉色坐水牛。此王殊除死難514云云歸命yuṃrayaṭakihūṃjaḥsvāhā閻羅野。摘枳枳弱。娑縛賀檀荼印　外五𦙶515印

延喜二十二年六月二日。於般若寺聞之。件日凡究竟事等傳受及數尅　佛子寛空＊已上香隆寺僧正記＊云云

大僧都彼手。後冷泉院御名516梵字書令持。＊是調伏故也。或傳云。師子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟

愛染佛眼降三世同佛＊也。延命517又同。518皆金剛薩埵所變519故　瑜祇經云。此名金剛王。頂中最勝名。金剛薩埵520定。一切諸佛521母

金剛頂義訣云。如來悲智甚深微密亙無盡界。違順染淨。是故如來現其智522相名曰摩羅523能令樂染淨者不得自在。摩羅者。具足梵音云摩爛拏。此翻殺者。如其智印所謂弓箭。謂或有菩薩。成等正覺住清淨處。不樂隨於雜染世界成就衆生。以此智印力能擊射攝之不令久住。故以染智攝彼淨智故名殺者。或有菩薩發廣大心作大佛事。有佛菩薩住於自宮不524助其力。而此菩薩即以此智印向而彈擊之。彼佛菩薩便當隨喜而共加持。佛智神力無有違者。此即殺淨而順染也。又諸衆生恒爲一切煩惱堅牢染縛。而不信受佛清淨法。爾時菩薩以此智印而擊射之。彼所堅縛即便破壞以清淨法而用染之。一切衆生以是因緣開示悟入佛之智見。此即殺染而順淨也。是故如來以摩羅智於染淨中皆能染淨也。又云頌云。如來奉事心祕密神變相現請教旨者授菩提弓箭。如來奉事心者。經云爾時世尊復入及拔折羅邏伽等。釋曰。謂從普賢菩薩金剛三昧。入佛境界加持衆生。相續便入不空王相而作佛事。轉注即入此奉事門故云復入等。如上准知。言奉及染愛者。謂奉事如來及以衆生。以奉事如來故如來愛樂。以奉事衆生故離苦。又謂由染愛如來故如來護念。由染愛衆生故衆生解脫。是以名爲染愛之智。故說祕明云拔折羅邏伽也。祕密義者。謂金剛愛染奉事也。又云。此中契相別者。所謂花器仗弓箭等是如來彈擊智也。其契兩頭皆有蓮花故云花器仗。花器仗即是弓箭也。此智猶如525主立彈宮彈擊非法謂二乘樂寂自謂究竟此非法也。菩薩位地悲智不等此非法也。一切衆生常樂諸欲習諸邪道此非法也。乃至假使有佛及一切聖賢。非智不等皆是非法也。是故大日如來現此智相令諸菩薩習正行者。持此智印承事諸佛。攝受衆生隨意無礙。頌曰現請教示相者。經從由至極殺故。至最勝悉地果故等釋曰謂以諸佛境界入衆生界。和合爲一成妙智相。在左月輪爲諸衆生現諸因緣。故云爲摩羅大菩薩身。而此大菩薩善巧智相。奉事如來526雖已離於愛染。由善巧故諸佛愛念如世恩愛不相捨離。故攝爲一體住於自心。說調伏偈如經可解＊云云略抄經云。如射衆星光能成大染法文　疾是速義也或書云。觀想。日月輪光矢。射散道場內527文又摩尼射光文如此文證顯然也涅槃經第十六云。復次善男子菩薩摩訶薩修慈悲喜捨已得住極愛一子之地。善男子云何是地名曰極愛。復名一子。善男子。臂如父母見子安穩心大歡喜。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。視諸衆生同於一子。見修善者生大歡喜。是故此地名曰極愛。善男子臂如父母見子過患心生苦惱。愍之愁毒初無捨離。菩薩摩訶薩住是地中亦復如是。見諸衆生爲煩惱病＊之所纒切心生愁惱。愛念如子。身諸毛孔血皆流出。是故此地名爲一子528云云

五大虚空藏略次第

爲祈天變怪異　息災529行之

爲富貴　增益行之

先入堂　著座　普禮　塗香　護身　加持香水等　啓白　神分　五悔　四無量觀勝願　大金剛輪　地結　四方結道場觀結如來拳印

想妙高山頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。於一圓中更分爲五。於中圓明有vaṃ鑁字。東hūṃ吽字。南trāḥ怛洛字。西hrīḥ紇哩字。北aḥ惡字。字變成寶珠530寶變成五佛。五佛轉成五大虚空藏菩薩色相執物等如經說　或云。轉法界圓明成明星圓明。以諸星宿爲眷屬云云如來拳印加持七處

次大虚空藏　小金剛輪　送車輅　請車輅鉤召　拍掌　辨事軍荼利印明　虚空網　火531焰　大三532摩耶　閼伽　花座　振鈴　次大日印眞言　次本尊印言　次八供養若五供養印533言事供　四智讃　摩尼供　三力　禮佛　次佛眼印言　次大日印言

次本尊祕印。內縛二大指並534立如鉤眞言曰

曩莫三曼多沒馱南鑁吽怛535𠸪入。二合枳唎536二合。入惡入娑＊婆賀

又印　蓮臺僧正傳

五股537外印　二中指作寶形。五峯皆想有寶

次金剛吉祥印言　次破宿曜障印言　次加持念珠並正念誦如常　次本尊印　次散念誦能滿諸願虚空藏538眞言。金剛吉祥。破宿曜障。七曜總呪。二十八宿總呪等次後供養　鈴　讃　普供　三力　禮佛迴向　解界　撥遣

五印外縛忍願相合峯如針。是名法界虚空藏三昧密印。眞言曰

539改進力如三𦙶。是名金剛虚空藏

又改進力如寶形。是名寶光虚空藏又屈進力如蓮540葉。是名蓮花虚空藏;戒方進力互相叉。是名業用虚空藏護摩　部主金輪或佛眼　諸尊段三十七尊等　世天段七曜星宿等。殊加杓可祈供＊云云

瑜祇經疏云。今此五大虚空藏菩薩。亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。亦以七曜九執二十八宿。面爲眷屬故。此法亦用金剛吉祥破宿曜等三印眞言541云云

勸請　本尊句祈天變等。如此可542云

增益行時本尊次。可543云三十七尊諸薩埵

發願　本尊五大虚空藏尊

蓮臺僧正。伴僧胎藏虚空藏院眞言544可誦545云云但小野門流。伴僧令誦本尊眞言也｣小野僧正　辛酉年修此法。滿五546十箇日夜有御夢想。仍547被行勸賞。醍醐座主覺源叙法眼。是其讓也。匡房日記云。金門鳥敏＊法者是作文字548也

遍知院僧都。堀川院御祈修此法＊云云天養二年五月。長星祈可549被修此法之由。前大僧正御許有宣旨。然550而依所勞辭退。551仍元海奉勅於三寶院廓修此法。兩壇伴僧八口＊也。總八七箇日修552此。及第四七日長星不現　久安三年正月又長星祈。前大僧正。於同院護摩堂被修此法。553第二七日長星不現三七日結願　先德口傳云。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之554云云

靈巖555行和尚云。三辨寶者如馬蹄形＊也556云云

或抄云。三557果＊之玉。下二＊果上558一置也＊云云

五大虚空藏

增益次第依五部肝心記。並蓮臺次第略抄之

道場觀以前。皆如金剛界次第　559器界觀如常

道場觀　妙560高頂有hrīḥ紇哩字成大蓮花。蓮花上有aḥ惡字成宮殿妙樓閣。中有hrīḥ紇哩561字成八葉蓮花。其上有大圓明月輪等自身量。於一圓中更分爲五。於中圓明有vaṃ鑁字。成法界虚空藏。白色左手執鉤右手持寶。前圓明中有hūṃ吽字。成金剛虚空藏。黃色左持鉤右執寶金剛。右圓明中有trāḥ怛洛字成寶光虚空藏。青色左鉤右持三辨寶。放大光明。於後圓中有hrīḥ紇哩字。成蓮花虚空藏。紅色左鉤右持寶蓮花。左圓中有aḥ惡字。成業用虚空藏。黑紫色左持鉤右持寶羯磨。其菩薩衣服首冠瓔珞皆依本色各結跏趺坐。五部諸尊一切聖衆前後圍繞皆持寶

次大虚空藏　小金剛562輪　請車　鉤召等結界軍荼利大印呪用之　網界等如常　閼伽　花座振鈴

次結外五𦙶印誦眞言曰563胎用之歟

oṃvajraratnaaāaṃaḥāḥ唵縛曰羅囉怛曩。阿阿暗惡噁又總印　外五𦙶印。二中指作寶形。五峯皆想564寶有眞言

oṃvajraratnavaṃhuṃtrāḥhrīḥāḥsvāhā唵縛曰羅囉怛曩。鑁吽怛洛紇哩惡。娑縛賀

各別印　次兩手外縛。中指如寶形。加持四處心額喉頂也眞言曰

唵＊嚩曰羅＊羅怛那。鑁。娑＊婆賀同印。二頭指加二中指。如寶金剛置額唵＊嚩曰羅＊羅怛那。吽。娑＊婆賀同印。二頭二大如三辨寶置頂右

唵＊嚩曰羅＊羅怛那。怛565落入娑＊婆賀同印。二頭如寶蓮花置頂後

唵＊嚩曰羅＊羅怛那紇里入566二合娑婆賀同印567二名二頭立交。如寶三股置頂左唵＊嚩曰羅＊羅怛那。惡。娑＊婆賀三十七尊眞言。歸命句皆oṃvajraratna唵縛曰羅囉怛那印568皆用金剛合掌569云云私云。可用虚空藏印歟。師說云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏印570云云一切義成就輪。五部富貴吉祥法也

次八供養　事供　讃四智。次寶部讃　普供養　三力　禮佛　佛母加持　本尊加持　次加持念珠並念誦法如常

歸命vaṃhūṃtrāḥhrīḥāḥ鑁吽怛洛紇里惡。師說云。可滿五十萬＊遍次本尊加持　次散念誦　次後供養　讃普571供　三力　禮佛　迴向　解界　撥遣｣唵＊嚩曰羅＊羅怛那。鑁吽怛＊落紇哩572入惡蘖車蘖車穆

口573受云。藥種者。眞珠若574五寶合以爲藥。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行之575云云大唐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大師土心水師授之。爰土心水師竹木目底有宀一山峯。東寺一阿闍梨行後七日御修法。彼峯應觀想壇576上

唵囉怛曩。摩尼＊嚩曰羅。怛洛入。二合眞言院晦御念誦祕朔修晦歟。避蛇法是也。避蛇珠577云玉名578有也。寄彼號之＊也

金剛界供養法也

念誦佛眼眞言百＊遍579次胎藏大日眞言avirahūṃkhaṃ阿尾羅吽欠。百遍　本尊眞580言寶菩薩眞言＊也千＊遍＊次藥師百＊遍延命。不動。吉祥天。一字

十八日觀音供

本尊聖觀音小野說或雖爲十一面本尊。正念誦用聖觀音眞言。是尤祕說也

後七日御修法

般若僧正御傳云。雖行兩界實寶生如來法也。種子。三昧耶形。印明圖如金剛界。但壇上置佛舍利。本尊三昧耶形。並舍利。宀一山。此三寶一體可觀之。胎藏又如＊是。但依爲因曼荼羅。行寶菩薩581耳私云五佛種子可觀之金胎祕印stubha率都婆。次外五𦙶印。二中指作寶形。五峯皆想有寶。眞582言oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥāḥsvāhā唵縛曰羅。囉怛曩。鑁吽怛洛紇里惡。娑縛賀

胎藏年印。如前外五𦙶作中指寶

歸命如前aāaṃaḥāḥ阿阿闍惡噁

寶生印　外縛。忍願屈如寶形

oṃratnasaṃbhavatrāḥ唵囉怛那三娑縛怛洛

寶菩薩印二拳相合進力如寶形。三昧會印。外縛二頭屈如寶形。二大指並立oṃvajraratnaoṃ唵縛曰羅。囉怛那唵

金剛寶菩薩。583亦名虚空藏。又名寶生如來。584同用oṃvajraratnaoṃ唵縛曰羅。囉怛那唵585此眞言＊云云

般若僧正卷數。被書本尊586眞言名。近代祕不書之寶生如來＊也

息災護摩壇不動

增益護摩寶生尊祕也。仁和寺方吉祥天

私云此法者依先德等＊之祕說案之。587付兩588界密可修五大虚空藏法歟。589文雖異義是同

寶菩薩印言如常

五大虚空藏總印

外五𦙶590印。二中指作寶形。五峯皆想有寶珠。眞言曰

oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥāḥ唵縛曰羅。囉怛那。鑁吽怛洛紇里惡胎印如前眞言。oṃvajraratnaaāaṃaḥāḥ唵縛曰羅囉怛那。阿阿闇惡噁

法務御記云。後七日御修法。以極略次第修之。七591遍念誦等＊也。是先德口傳也＊云云三日九時加持香水發願詞云

自十二日後夜加持香水座立。取楊枝杖加持二十一＊遍許。伴僧各取楊枝立庭加持香水三時三日九時＊之故也御衣御加持初後夜也。共誦不動呪加持之

大治二年十二月592二十七日。依白河院仰。故權僧正被行如意寶珠法。院御所持＊之寶珠入金銀壷。以九條袈裟裹其表納筥安置壇場爲本尊。非兩壇作法。只息災護摩壇許也。同壇所內陣大阿闍梨。並承仕一人＊之外593餘人更不令出入。修法作法如佛眼法。初鈴以前伴僧誦胎藏大日眞言。振鈴以後誦佛眼眞言

本尊印眞言　或如意輪。或寶菩薩讃　四智並不動594誦之　私云。增益可行歟

大師御筆抄云。金剛寶如來眞言

oṃvajraratnaoṃjaḥhūṃvaṃhoḥ唵縛曰羅。囉怛那唵。弱吽鑁斛法號　如意金剛　raṃhūṃ覽吽

金剛寶菩薩顯名虚空藏　又名寶生如來妙淨土身是也眞言曰

oṃvajraratnaoṃ唵縛曰羅。囉怛那唵

其契印如本縛竪智定度。進力如寶形。由結此印誦眞言故。速得佛潅頂位。雨雜寶而世間出世間一切勝願隨心成就。諸天人師爲其潅頂

raṃ此是火595生三昧。觀頂上心596上。焚燒自身等同虚空。一切衣及食上觀此字＊已上御筆書有之

文殊師利法寶藏陀羅尼經云禪林錄說八字陀羅尼○次說如意597寶印曰。以兩手相叉二頭指相柱屈其上母指入於掌內相叉。此印＊亦名大精進如意寶印。即說陀羅尼曰

598oṃtejejvalasarvarthāsadhaka

唵帝儒入＊嚩攞薩＊嚩599羅他二合娑引陀迦siddhya２cintamaṇiratnahūṃ

悉𠆙悉𠆙眞跢引摩抳囉怛那吽

若誦此眞言及結其印。能廣作一切事業。若欲莊嚴身上。著衣之時加持衣七＊遍著之。即得護身常得衆人恭敬。若欲入陣戰鬪之時。所有器600杖並皆加持一千八遍。隨身將入即得降伏其賊自然退散。若欲降伏一切怨敵。以此眞言加持衣。著之即得降伏601云云

北斗護摩息災。或＊付大法修之。但用別602次第尤宜石山次第云。儲備供物法。五穀之中。取本命星所主之穀。並木等可用之。蘇蜜本命穀飯。息災藥三四種悉和合一器。本命木一把百八603枝。長十二指量但取604年所當之木用之。五穀＊之中命穀605加之。乳木用命木606命木607命穀

子年人屬貪狼星　桐　大豆　粟丑亥年人屬巨門星　槐。橙　粟　稗寅戌年人屬祿存星　榆　稻　小豆卯酉年人屬文曲星　桑　大麥　黍辰申年人屬廉貞星　棗　小麥　小豆巳未年人屬武曲星　李　大豆

午年人屬破軍星　杏　小豆　麻子道場觀

壇中有aḥ惡字。變成七寶莊嚴宮殿。其中有hrīḥ紇里字成寶蓮花臺。臺上有bhrūṃ勃嚕唵字。轉作金輪佛頂。其後邊左右有七荷葉座。座上各有ro嚕字即成北斗七星。其前後左右邊有多荷葉座。座上有hūṃ吽字。成日月火水木金土。羅計十二宮神二十八宿。各眷屬圍繞

別星供隨時各觀種子。可用意耳印　虚心合掌。以二大指捻二無名指甲。二中指如蓮葉二頭指開屈來去

一字頂輪王眞言曰

曩謨三608漫多。那羅609○破左羅吽

召北斗眞言曰

曩謨三曼多。那＊囉曩。翳醯枳。頗伊賀伊那伊迦伊羅伊謨羅二合多羅。伽羅唅。娑婆訶口云此眞言頂輪王爲主。召請七星＊云云。私云。頗伊破軍星歟。自下次第上サマ610ヘ召請611歟又根本眞言曰金剛智軌云。北斗八星呪。又云八女。然者七星具妙見歟唵颯跢而齒音曩野。伴惹。密惹野二合染普他摩。娑＊嚩612二合引弭曩名位＊囉紇山二合婆＊嚩都。娑＊嚩二合613賀

或云。以八葉印。爲八星之總印云云

北辰妙見。小呪曰614亦名奇妙眞言

唵蘇涅里瑟多。娑婆615呵

616oṃsubhṛsiḥddhāsvāhā

口云。北辰衆星之王也。仍加持物誦此呪燒之尤宜617云云。又618正念誦用之樣619有。云云七曜　二十八宿印總呪如常

護摩　初火天　次部主金輪

次本尊段先調爐薪。次灑淨。次加持如常

次右手取七葉花投爐中。觀相此花至爐火中成七荷葉座。座上各有ro嚕字或hūṃ吽字變成北斗七星。皆持本標幟。如是觀了用召北斗印眞言。可奉請＊云云

小野說北辰殊可供620云云　然者621此中勸請可供歟。香隆寺次第。本命星爲中心供之622云云雖然依事煩。只加杓數可供歟

次漱口三度想洗七星御口　塗香三度總供但師說不同＊也。或塗香等623各七度。誦總呪供了。或誦本命星別呪。每物各七度供之了

次飯花香等混沌。誦總呪餘六星各三度供之＊云云

次蘇油　乳木　加持物等如常　次撥遣取七葉花投壇上

次諸尊段灑淨等如先取衆花投爐中。想成花座並衆多荷葉座。中央花座有maṃ滿字成八字文殊。其繞荷葉上各有吽字。成九曜二十八宿等＊云云

文殊印　七曜　二十八宿總印言如常　勸請之　護摩供物如常

次世天段如常

先德云。星供讃。孔雀經奧。624天阿蘇羅藥叉等之偈用之

念誦。佛眼。大日。一字金輪。八字文殊。北斗奇妙。本命。當年。七曜625總。二十八626宿。金剛吉祥明＊亦名七曜吉祥　破諸宿曜障。炎魔天。爲法施三昧耶戒眞言627等

蠟燭供圖樣蓮臺僧正天曆年中內裏御628修法圖629之

蠟燭供本法五穀粥也。近代用五穀飯。初夜時居燈明供＊之所。蠟燭燃火也。錢茶干棗等初夜用之日中佛供如常

或次第云。如法修之時。取珠火用燈明并錢等燒之

羅睺艮方供之。計都630坤方在＊云云

宿曜經云。白黑月七日北斗下梵云七仙神＊云云或古密記云。弘法大師。爲報覆護之恩如法修行之間。諸曜連光降臨寶座。快受禮奠語大師曰。自今以後欲守遺跡631云云

光明眞言法

本尊　胎藏大日也遍知院僧都傳。息之行之

阿彌陀大理趣房傳。敬愛行之

以十八道行之。念誦並諸供物用光明眞言＊云云　燒加持632物歸命阿用此眞言　大日爲本633尊以彌陀可行部主。阿彌陀爲本＊尊以大日可爲部主＊云云　若634御加持在可用光明眞言歟

大日印。五𦙶　彌陀印。三昧耶會＊之無量壽印

印。或傳云左拳按腰。右開舒掌中。想五色光635普及其人上寶樓閣法

爲宇治殿御祈。大理趣房修此法＊之時。懸胎藏曼荼羅行之。伴僧636大呪＊云云或別有曼荼羅。見經法三宮傳圖。交新古兩譯經文

本尊釋迦樓閣中畫之。右邊畫金剛手菩薩十二臂也。左邊畫寶金剛菩薩十六臂也。又畫四天王。餉棄尼天女等

寶樓閣陀羅尼印在經二手虚合如刀印。二中指如寶。二無名指如獨𦙶。二小指637相去當心十方諸佛天等。恭敬此手印人。如舍利＊云云

心眞言　oṃmaṇivajrahūṃ唵摩尼縛曰羅吽印　以右手。母指與無名指拄。申餘三指掩心。左如前覆左膝上

隨心眞言　oṃmaṇiddharehūṃphaṭ唵摩抳尼軫反駄上聲哩吽泮吒半音印　右手母指無名指拄。餘三指展之仰安右膝上。又左手母指小指捻餘三展橫仰心上＊云云

經云。七寶莊嚴樓閣中畫如來說法相。坐師子座。佛右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色。其像四面638○左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂略抄

大佛頂法

應德二年二月日。遍知院僧都修此法。兩壇作法＊也支度在別紙件支度天蓋並幡不載之。但私云。天蓋等若可用歟

道場觀

壇上有bhūṃ勃嚕唵字變成輪。輪變成金輪佛頂。七寶眷屬圍繞

印　智拳印　眞言小呪

怛儞也二合他唵阿曩麗。阿曩麗。尾舍娜。尾舍娜。滿馱。滿馱。滿馱儞。滿馱儞。吠羅。＊嚩曰羅。播抳泮吒。吽拔林泮多。娑＊婆＊賀＊已上大師御傳＊也。可祕＊也

御加持同用此呪＊云云

又印　虚心合掌。以二頭指入639於掌中以二大指押之

又樣　檀上有hrīḥ紇里字。成大蓮花王遍法界。其上有aḥ惡字成寶宮殿。其中央有七寶師子座。上有白蓮花。其上有aḥ惡字變成金剛640輪＊輪變成攝佛頂輪王身即大日也紫磨金色住法界定印。印上持八輻輪。八佛頂八641兢沙俱胝諸尊。七寶前後左右恭敬圍繞｣印　師說云。內竪十度縛忍願屈如頂。眞言如前

觀此眞言字。出從口遍十方法界皆成佛身。各各放無量光加持護念行者642云云

oṃmahāvajraṣṇīṣahūṃtrāḥhrīḥaḥhūṃ唵摩訶縛曰朗烏瑟抳舍吽怛洛紇里惡吽

或云。一字金輪名大佛頂。最勝佛頂名一字金輪＊也643云云

太元

種子a阿　三形劍輪口云。輪輻首尖似劍。＊是堪破一切物＊之意也太元怒使印二十八部降伏惡魔印＊云云

以左右手急作拳。內怒三度齒叩。即囓下唇。以二手棒捺著二腿上。此大將身印。呪曰

namotariḥtaburiḥbharaburiḥ644śakyame南645無。多646律。多勃647律。婆羅保利四柘頡迷śakyametrasaddhāṃuyuṃvisvāhā

柘頡迷五馱648羅。薩淡六烏鹽毘。娑婆訶七太元傳法許可印內五𦙶。言大日歟。祕649記有之。可祕650之或鈔云。與立劍輪＊之651印。調伏時書怨家姓名置之＊云云

呪賊經法

彼經云。當以二十九日爲訶利帝。燃燈燒膠香爲伊布652īpu燃七燈散花。鬼子653母前讀是七＊遍654云云其作法壇上備655飯八杯其中大二杯。小六杯燃七燈656香花一前

觀壇上有七荷葉座。座上各有hūṃ吽字變成刀。刀變成鬼子母神等之鬼。五百鬼子眷屬前後圍繞

根本印　用被甲印＊云云眞言曰

唵拏拏摩哩迦呬帝。娑婆＊賀

愛子印　合掌二大指入掌中。眞言曰唵知尾知𩕳。娑＊嚩657二合訶

地結。五供養印明。普供養。閼伽658許也。不用後供。云云是急略意歟。爲盜賊祈小野門跡行之

或云。常作法。訶利帝法不燃燈。是所見儀軌文也。但用否隨便宜可用意歟

壇上有hūṃ吽字變成吉祥菓。菓變成鬼子母神。有五百子。前後圍繞＊云云

根本印言如上　愛子印言如上

供物。洗米大二杯小五杯659柘榴並時菓子香花或云。產祈吉祥菓可爲相應物。子660滿吉祥菓。一切佛母尊持之。准661胝孔雀明王等皆持之

理趣662經法

道場觀　金剛界理趣會用之

本尊金剛薩埵印。三摩耶會印

眞言羯磨會663眞言用之

又大樂不空身印言同用664之

不動法

燒八千枚乳木樣或調伏。或息災行之立春初甲子日切始乳木安不知木＊也私云。雖須件日乳木皆切儲依事煩。先少許切置。後後切儲木少小相加燒之。是師傳也

始自結願時一晝夜燒了云云但每千枚燒畢雜和供具各三杓供之。又蘇油塗香各三度665許供之。又千枚每畢念誦萬餘＊遍滿之。合燒八千枚之間可滿十萬遍。或不堪者念誦666數遍略之。又或每千枚667了芥子百八＊遍投之

或抄云。限八千是何義哉。此釋迦如來。668往來娑婆八千度之意669寄歟670云云

小野僧671正

十二月大晦夜＊飯盛飯百杯。始自堂舍邊便宜＊之處居置之。672意奉始673自三寶。至于過去＊之祖師先師二親親族。及674虚魂幽靈一切靈等餓鬼普供施675也云云

同大神供676意同上始＊自天等。一切神祇冥道。乃至一切鬼神＊虚魂幽靈等普供＊之神供供物作法如常但諸類鬼神勸請＊之處足桶粥香花等和合令持承仕。以杓迴散城廓之邊便宜＊之處供之

鎭壇作法

先篭佛壇並正面庇曳迴大幔。次承仕驅677仕等以新鋤鍬。佛壇＊之中央並八方堀穴。各深一肘廣半肘許＊云云次正面庇建壇增益行之辨備供物等678飯八杯菓子十六杯。壇四面分置之。一方飯二杯菓子四杯也

私云。飯十一杯菓子二十杯679不動地天。並八方天等680宛各可分備歟

閼伽一前。並鈴杵灑水塗香等如常置之壇中央置賢瓶其瓶入五寶並香藥穀等。覆蓋以五色糸八角結之。但五寶以多爲吉。略定。各一兩許歟。五寶奉地天。申請地故云云巡其瓶八方置輪八枚。其輪上各橫置橛一枚始自東方置之。一方各輪橛一＊也　以蘇蜜入燈油並粥

次著座。普禮　681次塗香。三部。被甲＊等＊次加持香水682如常加持供物不683動印言　覽字觀。觀佛。金剛起

＊次表白并神分。五悔。發願。五大願＊等＊次勝願。大金剛輪。地結。四方684結如常　次驚發地神如胎藏界　次地神持次第。作壇。灑淨。持地印言皆如胎　次金剛部印明

次道場觀如來拳印

想壇中有瑟瑟座。座上有685haṃ𤚥字變成不動明王。四臂具足。其前有荷葉座。座上有pṛ微哩字686變成賢瓶。瓶變成地天。諸地神等之眷屬圍繞。其八方有荷葉座。座上687各有hūṃ吽字。變成八方天王。＊各威德具足＊云云　加持七處。眞言曰　唵步入　欠次大虚空藏　次小金剛輪　次送車　請車次勸請688結大鉤召印。不動並地天等眞言末。加勸請句次四明　689拍掌　次結界不動印明　次虚空網　690火院　691大三昧耶　692閼伽　693花座　次振鈴　次五供養　次讃孔雀經奧。天阿蘇羅等偈誦之＊云云　次普供養　次不動明王印眞言如常　次地天印定惠指端一處聚合作掬形。694鉢印＊也眞言695曰

唵微哩體尾曳。娑婆696呵

次八方天印明或略之

次念誦。佛眼百＊遍大日。佛慈護。不動千＊遍。若百＊遍馬頭。金剛部明。地天千＊遍　八方天　次法施尊勝陀羅尼。三昧耶戒眞言。並寶號等　次後供養　次後鈴。讃禮佛　迴向　撥遣彈指

次鎭壇

697先不動呪總加持鎭物百八＊遍

次以金剛橛眞言地結眞言是＊也加持橛百八＊遍次以金剛輪眞言加持輪百八＊遍眞698言oṃvajracakrahūṃ唵縛曰羅遮迦羅吽

次五穀粥加持之。甘露法味眞言施無畏印唵蘇嚕婆耶怛他蘖多耶唵蘇嚕蘇嚕波羅蘇嚕波羅蘇嚕。莎呵

次以同施無畏印。展開五指向下臨食器。誦鑁字加持七＊遍。即想從字流出甘露醍醐＊云云

次取瓶入中央穴內了誦地天眞言百八＊遍。次粥七杓入穴內供地天了後。以土埋令平堅

次取東方橛入立東方穴中。取同方輪橛上根貫置。以不動呪加持了後。誦帝釋眞言粥三杓入穴中供帝釋了後以土埋之或記云。穴底置輪。輪699齊穴立橛。然者可無橛＊之上根歟

次東南角誦火天呪。作法700皆准東方　次南方焰魔　次西南羅剎　次701西水天　次西北風天　次702北多聞次東北大自在天

如次鎭之。皆各方穴中立橛貫置輪。誦各方天呪供粥三杓703畢。704埋作法皆准帝釋方耳　次粥入合香花令持承仕驅＊仕。始自堂大檀東北角。以杓酌粥705巡一匝散地施諸鬼神等。誦諸類鬼神眞言曰

唵密止密止毘舍遮南蛩蛩部馱喃。706莎呵其707粥殘迴外廓沃散地同施之云云

或略作法708者地天供許也。賢瓶入五寶香等埋之。餘輪橛等不用之鎭壇或兼日。又多供養＊之當日早旦修之。一院御願春日御堂等如此。自餘私堂塔＊等又以同前。但成勝寺上棟＊之日被鎭壇。709金堂前造借屋行之。金堂鎭物等如法埋之。餘堂只香藥許埋之。依爲上棟＊之日觸事有煩無便宜歟。被造內裏院宮御渡以前必被修鎭法常事也。但又不修安鎭作法。只有被行不動法事。小六條內裏破損＊之後如新造修補了710故。大僧正御房依院宣711年月日被修不動法有十二天供伴僧八口。結願＊之日書不動鎭宅呪。並十二天種子等。被安置虹梁之上云云

712namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍamahālocaṇe曩謨三曼多縛曰羅赦。賛拏摩訶路灑拏訖kṣamaṃsarvataṣṭapraṇaṃvajrabhapāśi

叉𭤞。薩＊嚩怛瑟吒鉢羅南。縛曰羅婆播。室tavaddhayavajrakhavinasphaṭayahūṃtra多＊嚩拏也縛曰羅佉尾難。蘇頗吒也吽怛羅ṭhāṃmaṃ

吒憾𤚥

文殊鎭家法

以梵字書記青紙中央種子713字迴巡書八字眞言＊也。寢殿中梁上。納白檀筥安置之714◎

開眼作法香花一前。或別開眼料香水一器置之如御願寺大法會而雖被供養。先必付密教被行開眼。其作法＊付十八道行之。但灑水＊之時聊可有用意715以香水三度許可奉灑淨佛御眼716歟。古樣佛師＊之奉開眼＊之時。眞言師筆柄端懸手以香水畫之。717近來不然

御衣木加持

御願寺建立＊之時。大桶入香水加持之。洗御衣木令始造御佛云云常作法用灑水器。御衣木加持誦大日眞言。是三身具足＊之故也。又誦小金剛輪眞言結印加持本尊像等。或畫或銅皆成曼荼羅身718功德成就＊之故也。表白神719分。或加持以前用之。或加持以後行之隨宜耳。但畫作佛像巧匠可授八齋戒720文

雖然佛師多爲出家者之故。自三昧耶戒眞言。戒波羅蜜眞言誦之721可加持彼歟

佛寸722法

丈六者。佛在世時人長八尺＊也。佛爲表尊特相之故。一倍而增八尺。是故一丈六尺＊也。八尺佛在世人等身＊也。五尺佛法傳漢土＊之時人長＊也。近代等身言之。三尺釋尊爲瞿師723羅長者所現身也。一搩手半者在母胎時等身＊也。724一尺三寸。或一尺二寸＊也。一搩手半或可云一張手半一張半八寸＊也。半四寸＊也。張手半一尺二寸也。＊搩＊字臂＊也。自臂至于725掌中。謂726一張手727半

鳥羽僧正範奉教仁和寺宮法等轉法輪法　以大輪明王爲本尊。此明王彌勒＊之教令輪也

種子hūṃ吽三728摩耶形輪　印明小金剛輪＊也。又云大金剛輪729也　圖三目忿怒形六臂具足左一手執一𦙶杵。第二執輪。右一手三股。二手執劍。左右第三手結金剛輪印置頂上坐赤蓮。或二臂右手輪。左一股730云云梵號vajracakra縛曰羅遮迦羅　密號。金剛法身　部主金輪

五大虚空藏印731眞言。形色如經

師說云。印皆中指如寶形732云云或用外縛五𦙶733印。可想五峯皆寶＊云云眞言曰vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ鑁吽洛頡里惡

法界oṃvaṃsvāhā唵鑁。娑婆賀

金剛oṃhūṃsvāhā唵吽。娑婆賀

寶oṃtrāḥsvāhā唵怛洛。娑婆賀

蓮花oṃhrīḥsvāhā唵頡里。娑婆賀

羯磨oṃaḥsvāhā唵惡。娑婆賀

三734摩耶形。皆寶　部主。金輪佛頂

法華經

大日爲本尊　種子vaṃ鑁　三735昧耶。stubha率都婆　印stubha率都婆印　736aāaṃaḥ阿阿闇惡增益行之時。以寶生尊爲部主　737息災行以釋迦爲部主。釋迦738者不空成就＊也。寶739生多寶740也

仁王經　dharma達麼　更有口決

不動尊爲本尊　種子hmmāṃ憾𤚥三摩耶。十二輻輪　印如741常有口決

大佛頂

本尊　金輪佛頂

尊勝法

除障佛頂　種子hrūṃ忽嚕𤚥　三摩耶。鉤金輪

bhrūṃ勃嚕吽　十二輻輪　印。智拳印又勝身三摩耶印

愛染王

種子hhūṃ吽(重)　三＊摩耶形。五𦙶　印明如經二種　持彼手人王　nama曩麼惡人姓名孔雀經

種子vaṃ鑁或āḥ(惡)　三＊摩耶形。孔雀尾上置半月並圓滿形。自月七日至于十五日半月形。742一日二日乃至七日743致如圓滿。無不成就悉地。故置圓744滿半月也

印。外縛禪智是孔雀頭＊也。檀惠尾。戒忍進方願力二羽＊也。745翼無量不祥事746掃。無量願747招想

五方香者　中方沈香。東方白膠香。南方紫鑛此香748無。芥子749鹽和＊之燒之西方安750悉香。北方薰陸香

oṃmayurakiratebhūṃsvāhā唵摩喩羅枳覽底勃嚕吽。娑婆賀部主　無能勝明王或金輪

八文

種子dhaṃ曇或maṃ(滿)　三＊摩耶形。梵篋印明。胎藏文殊院用之。又金剛界三摩耶會利菩薩印言751也

namomaṃśuśrīyeoṃ752āḥvirahūṃkhaṃcaraḥdhaṃ曩謨曼殊室利曳。唵惡尾羅吽佉者洛曇

又云。dāḥkhaceṇadaṃ耨伽泚去聲娜曇

如意輪

種子hrīḥtrāḥtrāḥ　三形。金剛寶蓮753者蓮花上置寶＊珠也　印明並圖如常

＊已上法等。鳥羽僧正記之奉宮。其後宮以之傳754授信證僧正。慮外自彼房。展轉書之

如意輪三形紅蓮之上置眞多摩尼寶也此尊寶部。蓮花部755共通756給。trāḥ怛洛字寶部＊也。hrīḥ頡里字蓮花部＊也。又757按光明山758者補759陀落山＊也。彼山樹花常有光明760表大悲。南印度＊之南有此山云云

金剛夜叉

靈巖口傳云。種子vaṃ鑁　三形摩竭761魚。噉食一切惡心衆云云　印。藥叉印　＊已上巖傳｣又三牙　種haḥ郝　出理趣經

先牙菩薩印言用之。次常印言誦之祕云云又常樣　種huṃ吽　三羯磨

轉法輪調伏法。＊付十八道行之。762兩壇略時一壇

著座　加持香水　神分祈願　發願　五大願　＊次勝願　大金剛輪　地結　四方結｣次道場觀　壇中有hūṃ吽字變成八輻輪。輪變成大輪明王。三目忿怒形六臂具足。左一手執一𦙶杵。第二執輪。右一手執三𦙶。第二手執劍。左右第三手結金剛輪印置頂上。坐赤763蓮如來拳印加持七處或二臂。右手持輪。左持一股杵

次大虚空藏　小金剛輪　送車　請車　＊次勸請結大鉤召印誦言。次稱十六大護名召請。次王城鎭守。八幡加茂。春日。等稱御名奉請＊次四明　拍掌　＊次結界降三世　＊次虚空網　火院　大三昧耶　閼伽　花座　振鈴　五供養印明　＊次現供　讃天阿蘇羅藥叉等偈764用之普供養　三力　禮佛

次金剛因菩薩印眞言

次本尊印。二手金剛拳。檀惠與進力。四度互鉤結小金剛輪印也眞言曰

oṃvajracakrahuṃjaḥhūṃvaṃhoḥ唵縛曰羅斫羯羅吽。怛洛吽鑁斛次正念誦用上呪。作法如常

次本尊印言小金剛輪印言＊也。765或又大金剛輪印言共用＊之＊云云大金剛輪儀軌有多本。其中或小金剛輪。或大金剛輪印出之。仍同用之。或大金剛輪爲大呪以小金剛輪爲小呪

次散念誦　次後供　讃　禮佛　迴向　撥遣

口傳云。部主金輪佛頂筒。中瓶前行人方近立之。右手作拳按筒上。誦十字佛頂眞言之故。佛供766柘榴皮シボリテ塗之。菓子蓮根干棗。蘇767油蜜並潮邪結＊之汁768合入具乳木苦練木。藥種附子七度供之相應物白芥子鐵末用之

白河院御祈。僧正範修此法懸金輪＊之曼荼羅行之。＊是爲部主之故歟

三寶院權僧正勝　理趣經＊之纔發心轉法輪曼荼羅用之＊給。或傳懸佛眼曼荼羅是轉法輪菩薩並大輪明王坐之故769也私云。大輪明王。轉法輪菩薩。曼荼羅菩薩同體異名＊也。形像＊是同。印言同用小金剛輪＊云云胎藏曼荼羅菩薩。曼荼羅770者梵語＊也。此云輪檀。＊是小金剛771之異名＊也

金剛界因菩薩持輪大輪明王彌勒教令輪身＊也或傳云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛772藥叉是又慈氏菩薩＊也。理趣釋。云摧魔菩薩本是慈氏菩薩＊也773文或傳云。伴僧並御加持誦降三世呪774云云私云。伴僧可令誦十字佛頂眞言歟可尋大勝金剛轉輪王法

壇上有hrīḥ紇里字成千葉大白蓮花。蓮花上有hūṃ吽字變成千輻輪。輪變成大勝金剛轉輪王。手具十二臂。持智拳印。復持五峯金剛。蓮花。摩尼。羯磨。鉤。索。鎖。鈴。智劍。法輪十二大印。身色如日住千葉大白蓮花｣印內竪十度縛。忍願屈如頂。口云。如頂者。如劍形775也眞言曰唵摩＊賀＊嚩曰羅瑟抳灑。吽怛洛776入777纈唎＊入二合惡入吽

靈巖傳云。種子hūṃ吽三形千輻778輪口云。一字金輪佛頂尊也。仍用金輪根本印。或智拳印。又二種印明如經說三寶院權僧正。始被參白河院御持僧之時。圖此佛爲御護被獻之。又爲郁芳門院御祈779被供之

准胝

小野僧正傳＊云

種子780bu。三＊昧耶形。三𦙶或甲胄

781種bu。782三賢瓶783大師御筆記有之

印　二手合掌。二地二水次入掌。屈二風著二火背。二空著風側

又印　外縛。並竪二風二空印五處＊云云石山內供記云。弘法大師御傳＊云。准784胝根本印。地水相交入掌。二火竪合。二風付火上。二空付風側。名三𦙶印785云云

私云。此印同前印歟。但786大師名三股印尤可信仰。故三寶院權僧正口授曰。大師御說。准胝契名三𦙶787印。然者少開二頭。一麥許不可付中指歟。文雖不說准義可知也。私云。甲冑形上有三𦙶形。然者此印同彼甲冑歟。仍增益延命之法相應788歟

789又云。先德祕說云。准胝大士是釋迦如來所現＊也790云云

私云。儀軌說布字791契中云。即想自身猶釋迦如來三十二相八十種好。紫摩金色792圓滿身光793云云＊是則爲其證文歟

准胝經。並儀軌等中。此尊不見觀音。但莊嚴寶王經奝然法橋請來＊也794彼經偏說觀自在菩薩功德悲願利益。不演他尊功795力。說六字眞言勝用796了後又有此說。七十七俱胝佛所說陀羅尼＊是准胝眞言797也。若如此說者。此陀羅尼方應觀自在眞言。若不798爾者何此中說之799乎。眞言既觀自在呪＊者。准胝豈非觀800自在菩薩哉

又天台以六觀音801宛六道。以准胝＊宛人道云802天人丈夫觀803音

又隨小野僧正。以准胝入六觀音中被注進入道殿。其詞云。大略出止觀。先師所傳也804云云

私云。胎歲八葉觀音種子bu字＊也。准＊胝種子bu字＊也。此又頗證歟

摩利支天

荷葉座上有ma麼字。字變成天扇形。805形變成摩利支天

根本印　寶瓶印也。定空捻四輪甲如管。以惠掌平伏以覆定管。若有難時想在此中。806爲他人修此。想在此中。在日天子前天眼不能見。何況餘鬼等乎。眞言曰眞言初加日天子。師傳807耳

808唵。阿儞怛也。二合摩利支曳。娑＊婆賀圖似天女形。在手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇。扇如維摩詰前天女把天扇。於扇當中作西國萬字。字如佛胸上萬字。字四曲內各作四箇日形。一一著之。其天扇上作光焰形。右手申臂並申五指。指頭垂下

造摩利支天事壇法等委說陀羅尼集經809十

臘月十五日。810金銀赤銅白檀紫檀等作之。長一二寸爲最勝。乃至一肘

或人云弓下波數811以作之可尋大日經疏云。諸佛菩薩。經中不言所持印相＊者。812且執此無價寶珠皆得＊也文

無垢淨光陀羅尼法

本尊阿彌陀

一院御修法＊之時。實範聖人。懸金剛界敬愛行之

十一面觀音

種子ka迦＊字　三＊昧耶形。軍持印　以二手右押左。外相叉合掌。以印置頂上＊云云　或傳云。此印金剛合掌＊也。但祖師法務繪圖外縛＊也。私案此三昧耶813形既瓶＊也。然者外縛而可作瓶形歟　眞言大呪如常阿814魯力迦。娑815縛訶。此眞言用正念誦祕傳＊也。凡此眞言功能殊勝＊也。仍多通用816觀音法歟。阿嚕817力經云。此眞言是一切蓮花部心818云云

不空羂索經＊云819十一面觀音820印二手各以頭指以下四指821握各大指二拳合面　云云

先德傳云。白衣觀音葉衣觀音同一＊也。若本命五星中鬪戰失度。可立此觀音壇。若822又八字文殊。熾盛光佛頂立之＊云云

抑白衣觀音爲星宿主823事詳不見。葉衣觀音法說星宿事。然者用同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異歟

白衣觀音

種子paṃ半字　三＊昧耶形。鉢曇摩花印　二手內縛。合二頭指圓屈　眞言曰｣唵濕吠帝濕吠帝。半弩羅＊嚩悉儞。娑婆賀｣葉衣觀音

種子sa薩　三形吉祥菓

尊形四臂　印824口傳云八葉印　眞825言唵鉢羅拏二合　捨＊嚩里二合　吽發吒青頚觀自在菩薩像或抄云

三面。正面作慈悲熈怡貌。右邊作師子面。左邊作猪面。首戴寶冠。冠中有化無量壽佛。又有四臂。右第一臂執杖。第二臂826執蓮花。左第一執輪。827左第二執螺。以虎皮爲裙828云云或繪圖坐829鏡上。青頚大悲王觀音法曰金剛智譯。一行筆。在小野抄欲上本尊樓殿。曼荼羅。塔830寺。先誦此明。namaḥsamaṃntavajraṇaṃoṃvajrarepahūṃsvāhā曩莫三曼多縛曰羅赦。唵縛曰羅㘈跛吽。娑婆可獲無量福。若不誦入寺舍殿塔。先有功德831悉皆磨滅並盡云云

字輪觀　心月輪有aruriksvāhā阿嚕力迦。娑婆訶字有字義周復始是三摩地念誦云云

次五相成身　鉤召　閼伽百字明　次大悲心陀羅尼是即千手陀羅尼也。私云。付千手法歟

不空羂索經832云第四青頚觀世音印。合掌。833虚掌二大拇指屈入掌中。二頭834指各握大拇指上節。二中指二無名指二小指。微屈頭相拄　835印眞言曰

唵836一鉢頭二合837米儞攞建制尼例反濕縛二合羅三步嚕步嚕𤙖四

或書云。大慈大悲救苦觀世音自在王菩薩廣大圓滿無礙自在青頚大悲心眞言不空譯歟見之千手陀羅尼也

觀自在菩薩阿838麼𪘨法云此云無畏。又云寛廣無畏觀自在菩薩畫像是法。一名阿麼𪘨觀自在菩薩。像如波羅蜜菩薩形。三目四臂。乘白師子座頭向在膝下。首戴寶冠。以白蓮花嚴飾。前二手執鳳頭箜篌。左一手掌麼竭魚。右一手持吉祥鳥。白色。左足屈在師子839頂上。右足垂下。嚴以天衣瓔珞。通身光焰。面貌慈悲向左諦觀。印以二羽合芙蓉二風如鉤當心。每至娑婆840賀。即動其鉤契。誠心念一百八。不散印爲一座之修行。須遣助伴持珠記數。如此一日三時。並如此儀軌眞言在軌

六字文殊法依大師841口傳錄之。極祕法也

種子　baṃ曇字　三＊昧耶形　青蓮花上立智杵

根本印。以青蓮花契七念而三召。招之惠風度。想乘師子王來降於道場。與願令滿足。口授云。二手二小指相著竪。二大指亦爾。頭少屈掌。餘六指各少屈散竪。名青蓮花印。眞言曰

唵引＊嚩髻842娜曩莫

右呪文殊室利菩薩以六千頌釋。誦此呪滅一切罪生一切善文大呪用胎藏文殊院眞言。羯磨身首戴五智髻。左執青蓮花。花上立智杵。右持大惠劍半跏坐蓮花。乘師子王上

＊已上文殊除災教令輪法文＊也。大呪可書＊也。眞言功＊力出種種雜呪梵號。密號如五字文殊

私云。准一字五字八字文殊者。此尊可843在六髻歟。法寶藏經844意八字文殊尚說五髻。上＊之形像又同彼說歟。＊亦初除唵字終可加淡字歟

種子雜呪云。唵縛平聲雞淡納莫

我祕書云。唵845oṃ嚩va計ki娜da曩na莫maḥ。或又有六字眞言。用漱口香水加持＊之眞言祕事＊也

誕生小兒。最先摺牛黃846塗口醫家法也先以僧令加持之以東方水可摺之。一歲人生家方東＊之故＊也葉衣准胝愛染王等呪847以之可加持歟。葉衣准胝法產生祈用牛黃事有之。愛染王加持食七＊遍我當降甘露848文

湯加持軍荼利小呪。又孔雀明王等守護國界經849法委在次第

＊付金剛界成身會行之

須彌山頂。想鑁吽怛850落紇里惡五字。變成七寶宮殿。唵字變成塔。塔變成大日如來三身佛果自受法樂故流出三十七尊。及外部天等。被圍繞恭敬說三密法如來拳印加持七處次吽字變成阿閦如來。惹字變成寶生如來。護身變成阿彌陀如來。娑字變成不空成就如來

本尊契。智拳印　眞言曰。唵吽惹護平娑。四佛眞言同皆用此呪。印羯磨會印

851又根本眞言。唵852一嚩折羅二合唵853三娑＊嚩二合引賀

雨寶陀羅尼法

本尊寶生尊　種子　三形　印。如金剛界又三種眞言在經

宀一山土心水師竹木目底

室生山堅惠法師箱底

避蛇法如意寶珠法

854僻蛇珠855云玉之名有云云

奧砂子平法調伏法856也

聖天供

857不誦一字眞言858口傳也

焰魔天供859之時必可誦北斗呪颯多而曩860野呪＊也

是小野僧正御說＊也

不動

火界呪末。加baṃ覽字誦之861祕說＊也＊云云五十天供

十二天。二十八宿。九曜加862四臂不動尊863之五十天＊也。＊亦加五大尊除羅睺係864都云五十二天＊也。865五大尊。十二天。北斗七星。十二宮神。五星。二十八宿866已上六十九天也867四臂不動。四大明王。十二天。太山府君。五道太神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。有以五星。二十八宿＊已上七十二天＊也

三衣印眞言或抄有之

五868帖印　二手虚心合掌。二頭指二大指相捻　眞言。歸命。a阿

七＊帖印　二頭指869以二中指上節870付　眞言871曰。歸命。vaṃ鑁

九＊帖印　二頭指二大指捻　眞言＊曰歸命。hūṃ吽

八大菩薩。八大明王。同體事

白傘蓋佛頂。金剛手菩薩。降三世明王同872也

勝佛頂文殊。大威873德

放光佛頂虚空藏。大咲

無邊音聲佛頂。慈氏。大輪

最勝佛頂。觀世音。馬頭

廣生佛頂。地藏。無能勝

尊勝佛頂。除蓋障。不動

發生佛頂。普賢874菩薩。步擲875明王

大妙金剛甘露軍876拏禮焰鬘熾盛佛頂經云。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪處七寶師子座。又八方八色輪中現作八種佛頂輪王。於東方如來面前赤色輪中現光聚佛頂輪王。於如來右隅現發生佛頂輪王。於如來右邊白傘蓋佛頂輪王。於如來後右隅勝佛頂輪王。於如來後除877蓋障佛頂輪王。於如來後左隅廣生佛頂輪王。於如來左邊一字最勝佛頂輪王。於如來前左隅無邊音聲佛頂輪王略抄色相持物委見經。然者有九佛頂輪王歟

潅頂

香象。金878剛界時頭向西立。胎藏時頭向東立也。又赤蓋大阿879闍梨入出堂時880可用之。又新阿。闍梨巡禮時用之云云

潅頂護摩息災行之

初火天段如常　部主段金輪歟。或降三世。或胎藏大日　本尊段881金大日　施天段如常

882加持物擲時。大阿＊闍梨以左手握受者＊之右大指883三𦙶握加也

疏第八云。爲弟子作法時。於阿闍梨北邊藉以生茅使蹲踞而坐＊云云　884弟子＊事也。大日經第二云。師位＊之右方護摩具支分。學人住其左蹲踞增敬心。自敷吉祥草藉地以安座＊文又云。復以三昧手。次持諸弟子惠手大空指略奉持護摩文

小野僧都成年正月七日入滅。以同五日召範俊祕授潅頂最極祕密印言。其詞云。此密印輒雖不可授。サリトテ885ハ非可斷佛種仍授之886云云件印者。兩部同stubha率都婆印也887欲授此印＊之人。先授普通＊之潅頂之時。祕事後可授之由可約束也。僧正範以件作法授良雅888闍梨。其詞云。縱雖犯無量重罪。受此密印眞言889了消滅不可疑云云890遣告非器者不可授＊云印則此印也｣大治元年五月十七日壬午女宿水曜於蓮花院受教王房＊千日護摩之意也此眞言經等。任意爲開見。且習祕法以略定所891急受也。且是依座主御房教訓＊也。緣佛。金剛界金剛藏菩薩胎892藏893地藏菩薩奉打894也

印可先常樣

金剛界　率都婆印或智拳印　眞言。普賢一字心歸命　vaṃ

胎＊藏　內五胡印　眞言895aḥvirahūṃkhaṃ＊已上禪定法皇御傳＊云云

石山內供祕傳云。印金胎同率都婆用之金眞言　896vaṃhuṃtrāḥhrīḥaḥ

胎眞言　aāaṃaḥāḥ

師傳云。體不變之故印一＊也。說替故眞言兩種也＊云云

口云。內供淺深兩說共知之。隨人授之。彼法皇流不知此祕說。而小野流此兩說共知之。寫瓶＊之人共897教之。蘇悉地潅頂他家用之事也。自家不爲規模。但爲廣知者別授之。件印言＊金剛界三昧耶會拳菩薩印言是＊也云云

口云stubha率都婆印。二手虚心合掌。898二頭指握端相柱置二大指上。二大指間少開之。是899塔戶開義也＊云云。或抄云。二頭指如900寶形。是法界宮＊也。二大指想兩界大日云云

大日劍印出聖觀音軌。劍印與stubha率都婆印同體異名歟

天承元年四月十日庚辰奉受潅頂於僧都御房大僧正也金阿閦。胎阿彌陀奉打之印可作法大底如前。但901又有深祕事。後可授之云云永治元年十二月二十七日。大僧正御所勞間。宗祕事等奉問之902次云。兩部同印言也903印stubha率都婆言avaṃraṃhaṃkhaṃ阿鑁覽憾欠是最極祕事也。故權僧正最後授之云云

眞言院後七日御修法間

長者出會堂。並參加持香水之時。不任法務之以前。召東寺所司等爲904御前。十四日夜參加持香水作法者。著大師御905袈裟並持＊御五𦙶水精念珠云云　大僧正云。於御袈裟者初度許＊可著用。於後後者可著私906納依無便也

御齋會布施堂事了後。公卿並諸僧等參內裏。公卿於陣座有湯漬。其間諸僧集會中門。若弓庭殿。公卿湯漬了後。仰907綱所被催東寺長者。長者引諸僧參清涼殿廣庇。僧綱長押上北邊各著床子以西爲上臈折南而座公卿908南座御前御簾際。立机一前置灑水器二口。並散杖二枝或置一器是藏人沙汰也机前有草909登二。床子二脚論匠座　次加持香水由公卿被摧之。長者起座進御前自床子二＊之中間進寄机前。若其間狹押却可參右膝著地護身結界其間五𦙶暫置机上。是古樣也。或板敷上開扇置之910頗911以無禮。或懸念珠於腕。或念珠許置扇上次取五𦙶三度抽擲總加持香水順逆數度軍荼利小呪誦之。又觀宀一山誦912眞言＊云云次取一散杖攪水成二字觀。然後向御前三度奉灑主上。了置散杖。又取一散杖攪水向公卿座方三度灑了後。又普灑廻諸方了置散杖還著本座重明親王記云。先913讀八宗僧名。次加持香水914之前後隨便宜歟　次新任僧綱起座。寄南燈臺際讀八宗僧交名乍立少屈腰讀之　次御論議了後。置布施僧。下床子賜之。退出＊之時下藹爲915前出。若依御物忌。於南殿有作法＊之時。長者自弓庭殿不參。自左衞門陣方參也。入於日花門。自南殿東南916橋登著座加持香水等皆乍立行之。主上不令會御之故也。又公卿等著胡床

於清涼殿主上會御之時。必脆机前可作法＊云云

長元五年正月十四日。權大僧都仁海。進机下跪加持香水。同九年同人加持香水

以他人令參加持香水之例

寛德元年法眼覺源參加持香水。是小野917仁僧正918雖奉修眞言院御修法。依不堪行步不參。仍有宣旨件覺源參仕云云

長曆三年。小野僧正919申障不參920者。依爲當時眞言宗上臈921大僧都尋清加持香水云云

922年

眞言宗僧綱之上臈依不參會。一定律師加持香水云云

923年

鳥羽範俊僧正。924雖修御修法。依不叶行步。以嚴覺公參加持香925水

千手別法云

若欲請此菩薩926來。呪掘具羅香安927息香也三七＊遍928燒菩薩即來云云　然者觀音法通安＊悉可用名香歟

五寶事

瑟瑟石者不動明王所座也。此國無其寶929之。眞珠者世930間謬謂佛舍利。931志摩國所出也。近代作法以932見在物爲五寶。933金銀琥珀水精瑠璃＊等也。但馬腦間934間見侍。珊瑚紅赤色石脂似樹形。海中稀有物＊也。935無其實之

依飯室中將入道尋申。小野僧正所被書出也。以理趣房本寫之

小野僧正消息

一日海草悅以給了。抑淡路守＊之所勞平癒＊之事。並修法延引承之返返神妙不可申盡候。末代佛法靈驗難有事也

眞言院晦御念誦申付人俄所勞936出來也。明日件手替可令勤仕給也。未申其事歟。件法如意輪＊也。但三摩耶形宀一山＊也。能能得心可令行給也。可讀眞言等

正念心呪佛。大。寶生。本大呪。同心中心。十一面。寶菩薩。不動。軍荼利。吉祥天。大輪。一字。如937此作法938委在對面耳

密乘房入寺御房

此書狀自仁和寺邊書取之。但＊是被教手替事＊也。仍殘最極祕事歟。用可意隨求經下云。應取五賢瓶皆滿香水。雜插諸花菓置於壇四角。餘一置壇939中文940准胝經云。曼荼羅四角。及其中央。皆各置一香水之瓶941云云

此兩經942安五瓶云。餘軌等多943者安四瓶944云云

二𦙶鈴。四𦙶945鈴出彌勒儀軌＊云云

火頭金剛者　烏946芻澁摩＊也見947陀羅尼集經第九鈴杵義高野後僧正口傳

先左手持金剛鈴是適悅義。置腰＊之左表大我之義＊也。左＊是定即腰是地輪。以定手振鈴表定安樂之義也。表地意以信爲佛法本＊也。故以左手按腰上也。右手持五𦙶金剛杵是五智之義＊也。依惠得定故。先取五𦙶後948鈴。又依定起惠故。先置949鈴後置五𦙶。抽擲五𦙶金剛是表950智自在義。轉義。向外表邪一切衆生皆具五智。故化彼衆生義＊也。左耳邊五度振951○五智義即因位＊也。＊亦過去義。何者修因952○果故＊也。＊亦心前三度振者是三密之義。即果位＊也。是現在化他義。額前953二度振＊者二點＊亦二智＊之義。即未來954際已後盡未來際。化衆生皆悉令得此因果故也。又同口決云。後鈴二度義。又初夜後夜日中正改觀念之努力不傳深祕＊之道故也。蒼波彼岸難免故也。又振鈴有三義。即般若解脫法身也。先當左耳五振表五智。又五度義＊也。次當心三度振三解脫＊也。後當額二度理智法身義＊也。額是身中最上＊也。而無功用處＊也。故法身寂靜無動義＊也。＊是多說中殊勝也＊是延命院僧都御傳也三解脫者空無相無願也

或口傳云。先以金剛杵三度抽擲。諸一切衆生爲令超昇如來地955義也。其三地者。一＊者信解地。956所謂歡喜＊之位初957也。二＊者勝解行地。入第二僧祇＊之位初＊也。三＊者如來地。是有二種。一＊者等覺＊之位。二＊者妙覺位也＊云云

五色糸

綖イトスヂ　線イトヨルイトスヂ

疏第十五云。用線而定漫荼羅位。綖者梵音名爲蘇呾纜。是連持衆德令其不散故名綖＊也。線說有四種。白黃赤黑。等虚空念此958念謂應念持也。更加一種。謂虚空色也。虚空能含一切色像。即是具一切色。若但依空色即是淺青之色。如草木葉色也。白＊是信義。黃＊是精進。赤＊是念。黑＊是定。空色同於涅槃色。惠者即是大空。大空具一切相而無有相。故爲一切色也。凡合線時若一一依法者。當別造漫荼羅安置寶瓶。香花塗香燈等。及諸飮食作種種供養更問方法然後令童女合之。當先爲959受八戒。著清淨衣。香水澡浴使內外清淨坐960於壇中而合之。合線＊之法先豫作細絲令極均調。大小緩急皆令得所又不得中間斷續連接之＊也。又合時以帛掩口也。每一色線來去961攝牒使成九絲。然後合爲一縷其絲但有一頭而屈962攝之。中間不得接　一縷一色。凡五色合爲一繩也。若合963繩緩急麁細不調。不盡心作之明則生障法。損師亦損弟子。或令其師等發狂亂964等。不可不愼也。私云。童女是三昧也。由三昧極均等調停得成五力五根。由此根力即能連965時衆行也更問＊已上牒文

五色糸。天台人右合。但東寺大師御糸左合。智證大師經藏966糸左合。即小紙967記云。疏右合者可尋之968云云仍其後三井寺人皆左合＊云云

私云。世俗左糸969者見之合順也。然者實是叶右義歟

疏第五云。右縒合之。合五色縷用五如來眞言。各加持一色。然後以成辨諸事眞言總加持之　五如來色者

大日加持白色眞言曰　阿尾羅吽欠寶幢。加持赤色眞言曰　藍970落娑＊婆971訶972華開敷。加持黃色眞言曰　鑁＊嚩娑＊婆＊訶

無量壽。加持青色眞言曰　糝索娑＊婆＊訶皷音。加持黑色眞言曰　唅鶴娑＊婆＊訶973又云五色綖者。即是如來五智。亦是信進念定惠五法。以此五法貫攝一切974教門。是故名爲修多羅。古譯謂之綖經也975云云

五色粉＊者

以調米976五色染隨本方塗壇也。五色粉法烏樞沙摩壇法文＊云云

一白色。977一糠978米是。二黃色。若鬱金979米。若黃土。三赤色。若朱980沙＊米。981赤＊米＊等。四青色。青黛＊米。982乾藍983淀。五黑色。若用黑984米。若炭＊米等其粉皆和沈香末用呪白粉曰　oṃagnayeścedhayasvāhā唵阿伽曩曳枲吠陀野。娑縛賀

呪赤曰　oṃagnayaaradhayasvāhā唵阿伽曩曳阿羅陀野。娑縛賀

呪黃曰　oṃagnayavidha985dhayasvāhā唵阿伽曩曳尾陀陀野。娑縛賀

呪青曰　oṃagnayaharidhayasvāhā唵阿伽曩曳訶利陀野。娑縛賀

呪黑曰　oṃagna986yahṛṣnayasvāhā唵阿伽曩曳訶利瑟那野娑縛賀

持金剛杵各呪一百八＊遍＊云云

或抄云。道場觀諸說不同＊云云師說有987二。或觀各本尊曼荼羅。或本尊一體。依金剛界者。隨部部置之。況自本988曼荼羅989坐尊不可改所。所謂。以觀音爲本尊者。置＊於蓮花部主前可供養也。或人云。以本尊必爲中尊相替大日如來990云云又991說云。依金992剛修尊法之時＊者。若本尊佛菩薩＊者替阿閦尊其993處置本尊。若天等者。外部置之供養＊之。若依胎藏修者。替般若菩薩置佛菩薩本尊。994天等者995外部如前云云或古賢傳云。以本尊必爲中尊可置大日位也。大日即遍＊於諸尊故也云云先本位觀大日如來。996其身中觀本尊種997子三昧耶形云云小野敦雙紙云。瑜伽者念誦時住何998處。修金剛界時。999相成金剛波羅蜜身住大日前文

小野僧正云。凡受學兩部大法＊之人。行餘尊法1000只見儀軏得意修之1001但軏中不明本尊印等。或雖1002明有與祖師口說相違等。偏可依師說＊云云又修別尊法皆依兩界修之。但道場觀＊之時可有消息＊云云又縱本軌文雖依胎藏1003依金＊剛界修之1004自宗之習也。又修諸尊護摩＊之時。供養本尊等有二傳。一本尊1005壇請唯一尊供之。諸尊＊壇＊之末請眷屬等供之。二本尊＊壇1006同一類眷屬等1007請供之。諸尊＊壇三十七尊＊等如常

軍荼者。1008云爐也。或云。軍荼此云壇1009場未祥護摩者。燒也。1010淨除＊之義＊也。疏第八云。護摩是如來惠火。能燒業因緣所生一切災橫。廓然蕩盡無復遺餘。方壇名大因陀羅。是心王之義＊也＊云云又引經云。煩惱爲薪智惠爲火1011云云

小野護摩樣

初火天段　次部主段　次本尊段　次諸尊段　次普世天段　但此段有口傳　又樣　若本尊段一返行時＊者。初火天段並部主段如先。1012本尊段不燒三支乳木二十一支之內塗香七度。蘇油七度。百八乳木1013燒了。次諸供物等各七度供了1014芥子如常

次諸尊段混沌供物而如例供了

次普世天段乳木六支燒之三支供不動尊。三支供火天。＊云云口傳云。息災帝釋爲先。或殊加杓供之。敬愛毘沙門。調伏羅剎。爲病者祈炎魔天已上1015範僧正傳

或傳云。息災毘沙門。增益帝釋1016云云

石山內供傳云。結大鉤召印始自不動次第勸請諸天

部主段有二傳。或不論佛菩薩偏本尊段之先行之。或本尊段之次加修相應佛菩薩。但是依佛隨法可有前後＊之用意歟通用部1017主。息災法大日。增益寶生。敬愛阿彌陀。調伏阿閦。六觀音阿彌陀。不動法降三世爲部主。降三世。軍荼利。大威德皆不動爲部主金剛藥叉降三世爲部主1018尤宜云云

各別部主

六字法金輪1019祕也又大威1020德＊也　愛染王降三世。祕＊也又金剛薩埵　孔雀明王金輪　廷命無量壽佛　北斗金輪。或虚空藏。八字文殊一字金輪孔雀明王佛根金輪八字文殊馬頭尊勝佛頂大日藥師降三世　大佛頂法或傳云。阿彌陀　金剛界1021部主降三世。＊云云　1022阿彌陀或千手用部主。云云摩利支天大日毘沙門大日

欲調伏鬼靈等用降三世。金剛藥叉＊等＊云云有畜生等1023靈用大威德。乃至諸1024世等。有所取臨事諸用更無妨難云云

小野僧正密誨云。大師御所持護摩儀軌奧。惠果＊之御口傳等書付御云。以小杓中間並後後＊之蘇油等可供之由慥被記。件文取出令見給

＊已上大理趣房記。又隨蘇悉地1025經見事也1026云云

三摩波多者。成就已竟＊之意＊也＊云云義釋云。成就護摩文此三胎抄下云。三摩波多者終法也文此古作法＊也。近代不用之。委見1027護摩抄

蠟燭事

慈覺大師唐土潅頂記云。次諸事已1028畢更備供1029具。其日初夜供養十天。然其供物所謂五穀。乳粥。花。燒香。塗香及水也。蠟燭燈青葉新瓷器也。香即用師香爐之香水即用壇上瓶水亦得也。然蠟燭以布作之。長一尺許以蠟塗之＊也。先東北起首。以青葉十天之處一一安置。所謂壇外邊安置1030之作壇法

先往可作壇之處。誦地天眞言加持。即觀想。地下金剛輪際。諸瓦石穢物皆取捨。又惡鬼等諸作障難都皆悉避除。即以不動眞言加持1031百八＊遍

次堀地鍫印

軌云。金剛縛。竪禪智。進力並竪。眞言二十一＊遍。眞言曰

oṃdīkhanavasutesvāhā唵嚩佉曩縛蘇帝娑縛賀或云。以此印加持鍫等1032云云或取鍫眞言1033曰云云安祥寺惠運僧都記云。其印下指端觸地。如堀地勢三＊遍撥之。其擬撥者。與莎1034訶之言俱文

次作壇印眞言

定拳按腰。惠拳申按迴地上。次作彈指驚避地中有情等也。眞言曰

唵難馱難馱娜智娜智難馱婆哩入娑＊嚩1035二合＊訶

略出經曰。若不能鍫作軍荼。即以赤色畫其形狀1036中安火1037爐

私云。不能堀地作壇＊者。只用水壇。言水壇者。以香水灑其處。然後於其處立壇。其中心塗1038壇也

次取土作泥加持。白檀薰陸種種雜香和合作泥＊畢以香水灑之　或云。擇1039土法＊者。本施主生氣。若養者方＊云云。削捨雜物取中土。息災白土。增益黃土。調伏黑土。敬愛赤土

次加持1040𭰬印或以不動1041及吉里吉里1042明raṃ覽字。若淨地明加持之。＊云云軌云。二手合掌。屈進力戒方二節相合。禪智並竪。去進力如口形。眞言二十一＊遍。眞言曰

唵阿1043密哩二合都1044納婆二合＊嚩吽發吒。娑婆二合訶

次以五寶五香五藥五1045穀埋壇中。謂取各小許盛小瓶埋壇中＊云云香藥＊等隨四種法別也若無者隨得足五埋之

次以地天眞言。加持之百八＊遍或以此明加持五寶云云oṃpṛ1046dhivyesvāhā唵畢哩體微曳娑婆賀

次以佛慈護眞言。加持百八＊遍

oṃbuddhāmetrīvajrarakṣahaṃ唵沒駄迷體里縛曰羅囉乞叉憾次塗壇眞言

oṃkaralemahakarulesvāhā唵迦羅灑摩訶迦嚕灑娑婆賀塗壇法　先始自東1047北。次第1048巡北也次未至地嬰摩夷。蓮子草禰之佐字蜀葵葉阿布比1049乃波以辨事眞言加持三七＊遍1050後塗之＊云云阿嚕力經云。以蟻封泥土作曼荼羅○獲一切所求悉地略抄1051唵唬嚕唬嚕吽1052泮加持五色眞言。唵＊嚩曰羅質多羅三摩耶吽｣又曰raraṃkamahā囉覽迦摩訶

茅草指環。指入許1053禾ケテ五色糸1054モテマツフ云云

破壇作法

結定印觀壇中有a阿字是地種子＊也變成大壇。下有hāṃ憾字成風輪。吹破此壇。如此觀次結轉法輪印此風輪印故也印說文如胎

眞1055言　歸命haṃ憾

次誦法身偈三返1056了。即右邊指1057壞也＊云云偈曰

1058寫本云＊已上祕事等授元海＊畢

後日印之　　　　　　　　定海此鈔者齡蘭依物忘無術雖有憚粗所記置也　祕說多在此中爲門人上首座主之人見之更不可及他見矣

座主　前權大僧都元海在判10591060