玄祕抄卷第一
佛眼
金輪
大佛頂
五大虚空藏
已上第一
佛眼法息災行之
樓閣中曼荼羅內有hrīḥ頡哩字。成三重八葉蓮花上有a阿字成月輪。上有hrīḥ頡哩字成蓮花。上有ru字。字變成金剛眼。眼變成佛眼妙妃。身如水精色。戴五佛冠住法界定印。內初重八葉前有bhrūṃ字成金輪尊。有迴有七曜使者。第二重前始自金剛手。右迴有八大菩薩。第三重自前右迴有降三世八大明王。次院四攝八供等圍繞次如來拳印加持七處
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅 次請車輅 次請本尊
歸命rueheki嚕翳醯呬印明等
次請金輪bhrūṃeheki部嚕唵翳醯呬
次七曜總呪印次金剛手印明。八大菩薩總請」次步擲等八大明王
次金剛王 次四攝並 拍掌 次不動結界次金剛網 次火院 次大三摩耶 次閼伽花座 次振鈴 次四攝八供并現供。讃次禮佛。等 次本尊印五眼印眞言如常 次金輪印 次七曜別呪印若總呪印。任意
次虚空藏 寶印 trāḥ怛洛
次轉法輪 小金剛輪印 hūṃ吽
次觀音 蓮花印 hrīḥ頡哩
步擲通印 oṃhrīḥbhrūṃṭrūṃśrūṃ唵頡哩。部嚕唵。吒嚕吽。輪嚕吽次降三世印如常
oṃsumbhanisumbhahūṃvajrahūṃphaṭ唵蘇婆儞蘇婆吽縛曰羅吽發吒次大威德 內縛。二火合立oṃhūṃaḥhūṃ唵吽惡吽次大咲印先以二中指。各苾在二無名指背上。二無名指頭拄。二小指開頭直竪相去一寸許。二大母指押二無名指第二節側文合腕。二頭指屈頭相拄。頭指來去oṃvajraaṭahaṣahūṃhūṃ唵縛曰羅阿吒訶沙吽吽次大輪印二手金剛拳。檀惠與進力。四度互鉤結
次馬頭印如常
oṃhāyahṛbhahūṃhūṃphaṭ唵賀耶枳里波。吽吽吽泮吒次無能勝 虚心合掌。十輪之端相拄令密合
唵戶魯戶魯戰拏里。摩蹬耆吽泮吒
唵阿遮羅迦娜戰拏薩駄野吽泮吒
次吉祥成就印。內縛申立二中指。以二頭指。捻二中指背。並立二大指
oṃvajraśrī唵縛曰羅室利金剛。吉祥。佛眼mahāśrī摩訶室利 大。吉祥。白衣觀音ādityaśrī阿禰底也室利 日曜samaśrī索摩室利 月曜aṅgarakaśrī央誐羅迦室利 火曜buddhāśrī水曜brahasmatiśrī沒羅賀沙跛底室利 木曜śukraśrī戌羯羅室利 金曜śaniściraśceteśrī舍儞始者羅始制帝室利 土曜mahāsamayeśrī摩賀三摩曳室利大普賢吉祥諸大曜svāhā娑縛賀或云。此明前後佛眼。中七曜也。攝伏七曜之障難。速成悉地之意也。或*云(理)七曜佛眼之所變*也。和光同塵以利益衆生爲宗。故安內院云云
次破宿曜障印
sarvadakṣatra薩羅那乞叉怛羅。宿曜samaye三摩曳平等śrī室利曳吉祥caṇḍikara扇底迦羅 息災huru戶嚕事svāhā娑縛賀。是名破宿曜一切不祥印言云云
已上二種眞言。散念誦尤可誦次入我我入 正念誦本尊加持 散念誦五供養等如常
小野說
金輪佛頂所一字印明
八大菩薩所金剛手印明。八大明王所步擲明王印明或不動用之云云護摩部主金輪*云云
諸尊段七曜。并八大菩薩。八大明王云云八大菩薩。或說諸菩薩眞言用之
歸命乞叉二合kṣa拏入ḍa多da羅ra焰yaṃ欠kaṃ娑縛賀svāhā普印
法務御說用慈救呪
八大明王。胎藏一切持金剛呪用之曩莫三曼多嚩日羅二合赦吽hūṃ吽hūṃ吽hūṃ泮pha吒ṭ泮吒#髯jaṃ髯jaṃ娑縛賀
三寶院權僧正。付金剛界修此法給。仍初鈴以前伴僧誦金剛界大日眞言。振鈴後本尊佛眼呪
鳥羽僧正範依胎藏行之。初鈴以前伴僧誦胎藏*之大日阿尾羅吽欠眞言*云云彼僧正傳云。依胎藏修是勝說云云
朱
小呪印言出于一卷金輪軌金剛合掌。已並屈二頭指甲合。並竪大母指押頭指側
曩莫三滿哆沒馱南引唵oṃ沒bu馱ddhā路ru者ṣa儞ṇi娑婆dvā賀hā
勸請句 佛眼佛母大覺尊。八大菩薩諸薩埵
或說 金剛吉祥佛眼尊次句如上
發願句 殊勝金剛密號
尊像 大聖妙吉祥說除災教令法云。佛眼尊左持五眼契。右作如來拳*云云
菩提場所說一字頂輪王經二*云。應畫佛眼明妃形。如二十天坐寶花種種莊嚴。身如金色目覩衆會。著輕穀衣肩絡而披。右手持如意寶。左手施願。圓光明。身儀寂靜*云云
內云。金剛眼形成佛眼佛母如來。座白蓮花。身相白色著五智冠。住法界定印*云云圖曰。肉色定印坐蓮花云云
曼荼羅事
瑜祇經金剛吉祥大成就品云。時金剛薩埵對一切如來前。忽然現作一切佛母身住大白蓮。身作白月暉。兩目微咲二手住臍如入奢摩他。從一切支分出生十疑誐沙俱胝佛。一一佛皆作禮敬本所出生。於剎那間一時化作一字頂輪王。皆執輪印。時本所出生大金剛吉祥母。復說畫像曼拏攞法。取白淨素緤等自身量而圖畫之。凡一切瑜伽中像皆身自坐等量畫之。於中應畫三層八葉蓮花。中畫我身。當於我前一蓮花葉上畫一切佛頂輪王。手持八輻金剛寶輪。於此次右旋布七曜使者。次第二花院。當頂輪王前畫金剛薩埵。次右旋畫八大菩薩各執本標幟。次第三院右旋各畫八大金剛明王。又於花院外四方面畫八大供養及四攝等使者皆戴師子冠。是名畫像法。曼荼羅亦如之*云云同經註云。法將阿闍梨云。八大菩薩如理趣經。八大金剛如攝一切佛頂輪王經說。又八供養及四攝等標幟如金剛界。七曜形別授之或云三密傳云。金剛吉祥表有胎藏理法身。故住定印。亦居八葉也。三層表三部也。四攝八供表金剛界四智也。七曜表吉祥也云云
結如來拳印諦應觀想。於虚空界有鑁字爲毘盧遮那佛。由具慈悲流注乳。兩邊輪圍山便成甘露大海。於其海中有pra般𠷬字。以爲龜形由如金色。其身廣大無量由旬。於龜背上有hrīḥ奚哩字。其字變爲赤色蓮花。其花三層。層有八葉臺蕊具足。於其臺上有prahūṃbaṃ波羅吽鑁等三字。以爲須彌山。於其須彌山頂上。有vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ鑁吽怛洛奚哩惡五字爲五峯寶樓閣。大殿四角正等具足四門。軒楯周環四重階道。繒綵珠網花鬘以而爲嚴飾。懸種種雜寶鈴鐸瓔珞。復於其外無量劫波樹行列。諸天妙聲歌詠音樂。阿修羅莫呼落伽等以金剛舞所娯樂也。於彼殿內有漫荼羅。以八大金剛柱而爲莊飾。如來部輪中想三種子字。中央想siṃ心字。其字左右想a阿字。以其三字成就天之微妙四面方等師子之座。金剛部之中想三種子字。中央想ga俄字。於其左右想hūṃ吽字。以其三種子字所成。金剛部以象爲座。寶部中想三種子字。中央想vaṃ麽字。左右想trāḥ怛囉字。以其三種子字所成。寶部之中以馬爲座。蓮花部中想三種子字。其中央想maṃ摩含字。左右想hrīḥ頡利字。以此三種子所成。蓮花部中以孔雀爲座。羯磨*部中想三種子字。
於中央想kaṃ欠字。左右想āḥ阿字。以其三種子字所成。羯磨部中迦樓羅爲座私云隨其部中本尊可作此觀。於其座上可觀本種子三摩耶形*也本尊種子三昧耶形。如各別法
圓覺錄云。金剛頂瑜伽中略出念誦經一部六卷。不空三藏譯策子二帖。紙四十四帖」同經一部四卷。舊本不著譯者名。與先請來經其文少異也。四十四張云云大內抄云佛眼三形。法三御子傳如意珠。後入唐傳圓光中五眼也*云云
中臺種子事
朱
或ga哦字。五*古又三*古。佛頂眼ru嚕字護摩達麽說。三形佛頂眼。師說用之或gaḥ字。五古又三古śrī室利字三形五眼契。謂五𦙶杵*也。是靈巖傳也。私云。嚩曰羅室哩此尊名*也。仍用此字歟
初重八葉事
當前葉金輪種子。bhrūṃ部嚕吽
普通曼荼羅圖釋迦金輪。唐圖左手當胸捧蓮花。上安輪。右手作施無畏
私云。是最勝佛頂*歟。彼有金剛號。護摩達麽出此尊印言。擧大勝金剛印言。然者圖彼尊心可有*歟或人云。金輪七曜主*也。故安初重。眞言與曼荼羅其意同也云云。古本曼荼羅。金輪所安大勝金剛云云右遶餘七曜如次圖日月火水木金土七曜私云雖外部天等。親受本尊教勅故初重圖之種子瑜祇經金剛吉祥明字也第二重八葉事
當前葉安金剛手。爲之始右遶安八大菩薩。八大菩薩者祇經註文云。八大菩薩如理趣經。云云。故今依理趣經金剛手hūṃ吽 文殊aṃ暗
虚空藏trāḥ怛洛 轉法輪hūṃ吽
觀音hrīḥ頡哩 虚空庫oṃ唵
金剛拳aḥ惡 摧一切魔haḥ郝
攝一切佛頂輪王經說攝眼毒女抄此曼荼羅八大菩薩名字依此經說。於種子者。彼抄奧私出之
金剛手hūṃ吽 妙吉祥śrī室利
虚空藏i 慈氏yu瑜
觀音sa薩 地藏hā訶
除蓋障aḥ惡。普賢a阿
問。金剛手文殊虚空藏觀音四菩薩。二經說同體顯然也。餘四菩薩兩說同異如何 答。有人云。餘四菩薩兩說其體不同*云云今案云。餘四菩薩名雖不同。其體實一也。所謂。轉法輪是慈氏故小野大抄云貞觀寺傳云。轉法輪即慈氏云云。又眞興三部記轉法輪菩薩現金剛輪云云虚空庫是地藏故大抄云。虚空庫又地藏云云。又三部記云。虚空庫菩薩現無能勝云云金剛拳是除蓋障私推云。金剛拳菩薩譬月第十六分圓滿相。是即除蓋障義也摧一切魔是普賢故護摩達麽出此菩薩印。即出普賢三摩耶印。又三部記云。摧一切魔。現步擲金剛云云
是各別證據如此。總攝一切佛頂經八菩薩。八大菩薩曼荼羅經八菩薩也。然後曼荼羅經說。通曼荼羅儀式。豈此尊曼荼羅八菩薩。非彼經八菩薩乎能能思可之又攝眼毒女抄。列攝經八菩薩亦證據也。但祇經註文。讓理趣經不讓攝經者。理趣經四會曼荼羅。分明圖八大菩薩形像故讓之。攝經不說八大菩薩形像故不讓之*歟
問。理趣釋釋摧一切魔怨菩薩。云本是慈氏云云然今何云普賢菩薩乎。答。有人云。本是慈氏者。非指彌勒。是本備慈心氏云事也見文記盡。此義優美也理趣釋云。何以故一切有情調伏。即爲菩提者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受記。引入菩薩
第三重八葉事
降三世hūṃ吽 大威德hrīḥ頡哩
大咲hūṃ吽大輪hūṃ吽馬頭hūṃ吽無能勝hūṃ吽不動hūṃ憾步擲gaḥ虐
攝眼毒女抄。降三世安前葉爲始。是金輪左安金剛手時。前葉安降三世也私云此說爲善護摩達摩并大抄。前葉安步擲爲始。是金輪右安金剛手一本也能能可思之
佛眼印事
金剛界護摩抄中法三御子云。五眼者進忍間。力願之間。禪智*之間。禪智末。忍願端下*之間檀惠間是也云云
金輪法息災行之
壇上有香水海。海中有妙高山。山上有大曼荼羅。其中央有七師子座。其上有白色八葉大蓮花王。中臺有bhrūṃ勃嚕唵字。字變爲十二輻輪。輪變成大日如來一字頂輪王。戴金剛寶冠形眼如索月。輪鬘爲首飾種種衆寶莊嚴法身。持智拳大印形相如金剛界大日一一葉上右旋輪王七寶圍繞。前葉安佛眼尊云云
或傳云種baṃ鑁
七寶者。輪寶。象寶。馬寶。珠寶。女寶。主藏臣寶。主兵臣寶*云云
印一字頂輪王印。出同用法。并大日劍印先合掌。以左右二無名指二小指。右押左相叉入掌。二中指直竪屈第一節頭相柱如劍形。二大指並立。二頭指申屈兩節頭相柱於二頭指甲上*云 云眞言 曩莫三曼多母馱南引唵部嚕唵三合若有祈請所求一切事者。於此應加孔雀王眞言此加用眞言事究竟祕事也金輪王佛頂略念誦法。通一切佛頂同用法。并大日劍印云書在之。件同用法安祥寺錄文也
義範。範俊。三寶院權僧正。大教院覺意僧都等。皆以此印爲此法祕事。一卷軌可見之。勸修寺法務寛言授云。金剛外縛。忍願直竪上節相柱如劍形。進力各著中指背。是金剛究竟祕事也云云
金打 後眞言
曩莫薩*嚩沒馱冐地薩怛*嚩二合南。阿引尾羅吽欠
御加持眞言辨事佛頂眞言*也。出五佛頂經
曩莫三滿多沒馱南。唵吒嚕滿馱。娑縛賀勸請句 一字金輪轉輪王。八大佛頂諸轉輪
禮佛句 buddhāṣṇīṣacakra沒駄瑟尼遮羯羅部主 佛眼普通說 孔雀明王小野祕事請尊 三十七尊 或十佛頂用不任意
瑜伽儀軌云不空譯兵寶持金剛無能勝爲帥佛眼如來母。供寶居八方*云云又曰。十方剎土中。唯有一佛乘。如來之頂法。等持諸佛體。是故名智拳云云
注進一字金輪御修法支度事
合
蘇 蜜 名香沈
五寶 金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠
五香 沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦
五藥 檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面。在爐桶脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半疊。壇敷布一段。大幕一帖。壇供并御明。自餘雜具等已上 如常
阿闍梨 伴僧 承仕 驅仕 見丁 淨衣白色右注進如件
長承三年七月一日
阿闍梨權少僧都寛信一七日自五月二日始行同九日結願於白河泉殿御所修之
一字金輪御修法所
奉供
大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
奉念 佛眼眞言二萬五千遍孔雀明王眞言六萬三千遍
白傘蓋佛頂眞言六千三百遍
光聚佛頂眞言六千三百遍
高佛頂眞言六千三百遍
勝佛頂眞言六千三百遍
不動眞言六千三百遍
大日眞言一萬九千遍
右奉爲太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿自今月四日至今日并三七箇日夜間率十六口伴僧殊致精誠奉修如右長承三年七月二十五日
阿闍梨權少僧都法眼和尚位寛信圓宗寺一字金輪御修法所
奉供
大壇供二十一箇度
護摩供二十一箇度
諸神供三箇度
奉念 佛眼眞言三千九百遍。大日眞言一萬八千九百遍。一字金輪眞言一十八萬遍。藥師眞言一萬八千九百遍。延命眞言一萬八千九百遍。不動眞言一萬八千九百遍。護摩眞言二千一百遍
右奉爲 聖朝安穩增長寶壽兼天下安樂萬民豐樂始自今月二十一日至于同二十八日七箇日夜之間率八口僧侶殊致精誠奉修如件
阿闍梨僧正法印大和尚位
或傳云。大佛頂法。トロバ香煎入鉢。置壇中央修之。結願*之後服之。或沐浴*云云遍知院傳也。私云。大佛頂經第七委可見*之。此事見彼說
或傳云大內抄爐壇第二重緣可畫八輪云云熾盛佛頂經威德光明儀軌。熾盛光儀軌。熾盛光法要。此等委可見*之。此外具書見祕錄攝眼毒女。御作次第。小野攝轉抄攝一切佛頂輪王法
虚空法界中有大金剛峯寶樓閣。高無中邊。以諸妙寶莊嚴校飾。無量百千光明照曜。其中央有大蓮花王。蓮花臺上有siṃaa心阿阿三字作七大師子王。其上有a阿字成大月輪。輪變作八輻金剛焰輪。輪形廣大遍三千大千世界。於輪臍中有白蓮花王。其上有āḥ惡字變成八輻金剛輪寶。其輪變成攝一切佛頂輪王身即大日也是如來形紫摩金色大丈夫相。住法界定印。於其印上持八輻輪。從其攝佛頂輪身放八色光。大輪一一輪輻間出生八方八色金輪。於其八方輪臍出生八種蓮花。於其蓮花。生八佛頂輪王。即前赤色花輪中央有trūṃ怛嚕唵字。變成如來頂印。印變成光聚佛頂。前右隅黃色花輪中有ṭrūṃ吒嚕唵字。變成黃色蓮花。蓮花變成發生佛頂。右邊白色花輪中有dhrūṃ陀嚕唵字。字變成白傘蓋。傘蓋變成白傘蓋佛頂。右後隅雜色花輪中有drūṃ訥嚕唵字。變成利劍。利劍變成勝佛頂。後邊紅色花輪中有drūṃ忽嚕唵字。變成蓮花上鉤。鉤變成除障佛頂。左後隅青色花論中有śrīṃ輒嚕唵字變成五古杵。杵變成廣生佛頂。左邊綠色花論中有bhrūṃ勃嚕唵字。變成八輻金輪。輪變成最勝佛頂。前左隅紫色花輪中有srūṃ素嚕唵字變成白螺。白螺變成無量聲佛頂。次大輪外七寶圍繞。佛前爲始如次輪珠女馬象藏兵也此七寶次第依攝眼毒女抄
次虚空藏等八大菩薩圍繞。次大咲等八大明王圍繞
印言十方剎土中唯有一佛乘如來之頂法等持諸佛體是故名智拳依此意歟印 智拳印。大師御傳*云云
先德傳云。此印誦陀羅尼云云
虚心合掌。屈二頭指入掌。以二大指押之。眞
攝一切佛頂輪王本三昧耶印
此印。右旋一旋一佛一輪。九旋九佛九輪云云
以二手散開十指並二掌根
此印指上散安十字眞言云云
金剛熾盛光明佛頂輪王自在十字眞言曰namovirucanayacommanamobhagavatuṣṇīṣayaaḥtrūṃṭrūṃdhrūṃdrūṃhrūṃśrūṃbhrūṃsrūṃhūṃbuddhābuddhābuddhābuddhābuddhābuddhābuddhābuddhābuddhābuddhāslash 曩謨引尾微閉切引嚕引左曩野。曩謨引婆去誐縛覩引瑟尼二合灑野。婀入引怛嚕𤙖三合吒嚕𤙖三合咄嚕𤙖三合訥嚕𤙖三合忽嚕𤙖三合室嚕吽三合勃嚕𤙖三合素嚕𤙖三合沒駄沒駄沒駄沒駄沒駄沒駄沒駄沒駄沒駄沒駄正念誦眞言攝眼毒女出之。私云次上眞言中取要歟āḥtrūṃṭrūṃdhrūṃdrūṃhrūṃśrūṃbhrūṃsrūṃhūṃ婀。怛嚕𤙖。吒嚕𤙖。咄嚕𤙖。訥嚕𤙖。忽嚕𤙖。室嚕𤙖。勃嚕𤙖。素嚕𤙖。吽私曰。或用祕密一字心。或用大佛頂小呪亦得
八大佛頂印言如胎藏。又一字頂輪念誦軌在之。二說中。用否任意。光聚爲始。八大菩薩印言
虚空藏印言
虚心合掌。以空押水中文。以二風押空上。唵一阿迦去引捨二揭婆耶三唵阿利迦入摩利五慕利。娑婆賀
普賢印言
三昧耶薩怛鑁
金剛手
虚心合掌。火押水。屈風捻空甲
唵阿羅縛左那
除蓋障
福智虚心合地水空入月。空持水中。並合風火輪。如持摩尼殊。曩莫三曼多沒馱引南。阿去引種子薩怛*嚩二合係多弊毘庾反嗢蘖多怛藍二合怛藍二合藍藍。娑婆二合賀
地藏
定惠爲拳。開立。二中指
唵訶訶訶。微三摩曳。娑婆賀
觀音
唵阿嚕力迦。娑婆賀
慈氏
合掌屈二風逢甲。以二空上覆
曩莫三滿多沒馱南。唵每怛隷野阿。娑婆賀」八大明王印言
大咲
唵*嚩曰羅吒賀沙耶。吽發吒
步擲
降三世
二羽交臂金剛拳。檀惠相鉤*竪進力也」遜婆儞遜婆。吽*嚩曰羅吽發吒
大威德內縛。立合二中指
唵吽惡吽
不動
阿左羅羯拏。戰拏娑馱耶。吽發吒
無能勝
右手捻空風安心。在手立肘五輪向立外」唵戶嚕戶嚕。戰拏里摩登擬。娑婆賀馬頭
二手作三補吒。屈二風指合甲。去空指根下校。稍一麥許不相著。二空並*竪稍仰其甲頭即是也
大輪
定惠手各作金剛拳。進力檀惠相鉤是也唵嚩曰羅二合斫紇羅二合吽引
普通佛頂印言虚心合掌。左右五指稍深交至中節。如花在掌中娜莫三去滿多母馱引南。麽鼻音鉢羅二合底賀多舍引娑上曩引南唵斫訖羅二合𮧬轉舌底唵吽引三
金輪佛頂略念誦法不空譯云。大師請來云云修行者若爲事緣急速不能遍結十佛頂印。但結此印誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無過失云云
星宿等爲難時可用眞言
私云。熾盛光儀軌。名熾盛光佛頂眞言」攝一切佛頂輪王經云。爾時佛頂輪王復說眞言曰
曩莫三滿多重沒馱喃。阿鉢羅二合底賀哆上捨娑曩南引唵引佉佉佉呬。佉呬吽吽入縛二合羅。入縛二合攞。鉢羅二合入嚩二合*攞。鉢羅二合入*嚩二合*攞。底瑟𡛥二合底瑟吒二合瑟置吒二合娑頗二合吒娑頗二合吒娑嚩二合賀此眞言又出大日劍印。威德光明軌等。各少有異大旨同*也。除災教令輪軌同之若誦此眞言者。所有執曜惡星。凌逼本命胎業宿等。皆悉變爲吉祥。速離生死流轉疾成無上菩提云云印三*𦙶印。如被甲護身印。出熾盛光法用。*云云部主 阿彌陀*云云
私曰。任攝經說者敬愛可行之。仍爾云*歟。小野僧正被行調伏。部主降三世*歟」諸尊 八大佛頂
勸請句 金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪
時間伴僧誦陀羅尼大陀羅尼。在別
御加持用小呪也
大佛頂小呪朱 智拳印用之。怛儞也二合他引唵引阿曩灑引阿曩灑引尾捨娜尾捨娜引滿馱滿馱滿馱儞滿馱儞引吠羅縛曰羅二合幡引抳泮吒吽引救秣二合引泮吒。娑婆二合引訶◎
小野略頌
最勝觀音馬頭尊 無邊慈氏大輪尊
光聚虚空大咲尊 廣大普賢步擲尊
白傘金剛降三世 勝佛文殊大威德
尊勝除蓋不動尊 極廣地藏無能勝
口云甘露軍荼利者。即智惠瓶是潅頂瓶也。行此法人至諸佛頂位。即身成佛義。故經文云只於此生不轉肉身能成大佛事。故利益一切有情獲佛身云云
最勝金輪攝諸輪王無量聲無邊聲。妙響遍照光聚神通放光發生廣大大轉輪高佛頂破魔白傘蓋異相奇特勝佛無比尊勝除障捨除摧毀除魔摧碎廣生極廣。最高。難覩。辨事黃色
私曰攝經說中央尊云。爾時世尊身現作攝一切佛頂輪王之相。手持八輻金輪。處七寶師子座云云
內供大佛頂圖云。中央攝一切佛頂輪王手持八輻輪。種子āḥ惡字相叶本說
本經可行敬受見事 攝經云。即於東方如來面前赤色輪中。現光聚佛頂輪王等云云或先德云。此法增益或息災行之云云今云。相濫尊勝法*歟。可思之。但此法亦調伏可行之
靈巖傳云。以白傘蓋爲摩訶頂。壇置十六鏡*云云用鏡事大佛頂經第七說。私云十六者。九佛頂并七寶*歟或人以光聚佛頂爲本尊大理趣房云。以金輪爲mahā摩訶頂云云此傳意種子bhrūṃ部嚕吽三形金輪人多用此說。又大教院亦用之師說云。大佛頂是諸佛頂總名*也。或人傳云。三以大勝金剛爲本尊云云其義可思之。攝一切佛頂輪王
三佛頂出胎藤軌。并大日經發生。廣生。無邊聲五佛頂出五佛頂經。及胎軌輪。蓋。光。高。勝要略軌爲五指名。大指爲初輪丨丨
八大佛頂如常
大佛頂經第一曰。五卷經。大佛頂。白傘蓋。高佛頂。勝佛頂。光聚佛頂。如是大佛頂眞言王。入一切如來三摩地勤勇力等皆殊勝三摩地。成就一字頂輪王文。以五佛頂爲大佛頂此意也十佛頂八佛頂加攝一切佛頂。及普通佛頂。*歟。普通佛頂事。重可審決之注進大佛頂御修法七箇日支度
合
五色絲各三丈五尺兩壇料各一筋蘇。蜜。名香白檀。沈水。薰陸。欝金。甘松
五寶 黃金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 赤箭。人參。茯芩。石菖蒲。天門冬五香 蘇合。零陵。青木。白膠。鷄舌
五穀 大麥。小麥。小豆。胡麻。籾
大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端。兩壇料。燈臺八本。脇机四脚。禮盤二脚。半疊二枚。經机三前。燈臺三本。油一斗五升五合五升大壇料。一斗五合護摩料米十五石五斗兩壇供料各七石雜器等值一石五升芥子袋一口。布四丈兩壇供蓋料。各二丈也
阿闍梨一口。伴僧。承仕三人大壇一人護摩壇二人淨衣白色驅仕六人。見丁二人各淨衣日食
右注進如件
應德二年二月十九日
行事法師阿闍梨權律師義範
八字軌曰。若能念誦陀羅尼一返即得自護。兩遍能護同伴。若誦三遍即大護住處乃至七遍即能摧一切衆生之諸苦難等。若欲著衣時當加持七遍。能除惡毒諸災難云云
八字文殊息災
種子maṃ 三摩耶形劍大量趣房傳云。青蓮花上三*𦙶。或師子頭。尊形
壇場之上有五峯八柱寶樓閣。樓閣之內有七寶莊嚴壇。壇上有大圓明月輪。月輪中心有siṃ字。字變成師子王。其背上有hrīḥ字。字變成蓮花。蓮花上有maṃ字。字變成八字文殊師利菩薩。首有八髻前五髻。中一髻。後二髻。八髻之上各在佛。右手操持智惠劍。左手執青蓮花。其上立智杵光明照十方印言
內縛。並立二大指屈如師子口師說云祕印*也oṃāḥvirahūṃkhacaraḥ唵阿尾羅吽欠左洛
oṃtejaśvalasarvaratasatakasidhya%ciṇamaniratnahūṃ唵帝儒入縛二合羅。薩婆囉他二合娑陀迦。悉地耶二合悉地也二合眞多摩抳。囉多那二合吽師說云。八字眞言宛八大童子種子。仍加中尊之種子可誦之。眞言末常加maṃ𤚥字。又隨事用字等可加誦*歟
śrī增益 若求福慶祿位吉祥事者。心中書室利二合字云云maṃ息災 若求息災除難事等。當心中書滿字
ṣṭrī降伏 爲外道不信因果等者。令惡心摧滅。心中書瑟置利三合字。軌意委可見之部主 馬頭結界同用之
密號 般若金剛又吉祥金剛
勸請 八字文殊大聖尊。蓮花部中諸聖衆」八大童子者或傳云。八大童子總印八葉印用之云云召請童子。計設尼童子。救護惠童子。烏波計設尼童子。光網童子。地惠幢童子。無垢光童子。不思議惠童子
八字文殊法。妙吉祥破諸宿曜障印言尤可用。相應故云云
妙吉祥破諸宿曜障印
五色絲各三丈五尺。蘇。蜜。名香。白壇五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五香 沈。丁子。薰陸。白檀。龍腦
五藥 檳榔子哥梨勒。遠志。甘松。石菖蒲五穀 稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
御明油一斗五合。壇供米八石三斗。壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚。半疊一枚。壇敷布一段。佛供覆布二丈。大幔一帖。
右注進如件
八字文殊御修法所
奉供
護摩供*四十二箇度
諸神供六箇度
奉念
佛眼眞言一萬三百遍
大日眞言四千二百遍
本尊眞言五千九百遍
降三世眞言四千二百遍
大威德眞言四千二百遍
無能勝眞言四千二百遍
馬頭眞言四千二百遍
一字金輪眞言二萬九千遍
右奉爲太上天皇御息災安穩增長寶壽恒受快樂御願圓滿兼天變怪異消除解脫始自今月五日至于今日并二七箇日夜之間率六口伴侶殊致精誠奉修如右
長承三年八月十九日
阿闍梨權少僧都法眼和尚位
平治元年七月日抄之
內院九尊種子見于儀軌。自餘種子異本不同。今且依一本圖曼陀羅書之
曼荼羅事
儀軌云。其曼荼羅法。先當心作一圓輪由如滿月。當中心書滿字。次從字後北面書唵字。次右旋東北角阿入字。東方味字。東南角囉字。南方𤙖字。西南角佉字。西方左字。西北隅洛字。以此九字爲內院。中尊或於院中書妙吉祥童子其頂八髻。前五髻。頂上一髻。頂後兩髻。一一髻上皆有佛身。次說第一院安布八文殊布位法。尊前南面畫請召童子。次西南隅畫計設尼童子。次西南右邊畫救護惠童子。次西北隅畫烏波計設尼童子。次後面北方畫光網童子。次東北隅畫地惠童子。次東方左邊畫無垢光童子。次東南隅不思議惠童子。如是八方妙吉祥童子菩薩。皆面向中尊如奉教勢皆坐蓮花上。一一各乘師子。二手各有執持標幟印契。畫須如法。右於圓輪外四角中畫四忿怒明王。東南角畫降三世金剛。西北角無能勝明王。西南角閻曼德迦金剛。東北角畫馬頭明王。次說第三院十六大天外護。當尊前鉤菩薩。次西焰魔后。次西羅剎主。當角燒香菩薩。次角北羅剎后。次北水天。西門索菩薩。次北龍天后。次北風天王。西北角花菩薩。次東風天后。次東毘沙門天。尊後北方鎖菩薩。次東毘沙門后。次東伊舍那天。東北燈菩薩。次南伊舍那天后。次南帝釋天。左方東門鈴菩薩。次南帝釋后。次南火天。東南角塗香菩薩。角西火天后。次西焰魔天以上第三院
壇上有a阿字成淨月輪。月輪中有aṃ暗字變成書篋。篋變成文殊師利菩薩。首著五智冠。後有圓明月輪。乘師子吼之背坐蓮花臺之鞍。𤎹怡微咲愍念衆生之形。左有那羅延持四種幖幟。右有金翅鳥王作可恐怖形。及無盡惠菩薩。善哉童子。須菩提等恭敬立云云
勸請 文殊師利大聖尊。蓮花部中諸聖衆」讃
*嚩日*囉二合底乞儭拏二合摩訶也引那*嚩日*囉二合句賒摩訶庾陀二合曼殊室利*嚩日羅二合儼喉反鼻哩耶二合沒弟曩謨蘇都諦
梵號 阿利也曼殊師利
密號 般若金剛又吉祥金剛
pratibhātakuṭayabisvāhāslash 波羅底婆多俱吒耶尾。娑婆賀云云一字文殊法
尊形 左手執青蓮花上有如意寶珠。右手向外垂下五輪作滿願印
印 八葉
心眞言 唵娑摩耶始哩吽。娑*嚩賀隨心眞言 唵阿捨摩𩕳吽。娑*嚩賀小呪正念誦用之叱洛呬焰
劍印云。大聖文殊師利一字眞言
oṃtṛhyīṃśrhyiṃcrhyīṃ唵地哩呬閻四合娑婆賀
五字文殊法
種子dhaṃ 三形劍以上見于五字陀羅尼儀軌 尊像
二羽外相叉忍願俱申直。屈二度上節猶如劍峯狀心額喉與頂。各誦此一遍*云云眞言 oṃddhakacchādadhaṃ唵引耨佉玼娜淡五字眞言五字名出超勝三界經。印如前 阿羅跛左那五髻印祕印二手金剛掌。以右無名指拄左小指面。左無名拄右小左中拄右頭。左頭拄右中。並竪之。是名五字文殊師利之印瑜伽記文也。軌文難解仍抄之
眞言如次上軌用大呪 四卷略出經三云出利菩薩印言又用左置於心如煩惱璋。以右爲劍想以殺之。誦此密語
金剛界次第內供云。金剛利菩薩印眞言。文曰左心想持花。右手如把劍云云
oṃvajratīkṣnadhaṃslash 唵跛折羅帝乞瑟那淡又云。金剛利菩薩印眞言。文云。由內縛竪忍願屈上節如劍云云
謂二手金剛縛竪二中指急曲初分如劍鋒是也。眞言曰
duḥkhacchada 唵耨佉泚娜澹
寂圓傳云。種子a阿三青蓮上五古。印以智惠手爲拳。其風火輪相合爲一舒之。是繼室尼刀印。尊像云云
六字文殊法依大師口傳錄之。極祕法也
種子dhaṃ 三昧耶形。青蓮花上立智杵根本印
以青蓮花契七念而三召之。惠風度想乘師子王。來降於道場與願令滿足
口授云。二手二小指相著*竪。二大指又爾。頭小屈掌。餘六指各小屈散*竪。名青蓮花印
眞言 唵縛髻娜曩莫師云。除唵字。終可加淡字*歟右呪文殊師利菩薩以六千頌釋。誦此呪滅一切罪生一切善云云
大呪用胎藏文殊院眞言。眞言功力出種種雜呪
或祕書云
羯磨身 首戴五智髻左執青蓮花。花上立智杵。右惠劍。半跏坐蓮花乘師子王上*云云 已上文殊院除災教令輪法文也
師云。准一字五字八字文殊者。此尊可在六髻*歟。但法寶藏經意。八字文殊尚說五髻。上*之形像又同彼說*歟梵號 密號如文殊法
經云。若人每日誦七返。決定罪業悉得除滅。若每日誦一百返。其人臨命終時現前見文殊師利菩薩云云
平治元年七月十一日抄之了曼殊師利五字陀羅尼瑜伽儀軌不空譯又名五字陀羅尼頌
金剛頂超勝三界經說文殊師利菩薩祕密心眞言不空*譯
曼殊室利童子菩薩五字瑜伽法不空*譯金剛頂瑜伽文殊師利菩薩經不空*譯大聖文殊師利菩薩佛剎功德莊嚴經三卷不空*譯
五大虚空藏略次第
先入堂 著座 普禮 塗香 護身 加持香水 啓白 神分 五悔 四無量觀勝願 大金剛輪 地結 四方結 道場觀如來拳印 或口傳云。道場觀。一*古三古羯磨皆*竪。其上觀寶。*云云。畫像立杵上畫寶。*云云。但東方橫杵上。置寶也
想妙高山頂有寶樓閣。中有大圓明月輪。於一圓中更分爲五。於中圓明va鑁字。東hūṃ吽字。南trāḥ怛洛字。西hrīḥ頡哩字。北aḥ惡字。字變成寶珠。寶珠變成五佛。五佛轉成五大虚空藏菩薩色相執物等如經說或云。轉法界圓明成明星圓明。以諸星宿爲眷屬云云
如來拳印加持七處
次大虚空藏 小金剛輪 送車輅 請車輅鉤召 拍掌 辨事軍茶利印明 虚空網 火院大三摩耶 閼伽 花座 振鈴
次大日印眞言 次本尊印言 次八供養若五供養印言。事供四智讃香隆寺次第云。次寶部讃用之 摩尼供 三力禮佛 次佛眼印言 次大日印言 次本尊祕印 內縛二大指並立如鉤 眞言曩莫三滿多沒多喃。鑁吽怛洛入二合枳唎二合惡入娑婆賀師說云。可滿五十萬返。云云
又印 蓮臺僧正傳
五股外印。二中指寶形五峯皆想有寶。眞言oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ
次金剛吉祥印言
次破宿曜障印言
次本尊印
次散念誦能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破諸宿曜障。七曜總呪。二十八宿總呪等。散念誦。佛。大。總別。軍。大。一*云云香隆寺傳云。以大本破軍一*云云次後供養 鈴 讃 普供 三力 禮佛迴向 解界 撥遣
oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥsvāhā唵縛日羅囉怛曩。鑁吽怛洛乞里惡娑婆賀
各別印言出五部肝心記
兩手外縛。中指如寶形。加持四處。心額喉頂也。唵*嚩日羅*羅怛曩。鑁。娑婆呵同印二頭指加二中指如寶金剛置頂上唵*嚩日羅*羅怛那。吽。娑*婆賀同印二頭二大如三辨寶置頂右
唵*嚩日羅*羅怛那。紇里入二合*莎賀同印二名二頭指立交。如寶三*𦙶置頂左
部主金輪。或佛眼。師說用之 諸尊段三十七尊等天段七曜星宿等殊加杓可祈供云云
勸請本尊句。祈天變等如是可言。本尊五大虚空藏。七曜星宿諸眷屬。增益時本尊次可言三十七尊諸薩埵
發願。本尊五大虚空藏尊
蓮臺僧正。伴僧胎藏虚空藏院眞言令誦之云云但除歸命句加唵字也。御加
私云。蓮臺僧正說可用之
先德口傳云。修此法者必佛舍利五粒。若一粒安置壇中行之云云口授云。藥種者眞珠。若五寶合以爲藥*云云至極祕事也出五部肝心記*云云
安祥寺請來曼荼羅。寶光虚空藏三形可爲證文*歟
增益爐樣(朱)息災爐樣如常
未見本說。或傳云。二手虚心合掌五指寶形。是五古寶也。五部總印也。明用總呪。口傳云。佛舍利五粒安也
靈巖行和尚云。三辨寶者。如馬蹄形也*云云口傳云。二頭二小開立。二中二無名二大如寶形。但二名密屈。中指下透也或抄云。三顆玉下二顆。上一置也云云三十七尊眞言歸命句。皆oṃvajraratna唵縛日羅囉怛曩印皆用金剛合掌*云云
師說云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏印*云云振鈴*之後。必三十七尊印言可用之*云云一切義成就輪五部富貴吉祥法也云云
禮佛梵號
namodharmadhatuagaṣagarbhabodhisatvayamahāsatva曩謨達麽駄都阿迦賒蘖婆冐地薩怛縛耶摩訶薩怛縛namovajraagaṣagarbhabodhisatvayamahāsatva曩謨縛日羅阿迦賒蘖婆冐地薩怛縛耶摩訶薩怛縛
namoratnaagaṣagarbhabodhisatvayamahāsatva曩謨囉怛曩提惹。阿迦賒蘖婆冐地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛
namopadmaagaṣagarbhabodhisatvayamahāsatva曩謨跛納麽阿迦賒蘖婆。冐地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛
namokarmaddhebaagaṣagarbhabodhisatvayamahāsatva曩謨羯磨提縛。阿迦賒蘖婆冐地薩怛縛耶。摩訶薩怛縛
或人云。經毘首羯磨三摩耶者。此北方業菩薩虚空藏同尊故云云或外縛毘首羯磨三摩耶術歟*云云外五股印師云祕祕中深。千金莫傳。云云
oṃvajraratnaaāaṃaḥāḥ唵縛日羅囉怛曩。阿阿暗惡惡五大虚空藏曼荼羅可懸之圖繪如經對此像前誦五字明一千萬返。即得富貴成就速獲大悉地*云云
小野僧正辛酉年。修此法滿五十箇日夜有御夢想。仍被行勸賞。醍醐座主覺源叙法眼是其讓也。遍知院僧都。堀河院御祈修此法云。天養二年小僧都元海。於三寶院廓長星祈被修此法。兩壇伴僧八口*也。總八七箇日修之。及第四七日長星不現
久安三年又長星祈。前大僧正於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現。三七日結願
保元元年十二月*之比。美福門院御願。權律師實運勤修此法。兩壇伴僧八口三七日*也。匡房日記云。金門鳥敏法云云是作文字*也カノトノトリノトシト云コト也
小野僧正件年被修此法故*歟眞言句有三說。法三御子云。瑜祇經印明。種子上加歸命。範俊說種子加oṃ。神護寺*之五部肝心記說。種子上加oṃvajraratna唵縛日羅囉怛曩。香隆寺說同之或云。五*古上皆安寶。此五相成身*之三摩耶用之。尤可祕。諸佛加持之後。用總印呪云云注進五大虚空藏御修法一七箇日支度事合
蘇 蜜 名香白檀
五寶 金。銀。瑠璃。水精。眞珠
五藥 白朮。人參。甘草。遠志。苟 𣏌
大壇一面。護摩壇一面在爐桶燈臺八本。脇机四前。禮盤二脚。半疊二枚。壇敷布二段。供蓋料布一段。大幔一帖。閼伽桶二口*在杓。長櫃二合。桶三口*之內足桶一口*在杓壇供米十五石。御明油一斗八升。阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣白色
右注進如件
保元元年十二月十三日 行事如眞阿闍梨權律師實運
五大虚空藏
御修法所
奉供
大壇供一百六十八箇度
護摩供一百六十八箇度
諸神供
奉念
佛眼眞言 大日眞言 本尊眞言 能滿所願眞言 延命眞言 金剛吉祥眞言破宿曜障眞言 吉祥天眞言 一字金輪右奉爲金輪聖王玉體安穩寶壽長遠兼天變怪異消除解脫始自五月十一日至于今月今日并八七箇日夜引率八口伴侶殊致精誠奉誠如右
或云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種鉤種子*也。五佛皆入寶部三摩地故*云云又護摩品幢菩薩處云。生字雨諸寶結本業印能召一切寶*云云
又成就富貴金剛虚空藏鉤召五字明王云云大吉祥經云。大吉祥眞言能除一切不祥。能鉤召一切福德文
御修法所
奉供
大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
諸神供九箇度
奉念
佛眼眞言五萬五千遍
大日眞言六千三百遍
本尊眞言二十七萬三千遍
同文眞言五千一萬遍
能滿諸願眞言六千三百遍
八字文殊眞言六千三百遍
北斗總呪六千三百遍
九曜總呪六千三百遍
二十八宿總呪六千三百遍
金剛吉祥成就明六千三百遍
破諸宿曜六千三百遍
成就一切明千三百二十三遍
一字金輪眞言五萬五千遍
右奉爲禪定國母仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自十二月十八日至今年今月今日并三七日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件
建長八年八月二十九日以報恩院本重令交合了彼本者勝俱胝院草本也仍令本次第大前後相違又廣略事等在之仍以別紙書入之又以朱異本之由注之定濟
已上寫本記之云云
文永四年二月十四日於遍智院以法務僧正御房本書寫了
同十五日點交了
校注
- <原>京都帝國大學圖書館藏寫本, <甲>智山專門學校藏寫本, <乙>明治四十一年刊本, 首題新加*
- (自此)+以<乙>
- 乙本無梵字, 梵字下所記音譯夾註原本總無之今依乙本載之, 全卷準之
- 〔花〕-<甲>
- 〔變成金剛眼眼變〕-<甲>
- 〔印〕-<甲>
- 初重=初イ<原>, 重<乙>
- 降三世=步擲<甲><乙>
- 并=次<甲><乙>
- 〔次〕-<甲><乙>
- 此前行甲乙二本俱次八大菩薩印言七字
- 合=金剛<甲>金イ<乙>
- 拳字原本無, 依乙本補之
- aḥ=a<甲>
- ka=kaḥ<甲>
- hrīḥ=hrīṃイ<甲>
- 印+(明)イ<原>
- 竪=立<乙>*
- ṣahūṃhūṃ=samahūṃphaṭイ<原>
- 〔阿〕-イ<乙>
- 輪=金イ<原>
- hṛ=griイ<原>
- hūṃ+(hūṃ)イ<原>
- 〔之〕-<乙>
- tu=traṃ<甲>
- gi=dgiイ<原>
- da=ṇḍaイ<原>
- (sa)+daイ<原><甲>, da=dha<甲>
- 〔次〕-<甲><乙>
- ā=aイ<原>
- 〔vuddhāśrī水躍〕-<乙>
- 乙本云曰混用
- 〔也〕-<乙>*
- 〔之〕-<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>*
- 宗=本<乙>
- (出)+二<甲><乙>
- 固=同<甲>
- 事+(也)<乙>
- 〔云云〕-<甲>, <乙>*
- (次)+本<乙>
- 菩薩=佛頂イ<原>
- 不動用之云云=用不動<乙>
- 并=或イ<原>
- 云云=文<乙>
- 諸=一切<甲><乙>
- (謂)+歸<乙>
- ((乞叉・・・ha))二十一字=((kṣaṇaḥtarayaṃkaṃsvāhā))八字<甲>
- 〔普印〕-<甲>
- ((曩莫・・・hūṃ))十三字=((歸命hūṃ))三字<甲>((謂))一字<乙>, 原本傍註曰忿怒明也
- ṭa+(ra)<甲>
- 付=正付<甲>, 正就<乙>
- 〔給〕-<乙>
- (誦)+本<乙>
- 云云=文<乙>*
- 原本傍註曰無傳
- 〔已〕-<甲><乙>
- 滿哆=曼多<乙>
- 馱+(引)夾註<乙>
- 儞+(二合引)夾註<甲><乙>
- 此下原本註曰已上朱書御本無
- 唎=利<乙>
- 二十=女<甲><乙>
- 寶+(蓮)<甲><乙>
- 披=被<乙>
- 光+(周遍熾盛光)<乙>
- 內=同イ<原><甲><乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 疑=凝<甲><乙>
- 〔此〕-<甲>
- (花)+院<甲><乙>
- 之=是<甲><乙>
- 之+(云云)<甲>文<乙>
- 〔或云・・・云云〕五十字-<乙>
- 供+(養)<甲>
- pra般𠷬=pra<甲>波羅<乙>
- 漫=曼<乙>
- 飾=嚴<乙>
- 俄=哦<乙>
- 部+(中)<乙>
- 部+(之)<乙>*
- 囉=羅<甲>, 洛<乙>
- 部=之<乙>
- 摩=麽<甲>, 磨<乙>
- 利字=唎<甲><乙>
- 子+(字)<甲><乙>
- āḥ阿=a阿イ<原>, aḥ阿<甲>, 惡<乙>
- 本+(尊)<甲>
- 〔瑜伽〕-<乙>
- 異也四十四張云云=違<乙>
- 古=股<乙>
- 女=如<乙>
- 〔又〕-<乙>
- (又)+佛<甲><乙>
- 眼+(文)細註<乙>
- 〔或gaḥ字五古又三古〕-<甲><乙>
- 𦙶=股<乙>
- 巖+(寺)<乙>
- 嚩=縛<乙>*
- 哩=利<乙>
- 歟=乎<乙>*
- (是)+大<乙>
- 右=左イ<原>
- 〔心〕-<乙>
- 〔也云云〕-<乙>
- 所=前イ<原>
- 雖=隨<甲>
- 〔文〕-<乙>
- 抄+(曰)<乙>
- 私=審<原>
- 問+(曰)<乙>
- 雖=體イ<原>隨イ<原>
- 云=出<甲><乙>
- 記+(云)<甲>, (曰)<乙>
- (小野)+大<乙>
- 〔即〕-<甲><乙>
- 摩=昧<乙>
- 八+(大)<甲><乙>
- (即)+八<乙>
- 後=彼<甲><乙>
- 八+(大)<乙>
- 〔趣〕-イ<原>
- 〔釋〕-<乙>
- 乎=耶<乙>
- 云事=意<乙>
- 記=起<甲><乙>
- 深=除イ<原>
- 記=化<甲><乙>
- 薩=提<甲>, 提云云<乙>
- 降三世=步擲イ<原>
- 善=吉<乙>
- 〔能〕-<甲>, 能=善<乙>
- 忍=力<乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 形眼=形服<甲>, 服<乙>
- 索=素<甲><乙>
- 〔云云〕-<乙>*
- 指申=指平<甲>, 平<乙>
- 頭=空<甲>, 大<乙>
- 此加用=加用此<乙>
- (此義)+金<甲><乙>
- 〔法〕-<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 在=有<乙>
- 〔一卷軌可見之〕-<乙>
- 事=印イ<原>
- 〔云云〕-<甲>, 云云=文<乙>
- 印+(宮阿闍梨傳密印可用之)イ<原>
- 〔間〕-<乙>
- 嚕+(二合)夾註<乙>
- 不=否<甲><乙>
- 供=共<甲><乙>
- 云云=文<乙>
- 〔裏書云〕-<甲><乙>
- 在=附<乙>
- 在=並<乙>
- 河=川<乙>
- 至+(于)<甲><乙>
- 夜+(之)<乙>
- 萬+(九千)<乙>
- 〔夜〕-<乙>
- 修=供イ<原>
- 永=承イ<原>
- 平治=仁平イ<原>〔平治・・・之〕九字-<甲><乙>
- トロバ香煎=煎トロバ香<乙>
- (是)+遍<乙>
- 也+(文)細註<乙>
- 委=有委說<乙>
- 七=一<乙>
- 之+(云云)細註<甲>(文)細註<乙>
- 畫=書<乙>
- 云云=文<乙>
- 〔書〕-<乙>
- 曜=耀<乙>
- 〔蓮〕-<甲><乙>
- 原本甲本俱註曰口傳云中尊持輪並可觀輪輻之間八佛頂居故云云, 但甲本並字作平
- (出)+生<甲><乙>
- 八+(大)イ<原>
- 〔央〕-<乙>
- 色=蓮<乙>
- 鉤=劍イ<原>
- 左=右イ<原>
- 〔青色〕-<乙>
- 古=𦙶<甲>股<乙>
- 傳+(裏書)<乙>
- 之=也<甲>
- 〔印言・・・歟〕三十一字-<乙>
- 原本甲本俱註曰陀羅尼奧小呪可用之
- 原本甲本俱註曰已下二印呪出大妙經
- 婀=阿<乙>
- (取)+次<乙>
- 〔中取〕-<乙>
- 歟=乎<乙>
- (在)+一<乙>
- 〔在之〕-<乙>
- 婆=縛<乙>
- 竪=立<乙>
- 〔合〕-<甲>
- 𦙶=股<乙>*
- 〔嚩〕-<乙>
- 空=合甲<甲>
- 〔輪〕イ-<原>
- 〔毘庾反〕-<乙>
- 嗢蘖=弩誐<乙>
- 〔二合〕-<甲><乙>
- 花=蓮<乙>
- 原本傍註曰持華印也
- 給=捻<甲><乙>
- 原本乙本俱註曰大指押小指甲左右同印, 但乙本印下有相對二字
- 吽+(二合)細註<甲><乙>
- 〔也〕-<乙>
- 發=泮<乙>
- 常+(順逆加持)<乙>
- 下校=本稍<乙>
- 吽+(吽)<乙>
- 嚩=縛<甲><乙>*
- 〔三〕-<乙>
- 〔云〕-<甲><乙>
- 請來云
- 修=云修<甲>曰<乙>
- 云云=文<乙>
- 滿=曼<乙>
- 哆=多<甲><乙>
- 攞=羅<乙>
- 嚩=縛<乙>
- 少=小<甲>少+(小)<乙>
- 〔軌〕-<甲><乙>
- 〔云云〕-<乙>*
- (曰)+如<乙>
- 原本甲本註曰二大指各押中節第二節云云
- 原本甲本俱註曰加持物呪上一字心明, 但甲本明下有歟字
- 〔伴僧八人也〕-<甲>
- 〔也〕-<乙>原本甲本俱註曰或傳云讃四智次用不動讃云云
- 〔引〕-<乙>
- 引吠=吠引<乙>
- 泮=津イ<原>
- 救=𢻵イ<原>, 救秝=𢻵林<甲><乙>
- 婆=嚩<甲>
- 此下二圖今揭中段
- 於=各<乙>
- 義+(也)<甲><乙>
- 妙響遍照=遍照妙響<甲><乙>
- 高佛頂破魔=破魔高佛頂<甲><乙>
- 難覩辨事=辨事難都<甲>辨事難覩<乙>
- 〔書〕-<乙>
- 〔攝〕-<甲><乙>
- 云云=文<乙>*
- 亦=又<乙>
- 八+(大)<甲>
- 云=又曰<乙>
- 頂+(文)細註<乙>
- 原本甲本俱傍註曰大抄也
- 原本甲本註曰用鏡事大佛頂經第七說也
- (用鏡・・・歟)二十二字∽(或人・・・尊)十字<乙>
- 〔第七〕-<乙>
- (私云・・・歟)十二字∽(或人・・・尊)十字<甲>
- (用鏡・・・歟)二十二字∽(或人・・・尊)十字<乙>
- 原本甲本俱冠註曰末法一字心呪經云先誦大佛頂悉達多鉢多羅呪以護其身後誦此呪云云依說以金輪爲本尊歟
- 〔又〕-<乙>
- 〔亦〕-<甲>
- 之=此說<乙>
- 〔或人・・・之〕二十字-<甲><乙>
- 事+(也)<甲>(文)細註<乙>
- 〔聲〕-<乙>
- 及=並<乙>
- 初=始<乙>
- 〔輪||〕<甲><乙>
- 一=二イ<原>
- (敵)+等イ<原>等=敵<甲>
- 〔皆〕-<乙>
- 文=云云<乙>
- 〔以五・・・也〕十一字-<乙>
- 之+(以五佛頂爲大佛頂此意乎)<乙>
- 度+(事)<乙>
- 端=段イ<原>
- (但)+五<乙>
- 盖=養<乙>
- 〔也〕-<甲>, <乙>*
- 〔白色〕イ-<原>
- 淨衣=白色イ<原>
- 〔平治・・・了〕十三字-<甲><乙>
- 次頁註
- 〔云云〕-<乙>
- 〔花〕-<乙>
- 左=右イ<原>
- 〔道場・・・方〕百十六字-<甲>
- 說云=曰<甲>
- (出于寶藏陀羅尼經)+或<乙>
- 宛=充<乙>
- naṃ=dhaṃ<甲>
- 降伏怨=敬受貴イ<原>降伏怨人=敬愛貴賤イ<原>
- 中心=心中<乙>
- 此下原本乙本俱註曰此註不審
- 子=師イ<原>
- 字=大<乙>
- 〔者〕-<甲><乙>
- (用)+八<乙>
- 〔用之云云〕-<乙>
- 〔眞言〕-<乙>
- 言+(曰)<甲>
- 嚩=縛<乙>
- 嚩=縛<甲>婆<乙>
- 〔一七箇日〕-<甲><乙>
- 各=長イ<原>
- 〔白檀〕-<乙>
- 哥=呵<甲>訶<乙>
- 松=草<甲><乙>
- 〔一石五合〕-<甲>
- 〔八石三斗〕-<甲>
- 三=五イ<原>
- 段=端<乙>
- 〔二丈大幔〕-<甲>
- 〔六口〕-<甲>
- 〔二人〕-<甲>*
- 〔四人〕-<甲>
- 色=衣イ<原>
- 承=永<甲><乙>
- 〔權〕-<乙>
- 四=三イ<乙>*
- 宿曜=諸宿曜障イ<原>
- 侶=僧<乙>
- (畫)+曼<乙>
- 〔書之〕-<乙>
- 囉=羅<甲><乙>*
- 書=畫<乙>
- 隅+(畫)<甲>
- 是=此<乙>
- 〔天〕-<甲><乙>
- 〔第〕-<乙>
- 院+(云云)<甲>
- , 甲本押紙曰此者文有後先不知何是何非來者考焉
- , 甲本押紙曰此者文有後先不知何是何非來者考焉
- 立=之<甲>
- 〔云云〕-<乙>
- 嚩=縛<甲>, <乙>*
- 〔引〕-<甲><乙>
- 〔二合〕-<乙>
- 〔合〕-<甲>
- 利+(二合)夾註<甲><乙>
- 喉=朕<甲>, 〔喉反〕-<乙>
- 鼻+(引)夾註<甲><乙>
- (縛日羅)+沒<甲><乙>
- 謨+(引)夾註<甲><乙>
- 都+(二合)夾註<甲><乙>
- 之+(文)細註<乙>
- 印+(云云)細註<甲>
- 言+(曰)<甲><乙>
- bhā=bhaイ<原>
- 青=形<乙>
- 蓮+(花)<乙>
- 耶=那<甲><乙>
- 叱=𠯽<甲>
- 乙本無梵字
- 地=他<甲>
- 四=二イ<原>
- 婆=縛<甲><乙>
- 發=爲イ<原>
- 篋=上イ<原>
- 〔云云〕-<甲>, <乙>*
- 乙本無梵字
- ddha=duḥイ<原>
- ccha=ccheイ<甲>
- 〔引〕-<乙>
- 玼=泚<乙>
- 甲乙二本俱無梵字
- 竪之=立大指<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 記=軌<乙>
- 〔也〕-<乙>*
- 仍=依<乙>
- 〔引〕-<甲>
- 〔菩薩〕-<甲><乙>
- 云云=文<乙>
- 亦=又<乙>
- 由內=內<甲>, 由<乙>
- 云云=文<乙>
- 〔子〕-<甲><乙>
- 古=股<乙>*
- 〔刀〕-<甲><乙>
- 云云=文<乙>
- 降=臨<乙>
- 爾=然<乙>
- 娜曩=曩娜<乙>
- 種種雜呪曰=言謂<乙>
- oṃ等六字乙本無之
- 〔之〕-<乙>*
- 〔院〕-<乙>
- 在=有<乙>*
- 云云=文<乙>
- 〔平治・・・了〕十二字-<甲>
- 了=畢<乙>
- 〔譯〕-<乙>*
- 此條之次乙本有以上二字
- 增益行之=修增益<乙>
- 水+(等)<甲><乙>
- 古=股<甲><乙>
- 也=文<乙>
- 〔有〕-<甲><乙>
- va=有vaṃ<甲>
- 〔眞〕-<甲><乙>
- (次)+摩<甲>
- 言+(曰)<甲>
- 滿=曼<甲><乙>
- 多=駄<甲><乙>
- 唎=利<甲>, 哩<乙>
- 合+(入)<甲><乙>
- 婆=縛<乙>*
- 外印=印外<乙>
- (作)+寶<甲><乙>
- ((oṃvajra・・・aḥ))十字=((同前))二字<甲><乙>
- 珠=誦<甲><乙>
- 〔如常〕-<乙>
- 眞=印<甲><乙>
- 〔諸〕-<乙>
- 〔曜〕-<甲>
- 〔二十八宿總呪〕イ-<原>
- 〔等〕-<甲><乙>
- 云+(二十八宿總印呪)イ<原>
- 以=佛<甲><乙>
- (後)+鈴<乙>
- 〔讃〕-<乙>
- 羅=囉<乙>*
- 原本甲本俱傍註曰印外五古如前
- (曰)+心<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 呵=訶<乙>
- 頂=額イ<原><甲>
- 那=曩<乙>*
- 落=洛<乙>
- 莎=沙縛<乙>*
- (無)+名<乙>
- 莎呵=沙縛賀<乙>
- 原本傍註曰或說云增益部主寶生尊, 範說也
- 〔等〕-<乙>
- 〔云云〕-<甲>, 云云=範俊說說也<乙>
- 原本甲本俱冠註曰或云明星虚空藏所變也尤可祈天變云云
- 正+(說)<乙>
- 云云=文<乙>
- 原本甲本俱傍註曰種子除之
- 原本甲本俱冠註曰或人傳云理伴僧金剛界寶菩薩眞言令讀云云
- 僧+(令誦)<乙>
- 〔令讀〕-<乙>
- 云云=文<乙>
- 至極=究竟イ<原>
- 〔記〕-<甲><乙>
- (爲)+是<甲>
- 屈=屬<乙>
- 〔云〕-<乙>
- (密)イ+上<原>
- 一置也云云=置一顆<乙>
- 原本甲本俱傍註曰已下必可用之
- 或+(云)<甲>, (曰)<乙>
- (言)+毘<乙>
- 〔歟云云〕-<乙>
- 原本甲本乙本俱註曰此眞言出五部肝心
- 繪=像<甲><乙>
- 〔萬〕イ-<原>
- 原本甲本俱傍註曰或口傳云二手虚心合掌五指各造寶形五古寶印也五部總印也祕事也明用總呪云云, 此寶冠印也但用不有意云未見本說不審云云
- 〔云〕-<甲><乙>
- 原本傍註曰私云長星彗星也
- 二=一<乙>
- 七+(箇)<甲><乙>
- 云云=文<乙>
- (謂)+カ<乙>
- 〔被〕-<乙>
- 〔法三御子云〕-<甲>
- 〔云〕-<乙>
- 〔說〕-<乙>
- 云云-文<乙>
- 悉=息<乙>
- 原本甲本冠註曰大法時護摩壇許也無大壇
- 蓋=覆<乙>
- 輪+(眞言)<乙>
- 夜=之間<乙>
- 種+(子)<甲><乙>
- 云+(三)<甲>, (二)イ<甲>, (皆)<乙>
- 雨=說イ<原>, 兩<乙>
- (彼)+本<甲><乙>
- 云云=文<乙>
- 〔大吉祥經云〕-<乙>
- (此)+大<甲>
- 〔文〕-<乙>
- (大吉・・・德)十八字∽(私云・・・歟)十三字<乙>
- 歟=乎<乙>, 乙本次行有以上卷一四字
- 以下五大乃至上人位二十六行原本插紙, 甲乙二本俱無之
- 〔建長・・・本〕十一行-<乙>
- 良=定<甲>
- 已上寫本=遍智院故法印御房臺彼籠聖教隨一也云云以上寫本, 元享二年四月二十七日誂于人書寫之同二十八日同點了, 寶德三年十一月十九日以他筆令書寫了一交了金剛資仙秀, 御本云以師御本令書寫畢佛子恭畏<甲>
