*玄祕鈔卷第三
六字經 仁王經
3請雨sutraṃ達麽
壇所莊嚴等事
池北邊子4午借屋東西有庇。四面并上皆引渡青色幕紺布
南端第一間
向北奉懸大師御影備香花等
小野僧正。曼荼羅南並奉懸之5云云
第二間
奉懸本尊曼荼羅圖在別大壇中央安佛舍利。又置手箱奉入請雨經6云云有敷曼荼羅圖在別增益法也。仍本尊懸東向西也諸壇不引五色。又不立橛
小野僧正。或度大壇立箭引五色*云云五瓶事(朱)用五瓶7事見尊勝軌。又每日新水和青黛。五寶五穀口插竹柳8枝柏葉等9云云集經同用竹楊等10云同也11口傳也中瓶櫁一枝。柏一枝。桂一枝插之。餘四准之(朱)軌并一卷二卷經皆用四瓶。又集經四瓶外五龍前。龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉塗之。其瓶身上以眞牛黃。各畫四箇須菩提像。結跏趺坐。云云瓶水日日須用新水不可經宿。以金精若青黛等和水令青12之
第三間
護摩壇無橛五色兩壇13上壇敷布上更以茅敷之第四間
十二天壇如常
第五間
聖天壇如常
(朱書)神供年壇所。東池邊有大石本14也。每夜修之。但幣十五15本粥等如常。二四字道場建立前16之池邊*也。17二說18歟
水天供19於東庇行之。但隨便宜歟。壇上立二幡青色中心安青瓷鉢入水。其前青20色糸曲置之21云云22閼伽一前如常諸壇皆以紺布爲壇敷
幡數事
三寶院權僧正被用青色幡四十一流。於保僧都亦然但長不同23小野僧正或度被用青色幡二十一流
幡懸樣事
壇所屋上立幡十24二流。中方書一字眞言并輪形。餘十二流各隨天方懸之。各天眞言以梵字書之。餘二十八流母屋北四間并西庇。25北四間*之間間各懸二流。謂副柱懸26之。但本尊後并十二天後間不懸之。又南端四柱并東庇五柱總不懸之。此二十八流幡。以梵字書胎藏諸龍眞言。所謂meghaśaniye。三寶院權僧正用四十一流幡27給。懸樣如上。但以屋上中央幡庭中立之。謂壇所西面庇自南第三柱本。一丈許去庭立一丈五尺許幢懸幡也
幡只如常。28以青色爲異。手足端ナドハソク29ヒシテ付之30云云 見于書狀
幡長短事
於保僧都支度31云。一流一丈六尺。十二流各一丈。二十八流各五尺*云云權僧正支度云。一丈青幡一流。相具一丈五尺棹32一。八尺青幡二十33八。六尺青幡十34二。相具一丈棹十二*云云
器瓶等事
閼伽器35瓶等皆用青瓷*也。灑水器并閼伽36器瓶入紺青。37兩壇許入38之
立籍事
39東并北道邊立籍其文云。親疎上下不可
五龍祭事
大阿闍梨奏聞公家。五龍祭三箇日令行之。40陰陽寮所爲*也。御修法第五日以後三箇日令行之。其旨見於保僧都書狀
但小野僧正第四度御修法。第四日令祭之41云云私云。件日日次吉歟
私云。42則修法第二日許可奏聞歟。奏聞*之狀以於保僧都消息可爲本歟。陰陽口傳云。以茅作五龍形其中用龍梵字*則件梵字阿闍梨書之云云
造龍事
以茅作龍王形押紙。其上押金薄以舍利入額畢開眼之。種種供養之。謂散供也。其龍長或說八寸。或說九寸。依遺告可定之。如是供了而池放之。供養其龍并放之43所者。延命院僧都於池丑寅角被行之龍出現所*也小野僧正於中島辰已角被行之云云供具一前半疊相具阿闍梨至件44所也私云。更有龍穴極祕事也在于口傳。龍放池中事。七箇日間大切*之時只一度許也或書云。例神供外。伴僧中度度供龍*云云私云。茅龍供阿闍梨。45可爲之。只龍供伴僧*可爲之。又例神供伴僧爲之46燒香不絕。又兩壇半疊下敷茅薦47云云又此御修法*之間伴僧*之外。別請僧不斷令轉讀孔雀經云云或鈔云。祈雨開陰門止雨開陽門。48東南陽西北陰*云云
51准胝經云。若大旱可於中夜燒安息香結印勅五方龍速令降雨*云云
52諸行法次第 增益修之
普禮乃至五悔等如常
勸請
歸命摩訶毘盧遮那等如常
(朱書)本尊界會53釋尊
依別尊之行法次第可行歟。地結天結等不用之私云。四無量觀。勝觀等可用之是龍衆自在勸請壇上爲供也阿闍梨自能爲護身結界55也。云云
道場觀
先以raṃ覽字并印燒淨器界。次觀a阿字變成宮殿樓閣。如難陀優婆難陀龍王56宮內。大威德摩尼之藏大雲輪殿。寶樓閣中有蓮花座上有bhaḥ娑字。右邊蓮花上有sa薩字。左邊有hūṃ吽字。佛前荷葉上有na曩字右左葉57座上如此。即如次變成釋迦觀音金剛手菩薩。輪蓋難陀58拔難陀龍王。放大菩薩并眷屬。前後圍繞59云云
種子尊形皆可觀青色道60場莊嚴准知之云云
次正觀音印明 次金64剛印明 次普世天印明 次難陀*拔難陀二印明 次諸龍印明如常
護摩加持物。小米染青色用之
乳木65楊用之
68於保僧都云。乳木白膠木*也。即ヌ69ルデ木名*也*云云見于後書狀
曼荼羅當日奉圖之
結願作法異常可見先師口傳造紙
表白并發願句等在72右造紙。靜披可取捨之
伴僧二十人上下番相分
73(本云)保元二年夏比於上醍醐鈔之
次年夏少少加之 權少僧都實丨記之普賢延命增益修之
須彌山須有āḥ惡字變成七寶宮殿。其中有hrīḥ紇里字變成八葉蓮花。蓮花上有五千群象負一大金剛輪。其輪上有四ga哦字成四大象。以鼻卷獨股杵。各具六牙。其象向外方立。象頂如次有四74大天王誓護世界。其象*之上有hrīḥ紇里字成千葉大寶花王。其上有a阿字成圓明淨月輪。輪上有yuḥ字變成金剛甲冑。甲冑轉。在三世常住金剛壽命薩埵智身。其形如滿月童子。身黃金色戴五佛寶冠。身放百寶光。光外有白月輪。具足二十臂。而執持十六尊并四攝三摩耶形標幟
右方
薩王愛喜。寶光幢咲 鉤索
左方
法利因語。業護牙拳 鎖鈴
私云。以前道場觀大旨依普賢延命經歟。但彼經說大金剛輪上象一身三頭。又本尊二臂*也。75而今四象二十臂76者依金剛智口決歟
普賢延命印
二手各作金剛拳。仰並二頭指。相鉤當心眞言曰
oṃvajrayuṣaisvāhā唵縛曰羅喩勢。娑縛賀
金剛壽命加持甲冑密印77出儀軌同前印。但如結冑印相結處處78云云
護身被甲眞言*出儀軌
oṃṭuṃvajrayuḥ唵砧縛曰羅瑜
立輪燈燃四十九燈。佛前大壇*之間立之
或說云。立大壇護摩壇*之間云云79後說可用之仁和寺覺法親王。天蓋懸八色幡*云云
師說云。用天蓋不便宜。若用之者爲火80厄歟。隨不見經。又先德多不用*之歟」81前大僧正令讀不空譯壽命經。御加持用降三世眞言。仁和寺覺法親王用延命眞言
或云yuḥ喩是諸乘不可得義*也。82乘運載義*也。運載83者延壽長84久*之義*也。85從近到86遠*云云
或云。種87字阿88字。三89摩耶形五股*云云讃 祕密明讃曰90以下有別
91唵92嚩曰羅二合羅細堅固勇勤*之義*也摩訶燥93契大安樂之義也*嚩曰羅二合喩勢摩訶94兪勢壽命*之義*嚩曰羅二合惹儞多摩訶惹儞底延命*嚩曰羅二合毘*兪摩訶毘耶不老不死*之義唵砧慾曩謨率都帝右一讃是傳法阿闍梨深祕之。95故不載於錄不出儀96軌*云云
或用金剛薩埵讃97云云
勸請句
普賢延命大薩埵 金剛部中諸聖衆
發願98句
本尊聖者 三世常住 普賢延命 金剛部中 諸大薩埵
梵號
南無阿梨耶*嚩曰羅目佉三昧耶薩怛99嚩部主 無量壽
諸尊 三十七尊
延命法
招魂作法有出魂魄怪異時行之。最極祕事也。不可披露之請出施主衣服以raṃvaṃ覽鑁字加持香水。灑彼衣服三度
次取三股杵誦軍100陀利小呪101眞言。左旋轉加持衣服三七102遍
次結活命印誦彼眞言三*遍。以印置衣服*之上。置印了後取念珠誦彼眞言百*遍。次取三103鈷誦軍104陀105梨小呪。右旋轉加持衣服三七*遍。然後令著施主也
修法初106後時御加持前行之。令著彼衣服107也。後行御加持也
印
每初夜時行之。後夜日中不行之*云云左右手十指堅固。舒108竪側合向外。鉤十指。作招勢。則爲金剛縛即成。眞言
唵引*嚩日109囉二合薩埵吽引弱一句
三十卷教王經十四云。爾時一切如來。爲令普盡三世增上主宰。大自在天得活命故從一切如來心出此大明曰
唵引110嚩日羅二合薩埵吽引弱一句
此大明印
堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者111能令得還112命。說是印相時。而彼下方跋娑摩飧那世界。跋娑彌莎羅儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰
大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命113云云病人臨死者。可結禁五路印誦大滿陀羅尼事穢積金剛說神通大滿陀羅尼法術靈114驗要門云。又法。若呪人求療治病者。先作頓病印。先以左頭指屈押房素文即誦呪一百八*遍。以印頓病人七下。其病立即除115差又法。若呪人116療治病臨死者。先作禁五路印。然後即療治其病人即不死也。三日如是。先以准前。次以無名指屈向掌中竪小指。誦呪百八*遍。其患人速除*差*云云同初117云大圓滿陀羅尼曰
唵伐折羅俱嚕陀一摩訶摩羅二訶那訶三摩他四微枳羅五尾陀防六沙咩社置羅七藍謨馱118羅烏樞沙摩俱嚕馱九吽伴吒二合十娑婆訶
119注進 普賢延命御修法七箇日支度合
五寶 金・銀・瑠璃・眞珠・水精
五香 沈・白檀・丁子・欝金・龍腦
五藥 赤箭・人參・伏苓・昌𮑱・天門冬五穀 稻穀・大豆・小豆・大麥・小麥
藥種 黃精根。地黃。枸𣏌。訶梨勒
名香 欝金・120黃合・白檀・青木
蘇。蜜。五色糸二條
大壇一面方六尺護摩壇一面同上
小壇二面方三尺燈臺二十二本大八本中四本小十本脇机六前大四121前小二前禮盤二碁可有半疊四枚加小壇二枚也經机十前。大壇上傘蓋方六尺黃色
幡八流長五尺。手足如常。黃色
七層車輪燈一碁燃四十九燈
芥子袋一帖
米122三十七石之內
大123壇八石。護摩壇八石。聖天壇三石五斗。十二天壇三石五斗。諸神供三斗。供所薪料二石一斗。神供鉢大124小七十五口并土器等直一石六斗
油八斗七升六合之內
大壇御明八升四合。護摩壇一斗五125升。聖天壇五升。十二天壇三升五合。五斗二升五合輪燈料日別七升五合器別五句讀經所七升。供所料七合
壇敷料四端蠟燭料一端。佛供覆一端。大幕一帖。供所雜126供等如常
阿闍梨。伴僧二十口。行事一人。承仕四人。驅仕八人。見丁二人。淨衣黃色
右注進如件
年月日 行事
法花法息災行之
張空色天蓋懸幡二十四流八色幡*也懸樣如仁王經法127也又大壇四邊四角立幢懸雜色幡四流。中央可安置多寶塔
護摩壇。十二天壇。聖天壇如常
道場觀如來拳印
128觀想。心月輪上有八葉蓮花。蓮花臺上有āḥ惡字字變成塔。塔變成大日如來。爲利益衆生現釋迦身出娑婆世界說法花經。此娑婆世界其地瑠璃坦然平正。閻浮檀金129以界八道。寶樹行列諸臺樓觀皆悉寶成。諸菩薩衆咸處其中。如是觀了以印印七處
130一行云。佛言。有正等覺漫荼羅ヲ置。祕密中密。無上大悲藏等ト名。若無量等世出世曼荼羅同者。即是如來最正覺究極之說也。然此大悲131藏生前已說竟。何故更說。有何差別耶。然前雖說爲祕132密。更有祕中之祕。若不說此法者。即通達前法亦不得成。故爲最祕要也。若解此者。一切世間諸曼荼羅133悉皆同用之無所不入也。其作法者。先作四方曼荼羅。其界唯用羯麽金剛智印周匝相連以爲其道。唯安134一門。其十字中135又作十字金剛印。136亦如前作之。但以十字爲異耳。其十字金剛印上137畫作蓮花。仰而半敷令此十字如花138莖之狀也。其花上又安八藥之花。即如前五佛四菩薩方位也。當以心想而置九點。即是臺及八葉中各想一點也。此點即是大空之證。此成正覺義也。於此八葉及中。當作方圓漫荼羅而139畫本140草之像。佛方壇。菩薩圓也。此但是行人自爲己作。不令示人。若作法時。自在壇門而座。自作潅頂等法。然後得作一切法事也。此事尤祕。但心存作之。不可形於翰墨也。又其臺上當想141如上十二字眞言王。令其字一一分別置於壇上也。更問。連環置耶。以何爲次第耶。又云花中安子者。謂畫蓮子。或十或過或減無在
印 sutubha率都婆印**也彼此142眞言冥143合在口傳144交本虚心合掌。屈二頭指置二大指上。145但以口傳結之。極祕密也。或用智拳印。是又甚祕也委細在口傳眞言146曰
曩莫薩*嚩怛他引蘖帝引毘庾二147合尾濕*嚩二合目契毘藥二合薩148嘌*嚩二合他引aāaṃaḥāḥ阿阿暗惡噁 正念誦用之在口傳滿眞言時可思惟五字義
149a阿開因ā阿示行aṃ暗悟證aḥ惡入入āḥ噁方便善巧智 圓滿義*也部主 150不動151云云或傳云。金剛界大日種三如常152印。智拳印 153眞言。普賢一字心明 歸命baṃ鑁今依後傳
諸尊段。八大菩薩八杓供之用一切菩薩眞言四大聲聞四杓供之。用聲聞眞言
一切菩薩眞言154曰普印
曩莫三曼多沒駄155南引一薩*嚩他156𠳿麽底157𠳿枳羅儜三達麽二合駄158覩159涅佐多四參參。訶160娑嚩二合161呵
聲聞眞言梵篋印
曩莫三曼多沒駄162引南引一係*覩鉢羅二合底也二合野尾蘖多羯磨163濕惹多吽
無量壽命決定如來眞言曰
曩莫164引阿跛哩弭跢引欲枳孃二合*引曩尾𩕳室者yarājetrayatathāgatāyaoṃ二合也165囉引逝*捺166羅也怛他167引蘖跢168引也唵sarvasaṃskarapariśuddhādharmma引薩*嚩僧塞迦169二合引囉跛哩輸詩律反駄達磨鼻音temahānayaparivāresvāhā
法花肝心眞言173曰
namaḥsamantabuddhānāṃoṃaāaṃ
曩莫三曼多勃駄喃歸命普佛陀耶唵三身如來阿開阿174示175暗aḥ sarvabuddhā jñāna sa悟惡176入一薩177嚩勃駄一切佛也枳攘二合曩178知也179娑kṣa bhya gaganasvā rakṣa
乞蒭180二合毘耶見也181我我曩娑*嚩如虚空182性羅乞nisadharmmapudharikasutraṃ
叉儞離塵相也薩達磨正法183也浮陀哩迦白蓮花也蘇駄覽經也jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ vajra ra
184若入也吽185遍也鑁186作也護歡喜187也*嚩曰羅堅固188囉kṣamaṃ hūṃ svāhā
乞叉𤚥擁護189也吽空無相無願190也娑191婆192賀決定*也法花補闕眞言
曩謨193羅怛那怛羅夜耶唵一佉羅佉羅俱注俱注二摩羅194虎魚伽反羅吽195吽196成四賀賀素怛弩五197叺素靺反末拏。薩呵
可滿眞言等
佛眼。大日。部主。本尊。無量壽命決定如來。法花肝心眞言已上四眞言198轉經後誦*之199大金剛輪眞言。法花補闕眞言。一字眞言
轉經間觀200念
舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶如入定相。妙法蓮花經一一文字。從佛口生皆金色具光明遍列虚空。一一文字皆變成佛身遍滿虚空云云作201是觀時漸身心輕安。即定中了了得見一切佛說主甚深妙法。得聞已思惟則入法202界眞如觀。一緣一相平等猶如虚空203云云
御加持。用不動眞言更有內供204傳。無量壽命眞言*也勸請
a阿 諸法本不生ā阿寂靜aṃ闇邊際aḥ惡遠離āḥ噁 方便善巧智義範傳云。種子vaṃ鑁三塔。羯磨208金仍以金209剛界曼荼羅爲本尊。印智拳。明無所不至210也云云注進 法花御修法支度事
合
蘇 蜜 名香
五寶 金。銀。眞珠。瑠璃。水精
五藥 石菖蒲。人參。茯苓。赤箭。天門冬五香 沈211香。白檀。丁子。欝金。龍腦
五穀 粳米。大麥。小麥。大豆。白芥子天蓋一廣長各七尺。青色畫八葉蓮華幡二十八流三尺二十四流白黑赤黃各二流紅烟煙綠肉各四流五尺四流雜色懸幡竿212四本長七尺
大壇一基方六尺護摩壇一基方五尺六寸十二天壇。聖天壇各一基方三尺禮盤二基。半疊四枚太壇。護摩。十二天。聖天213料脇机四前。經机八前。壇料燈臺。十二本伴僧214前切燈臺八本。壇敷布四段大壇二215段。護摩壇一段。十二天壇一*段。十二天壇一段蠟燭布一*段。大幕二帖。油216一斗七升二合
217大壇八升日別一升二合護摩壇一斗五合日別一升五合十二天壇二升。御燈明一升。蠟燭一升。阿闍梨料七合日別一合伴僧八人料五升六合人別七合每日一合壇供米十七218石大壇護摩壇料十五石十二天壇料二石。阿闍梨一人供四石日別五斗
伴僧八人供十九石二斗人別二石四斗
承仕二人食四斗八升人別二斗四升
驅仕五人食八斗人別一斗六219合。二人大壇。二人護摩壇。一人十二天壇見丁二人食220三斗二升人別六升
各淨衣白色
永保221元年三月十三日
法花經御修法所
奉供 大壇供。護摩供。十二天供。聖天供諸神供
奉念 佛眼眞言。大日眞言。部主眞言。本尊眞言。無量壽命決定如來眞言。法花肝心眞言。法花補闕眞言。護摩眞言。一字金輪眞言
右奉爲金輪聖王玉體安穩增長寶壽御願圓滿始自某月某日至今月今日一七箇日夜之間率八口伴侶殊致精誠奉修如件年 月 日 行事大法師
六字經法
種子。ga行不可得三弓
尊像 左右第一手印。左第二戟。右刀。左第三月。右日
印 觀宿大僧222都
以二大指捻中指頭。仰定掌覆惠掌。以惠頭指入定大中間。以定小指入惠大中間。以惠小指捻定無名指頭。以惠無名指捻定頭指以此印爲根本印。223在口傳。眞言如常
又印
內縛。二中指立屈二頭指。捻中指上節二大指並立。眞言如常
調伏行之。餘家*之224記息災修之。225不可然*之由僧正示226給之
初火天段如常
次部主段金輪
次本尊段六字明王。若聖觀音。若千手
次諸尊段六觀音。不動。大威德
燒三類形事
護摩了未置鈴杵以前燒之。謂右脇机227小土器入置取三類形。置金剛盤上。先以不動慈救呪一228百*遍229誦次以六足尊呪一百八*遍*誦。然後誦降三世眞言以獨230古二十一*遍加持。其後爐231莚上232三形置。誦佉知233々々眞言而燒之。燒間觀想。一切衆生依作業輪迴。淨除此業得解脫潅頂名234云云先燒天孤次地孤。次人形*也。235夾箸燒爐火各七形。以器本入三類形*之器了受其灰覆蓋不令散件灰。七日了後相具結線送236檀越之許令服237之。伏怨敵238之心也。以湯*可服之以酒不可服*之
弓箭事
三類形事239了。次以240蘆箭桑弓射拂六方。東南西北上下其次第*也上方矢天井射立之。爐前右邊弓241箭用之結線事
供養法*了後。護摩*之間以伴僧一口令結線。一時以一筋242一百八*遍結之。三時三筋。凡七日*之間二十一筋*也。本書曰。三尺五寸爲法。若不足四五尺亦得*云云有243解線法。悉地成244之後解之。但故僧正仁海僧都成尊俱不被行之云云
時間讀經臨護摩末。各令滿六觀音眞言245云云
御加持
六字眞言乎
嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具246之間佛前大弓247此圖定張立之。而院被仰承仕*云。弓絃ハヅシテ可立。故僧正サゾセシト云云
以墨書著其呪咀怨家姓名。若不知姓名者。書其字名。*亦不知248名注其在處乃至國郡鄉其宅249其條250其坊男女
息災壇樣如內供道場觀
禮佛 南無六字章句觀世音
勸請251六字章句觀世音。六大八大諸觀音」本尊事
此法奉懸六字明王形像說文如初或奉懸曼荼羅曼荼羅有二說
原本押紙曰
キブネトスカヒカヅラトキブウセント山尾ト何尾ト奧深ト合テ六天也。皆呪咀神也次第ニハ且ク出三天也
金峯山(キンブウセン)ト可讀。落ノ付紙也 私記迴小月輪六體天形合掌書之。其內三體以梵字書252之。是小野僧正所圖加253行給也。其意趣委254旨在口傳。255畫呪咀神等也。下小月輪是鏡歟。瑜祇經。觀音令持鏡事見256云云
明仙僧都257傳
〔圖〕
支度
蘇 蜜 名香安息香
五寶 金。銀。眞珠。虎珀。瑟瑟
五藥 赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃五穀 稻穀。大麥。小麥。258小豆。油麻
小燈臺伴僧座讀經料。其數可隨人數
弓一張佛右立之矢十二259隻六隻副弓佛前立之。260四隻橛料。261二隻鳥居262料已上例弓箭*也
大刀一腰佛左立之桑弓七張。蘆箭四十九隻弓一張各具矢七隻置迴爐邊。或此弓箭不載支度。葦七束箭并乳木等料。百八並二十一乳木。皆以葦造箭形。以紙爲羽263云云白練糸一兩結線料紙五帖三類形264矢羽等料三類者。天狐。地狐。人形如常。各以紙彫之淨衣鈍色
已上委注子細。支度不可有此注。書樣在別紙
注進。六265字經御修法一七箇日支度事合
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇 蜜 名香白檀。沈水。薰陸。欝金。甘松
五寶 黃金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 石菖蒲。鬼臼。鬼箭。射干。巴豆五香 安息。麝香。甲香。丁子。蘇合
壇一面。燈臺四本。脇机二脚。禮盤一脚。半疊一枚。經机三前。燈臺三本。日別油六合經料壇敷布一端。麻子袋。佛供266蓋。并蠟燭料布。壇供米。油一斗五升。弓一張。箭十二筋。劍一腰。紙五帖。桑弓七張長二尺葦箭四十九筋。阿闍梨一口伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣267青黑右注進如件
長治二年十月日東宮御修法支度*也
阿闍梨法眼和尚位
五色糸三丈五尺。白練糸五尺
蘇。蜜。名香白檀。沈268水。薰陸。欝金。甘松
五寶 黃金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀
五藥 赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。天門冬五香 蘇香。零陵。青木。白膠。雞舌
五穀 大麥。不麥。小豆。胡麻。籾
大壇一面。燈臺四本。脇机二脚。禮盤一脚。半疊一枚。經机三前。燈臺三本。日別油六合經料壇敷布一端。麻子袋
佛供蓋并蠟燭料布
大壇供米八石四斗。油一斗五升
十二天壇一面廣三尺五寸燈臺二本
半疊一枚。米三石五斗。油七升
聖天壇一面廣三尺五寸。269十二天聖天兩壇料布二端燈臺二本。半疊一枚
米三石五斗。油七升
弓一張。箭十二270筋。劍一腰
紙五帖。桑弓七張長二尺葦箭四十九筋阿闍梨一口。伴僧。承仕271三人。驅仕四人。見丁二人。淨衣白色
右注進如件
承德三年五月二十八日
阿闍梨法眼和尚位勝覺院御修法支度也六272字御修法所
奉供
大壇供六十三箇度
護摩供六十三箇度
奉讀
六字神呪王經二千三百卷
佛眼眞言六千三百273遍
大日眞言六千三百遍
大威德眞言六千三百遍
本尊眞言六萬三千遍
正觀音眞言一萬二千六百遍
千手眞言一萬二千六百遍
如意輪眞言一萬二千六百遍
十一面眞言一萬二千六百遍
準胝眞言一萬二千六百遍
馬頭眞言一萬二千六百遍
一字金輪眞言四萬三千六百遍
右奉爲 太上法皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿始自正月二十四日至于今月今日并三七箇日夜之間率六口件僧殊致精誠奉修如右
保274延五年二月十六日
阿闍梨大法師寛信
仁王經法息災行之
大壇上張青色天蓋懸八色幡二十四流東北角四流肉色赤白
正東二流白色
東南角四流紅色
正南二流黑色
西南角四流烟色
西北角四流水色綠色
正北二流黃色
四方各同色二流四角各同色四流已上都合二十四流
又樣275且圖奧在之
〔圖〕
八色幡各一流也四角各二流懸之小野僧正被懸八流云云 仍近來多用276之
大壇中央置十二輻輪佛前火舍餘三方277火燒不斷香羯磨閼伽等如常香藥埋護摩壇阿闍梨左邊立護摩壇次十二278天次聖天壇。但近來御所之隨便宜右邊立之本尊 五大尊不動爲本
不動尊不持索。持十二輻輪教令輪之故也。四大明王又教令輪279身。如次可觀迴之五大尊
種子三形
或說以般若菩薩爲本尊此傳不可也。彼菩薩者是正法輪身也。正法輪不可爲此法之本尊事歟
北方懸曼荼羅
先用五大尊印眞言如常
次根本印言 根本印。以兩手背相附收。二頭指二小指屈於掌中。以大母指各押二頭指二小指。直立餘四指口云是經臺印280也。上想置梵篋。281云云眞282言283經陀284羅285用之云云。若略286時者此呪云云或修習般若菩薩眞言287同用之云云araḍaikaraḍaaraḍakaraḍaimahāprajñāpāramitesvāhā阿羅嬭。迦羅拏。阿羅拏。迦羅嬭。摩訶波羅壤。波羅密帝。娑縛賀梵篋印言 如胎藏
念誦 佛眼。大日。修習般若眞言。經288之陀羅尼。不動。降三世軍荼利。大威德。金剛夜叉」部主 大日或般若菩薩
本尊 不動
諸尊 五大尊
勸請 本尊般若持明王。四大八大諸忿怒」又289樣 本尊聖者般若尊。五大忿怒諸眷屬」發願
讃 四智并不動292讃誦之下座誦之
禮佛 五大尊梵號但不動三返
御加持 293慈救呪用之
修習般若眞言口傳云正念誦用之。祕說也
namobhagavateprajñāpāramitayeoṃhrīḥdhiśrīḥśrūtavijayesvāhā曩謨婆哦縛帝波羅壤波羅蜜多曳唵紇里地室利輸嚕多尾惹曳裟縛賀北方懸曼荼羅
四294天王帝釋五方眷屬見儀軌餘三天大火大水及大風等云云經文也
注進。仁王經御修法一七箇日支度事合
一。大壇所
蘇。蜜。名香沈
五寶 金。銀。水精。琥珀。眞珠
五香 沈。白檀。薰陸。安息。甘松
五藥 荳蒄。桂心。遠志。白朮。甘草
五穀 稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆
壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半疊壇敷布一295段。大幕296一帖。經机二十前。切燈臺十本不斷經料壇供米八石。御明油一斗七升五合七升御明一斗五合不斷經并房油等料阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人淨衣白色一。護摩壇
壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半疊壇敷布一端。壇供米八297解。御明油七升
一。聖天支
壇一面三尺二寸脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一*段。壇供米三298石五斗。御明油七升
壇一面三尺二寸脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一*段。蠟燭布一端。壇供米一*解四斗。御明油三升五合
一。敷設供所雜具等如常
右注進如件
康治二年九月十五日行事大法師阿闍梨權大僧都法眼和尚位
仁王經御修法所
奉供
大壇供 護摩供 十二天供
聖天供 諸神供
奉讃
仁王般若經
奉念
佛眼眞言 大日眞言
仁王般若陀羅尼 般若菩薩眞言不動明王眞言 降三世明王眞言
軍荼利明王眞言 大威德明王眞言
金剛夜叉明王眞言 護摩眞言
一字金輪眞言
右奉爲國母殿下御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿始自九月二十日至于今日并三七箇日夜之間殊致精誠奉修如件
康治二年十月十299一日
校注
- 〔請雨・・・外〕十二字-<甲>
- 〔別卷之鈔外〕-<乙>
- 此段甲本缺之
- 午=牛<乙>
- 云云=文(細註)<乙>*
- 〔云云〕-<乙>
- 〔事〕-<乙>
- 〔枝〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 云=大<乙>
- 〔口傳也〕-<乙>
- 之+(有敷曼荼羅圖在別)イ<原>
- 〔上〕-<乙>
- 〔也〕-<甲>*
- 本+(並)<乙>
- 〔之〕-<乙>*
- (被出)十二<乙>
- 歟=乎<乙>下同
- 〔於東・・・歟〕イ+字-<原>
- 〔色〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 〔閼伽一前如常〕イ-<原>
- 原本朱書曰長久四年五月
- 二=三<乙>
- 北=此<乙>
- 之=也<乙>
- 〔給〕-<乙>*
- (但)+以<乙>
- ヒシテ=イ<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 云=曰<乙>下同但所所混用
- 一+(枝)<乙>
- 八+(流)<乙>
- 二+(流)<乙>
- 瓶等=並瓶<乙>
- 器+(及)<乙>
- 兩壇許=但兩壇<乙>
- 之+(口傳鈔曰若青黛和水用之)細註イ<乙>
- 原本朱書曰墻裏也, 乙本朱書曰墻東也
- (此)+陰<乙>
- 〔云云〕-<乙>次二所同之
- 則=御イ<原>, 即<乙>*
- 所者=處<乙>
- 所=處<乙>
- 〔可〕-<乙>*
- 燒香不絕=不絕燒香<乙>
- 〔云云〕-<乙>次同之
- (謂)+東<乙>
- 原本乙本傍註曰二卷經說
- 〔云云〕-<乙>
- 准胝=準提<乙>
- 諸=請雨<乙>
- 釋+(迦)<乙>
- 滅=除<乙>
- 〔也云云〕-<乙>
- 宮+(殿)<乙>
- 〔座〕-<乙>
- 拔=跋<乙>*
- 〔云云〕-<乙>次同
- 場+(觀)<乙>
- (次)+釋<乙>
- 常=前イ<原>
- 〔印〕-<乙>
- 剛+(手)<乙>
- 楊+(柳)<乙>
- (總一・・・之)十字∽(於保・・・狀)二十五字<乙>
- 青色用之=用青色<乙>
- (總一・・・之)十字∽(於保・・・狀)二十五字<乙>
- ルデ=テ<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 見同書狀=於保僧都書狀<乙>
- 右=古<乙>
- 〔本云〕-<乙>
- 〔大〕-<乙>
- 〔而〕-<乙>
- 〔者〕-<乙>
- 出+(于)<乙>*
- 〔云云〕-<乙>次同
- 後=前イ<原>, 後說可用之=可用後說<乙>
- 厄=危<甲><乙>
- 原本甲本傍註曰伴僧中分誦呪讀經三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命經法親王同之
- 乘+(則)<乙>
- 者=則<乙>
- 久=遠<乙>
- (此)+從<乙>
- 遠+(也)<乙>
- 字=子<甲><乙>
- 〔字〕-<乙>
- 〔摩耶〕-<乙>
- 有=在<乙>
- 原本甲本乙本俱傍註曰已下(眞言)以異本書之
- 嚩=縛<乙>*
- 契+(耶)<甲><乙>
- 兪=喩<甲><乙>*
- (是)+故<乙>
- 軌+(也)<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 〔句〕-<甲><乙>
- 嚩=縛<甲><乙>
- 陀=荼<乙>
- 〔眞言〕-<乙>
- 遍=返<乙>*
- 鈷=股<乙>
- 陀=荼<甲>
- 梨=利<乙>
- 後=夜<甲><乙>
- 也=之<乙>
- 竪+(大指)イ<甲>
- 囉=羅<甲><乙>
- 嚩=縛<甲><乙>
- 能+(合)<甲>
- 命=活イ<原>
- 〔云云〕-<甲>, 云云=文(細註)<乙>
- 〔驗〕-<乙>
- 差=瘥<乙>*
- 療治病=病治<乙>
- 云=說<乙>
- 羅+(八)細註<甲><乙>
- 原本傍註朱書曰無傳, 甲本傍註朱書曰以報恩院本書之, 注進乃至行事三十三行乙本無之
- 黃=蘇<甲>
- 〔前〕-<甲>
- 三=二<甲>
- 壇+(料)<甲>
- 小+(合)<甲>
- 升=合<甲>
- 供=具<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 原本甲本俱傍註曰或說以台藏曼荼羅爲本尊或云八分肉團即成八葉蓮花身黃金色住法界定印住智拳印, 但住智拳印四字甲本無之
- 〔以〕-<乙>
- 原本傍註曰疏十六三丁, 無傳, 甲本傍註朱書曰以報恩院御書人之道場觀書之一行乃至無在二十五行乙本無之
- 〔藏〕-<甲>
- 密+(更有祕密)<甲>
- 〔悉〕-<甲>
- 一門=處<甲>
- 又作=叉<甲>
- 亦=印<甲>
- 畫+(作)
- 〔莖〕-<甲>
- 畫=書<甲>
- 草=尊<甲>
- 如上乃至在五十一字甲本無之
- 〔眞言〕-<甲><乙>
- 合=會<甲>
- 〔交本〕-<甲><乙>
- 但+(二大指中間少去開塔戶意也)<原>
- 〔曰〕-<甲><乙>
- 〔合〕-<乙>
- 嘌=㗚<甲>
- 原本甲本傍註曰或此次釋迦印明可用也云云
- 原本乙本傍註曰範俊傳
- 〔云云〕-<乙>
- 〔印〕-<甲><乙>
- 〔眞言〕-<甲><乙>
- 〔曰〕-<乙>
- 南=喃<甲>
- 𠳿麽=尾摩<乙>
- 𠳿=尾<乙>
- 睹=賭<甲>*
- 涅+(入)細註<甲><乙>
- 娑嚩=娑婆<甲>, 莎<乙>
- 呵=賀<甲>
- 〔引〕-<甲><乙>
- 濕=涅<乙>
- 〔引〕-<甲><乙>*
- 囉=羅<甲>
- 羅+(二合)細註<甲>, 〔羅〕-<乙>
- 〔引〕-<甲>
- 〔引〕-<甲>
- 〔引〕-<甲>
- 麽賀=摩訶<乙>
- 哩=里<乙>
- 嚩=婆<甲>縛<乙>
- 〔曰〕-<甲><乙>
- 示+(也)<乙>
- 暗悟=闇悟也<乙>
- 入+(也)<乙>
- 縛=嚩<甲>
- 知=智<乙>
- 娑=沙<乙>
- 〔二合〕-<甲>
- 我我=誐誐<乙>
- 性=法<甲>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 若=惹<甲><乙>
- 〔遍也〕-<乙>
- 作=住<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 囉=羅<乙>
- 〔也〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔婆〕-<甲>
- 賀=訶<乙>
- 羅=囉<乙>
- 虎=虐<甲><乙>
- 吽=呼<乙>
- 成+(反)<甲>, (曰)<乙>
- 入=叺<乙>
- 轉經後誦之=誦轉經後<乙>
- 〔大金剛輪眞言〕-<乙>
- 〔念〕-<甲>
- 是=此<乙>
- 界=身イ<原>
- 〔云云〕-<乙>
- 傳+(即)<乙>
- 門=聞<甲><乙>
- 字=自<乙>
- 字義可觀=可觀字義<乙>
- 金+(日)<甲><乙>
- 〔剛〕-<乙>
- 〔也〕-<甲><乙>
- 〔香〕-<甲><乙>
- 〔四本〕-<乙>
- 〔料〕-<甲>
- 前=所<乙>
- 段=端<甲>*
- 一=二<甲><乙>
- (此內)+大<乙>
- 石+(此內)<乙>
- 合=升<乙>
- 三=一<乙>
- 元=九イ<原>
- 都+(說)<乙>
- 〔在〕-<甲>
- 記=說<乙>
- (但)+不<乙>
- 〔給〕-<乙>
- 小上器入置=入置小土器<乙>
- 百+(八)<甲><乙>
- 誦+(之攪)<乙>*
- 古=股<乙>
- 莚=椽<乙>
- 三形置=置三類形<乙>
- 々々=之<甲>, 〔々々〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 夾=插<乙>
- 檀越之許=之檀越<乙>
- 之=是<乙>
- 之心也=意<乙>
- 了=已<乙>*
- 蘆=葦<乙>下同
- 箭=矢<乙>
- 〔一〕-<甲><乙>
- 解=脫<甲>
- 之=就<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 〔之間〕-<乙>
- 此圖定=如此圖<乙>
- 名=字イ<原>
- 其=某<乙>
- 〔其〕-<甲>
- 原本甲本傍註曰或說曰四大八大諸念怒云云
- 之=名<乙>
- 〔行〕-<甲><乙>
- 〔旨〕-<甲><乙>
- 畫=書<甲>, (謂)+畫<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 傳=圖<甲>
- 小=菉<甲><乙>
- 隻=簇<乙>下同
- (四隻橛料)∽(二隻鳥居料)<甲><乙>
- (四隻橛料)∽(二隻鳥居料)<甲><乙>
- 〔料〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>
- 矢=並<乙>
- 字=度<乙>
- 蓋=覆<乙>
- 青黑=黑色<乙>
- 水=香<甲>
- 十二天聖天=聖天十二天 <甲>
- 筋=隻<甲>
- 〔三人〕-<甲>
- 字+(經)<甲><乙>
- 遍=返<乙>下同
- 延=安<甲><乙>
- 〔且圖奧在之〕-<甲>
- 之+(云云)<甲>
- 火=大<甲>
- 天+(壇)<甲>
- 身+(也)<甲>
- 也=已<甲>, 〔也〕-<乙>
- 〔云云〕-<乙>, 次三同之
- 言+(曰)<甲>
- (用)+經<乙>
- 羅+(尼)<甲><乙>
- 〔用之〕-<乙>
- 時者=之用<乙>
- 〔同〕-<乙>
- 〔之〕-<甲><乙>
- 樣=說<乙>
- 明王=眷屬<甲>
- 衆+(等)細註<乙>
- 〔讃誦之〕-<乙>
- 慈救呪用之=用慈救呪<乙>
- 〔天〕-<甲>
- 段=端<甲>*
- 一=二イ<原>
- 解=石<甲>*
- 石=解<甲>
- 一=二<甲>
- ((御本・・・之))三十字=((寫本云一交了定濟, 文永四年二月二十一日於遍智院書寫了金剛佛子良濟生年二十六, 元享二年四月二十五日以他筆書寫了傳領定一寶德四年四月六日以他筆令書寫了金剛資仙秀, 以師御本書寫矣恭畏))<甲>, 御=或<乙>
- 〔夏〕-<乙>
- 此次乙本有已上卷三四字