《澤鈔》澤鈔第三經

澤鈔第三經

孔雀經

支度并伴僧交名一度進覽之

先大阿闍梨令付宿所

二十口伴僧各宿所行事僧沙汰之其後堂莊嚴事

大壇　護摩壇　聖天花瓶一口後方立之委在口十二天無花瓶各承仕差分令沙汰之

次大阿闍梨撰知法者令莊嚴大壇

輪　羯磨　用否在心耳

又中央花瓶或不用之。尾瓶同故歟。此中香藥各切1奇本書付。更書五方字承仕給之有說

次書伴僧交名所作護摩　聖天　十二天　神供　下番　發願并上下番押大慢上但上番座末程歟

事調2畢大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧初後許著之皆參壇所名隨身孔雀經以下﨟伴僧令持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋置左脇机上。後置經机是御加持料經入筥

次主上令著御所＊畢　承仕打金

次大阿闍梨如法三度禮拜著座以下作法如常振鈴後下番退出但近來早出歟

正念誦千反＊畢。高聲令接念珠時。護摩阿闍梨立座前後禮大壇著禮盤作法如常。但投花有說混屯供時小壇3兩壇各有表白神分祈願等阿闍梨各寄初夜十二天。後夜日中聖天施天壇時神供師立

次大阿闍梨念誦每時一萬反＊畢下座4讀經每時一部。但不堪人。一卷初夜。上卷後夜。尚上卷已下如次第每日一部也。結願日後夜中卷。日中下卷并開白上卷。是一部意也。但結願時。於禮盤上念誦了後讀下卷大阿闍梨令上天阿蘇羅句之時。打下番之金。仍下番參會後。大阿闍梨著座。後供養迴向方便＊畢。打金時即下番發願＊畢

五大願伴僧役了了打金即下座＊畢

御加持伴僧上番許也＊畢退出

後5夜時

大阿闍梨并上番參會著座＊畢打金。下番迴向＊畢打金令唱。令法久住時下番退出結願時下番迴向無之

大阿闍梨并上番參會＊畢

于時承仕放慢張文相具硯筆。始自大阿闍梨次第令6注付卷數都合＊畢。書入御卷數伴僧下﨟所作一通案一通置脇机立大壇左方

其後大阿闍梨著座御結願＊畢

御加持經下卷小陀羅尼用之大阿闍梨持五古孔雀尾。漸漸近御前取三衣筥。於居筥者暫令持從僧。若有勸賞時。大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞公家御修法結願御加持時。有御座之時。皆束帶也故成就院大僧正於二間御加持之時本淨衣。聊有由緒歟近代無此議。只於壇所上慢令曳布施。皆淨衣平袈裟也

若勸賞勅使來告時。凡人自禮盤下奉之法親王。只乍禮盤上令承給。傾頭少有指氣歟大乙少明王慈悲尊

七佛慈氏諸眷屬

三世佛母　大乙少明王　七佛慈氏　緣覺聲聞　八方天等　諸宿曜等

yu或vaṃ

7種子yu常說也。以vaṃ爲祕。縛不可得義。水輪種子

半月有說歟

8三形半月。不觀尾只半月也。普通說祕說。尾中半月犀角有半月文。件文月十五日圓滿今尾文可同之。七日悉地成就之表示也

印如蓮花三昧耶印。但口決

9又印言用否如何

10眞言如常或口傳

須彌山頂有hrīḥ字成八葉蓮花。其上有四肘大壇。於蓮花胎上有種子成三形。三形變成乙少月王。白色著白繒輕衣。頭冠瓔珞種種莊嚴。乘金色乙少結跏趺坐。白蓮花上住慈悲相。有四臂。右一手執開蓮花。二手持11俱緣菓狀似木瓜左一手當心掌持12吉祥菓。二手執三五莖乙少尾。從佛母右邊右旋之。蓮花葉上始從微鉢尸如來乃至慈氏等也。又於蓮花外內院四方四隅。有辟支佛四大聲聞衆。其外有十二大天13八大藥叉并諸宿曜等座之。即道場四面有開道。其邊寶樹有無量靈瑞鳥讃嘆佛德云云

振鈴

智拳印言如常

本尊印言如常

七佛印言如常

彌勒印言如常

聲聞印言如常

緣覺印言如常

八供四攝如常

14本尊加持先智拳印金界大日眞言。次本尊印外縛常言次百字明正念誦先金界大日言。次本尊言常言也不加bhrūṃ

又本尊加持外縛印言如前。大日劍印本尊言。加bhrūṃ佛眼印明今度本尊加持

無大日印明

正念誦前本尊加持外縛印常本尊言許也

正念誦後本尊加持先外縛印常言。

次大日劍印。本言加bhrūṃ明也

前供養

讃四智本尊普供養三力祈願等可有用心

禮佛如常四攝之次

南無摩訶摩瑜利三反

南無毘婆尸佛　南無尸棄佛

南無毘舍浮佛　南無羯句村那佛

南無羯諾迦牟尼佛　南無迦攝波佛南無釋迦牟尼佛　南無昧15怛隷野

南無波羅底契　南無阿難陀

南無羅睺羅　南無舍利母陀羅

南無迷努誐羅也　南無蘇菩提

正念誦大日本尊千反

散念誦

佛眼　大日金　本尊萬反　經下座也不動或不用　八字　無能16勝　一字

17日蝕御祈天陰有法驗

故永嚴法印鳥羽院御時。奉仕一字金輪法時。壇上安置三寸孔雀明王中瓶奧居之是金輪與孔雀明王通用之故也。無大壇護摩壇。只如常修法護摩壇許也。有聖天壇覺印修之

振鈴

智拳印言如金剛界

18本尊印左右手內相叉。二大指二小指各直竪。頭相跓即成。結當心誦明七遍。但師傳外縛也眞言19曰　唵20麽庾引羅引訖蘭二合帝娑嚩賀｣七佛印言金剛合掌

21本尊印

二大口ハシ。二頭二中二無名羽。二

小尾

表孔雀頭

二頭二中二無名三度來去外拂不祥攘。縛怨敵縛

又傳

大日劍印見聖觀音法

虚心合掌。屈二頭合端並。二大押二頭背｣唵麽庾引羅引訖蘭帝bhrūṃ娑嚩賀　依口傳加之孔雀明王與金輪同體之故也

金輪法。先金輪言。次孔雀明王言也見同用歸命薩縛沒馱冒地薩怛嚩22紇哩捺野儞也吠奢儞曩莫薩嚩尾泥娑嚩賀

彌勒印言金剛合掌。23左耳轉三。24右同之

歸命摩訶瑜伽瑜擬寧瑜詣詵嚩25利欠惹唎計娑嚩賀

聲聞印言梵篋印

26梵篋印。左右舒五指。左仰右覆。微屈掌相合

歸命係睹鉢27羅底也野尾蘖多羯麽怛惹多吽

緣覺印言內縛立火輪峯圓合

28緣覺印。內縛二中圓立合

歸命嚩

八供四攝等如常

護摩

初火天段如常

本尊段

29召請　30發遣用31本印言　32供物言同33芥子千遍同言

34召請撥遣本尊印。頭中無名六指三度來去。但不祥除怨敵縛義無之。只六

指招本尊請。六指撥本尊送也

諸尊段七佛慈氏緣覺聲聞供之

中央本尊　從右繞之　七佛慈氏等也

四方四辟支佛baḥ錫杖

四隅四大聲聞he梵篋

召請發遣　大鉤召印言　供物言同35諸尊段召請撥遣無孔雀明王印。只大鉤召印明本尊七佛等請也。召請

大鉤召言召請句加。撥遣大鉤召

言撥遺句加

後火天段如常

仁王經

本尊界會般若佛母　五大力等諸薩埵地結上金剛牆內有寶樓閣。無量莊嚴周匝懸烈。內有大曼荼羅。曼荼羅內有三重界道。界道之外於壇四角有四賢瓶。四門各有四寶香爐。無量供具周匝陳36列。內院中心有蓮花臺。臺上有cakra字。字變成十二輻金輪。輪變成金剛波羅蜜多菩薩。放隨方光普照曼荼羅。四大菩薩八供四攝隨光顯現云云中方般若　種。hūṃ　三十二輻輪

東　aṃ。五古　南　traḥ。寶

西　maṃ。劍　北　haṃ。牙

印兩手背相附。收二頭二小屈於掌中。以大母指各押二頭二小指。直立餘四指是師說也軌文六指想此印置梵篋。其中有八萬法藏。云云

眞言　唵地引室利二合引輸嚕二合多尾惹曳娑婆二合賀

37眞言。此法是許也。餘不用之

正念誦同言

又38印金剛縛。申風如針。印四處眞言如前

散念誦

佛眼　大日　本尊　五大力　不動　三世　一字

homa用梵篋印言

39梵篋印前印也。隨求ナトニ令用別印也。件隨求印廣澤流不用之。仁王經法也。是經臺印梵篋云也

本尊壇一尊諸尊段四大力　用大鉤召印言供具時各別言後加持用前言伴僧同

遍照寺傳不用蓋幡等

敷曼荼羅以金剛波羅蜜爲本尊時可用之40敷曼荼羅以般若菩薩用。本尊之時不可有之。壇場莊嚴儀式如孔雀經法。更無相違

小野傳祕密般若持明者五大力等諸薩埵

付五大尊修之。本尊不動尊但索手令持輪也劍印爲祕眞言慈救呪

41問。以劍印爲祕云云別又有習哉　答。別此外無習。只今法劍印用事祕云

問。小野梵篋印等不可用歟　答。不

知。凡專習廣澤。小野ソハ事也。仍肝

略是劍印許注。然落事アルラム

云云

homa　本尊段不動諸尊段五大尊御加持慈救八色幡用之向北

東白巽紅色南黑坤烟色西赤乾青色北黃艮赤白已上瞿醯42說

東方。金剛手忿怒無畏十力吼眞言

唵嚩曰囉二合薩怛嚩二合一三漫多跋捺羅二合二嚩曰羅二合幡儜三羅乞叉二合𤚥四吽

南方。金剛寶忿怒龍王吼菩薩眞言

唵嚩曰羅二合囉怛曩二合一阿迦捨43蘖婆耶二合摩訶摩抳三羅乞叉𤚥怛落。

西方。金剛利忿怒無量力吼菩薩眞言唵嚩曰羅二合底丁以反乞叉拏二合曼殊室哩二合摩訶庾馱羅乞叉二合𤚥淡

北方。金剛藥叉雷電吼明

唵嚩曰羅二合藥乞叉摩羅鉢羅摩44㗚嚩曰羅戰拏羅乞叉𤚥

中央。般若金剛菩薩明

唵嚩曰羅鉢羅惹婆羅弭多曳尾輸馱達45麽他都嚩曰羅斫羯囉囉乞叉𤚥吽

五大力

一金剛吼菩薩軌云。金剛手菩薩

眞言　唵嚩曰羅二合薩怛嚩阿入

二龍王吼菩薩軌云金剛寶菩薩

眞言　唵嚩曰46羅二合囉怛那二合唵

三無畏力吼菩薩軌云金剛利菩薩

眞言　唵嚩曰＊羅二合底乞瑟拏淡

四雷電吼菩薩軌云金剛藥叉菩薩

眞言　唵嚩曰羅47藥叉吽

五無畏吼菩薩軌云金剛波羅蜜菩薩

眞言　唵薩怛嚩二合嚩曰里二合吽

本說四香最可用歟　又或師云

沈香東白檀南薰陸西蘇合北

請雨經

釋迦如來印眞言如常。種子　bhaḥ

金剛手菩薩如例。種子　hūṃ

正觀音印如例。種子　sa

一切龍印。二羽覆空紋　眞言曰

namaḥsamantabuddhānāṃnandoṣanandayesvāhāoṃapāṃ48patayasvāhā

諸事在口傳之

長曆三年二月十九日

傳授阿闍梨僧正法印大和尚位仁海先奏聞公家五龍祭三箇日陰陽寮所爲也。又私造龍王之形其體如遺告用茅供養種種妙供放池中。即大師御時龍王出現處也但當東門有池中石上也於露地作壇者於室屋之中不修之。須修於池邊帳青幕修之也塗壇等作法如本法諸說不同也。但阿闍梨用心曼荼羅圖相分二種。謂大曼荼羅。敷曼荼羅也。龍宮之中晝釋迦觀自在薩埵輪蓋難陀等爲大畫五龍王爲敷但道場觀之時者。五龍之中至于中心龍王者可觀釋迦之前。俗士者例俗也

三日食者乳酪粳米也四聖者四方也

八弟子者伴僧也。但諸說不同也遣一呪師者護摩阿闍梨也然者護摩之時如何。可奉供釋迦龍王等依增益本尊壇釋迦種三印言如胎藏也

諸尊壇末觀自在薩埵輪蓋難陀等觀自薩埵印言種三如常輪蓋印合掌。難陀印如胎藏

普世天壇五龍用諸龍印言如胎藏

從西門出入來去。其餘三門不得輒入者如何　答。依龍方也

又神供之處非一說也但道場建立之前池邊云云修中之間伴僧上下禮拜云云誦曰。天下法界

敬白眞言教主大日如來。四方四智四波羅蜜十六尊四攝八供。殊別大恩教主釋迦如來。觀音金剛薩埵等諸大菩薩摩訶薩埵。三千世界主。輪蓋龍王難陀拔難陀等之諸大龍王。并五大龍王等之不可說不可說。若干大小龍王等。總兩部界會諸尊等如常

甘雨普潤成五穀　國土萬民令安穩以下如常五大願末云諸大龍王增法樂護持國主成御願以下如常

甘雨普潤　五穀成就二句三反　國土安穩

五大願如常

南無摩訶毘盧舍那佛　南無阿閦佛南無寶生佛　南無無量壽佛

南無不空成就佛　南無四波羅蜜

南無四攝智菩薩　南無沒馱

南無釋迦牟尼　南無觀世音菩薩

南無難陀拔難陀　南無五大龍王

南無諸大龍王　南無金剛界一切諸佛南無大悲胎藏界會一切諸佛

所修功德　迴向三寶願海　迴向三界天人迴向輪蓋龍王　迴向難陀跋難陀　迴向五大龍王　迴和諸大龍王　倍增法樂　離業證果二句三反　迴向國內明神　迴向行疫神等　迴向一切神等　迴向登霞聖靈　迴向貴賎靈等　迴向聖朝安穩二反　唯願本尊大恩教主　釋迦如來　觀音普賢　輪蓋龍王　難陀拔難　五大龍49王　諸大龍＊王兩部界會　諸尊聖衆　外金剛部　護法天等　還念本誓　同心加持　同心加護　消除不祥　消除災難　增長寶壽　恒受快樂除災旱拔　甘露普潤　五穀成就二句三反國土安穩　萬氏豐樂　迴向天下安穩　迴施法界　迴向大菩提

已上觀音院根本僧都傳也

請雨經御修法支度

二寸半板三枚經机十前料三寸釘十連

已上修理職

五間蔀屋一宇　三間屋二宇

大壇　護摩壇　十二天壇　聖天壇脇机六脚　燈臺十二本

禮盤二脚　棹十二

已上木工寮

五色絲各二丈五尺納殿蘇蜜名香納殿五寶金　銀　瑠璃　眞珠　水精

五藥檳榔子　訶梨勒　遠50志　桂心　甘草

五香安悉　薰陸　白檀　下子　龍腦已上納殿

五穀大豆　小豆　緣豆　籾　胡麻大炊寮

曼荼羅二楨　御衣絹各四幅折敷十枚大青瓷器六十二　足桶二口　小青瓷四十六口　花瓶十二　已上內藏寮

閼伽器十一前三十六　火舍十一口

金青十二兩直布二段納殿油七斗主殿寮

米二十一石大炊寮壇供幡三十旒一丈六尺一流。一丈一流。五尺一流。六尺二十七流

紺幕一帖紺布三段御牒布二十二段納殿

二段金青直　一段佛師淨衣

五段承仕五人淨衣　十段驅仕十人淨衣

二段見丁二人料　一段

已上納殿

紺布六段打敷三段壇敷三段

牒絹二十五疋

二十二疋淨衣料阿闍梨二疋伴僧二十人二十疋幡三十流四疋一丈六尺絹二丈五尺一丈一丈五尺五尺七尺紺幕大藏寮　掃部少允

鋪砂左右衞門各五兩　鋪設掃部寮

已上藏人折紙案

米八十石　油七斗

御修法所

奉供

大壇供二十一箇度

護摩供二十一箇度

神供七箇度

奉讀

請雨經若干卷

佛眼眞言々々々

釋迦眞言々々々

觀音眞言々々々

金剛手眞言々々々

右依宣旨。始從某月日爲甘雨普潤。率十51五伴僧。七箇日間殊致精誠奉祈如件

年號月日行事大法師々々々

阿闍梨々々

小野僧正也52◎

53長元六年癸酉六月十四日。於神泉苑奉修請雨經。始從十八日甘雨普潤。同十九日。於大極殿。以五百僧奉讀仁王經無供一日行之

夏日書賀雨詞獻左金吾閣前大僧正慶命

餘感末休重次平字大僧正慶命

酬台嶽和尚見贈賀雨詞左金吾

丹祈鄭重動冥感大極殿祈雨日和尚爲上故云玉韻鏗鏘歌太平

重以奉呈門下侍郎

天台座主作賀雨詩奉呈左金吾源納言余觀之忽有所感仍押本韻

大內記橘孝親

旱天豐澤惠蒼生。遠近惟呼幾適情。七日上林行法後今年春夏不雨憂五月十四日。公家於神泉被修請雨經法。自十八日雨脚忽降云云一朝中禁轉經程同十九日。僧網申請會五百僧於大極殿轉讀仁王經。即時霈然之

如雲秋稼丹田契。賀雨聊詩白樣本樂天有賀雨詩在于集首故云柱下小臣須早記。斯文還妬先吾成｣側問天台座主與左金吾納言賀雨贈答之作偸抽鄙懷奉呈戶部尚書𥶕事正春宮大夫

答和端尹納言感賀雨詩揮神筆之計長秋監濟信

阿耨遠波遙譟後無熱池善如龍類通神泉花由緣記弘法大師遺誡云云

詞華枯盡韻遲成

近曾天台和尚作賀雨詩。從和者多。其中有戶部尚書之草文體奇麗華實相兼不耐情感。追獻拙和之

權大僧都仁海

投花請雨龍蛇見修法第六日赤蛇現壇下故云結水分霑井色平　此道何因知不斷　八句雖耄已功成

玄宗末年冗旱連月。請金剛智令行祈雨法。霈然洪澍。一人珍敬四海稱歎。賜開府儀同位是正一品也弘法大師爲凡僧之時。始蒙宣旨。於神泉苑修祈雨法。任少僧都並給東寺爲一門庭。大僧都元杲蒙宣旨奉修同法既三箇度。每度有驗。始任律師。次於神泉苑蒙少僧都宣命後賜權大僧都職贈私師元方方。今仁海蒙宣旨三箇度祈雨。靈驗每度揚焉。初補律師去今兩年末蒙其賞矣

敬呈述懷倭歌一首

龜山の口に問はや世のい中を舊き流は可絕か若

法務和尚視予賀雨之和綴。和漢兩箇之詞書花鳥一雙之思情。感難抑欲罷不能。聊繼本韻而已

白衣弟子藤濟信

教法區分隨物生。乍含詔命幾抽情。先翻二羽持花裏。更吐孤雲致雨程。業計緣疇民戶潤。德薰紫禁泰階平。明時唯逐如流跡。大器莫嗟是脫成

山高ミ萬歲世呼聲ナレハ問人有ハ答教ラメヤ

禪林寺前大僧正御和歌十月十八日到來

アメノシタフリテヨロコフナカレヲハタタモヤスルトオモフヘシヤハ

法華經

梵號　śakyamunitathāgata

密號　寂靜金剛

釋迦種子。bhaḥ　三形。鉢

印智拳　言歸命婆

多寶種子。a　三形。塔

印54定印　言火界呪歸命句後加阿阿暗惡四字也

道場觀如成就院抄

已上普通次第如此

祕傳　可觀曼荼羅

金剛界大日直想本尊也

55種子。vaṃ　三形。率都波二佛同座

56種子vaṃ。三形率都婆　此三形率都婆內平等性智多寶。成所作智釋迦同

座。此佛即大日可觀也。所詮本尊

金剛界大日也。然而可具理智。仍內證通兩界　種子本體vaṃ字。a字可觀

加也。左a右vaṃ可觀也。vaṃ釋迦種子。

a多寶種子也。此兩字各成塔。塔變成釋迦多寶。即塔中同座。是理智不

兩界大日也觀。此二尊取金剛界大

日釋迦習本尊也。多寶胎藏大日

習也。添觀也

印57無所不至在口傳

58無所不至印。虚合並立二大。屈二頭合端置其上。二大微開。想排塔戶。是祕口也

眞言　歸命vajradhatuvaṃ

正念誦大日59金本尊　軌說云

60正念誦胎藏大日言多寶言不用之正念誦。先金界大日。次釋迦眞言

曩莫三曼多沒駄南婆薩嚩吃里捨涅素娜曩薩縛達摩縛始多鉢羅鉢多誐誐曩三摩三摩莎呵

又印智拳　言歸命vaṃ

散念誦

佛眼61大日　本62尊　多63寶　經降三世　一字　教令輪　三世

homa奉請印　智拳　芥子明　歸命vaṃ

64護摩。召請撥遣　智拳印總印搖動

namaḥsamantabuddhānāṃvaṃ

本尊段　釋迦多寶可供之多寶召請供物雖不用印明。與釋迦一體之故被引即供之也

諸尊段三十七尊諸尊段雖供三十七尊用大日印明之定也

御加持用多寶言伴僧同

曩莫薩嚩怛他蘖帝毘庾尾濕嚩因契毘藥薩嚩他阿阿暗惡

已上廣澤流

65種子āḥ　三形　八葉赤

胎大日成本尊也

印法界定印

眞言　bodhia開因caryā66a示行saṃbodhiaṃ語證nirvāṇaaḥ入入āḥ佛之知見

正念誦大日　胎　本尊　歸命婆

67正念誦。先avirahūṃkhaṃ。次歸命bhaḥ又印外五古眞言胎大日

散念誦大旨如先。但以降三世替不動也

homa加持物用胎大日言

本尊段二佛68想並供之　釋迦bhaḥ鉢多寶a塔勸請供養皆用多寶印明無所不至印aāaṃaḥ69本尊段。召請撥遣多寶印明供物同明也。aāaṃaḥ明也。無歸命句

釋迦胎大日習。仍用此印明。多寶印

明雖注。是釋迦印明也。以前多寶

印此印出了。仍如此書也

諸尊段　八大菩薩供之中央坐本尊印言胎藏諸菩薩用之70諸尊段。中尊釋迦可觀也。種子āḥ字釋迦胎藏大日小野習之故也。仍以

āḥ爲種子

召請撥遣八菩薩總印言

供物同八菩薩總呪也

諸尊段中尊釋迦雖觀。召請撥遣并

供物不用釋迦印明也

世天段　加供持國十羅剎等也

曼荼羅向西方可依增益歟。但依行者願求息災等又無咎。餘法皆以如此

御加持不動慈救呪

71世天段七曜二十八宿供了二一杓供之所謂持國十羅剎也多聞十二天內有之仍持國許供也

十羅剎眞言總呪十杓供之

oṃ阿帝伊利野ソハカ

師說

略說

此法道場觀以前必可用寶山印言。由結此印加持力。即此寶山於其壇中轉成鷲峯山大壇中心可奉安置法華經一部也。又讀經以前先結智拳。誦十方佛土中四句偈。又思惟經中妙義者壽量品之中差常在靈鷲山偈也謂如來常在靈鷲山。演說妙法化度衆生

又誦經時。先結72普賢印。住普賢三摩地73畢可誦經。其時觀念。於舌端有八葉蓮花。花上有佛結跏趺坐。猶如在定。想妙法蓮華經一一文字從佛口出。皆作金色具光明遍列虚空。想一一文字皆變爲佛身遍滿虚空。圍繞持經者誦經了或一部若一卷最略一品任意也用智74拳事

金輪軌云

75十方佛土中　唯有一佛乘　如來之頂法　等持諸佛體　是故名智76拳

或師云小野

77曼荼羅中塔。法界宮中一大塔也二佛同座塔法身多寶應身釋迦化身是三身即一義也。此法トロム香爲祕事或トロムハ沈水香文入蘇油云云煎入鉢置中瓶後結願了服之云云

讀經者先誦不動呪而後可誦法花云云78散念誦時欲誦經二。先誦不動慈救呪。以後讀法華經云云

十羅剎中墨子即不動云云

79十羅剎內黑子小野不動習也

ra藍bi毘ku黑ke花80hraḥ曲na多śa無bi持hai睪ṭ奪

十羅剎眞言　唵阿帝伊利野ソハカ散念誦時可加誦無量壽命決定如來眞言云云

芥子供時用胎五字眞言81也

理趣經

82左拳安腰。83右當乳三度上下

或說二拳安左右腰。眞言oṃvajrahūṃsvāhā　已上祕傳也huṃ

第二段　大日

84智拳印但如來拳印也此云智拳印

āḥ

五古印內外共用之但外云云

85五古印。二千外縛。二大二中二小立合。以二頭立二中背勿著

huṃ

二手金剛拳。以右小指自左拳小指開之。隨開一一誦紇唎二合

86左手作金剛拳仰乳程持之。次右手同作金剛拳申小指。左手小指無名指中指頭指大指次第。以右小指彼小指已下五指次第押上。問曰。爲開八葉此後以右小指掌カク云云不然歟。答。不然。

只五指開許也。開五指。以右小押上左五指腹也

hrīḥ

外縛二風相合如寶形安頂上

87二手外縛。二頭立合如寶形。二大交之也。外縛也

trāṃ

二手金剛拳。以右安左上私云。以右拳安左拳上。兩拳相合也aḥ

第七段　文殊

左拳安左膝上。如持梵夾。以右拳立右膝上。如持劍左作金剛拳。仰拳置左膝上。右作同拳。立拳置右膝上aṃ

小金剛輪印但小指不鉤

私云。二手作金剛拳。二頭鉤結向外反之。如小金剛輪印反樣　小指不鉤結。小金剛輪印ニハ違也。其外不違也

hūṃ

左右劍印。左內右外。互相抱胸。胸前一舞。亦交安頂

88虚空庫。左右作劍印。以左頭中置右頭中上相交。次一タヒ旋舞。左右劍印舞也。次如前交之

oṃ

第十段　摧一切魔

以左右空押左右水火甲。二小二風曲立當口。左右如牙形。三來去

私云。左手作拳。申二頭二小而小鉤。以二大押二中二無名甲。右手同。作此印。兩手相對持兩印勿著。金剛夜叉印也。兩頭指共三度來去

haḥ

第十一段　普賢

金剛合掌

hūṃ

私云。二手外縛。二大二中二小立合。以二頭立二中背勿著

tri

第十三段　七母

外縛右風三來去

私云。二手外縛。立右頭三來去

bhyo

svā

haṃ

第十六段　無量無邊段圖云。五部具會行金剛界曼荼羅歟無印言或師說有印言。謂用吽明金剛藥叉印云云

89第十六段或不用印明。或又用印明。印金剛夜叉印。前第十段印也。眞言hūṃ

第十七段　五祕密

有五種印言。皆用重吽字

hhuṃ

一。初段90印

二。蓮華合掌。二小二大開立

三。左手以大押水甲右安腰似月天91印

四。梵夾印左手仰右手覆

五。外縛92印

總印　外93五古印或三摩耶會金剛薩埵印。謂二中立合。二空二地開。hhūṃ次大樂眞言謂也oṃmahāsukhavajraṃsadhayasarvasatvebhyajaḥhūṃvaṃhoḥ此第十七段印各別五種印用時不用總印言。用總印言之時不用各別五種印言也

六字經

道場莊嚴事

行法如常付調伏修之　或息災

94以聖觀音雖爲本尊。常就調伏行之。未發之時者。就息災行之。結線用白色。已發之時結線用五色。本說如此。有其謂。然而未發已發之時共用調伏又息災。調伏之結線共用白色。五色不用之。未發兼呪咀ナトヤヲワムスランナト云テカネフセキ體事也。已發トハ怨家等モ已ニ顯テ指事也

三力偈之後。六口伴僧口別一時六卷都合三時百八卷也。一字金不打之

種子。sa　三形。獨古或蓮花

尊形正觀但

95本尊正觀音。尊形如常。但開口云云是降伏之相也

道場觀

觀想。vaṃ字成八功德水。廣遍法界無有涯際。其中心欠字變爲寶山王。四寶所成。其上有大樓閣。高無中邊。諸大妙寶王種種嚴飾。其中有hrīḥ字變成蓮華座。座上有sa字轉成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩。蓮花部聖衆乃至天龍八部等前後圍繞

鈴次　本尊內三古。有說眞言如常

96內三古印。本尊印。但以二頭指屬二中指上節。又二大指以右押左相交。二大相交事。常三古印不然。此印如此用

之。表調伏。又以二頭附二中事。同常三古印不然也。有說是等也。結此印可加持四處。問。依相交二大何表忿怒哉。又二頭附二中事。共由緒如何。答。於由緒者不分明云云

97不動劍印慈救　98大威德棒印三字明

八供四攝如常

本尊加持先印言四處

99本尊加持。三古印。以二頭付二中上節二大相交。眞言khadhikhadhi々々々々

正念誦大日本尊

又印二手各以大指捻中指頭。而左手仰掌。右手覆掌。頭入左大指中指間。以右小指左無名指頭押。以右無名指左頭押成。加持四處

眞言　佉知佉知佉毘知緘壽緘壽多知婆知｣散念誦　佛眼　大日　正觀音　六字時別五百反。結線百反一結。三時合十五結也。但結願時八結。仍七箇日成百八結也。糸長三尺五寸也。所入五六尺許歟大威德　經時別一卷或三卷　一字

homa

本尊段招撥等印。內三古。眞言如常。供物芥子同百八乳木了。三類形燒之。大100井德呪用之。唵紇哩也。次以微妙物和生鹽燒之。本尊呪用之

諸尊段六觀音不動大＊井德等也。但或正觀音所入金輪。以智拳印誦bhrūṃ言。召請供物用之大威德印內三古如常。眞言唵紇哩呪

世天段火天處可加杓

護摩了。鈴杵等如本取置後六方結有說。七矢事。東南西北上下可用六字眞言加hūṃphaṭ。師說云。作六方障難。諸鬼神等射101者也。其後大金剛輪眞言滿之二十一反

禮佛　南無六字章句觀世音三反

御加持本尊呪如常

又說

勸請莊嚴道場觀行法次第同前但有用尺鏡事抑傳三樣。一正觀音本流二曼荼羅小野三明王也。今是付明王也小野流

種ga　三タウ　尊形黑色六臂或赤肉色

印輪印如前

言如常但無oṃsvāhā

102六字呪有oṃ之本末之加svāhā之本有之。然而非常事歟

鈴次　大日　正觀　本103尊　八供四攝等正念誦如上

散念誦　佛104眼　大日　本尊結線事如前正觀音八字　大＊井德唵紇哩呪　經　一字

homa

火天　大＊井　本尊內三古印用之。眞言如常

諸尊三十七尊如常或マタラ　世天火天處加杓

御加持本尊呪

六觀音觀置樣觀宿僧都逆置之明詮僧都順置之

壇上弓箭事桑弓七張。長一尺二寸。105葦箭四十九侯。爐迴各弓106箭七編之順置也。三角爐左右各三具前金剛盤下置。此外又一具左脇机上置之。射料也。結願107之時。射弓之後壇匝弓箭七具。并脇机弓箭等。於爐中燒之

莊嚴弓箭并大刀事例大弓一張箭六侯アリ。マタ佛右邊立大刀一腰。佛108右邊立之同ソヤ六侯內四筋橛副立二筋鳥居立

乳木事百八枚并十二枚皆葦箭也。長四寸八指量也。以紙爲羽

三類形事天孤地孤人形。但師說人天地燒之也。各七枚以紙三寸許彫之。以形木摺之。師云。鉤召怨家成五大無礙觀

結願時。homa了。未取置物具以前燒之。其灰入土器相具絲送施主之許。絲可令帶持之。彼灰以水湯令服之。以酒勿服。但近代此事不用歟

六字付曼茶羅

觀想。心前有a字。字變成七寶莊嚴宮殿樓閣。樓閣中有七大月輪。每月輪各有蓮花座。中央蓮花上有bhrūṃ字。字變成金輪。金輪變成一字佛頂輪王身。住法界定印。以微妙莊嚴飾其佛身。餘六蓮花座上各有蓮花。蓮花變成六觀音前後左右圍繞○教令輪不動大威德二尊侍衞合掌。天子飛天等有前後。及蓮花部中聖衆皆在壇上。乃至天龍八部等前後左右圍繞

109其當聖觀音前有蓮花座。座上有hrīḥ字變成大刀。刀變成六字觀音身。頂戴猿冠形。色青黑。具足六臂。左右第一手

兩手俱作三古印。左第二手作三戟叉。右第二手持大刀。左次手持月輪。右次手持日輪。調伏怨家成就萬類形也

bhrūṃ　劍以一字金輪爲本尊樣也

印智拳印言如上

homa

本尊段召請等印言如上

諸尊段六觀音二明王

後火段大＊井或如常

付息災行時不用葦矢。只例乳木也。調伏時爐底劍書也

曼荼羅下○者鏡也。大國作法入深山時用方尺鏡。其鏡面現惡獸影。仍見自形惡心自然退。以此義本尊前置鏡。呪咀神等現自影像見之。威神自然弱成也。是故置之歟師說云。以鉤召印鉤召怨家成五大無礙觀云云

即想法性內五大與世界外五大無二無別也。法界五大與自身五大無二無別故。法界即自身。自身即法界也無礙故安鉤召歟

110交合畢