《澤鈔》澤鈔第七天等

澤鈔第七天等

毘沙門　吉祥天　1琰魔天　水天

地天　聖天　十二天　訶2利帝

童子經

毘沙門三時一時行法任心如常行法無相違。又護摩常用之

3勸請本尊句無畫出之物行法只用發願也

bai或baṃ寶棒或塔

4種bai　三寶棒　或說祕說　種baṃ　三塔｣觀想。壇中有5a字變成七寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉二字變成二鬼座6尼藍婆毘藍婆座上有種子變成三形。三形變成本尊毘沙門天王。著七寶莊嚴甲冑。左手持塔。右手執如意棒。吉祥天女五部太子八大藥叉將二十八使者及無量藥叉衆等諸大眷屬前後圍繞

7或毘沙門三夜叉踏事。如此畫像。

足下三夜叉二鬼中畫地天也

問。有藥叉二字何事哉。件二字可觀梵字歟。答。可觀梵字歟。別習ナトニモアラス。古如此書置也

請車輅　次召請印右手前抱左手腕。於頂上左手四指來去

8召請印　餘法送車輅以後有召請印而此法ナトヤラム如此用習セリ。請車輅以後送車輅以前用召請印

右手舒五指。以右手握左手腕。以左四指頭中無名小也。三度來去。左手大指ハ屈シ置掌師云。以右手左手掌コソニキリ習タレ。今說文腕トアリ。僻事ヲ作習歟。追案云。可握腕ナリケリ云云

namovaiśravaṇi薩也麽地以瑟捺羅節也悉他波嚩都婆多svāhā

次四天王結護印二手小指屈入掌中。右押左。竪二中無名相離一寸二。頭指拄二大指並屈入掌中

9四天王結護印降三世之所用之二手內縛。二頭立合。二中二無名直立勿著。並屈二大入掌內

oṃ婆帝也畔馱畔馱hūṃhūṃmisvāhā是四天總印見。胎藏儀軌多聞天印見

10拍掌次大日

11問。不用振鈴可用鈴印歟。答。不用振鈴者印云云不可用也

次第。閼伽後荷葉座花座印無之次拍掌。次大日本尊印等也

本尊二手內叉二水立相合二風屈如鉤如之

12二手內縛二無名立合二頭立而鉤之三度招之

小呪用oṃvaiśravaṇḍayasvāhā

吉祥天八葉印　觀寶珠口傳也眞言oṃmahāśrīyayeソワカ13童子金剛合掌oṃ奢擧○narayasvāhā

八供四攝等

本尊加持前印　又印內五古用大呪

正念誦大日本尊小呪oṃvaiśravaṇḍayaソハカ14又印虚合二地內叉。二空並立。二風如鉤。付二火側。一寸許不著大呪

15二手內縛。二中二無名立合。屈二頭立二中之背勿屬。二大並立。本書以二頭可附二中之背見タリ。然而依口決不付之密印虚合二地二火入掌。各背合。二水二風豆許端去

小呪　oṃvaiśravaṇḍayasvāhā

散念誦　佛眼　大日　梵天　帝釋　本尊大小天女吉祥天16女童子善膩師童子也夜叉如胎藏夜叉女如胎藏四天總慈護一字眞言之替也。仍一字眞言不滿之

homa四段行之。就息災行之

火天段如常諸尊段如常

本尊段召請等印　內縛二水立合。以二風招之。小呪芥子供物同

施天段如常

靈巖傳三段行之除諸尊段也

17本尊段以前行諸尊段也。諸尊段如常。請三十七尊。靈巖說三段行之。除諸尊段也。先火天。次本尊段。次世天段

召請印右手前18扼左手腕。於頂上左手四指來去真言曰曩謨引吠室羅末拏薩也麽地以瑟捺羅薩也悉他波嚩都婆哆莎呵

此契及誦眞言七遍。天王眷屬降臨壇會。口云。天王慈悲就座受少供養乃至諸19藥叉羅剎諸佛菩薩金剛力士等降臨道場爲我證明｣四天結護印二手小指屈入掌中。右押左竪二中指無名指相離一寸。二頭指柱。二大指並屈入掌中　唵婆帝也畔馱畔馱唅吽弭莎呵此契再三結界印上下各三遍。一切諸惡魔悉散遠。然後擧契四方。東南西北周而復始。作契誦眞言加持。魔障皆走不敢近於道場。再三四結界。如法方乃啓請天王。得成就力即得地畏文

吉祥天行法三時一時任心如常。行法護摩常人用事也

本尊聖得吉祥天女。蓮花部中諸大眷屬｣śrī　如意寶

壇上有寶宣臺座。座上有滿月輪。其中有śrī字變成如意寶珠。寶珠變成吉祥天女。面貌端正莊嚴微妙。左手持寶珠。右手作與願勢。首戴摩尼冠。後有圓光。坐紅色蓮花。左有梵王持寶鏡。右有帝釋散花供養。天女上空中有千葉寶蓋。蓋左右有諸天妓樂供養。上空中有寶雲。雲中有白象。象鼻纒取馬腦瓶。瓶口流下七寶。有四寶山花菓茂盛。四天王等諸眷屬恭敬圍繞

迎請之所用吉祥天印20八葉　招右風。云云

眞言末加eheehi21句

本尊加持似八葉印　加持四處心眞言如常

22八葉印也。但六指頗屈之。口傳也。其中寶珠觀也

又印內三古　大並立　被甲印也。二用陀羅尼

怛儞也他唵室哩泥室哩泥薩嚩迦哩也娑馱儞悉儞悉23儞儞儞儞儞阿落訖叉弭茗曩灑也娑訶在十二名號經也。陀羅尼是也

正念誦心眞言oṃmahāśrīyayeソワカ

印八葉如前唵毘摩羅蘖羅伐底三婆羅吽印虚合。二水入掌。以二空各押水甲用心眞言oṃmahāśrīyayeソワカ24施珍寶印左手中指無名指相叉入掌。二小指向外相叉。右押左右頭指曲竪。左頭指直竪。二大

指屈入掌。師云。二大並立。25云云

26施珍寶印二手內縛。二小指以右押左交立。二頭二頭勿屬共立。右鉤左直立｣

二大並立押二中側　此印寶瓶形也。從此瓶雨珍寶習也。道場觀シツル象鼻纒取タル瓶也

眞言用陀羅尼。十二名號經呪也。如前

散念誦　佛眼　大日　聖觀音　本尊心眞言又27讀經云云　馬頭　梵天　帝釋　四天總　隨求或呵＊梨帝　慈護一字眞言之替也

讃十二名號以之爲讃

homa付增益如後七日

琰魔天

yaṃ　檀荼幢人頭幢也

28行法付十八道。師29說。以亥剋供之

壇中有a字成七寶莊嚴宮殿。殿內有曼荼羅壇。其中央有yaṃ字變成壇荼印。印變成琰魔法王。身相肉色。左手持人頭幢。右手與願。乘黃豐牛。左右前後后妃婇女太山府君五道冥官等眷屬圍繞

大鉤召之所眞言末加炎魔耶eheeki句

30勸請

獻座但有二意。一水牛座。二荷葉座

31水牛印別無之。或荷葉印結ヤカテ荷葉座トモ觀也。又荷葉印結水牛座トモ可觀也

問。水牛荷葉座一度可32有之歟。答。別

別說也。水牛座時無荷葉。荷葉之時無水牛

本尊加持虚合。二風二地相背入月。二大

並之押二風中節33二手虚心合掌。二小二頭入掌合背。二大並立押二34中側　師實合申被作

之見ユ

唵燄魔耶莎呵

正念誦上言oṃyaṃmayaソワカ

35問。后妃等眷屬印明不用之歟。答。更不然。散念誦許用眞言也

又印虚合。二空從兩風中節上指超之。至二中

指內第三節相枉

36如前印。但二大自二頭上並入掌內。

付二中第三節。師云。雖須著二中。第三節指短之故現相不付歟

唵吠縛沙縛吒耶莎呵

37次普印金剛合掌歸命質怛羅矩跛多野莎呵38泰山府君一眷屬也。甩件印許用加之。并散念誦加及數也

散念誦　佛眼　大日　地藏或釋迦本尊第二言oṃ吠縛娑縛耶ソハカ　后　妃　七母　太山府君增數遍黑夜天不入卷數　五道大39臣　司命　司祿　拏吉尼　遮文荼　成就仙　毘那夜迦　心經若金剛般若慈護40

41黑夜天明用頗口決也。仍祕シテ不載卷數也。用加事勘之物アリ云云

水天行法三時也。數壇ナトアルモ三時也

本尊聖者縛嚕拏天。后妃天女諸大龍王｣va　龍索索印龍ト可思也

行法付別行。金剛界ノ略タル行法也

壇中有vaṃ字變成甘露水。其水上有pra字成龜。其上有va字變成龍索。龍索變成水天。其身淺綠色也。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。后妃天女諸大龍王等悉圍繞云云｣42大鉤召所眞言末加縛嚕馱野eheehi句｣花座四葉印vimarayasvāhā

43四葉印　印相如八葉印。但頭中無名三指無隙產之。此三指乍左右各一二大二小二葉。頭中無名爲二葉左右各一葉也爲之四葉印

問。天等普通用荷葉座。イカナル時用四葉印哉。答。由緒不分明。只共通用

之。四葉用時モアリ。荷葉用時モアル歟

44鈴次　水天印定拳申風。少屈空勿入掌中。惠手安腰　但師說內縛二haṃ圓合45水天印　二手內縛。二頭圓立合。二大不並立唯縛也。口傳印也

唵阿播鉢多曳莎呵

水天妃印合掌屈二風押二大指頭

46水天妃　二手金剛合掌。並立二大指屈二頭指與二大合端

唵縛嚕地曳莎呵

廣目天印左右外拳背合。風索招空

47廣目天　二手作胎藏拳。仰二拳相並。側合二頭指。二大乍左右招之。似覽字觀印。覽字觀印二頭三角思。是二頭

索思圓スヘキ也

唵48尼嚕博乞叉那伽地跛跢曳莎呵

諸龍印二羽散舒五輪。二空相叉。以右押左

49諸龍印　二手散舒五指。二大相交以右押左以二手觀五龍定惠翅。又即五指五龍可觀也

如胎藏諸龍印。二頭一龍觀。此左右頭即其龍左右翅可觀也。餘指此定也。是後日加之也

唵銘伽捨儞曳莎呵

以下如常八供四攝也meghaśadiye。仁海僧正以此五字用五龍種子本尊加持右拳腰左拳風直立少屈

50本尊加持　右拳安要。左拳金剛拳也申頭指唵縛嚕拏耶莎呵

正念誦千反。oṃ縛嚕51拏耶svāhā用此呪也。陀羅尼集經云。誦呪滿足一千八十遍祈兩得。文身印52合掌。屈二頭指押二大指頭nāṃapaṃpatayeソハカ又印53內縛二風圓合54meghaśadiyeソハカ師說用之散念誦　佛眼　大日　55廣目　水天　妃諸龍　一字或慈護

發遣投花如常唵縛嚕馱野穆乞叉穆

56禮拜二十一反其詞曰

天下國土。炎旱消除。甘雨普潤。五穀成熟堂莊嚴

先辨備供物

當作四肘水壇。其壇北面安水天坐。青色幡二流。長五尺或三尺五寸本尊左右懸之。青色糸壇中心置之作法有口傳十六盤飮食。大飯八坏。五穀小飯八坏。57菓子八坏。58小豆羹八坏59燈

明四燈。五穀粥八坏但用後夜如例八供養備之。四角四瓶。但柏葉柳等用之。燒薰陸香。呪師洗浴著新淨衣。面向北坐云云

地天

pra　鉢

行法付十八道

金壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有pṛ字變成寶瓶。寶瓶變成堅牢地天。肉色首著60髮嚢。身羯磨衣莊嚴微妙。左手持鉢盛花。右手掌向外。眷屬圍繞

荷葉座印左拳置腰。右五指仰掌上之歸命aḥ

61荷葉座印　右手舒五指仰之不置膝。高持印也。乳程也

本尊加持62合掌風以下四指頭相信。前方大開。二空各著風側

唵畢里體微曳ソハカ

正念誦上言oṃ畢里體微曳ソハカ

又印合腕。以二頭指及二小指反叉在掌中。右

押左。以二中指及二無名指直竪頭相拄。以二大指並立押二頭指側來去唵婆孫陀里陀那陀惹鉢囉鉢囉鉢怛儞ソハカ｣散念誦　佛眼　大日　或釋迦　63地藏觀音等用否任意　64不動　本尊　慈護　心經等心經許讀之。餘物別不讀之。慈護眞言以後讀之

聖天

聖天法打任二時行之。後夜日中也。初夜不行。問。後夜日中修之如何。答。天等供時後夜日中出也。仍如此或三時行。非普通事丁寧事也。初夜不備供具。只花水供也65文云。白月一日三日五日七日修之天等平旦爲食時

上堂66普禮如常

67次著座護身及加持香水供物等如常

次取68多羅油置火上。以大呪加持69一百八遍70知寒温惠手作拳。申中提。以頭指附中指上71節

72多羅油一升入也。七日一度替入之只七日許スルニハ只本入タルママニテアリ。二七日ニモ三七日ニモ成每七日入替也承仕人儲之也大法此定也。承仕入之。火火鉢許也。火鉢火オコシテ。未始

以前香火置時。承仕以彼火鉢置阿

闍梨右方。火箸并扇相具置之

曩謨尾那翼迦瀉賀悉底母佉瀉73怛儞也他唵娜翼迦那翼迦尾娜翼迦尾娜翼迦怛羅翼迦怛羅翼迦餉佉賀悉底餉佉迦只多扇底迦羅娑嚩賀

74或師云。又以心呪加持百遍同印

唵儗哩虐娑嚩賀

次取多羅置壇中油中安置天像畢

75多羅壇上火舍キハ置ケリ。紙疊其下敷。紙三重ヲシ折疊紙大ナル

程タタム也。普通壇鈴ナト立ツル

程多羅可置也。遠爲行者アシキ也

此法鈴不置也此壇置多羅火居爲取下

タルヲ又本所置也

76次一禮拜

次啓白略77神分

次五悔以下如78常

79次勝心　次大金剛輪　次地吉　次牆界｣次結如來拳印

觀想壇中有āḥ字變成瑠璃寶地。其上有a字變成七寶宮殿。殿中有白圓壇師云。是付息災歟。調伏敬愛可用意也上有七寶多甸。湛上妙香油。油中有白蓮花寶座。上有gaḥgaḥ二字變成三形蘿蔔根。若歡喜團三形變成大聖毘那夜迦王雙身。象頭人身。其形肉色。無量眷屬隨順圍繞

80三形　祕說云。箕。其故箕惡物去也。

仍此尊一切不吉祥事令去之標示也次大虚空藏　次小金剛輪無請車輅并送車輅次迎請81內縛三𦙶。以大指來去

唵簛迦羅主拏禰嚩多野翳醯枳莎可次降三世　次虚空網　次火院

次示三昧耶　次82閼伽唵利惹耶ソハカ或心中心呪用之83心中心呪　oṃgaḥgaḥhūṃsvāhā或此呪閼伽供養用之oṃ利若耶svāhā。不用時事也。此利惹耶非本尊呪也

84次花座師云。85其印不擧高也

唵嚩日羅密羅也陀賀莎呵

次天本印明內縛三古。師云。二風付中指。二大指附頭指下。名牙印。有說86天本印明　二手內縛。二中立合。以二頭付二中上節。開二大附二頭下。口傳云。二中立勿著　有說面被云。此二

中開竪不著事也。此印牙印也。仍爲表其形。二中不付而令立也。此印舌打

印名タリ。成典被結此印之時。本尊聖天舌打給。自其號之　本尊依此印舌打給事。此印愛令味給心歟

唵儗哩虐娑縛賀

師說云。作87八供養印

次塗香等供88畢

次89讃　唵誐娜簛底扇底娑嚩悉底摩賀誐娜簛底娑縛賀

次普供養三力90等

次禮佛

南無摩訶毘盧遮那佛

南無十一面觀世音

南無軍荼利明王

南無大自在天

南無誐那簛底帝縛羅惹三反

南無三部海會一切聖衆

91次結天印92加持四處師云。前牙印用心呪

次正念誦心93呪

次本尊加持94前內三古印心中心呪唵虐虐吽娑縛賀次取杓酌油浴二頭身一杓一呪數百遍

95浴油事　先取杓酌誦心呪百反百度浴油。次置杓金剛合掌誦讃一反。次用普供養印明。交金剛合掌三力儞。次又取杓誦心呪百反百度浴油。次置杓金掌讃普供養印明。次金剛合掌三力偈次又取杓誦心中心呪百反百度浴油。次置杓讃普供養三力。次又取杓誦心中心呪百反百度浴油。次置杓讃普供養三力。合心呪二百反。心中心呪二百

反。浴油四百度。讃普供養三力四反

也。每百反終讃普供養三力用之也。

或乍持杓。金剛合掌。普供養印結。讃

等誦スル事モアリ。若置杓。杓末懸

多羅。閼伽器方本向置也。雖須置。多

羅上有本尊像。仍以杓奇懸多羅上也浴油間懸杓樣

三昧耶形杓內不彫也。工獨古樣也。

杓護摩小杓體也。金ニテアル也。銅ニテ作也

下油時。慇懃96祈願。百遍之終讃一度如上次摩尼等如是滿四百遍心呪二百反。心中心二百反97日三百遍心呪二百反。心中心呪百反合二時98七百遍99也次歸天像本座

從油中請出天像。以紙拭淨安置本座。但初時以前并結願畢時。以水浴像也

100浴湯之後取去火舍火舍脇机可取去又閼伽護摩之時樣側ニヲシヤル其跡敷紙折櫃所入之紙也其上立一像。次以紙拭天像以所敷之紙端抑天像座端。是則天像令拭之間爲不令倒也先以左手抑像。以右手拭本尊左男天也。次以右手抑像。以左手拭本尊右。女天也。本尊左右

云ヘトモ。詮無二身也。男天也女天也

本尊拭時。閼伽如此押遣也。所狹之故也

101次本尊加持如前

102次散念誦或不用之

次後供養

十二天初夜一時行之。無振鈴。有蠟燭供

本尊聖者不動明王　十二在等諸大眷屬｣行法付十八道。但地結之前。大金剛輪印言。103增益若息災修之

104haṃ　獨古

觀想。壇上有āḥ字變成七寶宮殿。其中有曼荼羅。中央有haṃ字變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。各本位有荷葉座。東北方葉上有i字成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有ī字成獨𦙶杵。變成帝釋天　東南方有a字成賢瓶。變成火天。南方有yaṃ字成檀荼印。變成炎魔天。西南方有tṛ字成劍。變成羅剎天。西方有ba字成龍索。變成水天。西北方有bā字成風幢。變成風天。北方有bai字成寶棒。變成毘沙門天。內艮隅有bra字成蓮花。變成梵天。內乾隅有105pra字成鉢。變成地天。巽隅有a字成日輪。變成日天。內坤隅有106ba字成月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞云云　但師說十二天種子短吽用之。huṃ十天在通用之。略義也。此時無三昧耶形。只種子變成羯磨身也

107大法小檀外十二天供トテ別ニスル事イト不聞及。鎭宅ナトニ御修法略シテ物供セヨナト施主イハハ。可行此十二天供也

閼伽之後結寶山印

次荷葉座　次立蠟燭承任指之

108荷葉印次有拍掌。爰承仕進テ指蠟燭　此時可立蠟燭アル也。然而以前皆儲火許指也

打任前供養閼伽之時可進寄也。然而承仕難知其程。仍拍掌ヲシルシニテ進寄也　此條諸法如此

本尊加持以大指捻中指無名指甲。小指頭指立之。兩手分立

慈救呪但師說不動一字明用之

正念誦大日　不動二字明　二頭二小共鉤之。以印近口邊

又印以大鉤召印誦先不動呪。慈救呪。次鉤召言末加eheeki句。十二天請心也。以大鉤召印三度招之間。先慈救呪。次大鉤召眞言末加eheeki句

散念誦　佛眼　大日　不動　109十二天各別吉祥吉祥天眞言慈護　或光明眞言　心經

110訶梨帝

呵利帝母鬼子母神　揵陀山中諸眷屬huṃ111吉祥菓或刀。呪賊經說常用吉祥菓。刀呪賊經時用之。只行不用之此法ナトヤラム發願シナラハサス。勸請用來也

112盜賊ナトヲ顯サム爲ニ又修此法。所謂呪賊經法是也。呪賊經法賀利帝法也。更無相違。但呪賊經時。三昧耶形

用刀種子同huṃ字也。只賀利帝法三形用吉祥菓。又散念誦讀呪賊經三卷若七卷只賀利帝不讀經也。是許相違。其外

只同事也。呪賊經時息災也

行法付十八道。113向東方修　文云。不得令人見此像及知作法。必失効驗114本尊像上垂紙。本尊藏可修也。行時其紙別不取去。只垂アル也

壇上有a字成寶宣臺座。座上有huṃ字變成吉祥菓。吉祥菓變成訶利帝母。形像金色著妙天衣。頭冠瓔珞莊身。坐宣臺上垂下右足。兩邊畫二孩子。傍宣臺立。於二膝上各坐孩子。以左懷中抱一孩子。於右手中持吉祥菓。眷屬圍繞

115宣臺　帝王御即位之時令著給之座也。以玉飾之玉座ナリト釋シタル物アリ

召請印合掌二大指招之唵致尾致𩕳eheekisvāhā116召請印　二手金剛合掌。開立二大指。乍左右三度招之

根本印以右手指於左手背交叉入扼左手掌。左手向身三招

117根本印　二手申五指。以右手握左掌似毘沙門召請印。但彼握腕。此握掌也左掌乍五指三度招之｣

唵努努麽哩迦呬帝娑縛賀

正念誦眞言如上　印金剛合掌　眞言如上

愛子印以二手合掌。二大指並屈入掌中唵知尾知𩕳娑縛訶118愛子印　二手金剛合掌。二大指並屈入掌中。二大乍並入掌中也

散念誦　佛眼　大日　本尊　愛子若祈盜賊呪賊經三卷　藥師　延命　破宿已上三種不載卷數　慈護119禮佛

南無摩訶毘盧遮那佛　南無訶利帝母三反

發遣先召請印。二大指開出之眞言如上

120加妙　增喜　自在　飛行　安住　同蘇愛授　香味　得財

121若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用能。知名號供之。雖有前生貧報多得福利云云

或本尊覆面紙書此九子名。故永嚴法印被修之時如此。九子不書。只名許書也

122童子經供養作法次第

先白黑月八日十五日用白月多分說123晨朝酌花水一桶生氣方水也。或師云。妊胎之間母生氣方用之。誕生之後子生氣方用也。但若有煩者。只可用124房內水。云云

125護諸童子經一日內書寫也。其經最少。書寫不及126行時食以前書之

白月八日。或同十五日書之也兩說也兩日之內可依日之善惡也。或又黑月二十三日是則黑月八日也。十六日八日計也或黑月晦日書寫之是則黑月十五日也。若小月二十九日書之也。日雖不足十五日用晦日也兩說之內以白月爲常事

子若生ナハ不及左右酌子生氣方水用硯水若子未生之時。兼爲未生之子書之。子生氣方何方カアラムスラン雖知ケレハ。件子母生氣方用也

子未生以前。爲彼子書儲事ナトモアル也。其時事也。爲子護ナレハ。子生ナハ不及沙江。可用子生氣方也

此經供養之時。於道場有之。書寫之間常居所有之。只居取淨室ナトヲ可

譯ニヤ。在行者心

次著127淨衣128三部被甲等如常

次向東方立129唱栴檀乾闥婆名字百遍

次130十五鬼名各七返如經說

次淨硯入131彼水132以三古印加持二十一遍

次133摺墨執筆誦raṃvaṃ二字寫經之間。盛儲燒香一盃。机上置之不絕煙名香用之經奧可書釋迦梵天134婆王等種子。亦以命木爲軸也

135經書寫之間。ヤカテ香盛其上ヒネリテ置火。書寫之間燒香書也

經奧此定令書了。軸本如此令書也。

此外不書別物也

bhaḥ釋迦bra梵天136baṃ乾闥婆王

種子各如此一體也

次137五色138線薰燒香置机上139加持二十一反。用不動140一字明。師說也此間辨備供物如圖

洗米十七坏大二坏小十五坏乳粥菓子等專用柘榴若黑大豆菓子專用柘榴。或黑大豆共。一度用事無之　菓子餅無之。只柘榴十七杯皆用柘榴。又黑大豆乍十七坏用黑大豆也

御明二燈或四燈常二燈也。燈臺如常燃之

每供物之後書十五鬼名立札艮爲首旋三方。可除前方不動婆王等不立札也

壇敷并供師座用蓆座緣無之。只アラ蓆也

次著座塗香以下作法如常

次事由

次經題名并釋

次祈願寶號等

次六趣

141回向

次神分祈願也

142先著座。次塗香。次淨三業。三部。被甲。次灑水。次金二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次143金一打。次144讀經。次經釋。此次寶145號。次神分祈願。次供養。淨眞言打次六種。次回向一打次降座。146祈願等。經供養別用時作法如此。但供養法次經供養常事也。其時三禮如來唄并供養淨眞言六種迴向不用之也

147供養法付不動法供之。爲祕說也

種子三形等。haṃ　獨古148不動

bra梵天caṃ婆王huṃ149十五鬼通用也

150供養法、只一座也。更無日數。又此法

更無護摩無振鈴。就十八道修之不可拍掌。就小供養法有拍掌。如例不動。道場觀以前可有寶山印。其無振鈴。閼伽之後可用荷葉印

供養法次供養經作法

先著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經釋。次神分祈願

發願　大聖大悲不動明王乾闥婆王諸鬼神等是私案云云

中央不動尊有說四臂前梵天。後婆王。繞三方十五鬼神圍繞各有種子用否任意

印言等

不動151二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形。安口兩角相如牙。用不動一字明梵天左水空相捻擧。右手安腰唵沒羅瘡摩寧曳ソハカ婆王內縛申水輪勿頭合

歸命nāṃ尾vi戍śu馱ddhā薩縛svā羅ra縛ba係he儞niソハカ

正念誦前一字明

本尊加持劍印慈救

散念誦　佛眼　大日　不動慈救　婆王讀經　八字　三世　慈護　結線百八反。師云。先不動一字明百反。次婆王呪七結或一結

152婆王觀樣　種子變成乾闥婆王。以右手押膝。右手持vajra戟。利毛形頂上有牛頭。耆年宿德形。坐石上垂右足。著甲冑。又有十五□字變成十五鬼。各各圍繞云云已上以正本書之了

本尊加持印明

先不動　左手舒五指。屈無名指。以大指押其甲。如三鈷印

次梵天　但頭中小有其隙。頗散主也。是許相違歟。右手作拳安腰

次婆王　內縛二無名立申勿屬

次正念誦

次本尊加持劍印慈救呪次散念誦

後供養以下如常

禮佛如常　南無釋迦牟尼佛　南無大梵天王　南無栴檀大鬼神王

153問。不動爲本云云而禮佛用釋迦如何。

答。付經說用釋迦也。如此書タレト。實心不動アルヘキ也。不動祕事之故。

付經說書タルニコソ

師云。供畢154壇供等入桶封之宛如鎭作法155送施主之許令埋生氣方也除天一太白方

156桶二アル內。一閼伽桶也。一供物等入料也。供物入桶可有蓋。乍二桶皆

ヒモノノ桶也

經者以結線卷之。令紙裹。上下書封。其上又裹之。生子安枕上若令懸頚

157經三寸許薄樣可書也。件結線經上劍

體卷。或只別加之。其上紙裹可

封之。護體緒可付也。是無本說。只今案也。

白糸能歟。或紙捻歟

158道場觀不動婆王梵天用別種子。十五鬼皆用huṃ。右圖只爲令知各別種子書之也。又具觀各別種子神妙義也。道場觀不動種了三形觀之。

梵天婆王十五鬼種子許不觀三形也

159ウルワシク圖タルニハ。無四臂不動。只是阿闍梨祕說ニテ加不動也

已上以正本書之。與面少少相違。可爲定面之由。法印示之

道場觀

壇上有āḥ字變成七寶宮殿。其中央有haṃ字變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。坐盤石上。左有bra字成大梵王持寶鏡。右有160baṃ字成乾闥婆。以右手押膝。左手持vajra戟。利毛形頂上有牛頭。耆年宿德形也。坐石上垂右足而著甲冑。又有十五種子或通用huṃ字變成十五鬼。各各圍繞云云

童子經略本廣本者有三四枚許。是者異本也

佛說護諸童子161荼羅尼法

爾時如來初成正覺。有一大梵天王來詣佛所。敬禮佛足而作是言

南無佛陀耶。南無達麽耶。南無僧伽耶我禮兩足尊照世大法王。在於閻浮提最初說神呪。彌酬迦。彌迦王。騫陀。阿波悉摩羅。牟致迦。摩致迦。閻彌迦。迦彌尼。梨波抵。富多耶。曼多難提。舍究尼。揵吒波尼。目佉曼荼。藍婆

南無佛陀。成就此呪護諸童子。不爲惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵時梵天王聞此呪已歡喜奉行

護壙童子經

162交合了　沙門通果

以長安寺謹令書寫畢