《澤鈔》澤鈔第九作法

澤鈔第九作法

地鎭　鎭壇　略念誦

南向作法　御加持　御衣木加持

紳加持　產兒浴湯加持

鉢作法　手洗加持

隱形法　寢時結界

降伏諸魔法　神共付入壇時用意

施餓鬼　造塔

地鎭事

先立幄二字一字中心立之。即鎭所。一字其前立之。備供具

次大阿闍梨著法服。隨身弟子兩三輩。先前幄備鎭供供物等課諸國令備進之

先縷五色糸二筋。次夾五色絹弊各一棒。即隨各色。彫錢形繫之表三裏二次金銅瓶在蓋盛銀錢二十一枚并五寶五藥等。以五色糸結之有說

次備壇供在圖

次大阿闍梨入中心幄。供養法了。念誦之間。先一人弟子臨鎭所灑淨。次又有一人散供。次又一人掘地。其後大阿闍梨不起座驚發地神偈。次加持白芥子七度投之

1正鎭人一人也。堀地2人用承仕也

次所掘穴中央置輪。輪上置件瓶。立件弊。并置飮食燈明等。其後始自東方如前置鎭供等。然後立橛曳五色糸。以土埋之。其上置五丸石

次召夫以鍬令掘迴堂壇四至。即弟子一人隨後灑水桶盛水以杓加持。始自東北方角灑之。用台藏灑淨眞言次又有一人跋五穀粥盛桶如前加持。以杓沷之。心經呪上加怛姪也他句誦之次又一人散供盛折敷散之。誦地天眞言

其後夫追跡埋之

鎭了大阿闍梨後供養退出之無解界撥遣。云云但私云。大金剛輪如來拳不動地天

鎭壇作法

至其所。先阿闍梨向東方坐半疊。護身結界師說。先紕五色糸二筋。次入五寶等以五色線結之

3最前著淨衣以後於鎭所紕五色糸。其後入五寶等封瓶了後。塗香身以下也

4五寶等二十種物入瓶事。不裹紙只入之也　地鎭雖加入金銀等錢。鎭壇不用之也次加持香水灑淨自身并供具土地有觀5觀想地下至于金剛輪際無糞穢髮毛骸骨等一切不淨物云云灑間無眞言。如常灑水也。三度有之。以散杖灑之

次以不動呪慈救呪也加持百遍

次事由師云。不用金神分省略

次桶二口水粥散供等一折敷師云。已上加持作法如神供次地神按地三反

6右掌舒五指向外三度觸地。三度觸間誦偈一反。是大阿闍梨ノスル也7先以三古印誦軍荼利小呪加持桶香水。次取杓入水中三度許攬迴誦raṃvaṃ。其後以水沷穴中三度一處三度入也沷間別無眞言

次以三古印加持桶粥并散供。唵三波羅三波羅吽用之

次以施甘露印右手舒五指覆三廻同加持之桶粥并散供唵蘇魯蘇魯鉢羅蘇魯鉢羅蘇魯svāhā施甘露印用此呪

次又以施甘露印誦歸命baṃ。眞言七反。印七反迴也

次取杓酌粥沷穴三度沷之供地天也同處三度沷也沷間誦地天眞言。baṃ畢里體微曳ソハカ

次以散供三度入穴同誦地天眞言也供地天同處三度入也已上正鎭人役也印明正鎭人用之也

次如來拳印言如常8oṃbhrūṃkhaṃ七處加持

次灑淨9大アサリ以散杖三度灑之加持無之

歸命apratisamecommagaganasamecommasamantacommaḍagatecommaprakṛticommaviśuddhedharmadhātuviśudhanisvāhā

次請白偈10合掌

次召請地天11鉢印招風

歸命pṛdhibyaisvāhā

次持地12惠舒安地

歸命sarvatathāgatācommadhiṣṭanadhiṣṭitecommaacalevimalesmasyaraṇaicommaprakṛtipariśuddhesvāhā次地天13鉢印oṃpṛdhivyaisvāhā

次14如來慈護師云。合掌開地大oṃbuddhāmaitivajrarakṣahaṃ

次掘地印言15鍫印。先加持七反金剛縛立二風空oṃdikhanavasutesvāhā七反用之

16慈護印明後。以杵加持鍫等七反。oṃdikhanavasutesvāhā次召承仕掘地用鍫印言。金剛縛竪禪智進力

次灑水如前

17大アサリ灑水也。以散杖灑之。加持并raṃvaṃ無之。灑間誦胎藏灑淨眞言次至穴所。其中心置輪如方其上立瓶。次立橛艮角爲首

次引五色線

18置輪并立瓶立橛等共皆無眞言。是皆正鎭人役也。引五色糸同正鎭役也。引五色糸間誦勝三世眞言。云云。大アサリ誦之。加持無之。只誦也。勝三世眞言。唵19寧三20婆vajrahūṃ。如金剛界21引五色間誦勝三世眞言。其後地結四方結虚空網印用之。尚引五色間用之。又引畢不可苦也

22次加持略念誦五佛　不動　軍荼利地天　慈護　大金剛輪次築堅時23誦金剛薩埵眞言oṃvajrasatvahūṃ｣師曰彼糸首出之。其上置五丸石也謂面平一果也。一石內五色アルヲ用也。但難有歟必不可然也

次護身結界了堅板敷之後退出也

24護身結界　先大金剛輪印明。次如來拳印。先不動一字明lāṃhaṃ次地天眞言｣已上如地鎭此外無三部被甲

略念誦法行道及25草草時

先護身自器世間至被甲

次小金剛輪

26先淨三業三部被甲次淨地次淨身次小金剛輪等也

次普供養二手金剛合掌。二頭作寶形。二大不並立也。眞言如常。金剛界等定也無違次結根本密印誦根本眞言加持四所

27本尊印隨人。心可用之。根本印書必根本印許可用トモ無キ也。只本體書也。心印心中心印等モナニモ隨心用也。本尊印ハ一モアリ二モ三モアル事ナレハ。隨行者之心皆モ略シテモ可用也

次佛眼大呪印明也。二手虚合。二小開立。屈二頭附二中上節。大呪如常次天結

次火院

次示三昧耶

次以金剛合掌置頂上誦28唵字二十一遍

29oṃ字供養本尊供也。本尊何尊ニテモ當時本尊也。可隨行者心也

次結30根本印誦根本呪云云以下不必捻珠數。自茲以後隨宜行耳

31是モ必根本印許ニテモアルマシ。隨行者之心用之

以下必不捻念珠トハ。本尊ノ印ヲ結テ。打任テハ念誦ナトヲスヘキヲ。必サモナシ。本尊印明計ヲウチ用テ後必ス念誦セテモアリト云ナリ

自茲已下隨宜行トハ。只任行者之心。32念誦ヲモ本尊印明ヲモ用ヘシト云ナリ

南向作法

33此作法ハ別持佛堂ナトニテスル事モ無。早朝驚了洗手之後。最前致此作法。成就院僧正ハ此作法之後不動呪ヲ萬反被滿ケリ。仍所作殊久之由語申シ人アリキ

34此作法金打事ナシ。又壇前ナトニ

テモセス。只處ニテ只スル也　總シテ南向トハ雖云。實タツミ方向可

行之也。但巽モ可隨所歟。遠國等精進峯タツミ不當之處ニテハ不可然也先淨三業三部被甲等

次淨地淨身并小金剛輪大虚空藏如常次智拳并外五古印明

次本印內縛。兩ra立合。是名棒印

三字明35oṃaḥhūṃ想六頭六臂六足也

七字明同印oṃvaratapadme36hūṃ

37七字明同棒印用之七字明以七字置身分事。如大威德法。可見彼也

次印38內三古大心眞言如常

又印不改前印兩ha開立心中心眞言

39內三古印也。但二頭直立。是二大外縛也。所謂上右。相交也

次佛眼印言。四方結。虚空網。火院。示三昧耶等如常

40佛眼印大呪印言也虚合二小開立。屈二頭付二中上節。眞言大呪也

次以金剛合掌oṃ字二十一遍頂上觀之謂一切供養悉成就義也

次念誦

41南向作法　先淨三業。三部被甲。次淨地如金剛界次淨身如金剛界次小金剛輪。次大虚空藏。次智拳印oṃvajradhatuvaṃ次外五古印avirahūṃkhaṃ次本印等皆大威德之印也。此作法以大威德爲本也次佛眼印言大呪印明也次金剛牆。次虚空網。次火院。次示三昧耶。次金剛合掌誦oṃ字二十一反。此間頂上觀oṃ次念誦

佛眼大呪大日金剛界。oṃvajradhatuvaṃ眞言也大威德大心眞言心中心呪孔雀oṃmayurokratesvāhā　延命oṃvajrayuṣaiソハカ六字種。bhrūṃ　三。寶棒

42此種子三形モ何處ニ正可觀云事無之。凡oṃaḥhūṃノ三字即種子ト習。此內ニhūṃハ專也師口云。如意輪正法輪身寶珠體也大威德教令輪身寶珠擁護也43如意輪正法輪身寶珠同體觀。大威德教令輪身習寶珠擁護可知也。此

觀今作法之內何處可用慥不習。只

此作法之間如此總可觀念也。總今作法意趣教令輪身觀令擁護寶珠義也。大威德。三形如意寶棒也。即相通之故也

御加持作法

先淨三業。三部被甲等如常

次淨地。淨身。并小金剛輪。大虚空藏如常次智拳印明

次本尊印言

次降三世但依法可替用也如蓮花部者馬頭也

次佛眼或不用歟。但如一字北斗法者專可加結之

次四方結。虚空結。火院。示三昧耶等如常44次發願

慈悲本誓　加持護念　護持某甲

次出加持呪以獨古百反49逆順各五十反加持也。如尊勝陀羅尼者七反可滿之後夜無發願只結印如前了。數珠摺出加持呪中後數珠摺之

50念珠摩了御加持終時。人不聞bhrūṃ一字眞言可滿也　令見獨古事近來可用也

抑加持終言一字呪也。此時以獨古於右肩上令見伴僧也

御衣木加持作法

前机上置花瓶一口。火舍灑水塗香器散杖等。有磬臺半疊之

51其木机後邊向前橫置之或立

52大御衣木置之。小立也。是初事也。佛師以斧打時。只可置也

如法者先須授八齋戒於巧匠也

53先護身等了。加持香水灑淨御衣木并佛子等

次加持木吉里吉里印明二十一反。木中可觀54此佛種子

次金55二打　如形事由略神分祈願等次草草略念誦法如常

次以獨古此佛56眞言百遍加持之

次召佛師奉始之。其間誦眞言等

57藥師　延命　不動　聖觀音　吉祥天等也各七反許歟

58紳加持不用事由又不打金也

先置紳於壇上

次塗香護身如常

次加持香水灑淨如常

次草草法如例　但大日印言次可加結藥師定印大呪孔雀聖觀音不動劍印慈救訶利帝母等印言也

次加持眞言等師云。先以吉里吉里明加持之

大日胎　藥師　孔雀　聖觀音　不動訶利帝　已上各百遍誦之。以獨古加持之

本傳了

或師說云。以散杖紳中書眞言此陀羅尼自本無外題。先師口傳。云云

59問。以散杖書紳事。或說云。普通不用事歟。答。普通用之。小野廣澤セヌ事

云。然而皆習來也

oṃbusururiyaṃśigarbhatrahośvadarasyabuciyamuḥktasarvabhayanariyasvāhāanubesvāhāoṃvajrayasvāhā

60或上眞言ニ書加眞言。但是非普通。上眞言許書打任タル事也此決定成就眞言。唯一心念及頂戴。即自易生云云

產兒浴湯加持向東方也但隨便宜

先於湯側三部被甲護身等如常

次作八葉印如常觀想。湯是八功德池也。其中有八葉蓮花。花上坐產兒浴之

以杵加持誦眞言等

大日胎藥師大呪。是則七佛藥師經下卷說不動火界聖觀音孔雀　訶利帝已上各二十一反

61已上沐浴以前也。沐浴之間不動慈救呪ヲ誦加持也

沐浴之間不起座不動呪祈念之

讃岐院降誕時。御湯加持事仰。成就院大僧正寛丨。即著法服取五古孔雀尾等奉進

後朱雀院御時。成典僧正持孔雀尾加持叶彼佳例人以歎美之

用鉢作法

加持佛供施食并諸食。用62愛染王眞言又十力明已上劍印佛供施食外別有小盤四天王供。云云以下先師圖之

已上圖如右鉢飯以杓次第分入之。佛供三度加菜四天王四度。呵利帝63三度。施餓鬼一度也。分了如次第加持之。其後入自器令食也

先三口食始事　第一爲修一切善。第二爲度一切生。第三爲證無上道

眞言功能等

施殘食眞言事

每食之餘加持七遍。右作劍印。由施食故常蒙聖者隨逐擁護如影隨形。不令非人等惱害。獲聖者壽力智福。速越苦海疾證無上菩提

四天王明

每食先出少分和清水加持三反七反。瀉淨處或地或石上。即常得四天王衆天隨逐擁護。寃敵人非人等不所爼礙

呵利帝眞言

每食於少分施母子。遠離災橫

手洗加持

右劍印　八字文殊眞言七遍誦也

64先洗手一度ウカヒシテ水ヲ吒出テ後。右手作劍印。左手取眞言遍數八字文殊眞言七反也其後又ウカヒスヘシ　加持以前洗手爲作印キヨメル心也

紫洗手法

65紫手洗公處ナトニテ水ナカランナトニ用事也。手水畢ナハ別不可用歟。此事別非宗大事等也

以右手　持草木葉入合掌之中押曰唵尾呰帝ソハカ

又持草木含口𭇦之誦眞言

唵迦羅目ソハカ

已上大師御說云云

66厠作法入烏瑟澁摩三摩地也

先彈指三度。次誦云67青依鬼三度云也

次呪云　68唵vajra穆娑穆

次去時。彈指三度呪曰。俱路馱南吽惹ソハカ

已上師說如此

凡不淨時又厠趣時印言

69右拳大指立身五處印

眞言曰　俱路馱曩吽弱

70此印明ハ厠ヘ赴ク時用之。上ニ所謂之烏蒭沙摩三昧地ニ入ト云處ニ可用之也。不可限厠。向穢處之時可用此印明

隱形法

摩利支此云威光此天護身要法也

以二印言爲結界身印隱形

一身印者。是大金剛輪印也印五處。心額左右肩頂也眞言　唵阿邇底也二合摩利支ソハカ二隱身印者如恒云云師云左手拳中ウツオニス令住身也。開右手覆其上也用71小呪

72隱身　左手作拳。右手申五指覆左拳上。雖似金剛拳。頭指不立之。大指入掌中之握。此大指我身觀。口傳云。右五

指金剛界五佛觀也。以金剛堅固之德覆心也

依此印言加持身五處力故。一切天魔等不得其便乃至是故每七種所行時。以印言可加持

陀羅尼集經第十云

日前有天名摩利支。有大神通自在之法。常行日前。日不見彼。彼能見日。無人能見。無人能捉。無人能害。無人欺誑。無人能縛。無人能責。其財物無人能罰。不爲怨家能得其便文故不空三藏造白檀像。并書大佛頂陀羅尼。爲王子御護被進。見表制集又玄宗皇帝入潅頂壇時始受此法云云｣

寢時結界

五大尊印眞言用之云云但不動三三摩耶攝召印眞言

已上有遍照寺次第云云

師傳私記云

次三部被甲護身了。先五古印慈救呪是爲五大尊印言

次三三摩耶印言如常。但有師說大指外縛也

次摩利支結界可用之

降伏諸魔法

若有人欲入死亡家者。誦是心呪二十一遍。即得安穩

若有人欲行惡道者。誦是眞言二十一遍。即得安穩

已上共73馬頭小呪用大御室御說

神供七日三度也。有數日十日一度也

先立幣八棒四角各二

次小桶二口各加杓一口香水一口穀粥

次盛米香花切紙一折敷

先塗香淨三業三部被甲向東方坐或壇所方

次加持香水印言如常取杓誦raṃvaṃ三度寫地師云。想淨地之義也

次取74數花投地上想敷座之義

次結定印。觀想淨地變成瑠璃地。各座上有raṃ字。字變成天衆部類眷屬云云

次結大鉤召印言如常

次加持飮食三古印三波羅々々々吽

次施甘露印右手展五指三迴

唵蘇嚕々々々鉢羅蘇嚕々々々々莎呵次毘盧遮那一字心眞言同印

曩莫三滿多沒馱南鑁七反

師曰。右手掌中有vaṃ字。變爲功德海。流出一切甘露醍醐。一切鬼神皆得飽滿無有乏少

次75取杓獻粥誦十二天明各一度供之

76中央不動不動思マシ。五部夜叉等眷屬思ヘシ。不動替ニ不動眷屬其

座著也　十二天本體十二天世天段供畢。今件神供所供其部類眷屬也

覺印不供十二天。八方天供也。中央

不動又不用之。地天中央居也。實幣

八本十二天請無謂事也

次77散香花米切紙等三度

次普供養印明并三力偈如常

次如形啓白所求事也合掌

次誦心經發無限大悲法施之心

次迴向

78所修功德迴向十二天等部類眷屬次發遣仰拳彈指oṃvajramṛkṣamaḥ

供師去了。驅仕於壇地之上燒幣并供物等也入壇時

作法次第如上但一夜之間初後二箇度供也。初夜供79八方天。後夜供二十天。印言大鉤召用之。召請撥遣也。但正供時各別明耳80召請八方天二十天大鉤召印明請之無各別印明

正供時獻粥之時也。此時八方天二

十天各別眞言供也

撥遣八方天二十天共彈指也

施餓鬼一時行之。三時令修事不然。亥時修之

81向東方居82經云。晨朝一切時。文。又說。人定時行之

三部被甲

83先立棚置供物等如奧圖次行者至彼所。爰以人令燃火續松ニテ燃火但遠ニテ可燃之

河若池邊修之最吉也。若無此等之時。只處人ナトイタク不行之處行之。

令行之處行者之右立棚。其上置食器并閼伽桶在杓散米或自84餘一折敷。又名

香一裹沈白檀合裹加爲塗香也。三部被甲以前塗手也

施餓鬼柵棚高二尺五寸

本體元石ハワサトモ可居也。面平ナル石也。食ヲ移置ニコボレヌ程ノ大ナル石ヲ可用也又說

淨地印言如常

淨土變如來拳唵步欠

85七所加持有之。問。七處內壇如何。答。大地コソハ地觀セメ云云

普集右手空火相捻招風三反

86右手舒五指。屈中指以大指押其甲。頭指三度來去

唵補保里迦里怛里怛他誐多耶

開咽喉印如上。但撥中指也。可有彈指聲

87如前普集印。但中指與大指以彈指三度。以大指押中甲三度彈指也

唵補保帝里迦怛里怛他蘖多耶

88食器居手誦偈

五大願

92五大願終句自他法界同利益

當食器眞言93印同前

94當食器印　片手三古印也。常三古印以大押無名指。如此以大押中。同三鈷印也

namaḥsarvatathāgatāvalokite

曩莫薩嚩怛他誐多嚩路枳帝

oṃsaṃbhara%hūṃ

唵三婆羅三婆羅吽七反

蜜甘露明95施無畏印

oṃsurubyatathāgatāyatadyathā

唵蘇婆耶怛他蘖多耶他儞也多

oṃsrū%prasrū%svāhā

唵蘇嚕々々鉢羅蘇嚕々々々々莎呵｣鑁字印言七反

96以前印前印トハ施無畏也覆食器七反旋轉即誦baṃ七反寫置97他所了

98以食移石上。於食器者置棚上了

99五如來名號各三反

100五如來先以功德大要爲最要之間。佛次第違亂也。先除慳貪。次破餓鬼醜陋形等次第也

101南無寶勝如來除慳貪業福德圓滿

102南無妙色身如來破醜陋形圓滿相好103南無甘露王如來潅法身心令受快樂104南無廣博身如來咽喉廣大飮食受用105南無離怖畏如來恐怖悉除離餓鬼趣發菩提心明無印三昧耶戒明或三反無印

尊勝陀羅尼無印一反許歟光明眞言無印一反許歟心經祈願別無卷數迴向金剛合掌

發遣如常仰拳或蜜止々々穆ソハカ

106作拳仰三度彈指。oṃvajramukṣamu常用之　或說蜜止蜜止穆svāhā眞言也發遣之後阿闍梨去了。次棚等取去了。極并食器閼伽桶等ハ數日モアレ同物ヲ用也。棚ヲハ便所ニ取去テ置テ又時刻ヨク成テ立之也

造塔作法

107先可造泥塔。土上未造以前觀a字。其土白色也觀心a字反成土可觀也先以阿字置地上觀土。色白如珂雪。以五字眞言加持其土眞言曰以右手作五𦙶印也

阿鑁覽憾欠

108造塔延命經說。造間眞言等今スコシ委細有之。打仕其定雖可用。師說

略如此用來也

次109入塔形眞言

唵縛曰羅二合馱都蘖陛莎呵

次110入丸泥中眞言

唵達磨馱都蘖陛莎呵

次111押平呪

唵縛曰羅輸矖莎呵

次112覆傘蓋眞言

唵嚩曰羅摩婀喩矖莎呵

113已上造立作法

先塔集立一處若用廣壇。廣隨塔數也

次調五供如例

次供師著座

次灑水

次加持供物皆如例

114次開眼

115開眼每日有之。啓白每日用之或初許用之。後略之可依時也

次啓白神分

次116供養117法十八道但大日尊也。但禮佛所。可唱云。或釋迦付可觀也118南無舍利形像浮圖寶塔三119反

次120散念誦　大日　121延命　一字

次後供養如常

次迴向如常

122御本云

上皇御本一交畢　權少僧都定榮

交點了　沙門道果