祕鈔卷第十三
不動法1付安鎭
降三世 軍荼利
大威德 金剛夜叉
烏芻沙麽 金剛童子
不動法2
種子 hāṃ3
三昧耶形 劍
4金云。師主口傳云。調伏之時。五大尊三摩耶形。皆智劍也云云
又說
種子hāṃ5māṃ右觀hāṃ左觀maṃ
三昧耶形 劍索
道場觀
壇上有aḥ字。變成五峯八柱寶樓閣。寶幢幡蓋珠鬘瓔珞。四面懸列。其中央有殊妙壇場。其上有瑟瑟座。座上有hāṃ字。變成利劍。利劍變成大聖不動明王。身青黑色大忿怒形。大盤石上半跏坐也。住火生三昧。頂有七莎髻。左垂一辮髮。額有水波皺。右手執利劍。左手持羂索。遍身出火焰。普周遍法界。悉燒盡自他罪障及諸難降之類。無量聖衆眷屬前後圍繞
6道場觀。結定印閉目運心觀想。壇上有hūṃ字。字變成瑟瑟座。座上有hāṃ此字黑色表忿怒調伏之色。其形半目壞物如風種子也。字變成猛利智劍智慧爲劍割斷愚癡故。智劍變即成極大忿怒聖者不動尊云云印眞言
十四根本印在別
7厶云。十四根本印。十九觀。石山道場觀在之。厶云。入我我入次十九觀。次十九布字金說也
根本印獨鈷印
8二手內縛立合二頭指。以二大指押二無名指甲上
火界呪
namaḥsarvatathāgatebhyaḥsarvamukhebhyaḥsarva9thātrāṭcaṇḍamahā10roṣaṇakhakhāhikhāhisarvavighnāhūṃ11traṭhāṃ12māṃ
13一二云。不動火界呪末。加raṃ字誦之祕說也云云已上一二者。三位法印最寛。本名隆任。三字別書也。厶云。或傳云。千度觸犯不相捨離印言火焰輪止半印火界呪末加raṃ字用之云云
劍印
左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次引出右頭指中指。順逆加持次如前插之。以右爲劍。以左爲鞘。以劍指鞘也。如此可觀之
慈救呪
namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍamahāroṣaṇasphaṭyahūṃtrakahāṃ * māṃ
大惠刀印名大精進惠劍
一字明
namaḥsamantavajraṇaṃhāṃ
心印
二手虚心合掌。屈二頭指合甲。並立二大指。押二頭指側
施殘食明
namaḥsamantavajraṇaṃtrāṭamoghacaṇḍamahāroṣaṇasphaṭyahūṃtrāmayatrāmayahūṃtrāṭhāṃmāṃ
三三摩耶攝召印
二手內縛。開立小指勿著
眞言
namaḥsarvabuddhāvodhisatvanāṃamalavikratatejiniaracesvāhā
師說曰。三三昧耶攝召印如前
此說小野之流。專所傳也
14金云。三三摩耶攝召印言師主說也謂三三摩耶者。是底哩三昧耶也。梵云底哩。唐云三。梵云三摩耶。唐云平等。今云三三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事。初後平等故。名三平等法。若不具足此三平等。則有障起。間斷不成就三事。不至菩提。故此法中。以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。召明王永不捨離。纔結印明長得成就。其印明金剛堅固。內相叉壇惠竪開。所生印也。此印名爲功德母。佛法僧寶住其中。明曰
namaḥsarvabuddhābodhisatvanāṃamaravikratatejiniaracesvāhā
善無畏云。此三三摩耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句法要。菩提心爲因。大悲爲根。方便爲究竟之義也
師主口傳受此印云。二手金剛外縛。左右二小指立之。大指並內入也云云已上
15五鈷印
二手外縛。二中指二大指二小指共立合。屈二頭指。立于二中指之背勿著
口傳云。二中指屈上節16作劍形云云
17以此五鈷印慈救呪。爲五大尊之總印總印總呪五壇法中壇。若五大尊都令供之時。殊用此印明常途必不用之 問。以五鈷印。不配五大尊歟
答。於印不配五大尊。只眞言言許也。此事出小野眞言集
18問。以五古印不配五大尊歟 答。
於印者不配五大尊。只眞言計也。此事出小野眞言集。金云。二童子印祕說云云內中劍大頭開立。口傳用一字明。以此五古印。慈救呪爲五大尊之總印總呪。五壇法中壇。若五大尊都令供之時。殊用此印明。常途必不用也
namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍa北方金剛夜叉mahāroṣaṇa東方降三世sphaṭya南方軍荼利hūṃtraṭ西方大威德hāṃmāṃ中方不動尊正念誦慈救呪
散念誦佛眼。大日。本尊三種(慈救呪。火界呪。施殘食明)降三世。軍荼利。大威德。金剛19藥叉。大金剛輪。一字
20公家歲末不動御修法。伴僧二十人也。調伏也。御持僧長日不動御修法調伏也。伴僧六口。除目不動御修法調伏也。伴僧八口
御加持呪慈救呪
勸請
21大聖不動威怒王 四大八大諸忿怒
不動明王 四大八大 諸大忿怒
禮22佛
南無aryaacarana23davidhiyaraja三反24vajrasumbhani
vajrakuṇḍali
vajrayaṃmāntokaḥ
vajrayakṣa
25字輪觀石山
師主云。字輪觀。hāṃ一字如般若僧正御次第
讃 先四智讃如常
次不動讃
26曩麽薩嚩沒馱母地薩怛縛南薩嚩怛羅僧虞索彌多鼻㘃羅始吠曩麽娑都帝娑縛呵護摩就息災修之。或調伏
火天段如常
部主段息災之時。以般若菩薩爲部主。調伏之時。以降三世爲部主本段尊
自加持印明
召請印明
撥遣印明
加持物呪一字明
諸尊段27三十七尊。五大尊
世天段
28金云。五大尊召請樣云云
金剛夜叉 降三世
北 本尊
大威德 軍荼利
私云。師說息災行者向北 調伏行者向南
向西時可用息災懸樣也 向東時可用調伏懸樣也
金剛夜叉 金剛夜叉
降三世 降三世
北 不動 行者 行者 不動
軍荼利 軍荼利
大威德 大威德
燒八千枚作法
先三春最初甲子日取木。若忽不可修者。件日取始置之。至于其殘者不擇日時。他日取之無咎。長八指削之。調伏之時。用苦練木三角削之息災之時用黃櫨樗等29圓削之30一二云。八千枚往來娑婆八千度意歟云云八千枚祕釋在之
私云。先年於高野山受先師口決。八千枚燒之。例百八支乳木之次。八千乳木燒之。一千枚了。加持物一千反。仍乳木八千。加持物八千也
正燒之時護摩如常本尊段百八枝。乳木之31次燒之。千枚燒了。次混沌供三度。次芥子千遍若32百遍可依根機。但千遍爲吉 如此八箇度了。以後作法如常
菜食作念誦 數滿十萬遍
斷食一晝夜 方設大供養
作護摩事業 應以苦練木
兩頭搵蘇燒 八千枚爲限
心所求願者 皆悉得成就
能墮落飛鳥 河水能令渴
八千枚以之爲本說
支度
卷數
安鎭法
種子 hūṃ
三摩耶形 鎭輪33三鈷輪也
34今法以輪爲三形事。結界安鎭之故也。安然和上頂蓮義云云五大力菩薩祕釋云。不動明王爲安鎭國家。故號金剛吼菩薩。手持輪文此意歟
尊形 四臂不動以此尊爲斯法之本尊
道場觀
壇上有a字。變成寶樓閣。寶幢幡蓋珠鬘瓔珞四面懸列。其中央有殊妙壇場。其上有瑟瑟座。座上有hūṃ字。變成輪三鈷輪也變成大聖不動明王。身青黑色大忿怒形。肥滿端嚴口目皆張。利牙出上四臂具足。左右上二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤。安口兩角。其相如牙。次右手持劍。左手持索。遍身出火焰。威光熾燃。次院有十二荷葉座。其上皆有huṃ。變成十二大天。形色所持。一一皆具足。諸天各無量眷屬前後圍繞
印眞言
獨鈷印
二手內縛。二頭指立合。以二大指押二無名指甲上
鎭宅呪
namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍamahārocaṇakṣamaṃsarvataṣṭapraṇaṃvajrabhapaśitaba35ddhayavajrakhavi36nasphaṭyahūṃtraṭhāṃmaṃ
左右作劍印。以右頭指中指。插左大指無名指小指之間。次引出37右頭指中指。順逆加持。次如前插之。以在爲劍。以左爲鞘。即以劍指鞘也。如此可觀念
namaḥsamantavajraṇaṃcaṇḍamahā38roṣaṇasphaṭyahūṃtraṭhāṃmāṃ
正念誦慈救呪
散念誦佛眼。胎藏大日。鎭宅呪。慈救呪。施殘食呪。八方天(或十二天)。法施(在心)。大金剛輪。一字39問。散念誦大日眞言。餘法皆金剛界大日眞言也。而至于此法。用胎藏大日由緒如何 答。用胎藏大日事。雖爲師傳。由緒不分明。但此明有降伏四魔之名。尤相應之故也
40伴僧呪振鈴以後。各唱慈救呪。41或護摩之後。誦八方天眞言。所謂八口伴僧之內。以一人令唱一方天眞言。以八人可誦八方天眞言也。若伴僧不足八口者。小小可兼行。或說42誦十二天眞言如前。以十二口伴僧。各掌一方天。可誦十二天明也。員數若有不足者。如以前八方天。可兼行之
御加持呪御加持有無隨時。若有者用慈救呪
勸請
大聖不動威怒王 十二大天諸眷屬
發願
大聖明王 十二大天 諸眷屬等
禮佛
南無aryaacara43nadavidhiyaraja三遍vajrasumbhani44
vajrakuṇḍali
vajrayaṃ45māṃttokaḥ
vajrayakṣa
讃 先四智讃如常
次不動讃
46曩麽薩嚩沒馱母地薩怛嚩南薩縛怛羅僧虞索彌多鼻㘃羅始吠曩麽娑都帝娑縛呵護摩就息災修之
火天段如常
部主段以般若菩薩爲部主種子jña 三摩耶形輪本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物呪
加持物呪namaḥsamantavajraṇaṃhaṃ用此呪諸尊段三十七尊請之
問。水天殊加杓之義云何 答。恐燒失之意歟。此義非慥師傳。私案云云
沈。龍腦。欝金。安悉等。和合一器用47數香并塗香
壇場莊嚴
本尊懸十二天萬荼羅中央四臂不動迴十二天當日圖之。又件像一幅可畫之。結願之後。奉篭梁中之時。本尊若大者。有其煩故也
48十二天曼荼羅圖安鎭法懸此曼荼羅可行也
本尊前立護摩壇無大壇小壇護摩一壇也塗息災爐。爐形并三昧耶形如常。但爐底書三鈷輪。其外壇上支具供物等如常。中瓶之後安五寸49金銅不動像帳中入之可安也初夜之時十二坏蠟燭居之命穀飯或小豆飯
壬癸並亥子50日等日殊吉。件等日可當于開白結願之日。師說彼等之日。殊結願當之云云但是大旨也。雖他日令開白結願常事也
結願作法寅剋行之
行法結願之後。取畫像本尊。卷之納竹筒之中。堅以覆蓋筒取施主之生氣方竹用之寢殿中心梁上藏之兼日51𮅘儲梁上奉篭之鎭宅眞言并加持所住處眞言。同相具篭之。件等眞言。本自本尊之表紙可書之。兼又奉篭之時。以散念誦之時諸眞言等。一一結印。誦呪一百八遍加持之。鎭宅之由。能能祈念了之後可奉篭之52本尊表紙可書之。鎭宅呪并加持住眞言者。以梵字可書也。又此本尊令篭事。伴僧之內。留親近弟子一兩人許。自餘之輩退出之後可有之。即彼親近人可勤其役歟
53奉篭本尊之時加持眞言事
佛眼。大日胎藏鎭宅。加持住所。慈救呪。軍荼利。八方天。一字 已上眞言各百反許誦之 次結印可加持也三反若七反伴僧此間可滿慈救呪也
安鎭法者。內裏院宮御渡以前必被行之。或又不修安鎭。只有被行不動法之事小六條內裏破損之後。如新造被修理了。定海大僧正。依別仰令勤行不動法有十二天供伴僧八口。結願之日。書不動鎭宅呪并十二天種子等。令安置梁上云云
加持所住處眞言在立印儀軌
namaḥsamantavajraṇaṃtraṭamoghacaṇḍamahāroṣaṇasphaṭayasarvavijnamamasvāstiśaṃtisivaṃmiacalatrakurūtramayatramayahūṃtraṭhāṃ54māṃ
八方天眞55言
56注進
不動鎭宅法一七箇日支度事五色絲三丈五尺
蘇。蜜。名香沈。白檀
五寶黃金。白銀。瑠璃。水精。眞珠
五香白檀。薰陸。白膠。沈水。丁子
五藥白朮。人參。甘草。遠志。芍杷
五穀稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻
壇供 御明油
八方天蠟燭供米二石一斗能米
同油二升一合 同布一端
壇一面 脇机二前
燈臺四本 禮盤一脚
半疊一枚 壇敷布一端
佛供覆布半段 芥子袋
大幕一帖 閼伽棚一脚
桶57八口閼伽桶一口。神供料二口。壚料一口。手水料一口。足桶一口。天桶一口折敷三枚 杓五枝
長櫃一合 懸子一覆
十二天供支度在別紙 聖天供支度在別紙阿闍梨 伴僧
承仕二人 驅仕四人
見丁二人 淨衣白色
右注進如件
年 月 日行事
降三世法
種子 58hūṃ
三摩耶形 五59鈷
道場觀
壇上有月輪。月輪上有hūṃ字。變成五智金剛杵。變成降三世尊。八臂而四面。咲怒恐怖形。四牙露出。二手結印。右第二鈴。第三箭。第四利劍。左第二三戟。第三弓。第四索。右足右旋。躡彼大自在欲王。左足踐彼王妃。遍身流火光。身色玄青。眷屬圍繞
印二手作拳背合。相懸二小指。開立二頭指左右各三轉
口傳曰。先二手展掌。以右手覆右膝上。以左手覆左膝上。次又二手反掌。仰左右膝上。次二手作拳。相懸二小指。開立二頭指。左右各三轉
oṃsumbhanisumbhahūṃgṛhṇagṛhṇahuṃgṛhṇapayahūṃanayahoḥbhagavaṃvajrahūṃphaṭ
60金云。師王口傳云。先二手各覆膝上。次各仰後如例印結之。究竟祕事也。大穀覺俊傳云云眞言如常。五重結護在別
又印外五鈷印
二手外縛。二中指二大指二小指各立合。屈二頭指立于二中指背勿著(朱)可加持四處眞言
oṃva61jrakarahuṃhuṃsuṃbhanihuṃhuṃ
正念誦大呪
散念誦佛眼。大日。不動。本尊眞言。軍荼利。大威德。金剛62藥叉。大金剛輪。一字伴僧呪大呪
御加持呪大呪
63勸請
降伏三世大明王 四大八大諸64眷屬
發願
降三世明王 四大八大 諸大忿怒
禮66佛
讃四智讃
護摩就調伏修之。或息災
部主以不動爲部主。或金剛手
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物呪小呪
加持物呪
世天段
支度
卷數
軍荼利法
種子 ahūṃhūṃ69
三昧耶形 三鈷70
71或以a字用種子。或以hūṃ字用種子。或以三字ahūṃhūṃ用種子。三字則儀軌之說。三字共本尊種子也
道場觀
大海中有寶山。山上有樓閣。樓閣中有a字。兩邊有hūṃ字成三鈷。三鈷轉成甘露軍荼利明王。四面四臂。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印身。佩威光焰鬘。住月輪中。坐瑟瑟盤石青蓮花上。正面慈。右第二面忿怒。左第三面作大72笑。後第四面微咲開口。以毒龍爲瓔珞。虎皮爲裙。無量眷屬圍繞待衞
二臂四臂八臂千臂隨意所樂云云
73道場觀石山
壇上有寶樓閣。其中有a字。兩邊有hūṃ字。變成三古杵。杵變成軍荼利明王。四臂四面。住淨月輪中。坐青色蓮花。東方有降三世。南方金剛藏。西方金剛軍童子。北方金剛羯抳。皆具無量眷屬恭敬圍繞
印眞言
右手舒五指。屈小指以大指押小指甲。頭指中指無名指。各舒三指無著。令有隙。左手同作此印。以74左腕押左腕相交
oṃamṛtehūṃphaṭ
二手虚心合掌。二小指內縛。屈二無名指合背。從二小指令縛之間入掌。立合二中指。屈二頭指。立二中指之背不著。如三鈷。並立二大指。押二無名指背。處於二中指間
77眞言
namoratnatrayāyanamoścaṇḍamahāvajrakrodhayaoṃ<%2317/>koru * korutiṣṭatiṣṭavattavattahanahanaamṛtehūṃphaṭsvāhā
又印大三昧耶印。此印明見于陀羅尼集經。但常必不用之。可隨意二手內縛。立合二中指。屈二頭指。立二中指之背勿著。並立二大指78
眞言
oṃśaṃka79lemahāsamayaṃsvāhā
正念誦oṃamṛtehūṃphaṭ用此明
散念誦佛眼。大日。不動。本尊眞言。降三世。大威德。金剛*藥叉。大金剛輪。一字
伴僧呪大呪
御加持呪大呪
勸請
甘露軍荼利大明王 四大八大諸眷屬發願
80石山
甘露軍荼利 四大八大 諸大忿怒禮81佛
南無vajrakuṇḍali三遍。毘地耶羅惹
讃四智讃。又有儀軌但不用之
護摩就調伏修之。或息災
部主段以不動爲部主
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物呪oṃamṛtehūṃphaṭ用此82呪加持物呪
諸尊段五大尊請之。或三十七尊
世天段
支度
卷數
大威德83法
種子 hrīḥ
三昧耶形 如意寶84棒
85棒上安寶珠。曰之如意寶棒
道場觀
觀想。大海中有寶山。山上有七寶樓閣。八柱四門。左右有吉祥幢。垂懸諸珠網瓔珞繒綵幡蓋。其中有六葉蓮花。蓮花上有水牛。水牛上有hrīḥ字。變成如意寶棒。即轉成聖焰慢德迦威怒王。六面六臂六足。表淨六趣滿六度成六通。右第一手持劍。第二手持金剛杵。左第一手持三戟叉。第二手持輪。二手結印。身青黑住大智火聚中。其焰86烟焚燒諸衆生業煩惱。此尊是無量壽如來教令輪身。從大悲出。爲無明妄想諸衆生。現極惡瞋怒身。伏出世之魔軍。滅世間之怨敵。十地菩薩不隨教令。尚能消融。況餘諸天龍八部。作障難者。一時殄滅。無有餘者也。諸相悉圓滿。無量忿怒使者前後圍繞
87道場觀石山
壇上有hrīḥ字。變成棒。棒變成大威協尊。六面六臂六足。身乘青色水牛。持種種器杖。以髑髏爲瓔珞。其身青黑色。無量由旬也。遍身火焰如劫燒炎云云
印眞言
二手內縛立合二中指
眞言大呪在別。但依口傳用三字明
oṃaḥhūṃ
心印內三鈷印
二手內縛。立合二中指。屈二頭指。88于二中指背勿著。並立二大指。押二中指中節文」心呪
oṃhrīḥṣṭrivikritadanahūṃsarvaśa89trūdāca90yastaṃmbhaya * staṃmbhayasphaṭsphaṭsvāhā91心中心印
二手內縛。立合二中指。直展二頭指。立于二中92指之背勿著。並立二大指。押二中指中節文與心印無相違。但此印者二頭指直立也
心中心呪
oṃṣṭrīkalarūpahūṃkhaṃsvāhā
正念誦心中心呪
散念誦佛眼。大日。不動。本尊眞言。降三世。軍荼利。金剛藥叉。大金剛輪。一字伴僧呪心呪
御加持呪心呪
勸請
焰鬘特迦大明王 四大八大諸93眷屬
發願
焰鬘特迦 四大八大 諸大忿怒
禮94佛
南無vajrayaṃmatuka95三遍
讃四智讃 又在儀軌。但不用之
布字入我我入之時用之
頂上oṃ心上aḥ腰hūṃ。即成本尊身。三字如次。成身上分中分下分
97或傳曰。oṃ字成六頭。aḥ字成六臂。hūṃ字成六足
98布字事
入我我入觀以前。結彌陀定印。布字觀次不改定印。入我我入觀有之 問。布字者本尊行者之間可觀何身哉
答。普99隨之義。行者之身也。如100本文者。先可觀本尊之身云云然者自身本尊共可觀歟
部主段以不動爲部主
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
加持物呪
諸尊段五大尊請之。或三十七尊
世天段
支度
卷數
金剛藥叉法
種子 hūṃ
三昧耶形 101大羯磨輪
祕說師口也。可愼之。見瑜祇經
種子 vaṃ
三昧耶表 摩竭首
102三寶院傳云。靈巖口傳云
金剛夜叉
種子 vaṃ
三形摩竭魚。噉食一切惡心衆云云印藥叉印已上巖傳
又三牙。種haḥ出理趣經。先牙菩薩印眞言用之。次常印言誦之祕云云又樣 種huṃ。三羯磨已上三
道場觀
蓮花上有hūṃ字。成大羯磨輪。放光焰金色。復於齊輪中。當鈷於五分。觀五大月輪。一輪安五尊。中輪之中有hūṃ字。變成大羯磨輪中輪之中有vaṃ字。變成摩竭首。依口決如此用之變成本尊vajrayakṣa。三面六臂持衆器。弓箭劍輪。及薩埵羯磨五眼。有忿怒形也。三首馬王髻。衆寶遍嚴飾遍身。火焰燃如劫火。四波羅蜜四佛十六大菩薩二十五輪。各住本位。八供四攝十六大護。乃至無量眷屬前後圍繞103石山道場觀。定印
壇上有a字。變成蓮花座。座上有hūṃ字。變成大羯磨輪。輪變成金剛藥叉明王。三面六臂。持衆器杖。五眼忿怒形也。三首馬王髻。以珠寶遍嚴飾遍身。火焰燃如劫火。堅固精進持念眞言。至誠禮敬供養。衆生我時現身。加持憐愍。亦降滅惡人惡魔惱害。令成就世間出世悉地云云
印眞言
根本印
二手內縛。立二小指。而相鉤勿著。並立二大指。屈二頭指合端。置二大指上。如104笑眼形
口傳曰。此印者表摩竭魚之首。二小指者二牙也。二中指二無名指。令內縛者齒也。以二大指二頭指間爲兩眼
oṃmahāyakṣavajrasatvajaḥhūṃvaṃhoḥpraveśahūṃ又印
二手外縛。二小指直立勿著。二頭指小鉤如牙莫屬
眞言
oṃṭakkihūṃsphoṭ105vuveśayahūṃphaṭ
又印
右手作金剛拳。頭指小指共立舒小鉤。左手同作此印。兩印相對勿著兩印之隙四五106六寸許可去之二手如此結印。兩印共當口。左右同令頭指小指。而三度來去
口傳曰。以二小指二頭指爲四牙。如此可觀也金剛夜叉107與牙菩薩同體故也
眞言
oṃvajrayakṣahūṃ
正念誦大呪
散念誦佛眼。大日。不動。本尊眞言。降三世。軍荼利。大威德。大金剛輪。一字伴僧呪大呪
御加持呪大呪
勸請
金剛*藥叉大明王 四大八大諸108眷屬發願
金剛*藥叉 四大八大 諸大忿怒禮佛
南無vajrayakṣa109三遍
讃 先四智讃
110字輪觀石山。金云a等
次金剛牙菩薩讃
111嚩日囉二合藥乞叉二合摩呼播引耶一嚩日羅二合鄧瑟吒囉二合摩訶引婆耶二摩引羅鉢囉末禰嚩日路二合蘖囉二合三嚩日羅二合戰拏曩謨牟引薩都諦四
護摩就調伏修之。或息災。或敬愛
部主段以不動。爲部主
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物呪
加持物呪
諸尊段五大尊請之。或三十七尊
世天段
支度
卷數
種子 hūṃ
三昧耶形 獨鈷
道場觀
樓閣中有大壇。壇上有hūṃ字。變成獨鈷杵。杵轉成烏芻沙摩明王。大忿怒形。目赤色通身青黑色。擧體焰起四臂。右上手執劍。下手執羂索。左上打車棒下三股叉。器杖上並焰起虎皮褌蛇爲瓔珞。夜叉及阿修羅衆訶利帝母愛子等。以爲侍從
114打車棒棒名也。但本經等。其形未分明云云
二手內縛。二小指立合。二大指立合。向心前
眞言根本印
oṃvajrakrodhamahāvalahanadahapacavidhvaṃsayaucchaṣmakrodhahūṃphaṭsvāhā
又印內三古印
二手內縛。二中指立合。屈二頭指。立于二中指背。並立二大指。押二中指節文(朱)可加持四處眞言解穢眞言
115唵瑟哩摩哩麽麽哩麽哩瑟瑟哩娑嚩訶又印
二手作蓮花拳胎藏拳也以左拳安心側。以右拳印五處。各誦眞言一遍於此印眞言者。本尊加持等之處不用之。往厠時116專用之
眞言
oṃkrodhanahūṃjaḥ
正念誦解穢眞言
散念誦佛眼。大日。不動。本尊眞言三種。降三世。軍荼利。大威德。金剛117藥叉。大金剛輪。一字伴僧呪無之
御加持呪無之
勸請
穢跡金剛大明王 金剛部中諸118忿怒
發願
不淨金剛 金剛部中 諸大忿怒
禮佛
南無ucchaṣmavidyaraja
119密號穢跡金剛不淨火頭
護摩
部主以不動爲部主
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物呪
加持物呪
諸尊段五大尊請之
世天段
支度
卷數
金剛童子120法
種子 hūṃ
三昧耶形 三鈷
道場觀
壇上有vaṃ字成大海。海中有寶山。山上有hūṃ字。變成三古金剛。變成金剛童子形。身色如吠瑠璃。具足六臂。相貌充滿。面有三目 目赤色首戴寶冠。狗牙上出口。咬下脣嚬眉威怒。以右足踏寶山。妙蓮承足。左足在海水中沒半膝。右一手持底里賞俱金剛杵。二手持母沙羅棒。棒一頭如鐵杵形。三手持鉞斧。左一手把棒。二手如擬勢作金剛拳舒頭指三手持劍。以大蛇於身絡繫。以一切蛇作膊釧臂釧瓔珞耳璫。以一大蛇繞腰三121遍身背。圓光火焰圍繞。於火焰外有雷電以相輔翼
根本印
二手虚心合掌。二無名指深相交。屈二頭指押二無名指甲。令屈二無名指並二大指偃立。與二中指二寸許去之
根本眞言
namoratnatrayāyanamaḥścaṇḍavajrapāṇayemahāyakṣa122menapatayetadyathāoṃkaṇidhunihūṃphaṭūsvāhā
123智證傳曰。根本印以大指並立。與中指相去二寸許。如馬頭印云云口云。此師子印也云云
根本印。石山云。以二中指背竪二無名指中指中節外橫交。二頭指鉤二無名指頭。二大指於中指中節頭相拄二小指側相立云云
獨鈷印
二手內縛。以二大指入掌。押二小指甲。立合二頭指
眞言
oṃsarvanuṣṭavaśakarakaṇikradharakṣarakṣamaṃsvāhā
師子爪印
二手各舒五指。五指小鉤去指隙。合掌向外兩手印勿著。可去其間
隨心眞言
oṃkanidhumahūṃphaṭū
又小呪於印者無之。但當用之眞言也
正念誦隨心眞言
散念誦佛眼。大日。本尊眞言。金剛手。不動。降三世。大金剛輪。一字伴僧呪
御加持呪
勸請
金剛童子忿怒尊 124金剛部中諸聖衆
發願
金剛童子 金剛部中 諸々々々
禮佛
讃四智讃
125字輪觀石山
護摩就調伏修之。或息災
部主段以降三世爲部主
本尊段
自加持印明
召請印明
撥遣印明
諸供物呪
諸尊段調伏之時五大尊請之息災之時三十七尊請之
126世天段
壇場莊嚴
壇中安舍利塔修127之
白擅三指像安之云云
128舍利塔並白檀像事。必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用。見事必不用之。但依本說用之。又可宜歟
卷數
私曰。三卷軌者。金剛乎所說。是青童子軌也。今軌大師之請來也。故東寺門人。尤可行青童子歟。智證曰。黃童子是彌陀化身。青童子金剛手化身也129云云
口傳曰。青童子降三世化身130云云
校注
- 付=燒八千枚<甲>
- 甲本脚註曰金云息災調伏
- 甲本脚註曰金云法三御子傳 俱梨迦羅
- 金云乃至云云二十四字甲本書裏
- maṃ=maṃ<甲>
- 道場乃至云云五行甲本裏書
- 厶云乃至也三行甲本裏書
- 〔二手・・・上〕二十字-<甲>
- thā=tha<甲>
- ro=ra<甲>
- tra=ttraイ<甲>
- māṃ=maṃ<甲>*
- 一二乃至云云五行甲本裏書
- 金云乃至已上二十二行甲本裏書
- 原本冠註曰五鈷印以前ニハ內外トモトモ無シ然ヲ本體外縳ト習仍其定書了若彼用之樣令相違可示給之眞言ヲ配五尊事雖不書習本體傳言二令書之有相違可彼宜, 甲本冠註曰金云祕印也
- 〔作〕-<甲>
- 以此乃至言集六行原本裏書
- 問以乃至也六行甲本裏書
- 藥=夜<甲>
- 公家乃至八口四行甲本裏書
- 甲本傍註曰金云本尊聖者不動尊
- 佛+(金云密號常住金剛細註)<甲>
- 原本甲本俱傍註曰此字如何
- 原本甲本冠註曰四尊無南無歟
- 此字輪觀甲本裏書
- 甲本有對譯梵字
- 甲本傍註曰金云四大明王
- 金云乃至大威德十三行甲本裏書
- 甲本傍註曰金云師說八指云云
- 一二乃至之八行甲本裏書
- 次=後<甲>
- 百+(八)<甲>
- 原本傍註曰八輻輪也, 甲本傍註曰八幅三古輪也
- 今法乃至歟四行甲本裏書
- ddha=tta<甲>
- na=naṃ<甲>
- 〔右〕-<甲>
- ro=lo<甲>
- 問散乃至也五行裏書
- 原本甲本俱冠註曰或傳鎭宅用伴僧呪而僞說也
- 或+(入)<甲>
- 〔誦〕イ-<原>
- 原本傍註曰已上二字或本無之
- 甲本脚註曰已下四尊各一反
- māṃ=ma<甲>
- 甲本有對譯梵字
- 數=散<甲>
- 此圖裏書, 〔十二・・・也〕十八字-<甲>
- 甲本冠註曰金銅不動新古隨時但以新爲勝
- 〔日〕-<甲>
- 𮅘=雋<甲>
- 本尊乃至歟五行裏書
- 奉籠乃至呪也五行裏書
- māṃ=maṃ<甲>
- 言+(支度)<甲>
- 注進乃至行事二十五行甲本無之
- 〔八口〕イ-<原>
- hūṃ+(石山云或haḥ)<甲>
- 鈷+(金云智劍)<甲>
- 金云乃至在別四行甲本裏書
- jra+(huṃ)<甲>
- 藥=夜<甲>*
- 甲本註曰金云本尊聖者降三世
- 甲本傍註曰金云忿怒
- 此圖甲本裏書<甲>
- 佛+(金, 石, 密號, 最勝金剛)<甲>
- 甲本註曰金云尾儞耶羅惹
- bha=mbha<甲>
- 甲本脚註曰金hūṃ
- 甲本脚註曰金或智劍
- 或以乃至也三行裏書
- 笑=咲<甲>
- 道場乃至圍繞七行甲本裏書
- 左=右<甲>
- 甲本冠註曰石山並金云此印明軌說也
- 印+(金云內三古印云云)<甲>
- 原本甲本俱傍註曰或說結被甲印誦此大呪被甲印者如常更不違金剛界等
- 原本脚註曰此印如被甲印也更無違
- le=reイ<甲>
- 此圖甲本裏書
- 佛+(密號甘露金剛)<甲>
- 呪=明<甲>
- 法+(金云所望惡夢呪咀怨家)<甲>
- 棒+(或智劍)<甲>
- 棒上乃至寶棒一十字並圖裏書, (三昧耶形事金云師主口傳云本三昧耶形棒橫フセテ其上劍立觀之究竟祕事也)+棒<甲>
- 烟=燃<甲>
- 道場乃至云云六行甲本裏書
- (立)+于<甲>
- dā=da<甲>
- staṃ=sta<甲>*
- 〔心中心印〕イ-<原>
- 〔指〕-<甲>
- 甲本傍註曰忿怒
- 佛+(密號持明金剛)<甲>
- 〔三遍〕-<甲>
- 此圖甲本裏書
- 甲本傍註曰厶云軌說也
- 布字事乃至歟七行裏書
- 隨=通<甲>
- 〔本〕イ-<原>
- 甲本註曰金云智劍
- 三寶院傳云乃至已上三七行甲本裏書
- 石山乃至云云九行甲本裏書
- 笑=咲<甲>
- vuve=puvo<甲>
- 〔六〕-<甲>
- 〔與牙〕-<甲>
- 甲本傍註曰忿怒金
- 甲本傍註曰毘地耶羅惹金
- 此字輪觀甲本裏書
- 甲本有對譯梵字
- 摩=麽<甲>
- 法+(石山並金不載之金云產生)細註<甲>
- 打車乃至云云十七字裏書
- 甲本有對譯梵字
- 〔專〕-<甲>
- 藥=夜<甲>
- 忿怒=眷屬<甲>
- 密號乃至頭十字裏書
- 法+(金云所望產生云云金不載之)細註<甲>
- 遍=匝<甲>
- me=se<甲>
- 智證乃至云云七行甲本裏書
- 金剛部中諸聖衆=忿怒聖者諸眷屬<甲>
- 此字輪觀甲本裏書
- 〔世天段〕-<甲>
- 之+(云云)細註<甲>
- 舍利乃至歟三行裏書
- 〔云云〕-<甲>
- 此下甲本奧書曰寫本云貞應元年九月十日於遍智院奉傳受了同二年六月十日以御本交合之了金剛佛子法眼道教生年二十四歲建長四年六月十一日於東福寺庫院僧房書寫了三部持金剛苾芻聖守春秋三十八, 正元元年五月二十四日於報恩院傳授之了前權僧王憲深右以性善律師御本令他寫更以南都戒壇院本加紫校了安永三甲午七月二十三日圓應知脫, 右以御本奉早寫得了天保二年辛卯八月九日無言藏