《祕鈔》祕鈔卷第十七

祕鈔卷第十七

聖天　十二天

聖天1供次第

此法後夜日中二時修之。若急事之時三時行之。但初夜雖備供具供養法并浴油不行之。只念誦法施許也

先取去天覆

次壇前普禮　著座　著座普禮　三密　淨2三　三部　被甲　灑水

次取壇上之浴油居火加持之。以小印大呪百八遍加持也。印右手小名二指屈入掌中。3指直竪頭指著中指背。以大指著頭指第一文側。呪曰大呪或心中心呪

4右手作拳。中指直立。頭指同立付中指之背。以大指押頭指下文。以此印順百八反加持浴油

加持供物以前印用心中心呪

次取油置壇之中心。取像放著油中紙ククミニ取之

raṃ字觀　觀佛　金剛起　普禮　表白　神分　祈願　五悔　發願本尊界會。歡喜大天雞羅山中。請大眷屬　五大願　普供三力　5大輪　地結　四方結6道場觀

觀五輪世界。其上有劍kaṃ字。成毘那耶迦山。山上有aḥ字成寶宮殿。中有白色圓壇。壇中有清淨油海。海中有a字。變成荷葉座。上有gaḥgaḥ字。變成箕7箕向二アル也箕變成歡喜天男女二像。共象頭人身。相向互抱。而立無量眷屬前後圍繞云云

大虚空藏　小金剛輪　送車輅　請車輅　召請印　根本印如軌大指來去第二印也　眞言曰唵簸迦羅二合主拏禰縛多野jaḥsvāhā四明8印如常jaḥhūṃvaṃhoḥ拍掌　虚空網　火院　閼伽9gaganāṃsaṃ也アカノ言二アリイツレニテモアリナム　眞言曰唵吽渡哩惹野娑嚩二合賀普通眞言次可用也荷葉　五供印明　普供　三力　現供一一棒供。但蘿蔔酒團此時不供之　四智讃　本尊讃

唵誐那簸底扇底娑婆悉底摩訶誐那簸底扇底迦羅此10句隨法可改也娑婆二合賀

普供　三力　祈願11等　禮佛

12禮佛三十七尊如常用之。四攝之。次本尊句。次兩界如常

南無誐那鉢底提婆raja

入我我入

次身印　內縛二中指竪相二頭各附。中後二大並附之二大開付左右頭指也。印五處也

13身印命之箕印。二手內縛。二中立合。二頭小屈立付二中之背二大開立。付二頭之側三度動。此印如簸物之勢身呪曰

曩謨尾那翼迦二合瀉賀悉底14二合母佉瀉怛儞野＊二合他唵娜上聲同翼迦二合々々々二合尾娜翼迦二合々々々々怛羅二合翼迦簸哩二合怛羅二合翼迦二合餉引佉賀悉底二合餉引佉迦只多扇上15底迦羅耶svāhā口云。箕印也。爲簸物勢

次以二小指二無名指鉤向內。即以二中指直竪相叉。以頭指各竪附中指。以二大指又竪附近頭指側。大指來去召請用之心　呪oṃhrīḥgaḥhūṃsvāhā

16二手舒掌仰。二中二頭共小鉤。左頭中之腹上置右頭中之背。二小二無名共屈之。以二大付二頭之側三度來去召請印本尊加持ニモ如此同來去　扇底迦羅句隨法改之

二手各小指無名指屈入掌。二中二頭開。二大付二頭下。以各印付左右口邊想二牙云云　檜尾傳也。口傳云。牙印也

心中心呪

oṃgaḥgaḥhūṃsvāhā

17右手作拳。中指直立。頭指中指側小中指後ヨセテ同直立。大指立付頭指側。左手同結此印。兩印中アケテ共立左右口邊

正念誦心呪或心中心呪

本尊加持如前

字輪觀五大或本尊18呪。或浴油之後蘿酒等了用字輪觀。此傳尤宜歟大日加持　本尊加持如前

悅與印　19牙印眞言

唵鉢羅吽摩抳曳svāhā

調和印　用第一印。但二大20來去　眞言唵一鑠都嚕二波羅摩馱儞曳三svāhā佛慈護印

十度內相叉作爲月。禪智檀慧竪相著。結印成已印心額喉頂上散印。誦眞言曰oṃbuddhāmaitrīvajrarakṣahāṃsvāhā

21佛慈護印　非本尊印明。只可用見。二手內縛。二大二小共立合

佛眼加持

供蘿䔰酒團等。右方也半印以kaḥkaḥhūṃ供之潅油後夜四百反日中三百反用心呪百反了誦本尊讃普供養明。能能可祈念22或云。潅油之間謬以杓不得突觸尊御頭。百入反滿已誦讃。金剛合掌普供養眞言。三力法身偈。能祈願。第二第三第四亦復如是

或記云。若事遲遲誦軍荼利眞言祈請。修中若致障礙念十一面眞言云云後供23方蘿䔰根酒團等供了此時殊可祈願所求云云散24念　佛眼　大胎　十一面　本尊大呪心呪心中心呪悅與呪　調和呪　慈護呪　法施　大一

25或散念誦軍荼利眞言用之

五供印明　普供　三力等　現供左方　閼伽　四智讃　本尊讃　普供　三力　祈願等　禮佛　迴向　五悔　解界　26撥遣　三部被甲　普禮

次取天令居本座但以紙奉拭油氣之後可安置之出堂｣壇圖

此日中作法也。後夜粥二杯蘿酒團許也開白結願之時先令沐浴天像。名香入湯。以半印加持之

眞言

唵阿拏婆折羅波跛隸拏27訶百反或二十一反svāhā28洗時觀想。以本清淨水洗浴毘盧舍那身。以vaṃ字智水洗a字本不生之體云云

本書

集經十一卷。不空軌。含光記。憬瑟軌。使呪經三本使呪法册29子此文在六種呪法云云

大明呪賊經。次第等。般若僧正

火布惹。大抄。肝心抄。務抄。石山

十二天供頚次第私記之

壇前普禮　辨供　著座普禮　塗香　三密觀　淨三業　三部被甲　加持香水　加持供物　raṃ字觀　淨地　觀佛　金剛起　普禮　表白　神分祈願　五悔　發願　五大願　普供養　三力偈　大金剛輪　地結四方結

道場觀如來拳印

有寶宮殿。中有曼荼羅。中央有瑟瑟座。座上有hrīḥ字成蓮花。上有haṃ字成利劍。變成四臂不動尊。羯磨身四方四角及內四隅有aḥ字成荷葉座。其數十二也。其上伊舍那等十二天安座。各天衣纒身

30種子三形尊形委可用之。只此本體令書也。種子huṃ

大虚空藏　小金剛輪　送車輅　請車輅大鉤召　四明　拍掌　31不動結界　虚空網　火院　大三昧耶　閼伽　花座　荷座座此時32拍蠟燭　五供印明

33蠟燭供事

先右手作三古印加持之三度許　amṛtehūṃphaṭ以此言加持之。結飮食印供之。正蠟燭不擎之。刀印慈救呪現所但燈明供次可供蠟燭　次四智讃　普34供　三力禮佛三十七尊次不動十二天禮之　次不動印明　十二天印明自伊舍那乃至月天。如次用之　次念誦法施　次五供35現供　讃　普供　三力　祈願等　禮佛迴向　五悔終段　解界　撥遣不動天等　三部　被甲　禮佛　出道場

十二天壇每日初夜時行之。白佛供二杯不動料。汁二杯果子二杯居之。十二杯蠟燭供也

十二天印明

東北方大自在天左三戟印

36左手作拳。頭指中指。大指立。三指隙ヲアケテ如三戟。此二事僻事也。追直之

曩麽三曼跢勃馱喃37唵伊去舍曩去曳喃娑嚩

東方帝釋天左名小如前屈。風著火背。空小屈之

38左手作拳。立中指屈頭指立付中指之背。大指付頭指之側小屈。如燈明印。但此左作之

唵因捺羅耶喃娑嚩訶

東南方火天如常

唵阿誐那曳喃娑嚩訶

39火天。右手開掌。屈大指如常。問此印掌向外歟云云サコソ寛ユレト云云

南方焰魔天40檀茶印

唵焰魔耶喃娑嚩訶

西南方羅剎天左刀印

唵地哩底曳喃娑嚩訶

西方水天41龍印

唵嚩嚕拏耶喃娑嚩訶

西北方風天風幢印

42左手作胎藏拳二小天名直立之唵嚩耶吠喃娑嚩訶

北方毘沙門天棒43印

唵吠室羅縛拏耶喃娑嚩訶

上方梵天左半蓮印44左舒掌互立空水捻如持花印觀執蓮

唵沒羅二合含摩寧喃娑縛訶

下方地天鉢印

唵畢哩體地以反微曳喃娑嚩訶

日天如鉢印45大指押無名指本又胎印46合掌風以下四指端相拄前大開以二空頭各拄水下節文

47唵阿去儞底也喃娑嚩訶

月天如梵天印有伏㝹

唵戰捺羅去也喃娑嚩訶

48訶利帝

壇上有荷葉座。座上有hūṃ字。變成吉祥菓。菓變成訶利帝母。天女形金色身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上。垂下右足。兩邊有二姟子。傍宣臺立。於二膝上各坐一姟子。左懷中抱一姟子。名畢哩孕迦。於右手中持吉祥菓。有五百子。前後圍繞

印　以右手指於左手。背叉入把左手掌。左手向身三招。或傳用召請印云云

唵弩弩摩49引哩迦引呬帝svāhā

降伏印

二手內相叉。二小指相鉤。二無名指各左右入虎口。中指竪合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成誦50心眞言如常

51降伏印如三古印。但二無名二大側指出(爲不審。追出之重可尋之)二手內縛二中直立合。屈二頭指。立于二中之背。二無名指乍內縛。橫直舒頭指。腹下文程指出。二大指並立二無名指。縛紐タル間ヲ押。二無名指頭二大指側ヨリ出テ見

愛子印

二手合掌。二大指並屈入掌中即成　眞言唵致尾致𩕳svāhā或傳此印明52用訶利帝印明

梵號　namoha53rīte54vavato55kidha

勸請56集云。訶利帝母鬼子神。揵陀山中諸眷屬

讃

唵鉢納麽邏誐儞麽攬迦麽羅誐母答𤚥盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者

軌云。先供養一切如來普賢文殊等一切菩薩云云

務抄云。洗米大二盃小五盃柘榴果子香花如例但不用57燈明

師說云。燈明一燈尚光明細不向佛前向外也。佛供七坏。一盃本尊。一盃散58指大將。五盃五59千子也。60本尊帳垂供時擧之。只時覆也

61皆白佛供或洗米無蠟燭菓子二杯不置汁訶利帝父不分明

九子　加妙。增喜。自在。飛行。安住。同蘇。愛授。香味。得財已上九子也

禮佛之時本尊之次此九子可禮云云護摩見軌

部主大日　諸尊三十七尊。或部主毘沙門。諸尊五百子諸夜叉呪本書

訶利帝母經請來不空　大藥叉女歡喜母并愛子成62就請來不空訶利帝母因緣經一卷63藏淨　鬼子母經小乘錄載之次第出務抄

十五童子供作法

壇上有aḥ字。變成宮殿。其中64亦65aḥ字。變成荷葉座。座上有hūṃ字。變成瑟篥。瑟篥變成栴檀乾達婆王。衣服嚴麗。兼著甲冑。左手押左膝。右手持三戟鉾。前後左右有十五鬼神。及衆多眷屬前後圍繞。如是觀已加持七處如常

乾達婆王印66內縛。申水輪勿頭合

眞言曰

歸命尾戍馱薩縛二合羅縛引係儞娑縛賀羅剎衆印　金剛合掌　眞言曰

歸命落乞叉二合細毘藥二合娑婆訶

諸藥叉印67外縛水竪合68風屈如69鉤眞言曰

歸命藥乞叉濕嚩羅娑婆賀

正念誦不用之

禮佛不動。栴檀乾達婆。十五童子

散念誦佛眼。大日。釋迦。光明。不動。大梵王。乾達婆。童子經結線呪。羅剎。藥叉。70大。71一。法施三寶院權僧正云勝覺　童子經旃檀乾達婆不動化身也。故道場觀旃檀乾達婆後觀不動也云云

童子經結線不用經中所說結線呪。用不動慈救72呪

私云大源長延僧都口決云。童子經四臂不動并栴檀揵闥婆王爲本尊云云

73勝覺之說必如此不用之

十五童子佛供圖師說也

供物等可埋生氣養者方。莫令食鳥犬。但可避天一帝白方。埋時可誦鬼神遠行呪｣74是非蠟燭白佛供也。此圖外無佛供。一座之行法無粥等。付一二者十五丨鬼神丨次第也。近可尋之

供物時白埋之。鳥犬爲不令食也

75十五童子

童子經略作法師說兒生氣方水寅時汲之爲硯水。又東方桑木東枝取入硯水云云白黑月八日十五日書寫供養之。若件日當惡日者可用餘吉日云云

先平旦酌井花水用閼伽并硯水調閼伽一前儲五色線次三部護身　次向東方唱栴檀乾達婆名百反　次十五童子神名各七反　次以新硯筆書寫經以墨誦去垢明加持。取筆raṃvaṃ二字加持二十一反　書寫之間燒香不斷之云云　又令其母受八齋戒云云

書寫了辨備供具供養之。76供養作法如常付供養法可行之。眞言經供養作法也次供養法畢散念誦之後讀經　次誦眞言結線百八結用五色糸　次呼十五鬼十五結　次後供養等如常　次封經了

已上任口傳記了

同經供養作法大師御記云云

以月八日若十五日惹他吉日。先子母洗浴著新淨衣禮十方佛　次定梵天座可用机之類次定大鬼王座次定十五77小鬼神座同可用78𦮼薦每座書鬼名立　次備供物。洗米二杯。御明二杯。閼伽一前。香一杯。種種味美果子飯食先供梵天　次供大鬼王。就中爲十五＊小鬼神供。乳若五穀粥堅而盛板杓手散供。每板手各座充定。先弊二捧奉梵天。以散供少少打散供諸鬼神。宛如財施

次三禮　唄　散花　次表白　次奉爲梵天誦心經　次四弘　次讀童子經一遍次取小芥子導師捧79頂拜後置壇上　次以五色絲付師左手。絲未令持他清淨80之人。呪一結盈一百八遍。後唱種種寶號。祈祠任意　次供養眞言　次六種頌　次若呪願　次以清桶梵天供物小小諸鬼神供物入桶內。尋子生氣養者方。掘穴深入件供物。不爲鳥犬令食之。但可避天一81太白方。即誦鬼神遠行大呪　次迴向次件經百八結絲并芥子等。令持生子枕方大安樂。更無病患。世俗不知此旨。只大底書持者無殊驗云云　五色絲六七尺許所入也

私云。鬼神遠行大呪可尋之。童子經有二呪。其中後陀羅尼名鬼神遠行大呪也

82石山道場觀在之。供養作法云童子經法。白月八日十五日　先晨朝酌花水則加持去垢明。取筆共料并硯水。晨朝時洗水以澡。整法衣三部護身次向東方立唱獨旃檀大乾達婆名字百遍　次十五神名各七反。raṃvaṃ二字如例　次燒香一盃不絕燒名香寫經了令母受持八齋戒次大小并十六坏供物洗米乳粥一盃蘇蜜。若菓子等　次加持供物如例　次三禮

如來唄。事由。神分　次經題名　次發願。五大願等　次大鉤召　次淨土反。唵步欠。三力。普供　次勸請印　次燒　閼塗。花次第供之　次讃　次讀經　次誦眞言百八結五色糸每度結五色糸次呼十五鬼十五結　次禮大鬼王次後供養次迴向　次封經了。延命讃。唵ハサラ羅細。或讃。唵比旨々々。南無ソトテイソワカ

禮佛

南無マカヒルサナ佛

南無釋迦牟尼如來

南無大梵天王

南無旃檀大鬼神王

南無一切三寶

童子經陀羅尼

多咥他阿伽羅伽甯那伽伽甯婆漏隸祇隸伽婆隸婆隸不隸羅83收彌修羅俾遮羅俾婆陀尼婆羅訶昌利沙尼那尼易彌那易蘇婆訶又呪

多咥他菩陀菩陀84菩陀㝹摩帝菩提々々摩隸或叉夜婆舍利婆多彌婆羅陀頭隸頭隸婆臈多頭隸舍摩膩收85隸收鞞求隸婆臈帝收藍舍彌帝86波翅婆呵膩陀波膩祗摩膩蘇婆呵蘇婆呵膩婆膩羅蘇婆呵

已上二箇呪以成就院別行抄出之87