薄雙紙二重第八
諸天
妙見 梵天 氷迦羅天太山府君 最勝太子 伎藝天辯才天 摩利支天 蘘麌利大自在天 四天王 大黑天神水歡喜天二寶藏天女 迦樓羅天深砂神 帝釋 五十天訶利帝
妙見道場觀
樓閣中有荷葉座。座上有su字。字變成星印。印變成妙見菩薩。左手持蓮花。花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側手掌向下。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。眷屬圍繞云云
曩謨率都菩多耶曩謨率都菩多曳曩謨率都目紇多耶。曩謨率都目紇多曳曩謨率都戰多耶。曩謨率都戰多曳曩謨率都尾目紇多耶。曩謨率都尾目紇多曳
根本印 右手作施無畏。屈大指向身招之三度左手作金剛拳安腰
根本眞言曰
sutite。tusuṭa。ajamiṭa。utuṭa。huhiṭa。parateṭa。yavijaṭa。utuṭa。hurateṭa。kimaṭa。svāhā
1奇妙心眞言曰 oṃsutṛṣṭasvāhā
心中心呪 oṃmahāśrīyetṛvesvāhā印 二手合掌。二大指二小指合竪。餘六指屈如八師子印 以上石山
北辰菩薩別行法云。北辰菩薩名曰妙見。擁護諸國土。所作甚奇特故名曰妙見。在於閻浮提衆星中最勝。神仙之中仙菩薩之大將」平等房云 本朝往古圖畫妙見形像非一途。印相亦不同。但靈巖寺有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願。大底同吉祥天女像。又尊星王軌說樣樣。可見彼文云云形像
四臂像赤白肉色嚬眉而慈怒形。右第一手持筆。第二手持月輪。左第一手持紀籍。第二手持日輪。天衣瓔珞皆如前身。立蛇走青龍背。引上右足腰屈視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉而。令著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可畏之形。皆令現黑雲中結妙心印。誦滿妙心呪百萬邊。削死籍記生籍。必與記算。令視百二十年之春秋又有菩薩。所現忿怒像儀形如前所說四臂像。但黃色開口逆髮中有七蛇除前所持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無相違或經云。除刀輪持弓箭。云云 司命司祿二神。隨從左右每至庚申日。巡轉於閻浮提。書記衆生善惡所作事
或云。公家御燈是妙見。可尋之
或八葉印
梵號 namosutṛsida海僧正說
北辰。妙見。尊星王。同異說說也
梵天左五指立屈右拳安腰。是半紅蓮花印也
唵昧曩縛曰羅
已上印言。金剛界二十天 已上
大日經疏第五云。大梵王戴髮髻冠。坐七鵝車中。四面四手。一手持蓮花。一手執數珠。已上是右手。一手執軍持。一手作唵字印。已上是左手也。印當稍屈頭指。直申餘指。側手案之而作語狀。是名淨行者吉祥印文已上
已下儀軌云。印。右如前。左手五指相著竪之。少屈其高少許過肩。即成蓮花想。眞言。唵oṃ沒羅vra訶麽hma寧曳ye娑縛訶已上十卷抄
氷迦羅天
種子 ṭi 或piṃ
三昧耶形。吉祥菓
道場觀石山
樓閣中有荷葉座。座上有ṭi字。字變成菓。菓變成氷迦羅天。作童子形狀。左手把菓。右手垂作滿分掌向外。眷屬圍繞云云根本印 二手虚心合掌。若召請時。以禪智三度來去 眞言曰
又云。唵㨖惹㨖儞。娑婆賀
讃 諸天讃
梵號 已上石山
或印 合掌。屈二大指入掌中。召請撥遣皆用此印。請召之撥遣之。加持五處成護身。眞言如前
形像
廣本云。取白檀香木無瑕隙者。長六指。或一搩手彫作童子形。頂上五朱荼髻子。相好圓滿。於荷葉上交膝而坐。右手掌吉祥菓。作與人勢。左手揚掌向外垂展五指。此名滿願印 略本云。童子形。兩手各把菓子與人。頭上作三髻角子云云 於淨處安置誦眞言萬邊云云 經云。誦三十萬反。云云 廣軌云。燒沈水香對此像前。誦陀羅尼十萬邊云云 法云。我有心眞言。由如摩尼珠能滿一切願。爲利閻浮提諸善男女等文 又云若有女人不宜男女燒香供養文 形像別法等。具引見歡喜母法等
太山府君
種子 ci
三昧耶形。人頭仗
印 金剛合掌
眞言
唵只怛羅矩畔拏野。莎呵
敦造紙上云。太山府君。亦名奉教官。又奉教鬼官。如古人傳云深砂大聖也云云
最勝太子毘沙門第三太子
樓閣中有大盤石山。山上有matara。matara上有ra字。字變成刀劍。刀劍變成如意天王。其像八臂四面。當前正面作平正圓滿之相。猶如菩薩相。左廂面青黑色。大張口虎牙相。右廂一面作自在天相赤白色。當前上面作藥叉極惡相。牙齒長利身赤黑。髮色作金青色。其天王左右二手皆竪持刀。左右二手相雙持縛折羅。叉左右二手合掌當心。左右二手下俱持槍。其身雄狀迅極可畏。以五色雲散垂爲蓋。諸天藥叉大將。二十八部等。前後左右恭敬圍繞
印 合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並竪。餘三指交作拳。然而頂戴之。三上三下
唵那吒。俱伐羅。娑婆賀
名香用求求羅香安悉
隨軍護法云不空譯。爲最勝太子儀軌
唵地舍那。吠室羅二合摩拏野。摩賀羅惹野。藥迦灑二合地婆多。那謨婆誐嚩帝。摩多羅跛馱儞。娑嚩二合賀引
對像前滿三十萬邊
心印 二手內縛。二小二空出來去善惡一切用那吒天神七寶莊嚴。七手令執口齒。右手托腰上令執三戟2鞘。神足下作一藥叉女作趺坐。並作青黑色。少赤云云
昔五國大亂有八箇月。德3行法異作明行多法遂無一切驗。行此法降伏五國五萬軍五國平安。故是名隨軍護法云云
伎藝天女法
魔醯首羅天王。於髮際中化出一天女。顏容端正伎藝第一。一切諸天無能勝者。於大衆中而作是言。我今爲欲利益一切有情。所祈願豐饒吉祥富樂之事。隨心悕求悉能滿足。於諸業藝速能成就。我有秘密陀羅尼法要。今當說之。即陀羅尼曰
曩謨引榅支摩貌施佉地尾鉢羅二合鉢地野二合引試引迦羅羅4者嚕秫二合怛儞野二合他去引濕嚩二合惹底隸吠羅摩惹哩儞吽引吒半音娑嚩二合賀引
若誦滿一萬邊。乃至十萬邊。一切諸天一切鬼神生歡喜。隨逐侍衞常令行者豐饒吉祥。若欲持誦求其證驗。先畫我壇。並畫我像安置壇中如法供養。即疾證驗即疾成就
大自在天女畫像法
先畫摩醯首羅天王三面六臂。顏貌奇特端正可畏。從其髮際化生一天女殊妙可喜。天上人間無能勝者。著天衣服瓔珞嚴身。兩手腕上各有環釧。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢。身形可長三尺。或隨大小任取稱量。畫像畢已如法安置壇中供養
二手合掌。二名指二中指外相叉。指面著其手背。二頭指微蹙頭似寶。二大指頭並來去即成。誦請召明曰
曩謨引魔醯濕嚩二合囉引野一榅支摩冒引誐佉野。曀醯去引呬。娑嚩二合訶引
結此印已隨誦此明。七反誦召。本天與諸眷屬。悉皆降至種種加備。結此印誦根本明。印心額喉頂即成護身。一切鬼魅不敢親5近。以淨繒帛覆天形像。不得輒說此法向餘人。若妄泄之終身無効。愼之愼之云云
於壇中心安置本天形像。於左右各安二天
已上成蓮房
伎藝天女眞言曰
曩謨引榅支摩貌施佉地尾鉢羅二合鉢地野二合引試引迦羅者嚕林二合怛儞野二合他去引濕縛二合惹底隸吠羅摩惹哩儞吽引發吒半音娑嚩二合賀
若欲誦持我此陀羅尼者。先須建立道場。如法嚴飾種種香花以爲供養。於二七日或一七日受持齋戒。斷其婬欲誦此陀羅尼。滿五萬邊或十萬邊。於其中間勿食酒肉葷穢。至心誦持天女現前種種加持備。一切願求皆悉滿足。從此已後無有障礙。乃至妻子葷穢亦不制斷。若能淨持最爲速驗。後有所用應令成就文
魔醯首羅大自在天神通遊戲變化頂生衆伎藝天女成就法印
二手合掌。二名指二中指外相叉。指面著其手背。二頭指微蹙頭似寶。二大指頭並來去即成。誦請召明曰
曩謨引魔醯濕嚩二合囉引野榅支摩冒引誐佉野。曀醯去引呬。娑嚩二合引賀
次結神通攝召一切印
以右手中指直竪。次以名指苾在中指後。以頭指鉤名指頭。以大指橫押頭小二指甲。以中指如鉤勢。向外鉤向身來。即是誦根本明。於字上。加所召者名誦之。若結此印誦明攝召一切。悉皆立至。是印亦通一切處用。若逢怨賊惡人欲相刑害。結印展其中指望彼撝呼及反裂也之。自然散壞。諸惡鬼神指之消滅。結此印誦根本明印心額喉頂即成護身
畫像法
先畫摩醯首羅天王。三面六臂。顏貌奇特端正可畏。從其髮際化生一天女。殊妙可喜天上人間無能勝者。著天衣服纓珞嚴身。兩手腕上各有環釧。左手上捧一天花。右手向下作捻裙勢。身形可長三尺。或隨大小取稱量畫像了
其法必須從師親授。淨室密持每念誦了。以淨繒帛覆天形像。不得輒說此法向餘人若妄泄之。終身無効。愼之愼之文法云。一切有祈願。豐饒吉祥富樂之事。隨心悕求悉能滿足。於諸業藝速能成就文
已上平等房十卷抄形像在之
辯才天法又云妙音天。又云美音天。又云大辯天
6辯才天事 六十花嚴第七云。有一女人名辯才。父母求天由此生。離諸惡法樂眞實。能令衆生得辯才云云以辯才天名妙音天事
大日疏五云薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或曰辨才天云云
道場觀
樓閣中有荷葉座。座上有su字或svā字變成琵琶。琵琶變成辯才天女。首戴天冠莊嚴微妙。身相白肉色著青色野蠶衣。持琵琶右膝立之經云。常以八臂自莊嚴無量眷屬圍繞印言 根本印文云。貴拏印者琵琶也。云云 左手舒五輪。仰掌橫於胸前。右手頭指大指相捻。餘諸輪開散之。右手於左手上。迴轉作彈琵琶之勢。眞言曰
形像
女天形有八臂。左第一手持鉾。第二手持三古杵。第三手持弓。第四手持輪。右第一手持鉾。第二手持鉤。第三手持矢二侯。第四手持索。經云。或執三戟。頭圓髻。左右恒持日月旗 又云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀矟斧長杵鐵輪。並羂索 眞諦三藏云。辯才天女此九地菩薩云云 或云。辯才天yaṃma天7婦也云云 此攝乾闥婆等 辯才天女委事見於最勝王經第七 私云。辯才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辯才天八臂中不持琵琶。以琵琶爲三昧耶形如何
摩利支天法向東方修之
道場觀
壇上有宮殿中有荷葉座。座上有ma字。字變成天扇形。形變成摩利支天。似天女形。左手屈臂向上。手腕當左乳前作拳。拳中把天扇扇如維摩詰前。天女把天扇。扇事陀羅尼集經第十文也於扇當中作西國萬字字如佛胸上萬字字四曲內各作四箇日形。一一著之已上集經文。其天扇上作光炎形。右手申臂並申五指。指頭垂下。眷屬圍繞云云
印言
根本印
二手地水內相合。風空並竪合。以火纒風。如大金剛輪印。印身五處或經說陀羅尼用之oṃmariciyesvāhā
寶瓶印或云菴室印。或云甲冑印定作虚掌。以惠掌橫覆定上。若有難時想有此中。若爲他人修之想在此中。在日天子前天眼不能見。何況餘鬼等乎
眞言
oṃadityamariciyesvāhā
讃諸天讃
字輪觀或五大
香醉山上有寶樓閣。中有hūṃ字變成黑蛇。轉爲蘘麌梨童女。身綠色狀如龍女。具足七頭項有圓光四臂。右一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。七寶瓔珞。耳璫環釧臂脚釧莊嚴。鹿皮爲衣諸毒蛇爲瓔珞。諸虫蟒蛇之類爲伴戲四面圍繞
根本印 二手相博如掬物勢。以小指相並。餘八指各散微屈即成。加持自身五處。所謂右肩左肩心喉額等。頂上散印
隨心印 右手五指。散開微屈如師子爪形成。結此印誦隨心眞言七邊。加持五處。隨心眞言曰
oṃacijihaveśālajihavevajrakayekraśakrasajvalajvalamahakaryamahāyoghiśvariyeoṃpataipuṭarahesvāhāhūṃphaṭūsvāhā
滿一萬邊8吉祥成就。於眞言句中。增加左攞婆嚩尾鑠svāhā句。烏頭湯入閼伽供養。又用名香
又像
常瞿利毒女經說。又像畫常瞿利形。作一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮爲衣著嬌奢耶衣。大9袖車輪髻。右手執降毒劍。左手把管毒木印。遍身瓔珞。毒蛇相縛。環釧毒蛇。面前畫一青衣童子。把水碗及香葉。百種毒果子。及諸毒漿普在常瞿利面前遍四面。各畫山。山兩邊畫虎狼師子。蚖蛇毒龍蝮蝎諸惡毒蛇四面圍繞
若作壇隨心一肘二肘。壇上安形像供養。欲成就此法。先斷五辛。亦不食鹽不食油斷言語。於淨處澡浴換衣。結印誦隨心眞言。滿一萬邊。然後作一切事必獲成就 常瞿利毒女經云瞿多三藏譯此常瞿利。雖現女身實非女也文 觀音眞言加用。燒蔓覩蘿香可尋之。若人。聞常瞿利大明身呪。却後七年不被10所傷害。亦能摧滅身中毒惡。眷屬之中有降怨烏王二人。雜集云。大梵天女尚衢利云云
或傳 種子jaṃ 三昧耶形。三戟叉毒女法云。此常瞿利。雖現女身實非女也。善男子。諸佛菩薩智慧神通。能爲衆生現種種。攝化諸不善不令諸毒龍蛇侵害衆生文
大自在天聖天主
觀想。種子變成大天身。其像端嚴象頭人身。左牙出。右牙折面少向左。其鼻外瘺。有六臂。11左上手把刀。次手把菓槃。下手把輪。右上手把棒次手把索下把牙云云
眞言曰
唵毘跢羅薩尼朱唎達尼。瞋達尼瞋達尼。頻達尼頻達尼。莎呵
已上石山。並成蓮房全同
大自在天是難提自在也。此云歡喜自在也
結定印想四肘壇中心有四葉蓮花。花臺中心有huṃ字。變爲大自在天。其東葉上置oṃ唵字。南葉置haṃ賀字。西葉上有huṃ吽字。北葉上有gaḥ虐字。此四葉蓮花外圍。有數多荷葉座。其上有huṃ字變爲諸天日月。鬼神神母等。依壇外護世四天王
本尊印 二羽外縛。左押上。直竪地風空。加持四處。眞言
oṃmaheśvāraśutāyasvāhā
行者或服乳或服菜誦三十萬邊。又儀軌所說六天眞言各滿十萬反
本尊形
若作此法者。白月黑月四日。取阿伽木。苦練木等。剋造四臂像。著大象皮衣戴七寶冠。右下手把鋮斧。上手把歡喜團盤。左上手執棒。左下手執牙。其頭如象頭。左邊牙折。以觜繞取歡喜團勢。項底種種瓔珞。著白緤朝霞。右脇上角絡披。脚踏金山。於蓮花外。有日月諸天。護世四天王等云云第一天眞言曰 唵仰義引夜引也。薩嚩二合引賀
第三天眞言曰 唵蘖拏鉢底商哩二合儞引怛羅二合也。薩嚩二合引賀引
第四天眞言曰 唵尾伽曩二合尾曩也迦引也。薩嚩二合引賀引
第六天眞言曰 唵魔醯引濕嚩二合引羅迷跢引也薩嚩二合引賀
古師遣唐書云未知東寺。天台誰祖師此六天眞言。如是所說有何故耶云云
已上平等房
魔醯首羅天
又名商羯羅。具緣品疏云。魔醯首羅於一世界中有大勢力。非三千界主。經下文。更有魯捺羅。即是商羯忿怒身。從事立名。護摩軌云。伊舍那天舊云魔醯首羅。只云大自在天
或云。自在天 ro 三戟
印 左手中指立之
唵嚕捺羅野莎呵
大自在天已下 平等房歡喜自在天。大自在天兩種出之。形像各別也梵號。魔醯首羅
種子。ma 三昧耶形。三戟
尊像。三目八臂騎白牛說文未見。可依古圖
本尊印。出熾盛儀軌
大自在天印 惠羽舒五輪承頬。儼然住魔醯首羅云天王眞言曰
曩謨三曼多沒馱南。唵翳係曳呬。摩系濕嚩二合羅野娑嚩二合賀
欲界自在伊舍那眞言小自在
曩莫三曼多沒馱南。嚕捺羅野。娑嚩二合賀智度論云。大自在天那羅延天。俱摩羅天。此三天恭敬之。令得一切願取意抄之。具可見本文也
持國天 種子 dhṛ 三昧耶形。刀增長天 種子 vi 三昧耶形。刀廣目天 種子 vi 三昧耶形。三古戟多聞天 種子 vai 三昧耶形。寶棒道場觀
地結之上。金剛牆內有大海。海中有須彌山。山頂有a字成善見宮。其中有荷葉座。上有ī字成獨古。變成帝釋。金色三目。戴寶冠。右手一古。左手安腰。山半腹四面各有a字。變成廣大樓閣七寶所成。珠鬘瓔珞以爲莊嚴。樓閣之內有a字變成荷葉座。東方座上有dhṛ字成刀形。成持國天王。赤色忿怒形。左持劍右押股上。南方座上有vi字變成刀形。成增長天王赤色。右手持劍。左手作拳安腰著甲冑。西方座上有vi字。變成三鈷戟。變成廣目天王。赤色著甲冑。右手持三鈷戟。左手安腰上或押腰北方座上有vai字變成寶棒。變成毘沙門天王。黃色左手持塔。右手持棒。四天王各有無量眷屬。前後圍繞
先帝釋印 二手內縛。二頭指直立合。二大指並立。眞言曰
namaḥsamantabuddhānāṃśakrayasvāhā
次四天王總印 二手作金剛拳。相合二拳二頭指二小指。各竪乍四指共鉤莫著口傳云。以二頭二小觀四天之由。所謂。右頭指持國天左頭指增長天左小指廣目天右小指多聞天如此可觀念也
四天王總呪 oṃahūṃrakhaṃsvāhā
口傳云。以此眞言之四字。配四天種子。所謂。a持國hūṃ增長ra廣目khaṃ多聞此定配之
次四天各別印眞言
次吉祥天印 八葉印如常。但印上有如意寶珠可觀。所謂八葉蓮花上安寶珠也
眞言 oṃmahāśrīyayesvāhā
正念誦四天總呪。oṃahūṃrakhaṃsvāhā
散念誦。佛眼。大日。釋迦。帝釋。四天。吉祥天大金剛輪。一字
伴僧呪四天總呪。出陀羅尼集經
唵。漸婆羅謝輦陀羅夜。莎呵
御加持呪同伴僧呪
勸請 佛法護持四天王。吉祥天女諸眷屬發願 四大天王。吉祥天女。八大藥叉禮佛
南無地利多羅瑟吒羅
南無尾嚕荼迦
南無尾樓跛乞叉
南無吠室羅摩拏
讃先四智。次天龍八部讃
護摩就增益修之
部主段以帝釋爲部主 本尊段。召請印明。撥遣印明。諸供物呪。加持物呪 諸尊段三部諸尊請之。所謂。大日。金剛手。觀音也世天段
支度 卷數
問。四天王供何先用帝釋印哉 答。帝釋依爲四天之主用之也
私云。四天王各別法。石山道場觀在之。今所書者四天王供也常被行也。又有各別之法。但多聞天外。自餘三天普通不修云云 又此四天王供於行法次第者。用天等通用之作法云云
大黑天神法則天等通次第用之。又別法則在之。神愷記載之可見
12二臂求福 六臂鬪戰
神愷記云。師云此法最密也。不入室不可傳授。莫傳千金。努力努力云云
壇上有a字變成樓閣。其中央有aḥ字變成荷葉座。座上有ma或hūṃ字變成袋形。袋形變成大黑天神。13膚色。悉作黑色。頭令冠烏帽子。悉黑色也。令著袴驅褰不垂。14令著狩衣裙短袖細。右手作拳令收右15背腰。左手令持大袋從背令懸肩上。其袋之色爲鼠毛色。其垂下程。餘臂上云云
印 內縛。舒地水來去是也
言 唵。蜜止蜜止。舍婆隸多羅羯帝。裟婆呵
又印普印
言 oṃ唵ma摩hā訶ka迦ra羅ya耶svā莎hā呵石山七集出之
讃諸天讃
本尊聖者摩訶迦羅。大黑天神諸大眷屬私案舊樣可尋之
口傳云。種子 hūṃ 三形嚢
形像樣樣
一。神愷記樣如道場觀
一。南海傳第一云。坐把金嚢却踞小床。一脚垂地。每將油拭黑色爲形。可見護摩集隱者集
一。胎藏圖六臂
胎藏界梵號集云。三面六臂。前左右橫執劍。左次手執人頭取髮提也右次手執羊把。且次左右手。象皮張背後。以髑髏爲瓔珞。也。故本云黑淺色也
一。造像量 神愷記云○五尺若三尺若二尺五寸。亦通免之文
一。名號 摩訶迦羅黑
瑜祇經疏云。吽迦羅名降三世迦羅。降伏義。又云黑暗仁王疏云○迦羅翻曰黑暗 大日疏云。摩訶迦羅天大暗夜天。又翻迦羅云云
一。本身 神愷記云。大黑天神者。大自在天變身也文 又云。有人云○堅牢地天化身也文又云。大日疏云。毘盧遮那。以降伏三世法門。欲除彼故。化作大黑神文 前後委可見之一。功能 神愷云。每日所炊飯上分供養 每日必養千人之衆云云 又云。若人三年專心供者○授與世間富。乃至官爵職祿應惟悉與焉云云 又云。○居大衆食屋禮供者。堂屋房舍必自然之榮聚集湧出云云 又吾呪。若人常持念。四季大備餚膳酒羹飮食。乃至百味。以五更時不知衆多人。供吾者。決定與富云云 仁王經良賁疏云○大黑天神鬪戰神也。若祀彼神增其威德。擧事皆勝故晚饗神祀也云云 有因綠可見之又云○彼有大力即加護人。所作勇猛鬪戰等法得勝也。故大黑即鬪戰神也文 大日經疏云。荼吉尼。能取人心食之。故大日如來。化作大黑神訶責云。汝常噉人。我今亦常食汝。如此方便令荼吉尼不令害人也取意。委可見本文
大黑天神法取要抄之。委見于嘉祥寺神愷記矣。但件書異本在之廣略不同也。一本端大黑神事。次本書文共胎藏梵號集。仁王疏。大日疏等文也奧大黑神行法次第已上一本 一本前後文同。中間本書文等無之 一本端之神愷記許。中間本文並奧次第無之
已上一見之次三本異注之。不可及他見。々々々々々
金剛佛子成I交了金剛佛子憲深
水歡喜天供次第般若僧正
先辨供 次著座普禮 次三部被甲 次加持香水灑散 次加持灌水七反。眞言曩謨。羅怛曩二合怛羅夜也。曩莫阿哩夜二合嚩路枳帝。濕縛羅也。冒地薩怛縛二合也。摩訶薩怛嚩二合也。摩訶迦嚕抳迦也。但儞也他。訶訶訶壹哩弭里止里。尾哩企隸徒。娑嚩二合訶
怛儞也二合他。■嚕■嚕。訶訶訶。ソハカ次加持花眞言
怛儞也二合他。悉哩悉哩。地哩地哩。悉哩地哩。ソハカ
次加持飮食。以此密言。加持花及燈奉獻。當誦七反。眞言
怛儞也他。娑引梨娑引梨。悉哩悉哩。素哩素哩。素嚕素嚕。ソハカ
次普禮 次五迴 次四無量 次大金剛輪當誦二十一反 次金剛橛 次金剛牆 次道場觀可用步欠眞言
次大虚空藏菩薩眞言伽陀
次送車輅在八十道次迎請用阿嚕迦印
二手內相叉作拳。左大指入掌。右大指竪屈向身撥。用蓮花部觀自在菩薩心密 怛儞也二合他。鉢納麽鉢納麽二合播抳娑羅娑羅曀係二合曳呬婆誐挽。曩謨阿哩也。縛路枳帝。濕嚩羅曀迦引娜捨目佉莽縛。阿路力迦賀也此加句。若請觀自在。隨人稱彼名
次四攝 次金剛 次大三昧耶 次閼伽等供物 次普供 次禮尊號
次本尊加持 其印法。以二手外相叉。二頭指相拄如蓮葉。二大指並竪即成。加持四處眞言
唵嚩日羅二合達摩紇哩二合引
次念誦百八反 次本尊加持 次灌浴。晨朝四百反終。普供養。祈願。日午三百反 次後供養等 次移居其像於他處
次更加持觀自在水百八反用天大眞言次安天像於水中 次迎請天 次荷葉座 次閼伽以下法則如常 次天灌法如常若滿期日。其水和湯自身沐浴。能除一切障難意願滿足云云
撥遣眞言
怛儞也他。弭致弭致。覩致止覩致止。蘖縒蘖縒。婆誐挽引曩謨阿哩夜。嚩路枳帝。濕縛囉。娑嚩娑喃。嚩喃。娑嚩二合訶在軌
唵誐拏羅只16跢莎訶
誦七反或三反。食呪。水及花香等呪唵納惹夜耶。ソハカ
若食香花誦七反
供養行。即撥遣呪
唵摩度摩度摩邏耶ソハカ
誦七反。即成撥遣
燈供養呪曰 唵發吒誦七反 加持燈供養
水歡喜天供法小野
辨供 著座普禮 三部 被甲 加持水次加持灌水七邊 眞言曰
曩謨囉怛曩觀音。歸命同怛儞也二合他。訶訶訶壹里弭里止尾里。企隸徒隸。娑嚩二合訶觀音安水中
焚香明 怛儞也二合他。■嚕■嚕。訶訶訶。娑嚩賀
飮燈明 怛儞也他。娑黎娑黎。悉里悉里索努。莎訶
普禮 五迴 四無量 大金剛輪 地結方界 道場 如來拳 虚空藏 伽陀 送車 請車 四攝 網界 大三昧耶 閼伽普供 禮佛
本尊加持印明
外縛二頭如蓮葉。二大指並竪加持四處之唵嚩日羅二合達摩紇哩二合入
誦百八。本尊加持灌浴晨朝四百邊。日午三百邊。終普供。祈願
後供 像移他所
淨水呪曰 唵誐拏羅只跢。沙訶七反三反次更加持浴觀自在水百八邊用天大眞言天安水中 迎請 荷葉座 閼伽。其水和湯浴。除一切障難意願滿足
呪食香花等曰 唵納惹夜耶。莎訶撥遺呪曰 唵摩度摩度摩邏耶。莎呵玄奘譯云 怛侄他闇一達羅達羅二地𭌆地𭌆三杜嚕杜嚕四壹𪘨伐𪘨五折𪘨折𪘨六鉢囉折𪘨鉢羅折𭍐七俱素謎八具蘇摩伐𭍐九壹履弭履十止履止履十一微知里反上社時賀反羅摩波捺耶夷何反十二戌陀薩埵十三莫訶迦嚧尼迦十四莎訶十五
若身中有諸障難。所求善事多不如心。衰禍時時無因而至。應以香水浴此像身。復取此水呪之百八邊。以浴毘那藥迦像身。復取呪之百八邊自灑其身。一切障難自然消滅
寶藏天女法梵云吒羅佉天
17兵戈 勝負 求福祕錄載之
本書 寶藏天女阿羅尼法一卷運已下二本祕無之
寶藏天女法一卷叡吒羅伎天女法一卷叡種子tra師傳云hūṃ三形寶珠 形像。寶藏天女陀羅尼法云運其畫像法。天女身。長二尺五寸。頭作花冠。所點花端正。身著紫袍金帶烏靴。右手把蓮花。左手把如意寶珠。天女端正光18明。世間畫師無能畫者。必須好平不得論價文
道場觀
壇上有五色綵各二尺一寸以爲座。其上有tra字變成寶珠。寶珠變成寶藏天女身形像如前印 左手中指無名指。屈以大母指押二指甲。舒頭指及小指安心上。右手把數珠念誦眞言。此名玉環印文
眞言
唵吒羅伽吒羅伽。毘多羅儞。娑嚩二合賀誦滿一千反。諸願如意云云
寶藏天讃
修行時節 取五月五日前七日。乃至二七三七。乃於百日。或三十九日。乃至五月五日滿足者。其法即成文
法功能 能於世間行殊勝事。迴天動地。傾山覆海。兵戈勝負志意而成。財帛金寶積如山岳世間受用文 又有八眞言。各須清淨沐浴。著新淨衣。於佛前形像前。各誦三七邊。然後作法。第一眞言曰
唵。拔羅帝吒唎摩那羅。婆嚩二合賀
唵。勒叉那帝娑吒。娑嚩二合賀
唵。婆婆㘑惹帝吒。娑嚩二合賀
唵。勃惹囉帝吒。娑嚩二合賀
唵。藥叉藥叉底那婆。娑嚩二合賀
唵。遮帝毘折曳吽泮。娑嚩二合賀
唵。折勒那耶唎婆帝吒。娑嚩二合賀
迦樓羅天
21文殊師利菩薩根本大教王金翅鳥王品一卷不空譯海仁
速疾立驗魔醯首羅天說迦樓羅阿尾奢法一卷不空海仁運珍
已上秘錄
叡錄云
迦樓羅王雜密言經一卷般若三藏譯石山道場觀
樓閣中有荷葉座。座上有ga字。字變成篳篥形。形變成迦樓羅天。肉色面如迦樓羅。身如天形吹篳篥。又有一繪圖。形如迦陵頻鳥。而有觜橫含三古杵。左右各執蛇。左右各踏蛇。眷屬圍繞云云
讃諸天賛
根本印
定惠手舒五指向外。以定空抱惠空左右如鳥羽。結印動之三反如飛勢 眞言曰曩莫三曼多沒馱南。阿鉢羅底迦多。捨薩那南。怛儞也他。唵捨句娜。摩訶捨句娜。尾旦哆跢跛乞叉。薩嚩跛曩誐那迦。佉佉佉呬。三摩耶。摩奴薩摩羅。吽底瑟姹冒地薩怛舞枳壤跛野底。娑婆賀
小呪 唵誐樓拏野。娑婆呵
梵號
已上石山
深砂大將次第
種子a
三昧耶形
作印向本尊之方爲普禮 眞言曰阿怖留阿怖留。娑羅娑羅。娑婆賀
作印禮三返。爲淨三業印 眞言如前作印當額爲佛部
作印當右肩爲蓮花部
作印當左肩爲金剛部
作印當五處。爲護身
作印置額上方界
作印置心相招爲請本尊
作印置前爲定印
一取閼伽器爲承事
偈云。善來尊者。由來願故。降赴加持次作印爲塗香供養
次作印花供 次作印焚香供
次作印爲飮食 次作印燈明供養次作印爲普供養印 次三力偈如常次作印定印所觀如常
次念誦 次後供養如常
次作印成就撥遣 次護身
次總迴向 次出堂
說印一印。右手作拳大指來去
已上石山
種吽
三鉾或傳並十卷抄 三蛇十卷抄
種a 三索 印 金剛合掌
言 唵mahāa蘭怛羅yasvāhā
又呪 阿怖留阿怖留。娑羅娑羅。ソハカ誦滿十萬反得富貴成就圓滿文
已上成蓮房
常曉錄云。此神北方多聞天王化身也云云或云。觀音所變也云云 有因緣
本誓功力等可見念誦法。並常曉錄
帝釋法
種子 ī 或 śa
三昧耶形。三古。或獨古
道場觀
樓閣中有荷葉座。座上有i變成三鈷或獨古變成帝釋天王。金色三目。首戴寶冠被𧞔襠袈裟。右手執獨古杵或三古杵左手拳叉腰。坐金山上。四天王。三十三天等無量眷屬圍繞
印 二手內縛。二頭指直立合。二大指並立。眞言曰
namaḥsamantabuddhānāṃśakrayasvāhā
又印 右手作金剛拳安右腰。左手舒五指。小指無名指共屈。以頭指附中指上節。屈大指附頭指之側 眞言曰
oṃindrayasvāhā
又印 二手作金剛拳。仰右拳當臍。以左拳安左腰 眞言曰
oṃvajrayudhahūṃ
散念誦佛眼。大日。釋迦。梵天。本尊。四天王。吉祥天。法施。大金剛輪。一字勸請 釋提桓因大天王。三十三天諸眷屬發願 帝釋天王。四天王等。三十三天。諸大眷屬
禮佛 南無indrayadevaraja
讃 護摩 支度 卷數
五十天供
十二天。二十八宿。九曜。加四臂不動尊云五十天也。亦加五大尊。除羅睺計都云五十二天也。五大尊。十二天。北斗七星。十二宮神。五星。二十八宿。以上六十九天也。四臂不動。四大明王。十二天。大山府君。五道大神。大吉祥天。北斗七星。十二宮神。及以五星。二十八宿。以上七十二天也云云
以上三寶院範俊小野四種念誦在之御筆本云。五十天十二天。二十八宿。九曜。加四臂不動五十二天加四大明王。除羅睺計都
已上仁海僧正厚造紙載之
已上二圖勸修寺法務
已上五十天等事諸師一同也
樓閣中有荷葉座。座上有bu縛羅字或oṃ字變成蓮花手所持物。隨事可替用之蓮花變成大梵天王。相好具足。面上三目四面四臂右一手施無畏。次手持鉾。左一手持蓮花。次手持軍持。眷屬圍繞云云
讃諸天讃
印 定手屈水入月。以空押水側上也。惠拳安腰。眞言曰
prajavatayesvā
曩莫三曼多沒馱南。鉢羅二合惹鉢多曳。娑婆hā
訶
同明妃 定持花
歸命vrosamantayesvāhā
已上二印言胎藏外院
訶利帝
壇前普禮 著座普禮 塗香 三密淨三業三部被甲 加持香水枳里枳里 灑淨 加持供物小三古印枳里枳里 raṃ字觀 觀佛 金剛起 普禮表白神發祈願等 五悔等
五大願 普供養三力 大金剛輪 地結四方結
道場觀如來拳印
壇上有荷葉座。座上有hūṃ字變成吉祥菓。菓變成訶利帝母天女形。金色身著天衣。頭冠瓔珞。坐宣臺上垂下右足。兩邊有二姟子。傍宣臺立於二膝上。各坐一子。左懷中抱一姟子。名畢里孕。於右手中持吉祥菓有五百子前後圍繞
大虚空藏 小金剛輪 送車輅 請車輅召請大鉤召明末加本尊名號。並召請詞 四明 拍掌 虚空網火院 大三昧耶 閼伽 荷葉座左手仰掌向外也 五供印明 普供養三力 現供 讃本尊讃
唵誐納麽。邏誐儞麽攬。迦麽羅誐母答𤚥。盧迦曩他滿馱銘。薩縛秫馱悉地者
普供養三力祈願 禮佛
namoharitevatokidha
南無加妙 南無增喜 南無自在
南無飛行 南無安住 南無同蘇
南無愛授 南無香味 南無得財
以上九子也
大日印明
本尊加持印言
22以右手指於左手背叉入。把左手掌。左手向身三招
唵。弩弩摩引里。迦引呬帝。svāhā
23降伏印
二手內相叉。二小相鉤。二無名指各左右入虎口。中指竪合。二頭指各捻中指背。二大指各捻中指中節。其印相即成
眞言心眞言。前呪也
愛子印明
二手合掌。二大指並屈入掌中。即成。眞言曰唵致尾致𩕳。svāhā
佛眼印明
散念誦佛眼。大日。本尊。愛子。法施。大金。一字
後供養理供事供 讃 普供養三力 祈願 禮佛迴向 迴向方便 解界 撥遣右手彈指
軌云。像面向西持者面東對像云云
佛供七杯。一杯本尊。一杯散指大將。三五杯五千子也。佛供皆白佛供也。無蠟燭。菓子吉祥菓相應也
校注
- 冠註曰千心并成就院云心譽僧正傳云云
- 鞘=矟イ<原>
- 行=明イ<原>
- 者=誐イ<原>
- 近+(其法必須從師親授淨室密持每念誦畢)イ<原>
- 辯才乃至云云六行表紙裏之文也
- 婦=姉カ<原>
- 吉祥=先行イ<原>
- 袖=神イ<原>
- 所=害虫イ<原>
- 原本冠註曰左上金剛智云劍次手金剛智云觀喜團
- 二臂乃至云云三行表紙裏之文也
- 原本傍註曰已下神愷記之文也
- 令=褰<原>
- 〔背〕イ-<原>
- 跢=路イ<原>
- 兵戈乃至叡四行表紙裏之文也
- 明+(威德無比)イ <原>
- 折=忻 イ<原>
- 道=覺 イ<原>
- 文殊乃至藏譯七行表紙裏之文也
- 原本押紙曰以右手五指握左手掌右ヲハ左ノ下ニ置テニキル也右大指中指端ヲ左掌中程ニニキリ合ス又左大指ヲハ握リコメス只ノヘテ置也又結印了四指共三度召之言三反ノ又樣如何答如次第左ヲ上ニシ右ヲ下ニシテ共ニ仰重テ左五指ヲヒロケテ其換ノアヒタヨリ右指ヲ指入テ握ルサテ左ノ五指ヲノヘテ召也
- 原本押紙曰降伏印二手ヲ仰ニ小ヲクミ交ヘ二水交チカヘテ各大指頭指ノアヒニ出シテ作也以上カリ帝ノ印文金薄抄分也