1傳法潅頂初夜作法金剛界
金剛佛子教舜記 付當寺三寶院2作法餘處准之
當日戌半引上初夜鍾撞集會鍾但貫3主大阿闍梨之義也職衆并受者在禮堂著座其座敷樣如指圖裹書云 受者著法服平袈裟。左臂懸金剛線。持三衣袋持香呂獨古或香呂不持云云
諸衆皆參之後。承仕參大阿闍梨坊。申職衆皆參之由案內以前壇行事。仰承仕置香火令桃燈明。但入蘇蜜□□□等加名香於燒香事。可爲壇行事役
次大阿闍梨持五古念珠自後戶入內陳。先向胎4藏曼荼羅一禮。次臨西壇金界進禮盤前。五古入香呂箱。取香呂三禮香呂箱并居箱壇行事。兼以承仕申出。可置禮盤之左右
前方便如常
次表白取香呂金二打其詞云
敬白祕密教主三世常住淨妙法身摩訶毘盧遮那如來。金剛界會三十七尊九會曼荼羅諸尊聖衆。并大悲胎藏八葉蓮臺十三大會海會諸尊。教令輪者五大明王。外金剛部法威德天。殊本朝高祖弘法大師傳受密教摩訶阿闍梨耶。總淨法界宮密嚴國土帝網重重三密四曼慈悲境界驚而言。夫以。仰願理智法身。伏乞弘法大師。照覽受者丹誠。令成入壇受職給。乃至法界平等利益敬白
次神分
抑授職潅頂之處。入壇傳法之砌。爲祕教護持善業隨喜。降臨影向給。奉始外金剛部護法天等如常
次五悔如常
次勸請
歸命摩訶毘盧遮那佛
四方四智四波羅蜜 十六八供四攝智
次五大願終有護持受者成悉地句徹音唱之
次讃頭出讃五大願終不經程發音。承仕兼置鐃鉢
次心略梵語中段鉢如常
次金剛薩埵讃下段鉢如常。但條四四四一一一不撞之次普供養三力金一打職衆各滿佛眼眞言微音
次供養法金剛界振鈴以後。職衆各誦大日眞言vajradhatuvaṃ
次教授師聞鈴聲起座。著草鞋迴常東緣。自後戶入堂
次大阿闍梨正念誦字輪觀本尊加持畢。聊磨念珠降禮盤著平座。散念誦滿之。但大金一字殘之其座者三寶院正面東脇座也。若他所正面敷半疊可令著座次教授師開後戶召承仕一人。禮盤脇机磐臺香呂箱等撤之令置便所但撤脇机時。教授取散杖。大壇右端置之。投花後花搔寄料也。又大壇右方花鬘。兼承仕仰□令盛之投花料也。又鈴杵乍金剛盤取之置机。若机狹可入香呂箱
次承仕出堂內閉戶畢
次教授師取大壇五瓶移置小壇。其儀先當界大壇前蹲踞懷中扇。念珠懸左腕。結誦大日印言智拳印dhatuvaṃ明畢。以右手自五色上指及拔中瓶花白色花莖向本尊方。壇上前火舍後置之可置尊位際也即取瓶置阿伽器等前。自五色下取之。以印右手捧持瓶其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶。云云飮食印歟。又持花印歟口誦大日眞言dhatuvaṃ明也右遶壇行道三匝但於正面每度令揖畢。不違本方即小壇脇机中央置之
次又丑寅角蹲踞。結誦普賢印言胎藏支分生印也。其印相。蓮合二空並立端屈眞言云。歸命aṃaḥsvāhā次解印。以右手自糸下拔花青色莖向壇中置之。又結持瓶印如前捧持行道三匝每度揖如前畢。置小壇脇机東中瓶東也
次到辰已角蹲踞結誦彌勒印言胎藏迅疾持印也。其印相。金剛合掌。先右上左轉次左上右轉
眞言曰。歸命mahāyogayugidiyegeśvarikhaṃjarihisvāhā
次解印拔花黃色取瓶捧持行道三匝。置小壇机南中瓶南也
次到未申角蹲踞結誦除蓋障印言其印。虚心合。地水空入月。空持水中。並合風火。寶形
眞言曰 歸命astvāhotabhyu 昷蘖tatraṃ２raṃraṃsvāhā
次解印拔花赤色取瓶捧持行道三匝。置小壇脇机西中瓶西也
次到戌亥角結誦除惡趣印言胎藏除惡趣印也。其印相。定拳安腰。惠舒五指如打物勢。想打破地獄門
眞言曰 dhvaṃsanaabhyutaraṃṇisatvādhatuṃsvāhā次解印拔花黑也取瓶捧持行道三匝。置小壇脇机北中瓶北也
已上四瓶印言。各則於其角蹲踞可結誦之 但角取各於本方可結誦也
次五瓶悉移小壇畢。教授師蹲踞大阿闍梨前。奉彼命起行開正面戶。向受者示氣色。受者執持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。於屏風內取受者所持三衣袋香呂獨古扇等念珠懸受者左腕。或同置机置机塗香器傍机置灑水塗香含香等。指圖在之
次教授以右手開塗香器蓋。取香與受者掌令塗手臂。次含香教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小呪加持二十一反。次取7杖入水器。逆順raṃvaṃ加持各二十一反。香水灑受者三度。次置散杖
次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救呪加持覆面。屏風少開與教授師
次教授師以右手受取覆面。打覆受者頭面。告云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼云云
次令受者作普賢三昧耶針印竪忍願二度爲針教授以右手握印端。授三昧耶薩埵鑁之明印ヲハ教授令結之。眞言阿闍梨授之。受者之及誦之畢引手印。先擧右足令越香象兼香象背香置火薰名香。壇行事用意也。香象頭受者引入。戶南初夜西向金界胎藏。後夜東8向可立之。若件戶西東只初夜後夜共南向可置之此時大阿闍梨手結大鉤召印印相如常誦明曰｣曩莫三曼多沒駄南阿一薩嚩怛羅鉢羅底訶諦二但他蘖黨怇奢三冐地淅哩也鉢哩布羅迦四弱吽鑁斛娑婆賀
次教授以左手開屏風。誘引於大壇前令立之中央受者。左阿闍梨。南也。右教授也。北也三人向壇並立受者猶不解印
次教授右手取前供方所殘樒一房插受者印端花本插印
次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地未入壇者莫說此事。其罪重
次教受者令投花。但不解印自五色上投壇上也。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也設雖打大日。讃不誦之。若花遠クハ以散杖搔寄可取之次教授却覆面令見尊位師資相並示之
師告曰。金剛薩埵攝受汝身速成悉地。開五種眼云云
此間教授右手覆面移持左手取所投花進大阿闍梨。覆面懸屏風畢
次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦眞言曰。唵鉢羅底紇哩賀拏怛羅係𤚥薩怛嚩摩訶摩羅
裹書曰。投花三度令頂載畢。大阿闍梨自令懷中。後具齒木等可授受者。或頂戴了後受者懷中令9授云云 但先師親用前說給
次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花葉□向額可想大力菩薩攝受我身如是三反可爲之。但明雖三反功能只一反也
次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也
次受者又令結誦四禮印言印明如常。教授告可令作之也次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇右方順遶儀也到小壇許。開屏風自西入內。脫草鞋左足蹈花門花葉也右足踏花臺。令坐西禮盤半跏坐
次教授引受者。經大壇右方自東入小壇。脫草鞋左足蹈花門。右足踏花臺。著東禮盤相向而坐半跏坐。如此次第教授師授之10畢。可令坐正面邊次大阿闍梨被催讃只一音呼讃一字
次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職衆座方。讃一音可催
次讃頭聞教授催。發音誦讃。吉慶漢語五段。段別突中段鉢
此間小壇作法有之有小壇料理。其儀如指圖先阿闍梨机所置取散杖。如次立中東南西北瓶散杖末指入瓶中
次又右手取五古取時誦hūṃ也左手記數誦vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ明加持受者首二十一反
次五古返入箱。以右手抽中瓶散杖。叩瓶端誦大日明羯磨會明灑受者頂三度。東南西北瓶水。如次誦四佛各各明羯磨會四佛明灑受者頂。作法皆如中瓶矣
付紙云。大日。唵嚩曰羅駄覩鑁 阿閦。唵惡乞芻毘也吽 寶生。唵羅怛曩三婆嚩怛落 無量。唵盧計濕嚩羅囉惹紇哩不空。唵阿目伽悉弟惡
次大阿闍梨自結誦五佛潅頂印明矣裹書云。師口云。四佛加持五佛潅頂印明事。儀軌等金剛界在之。胎藏無之。而後夜時此印明事成佛軌則於肝11要。仍小壇作法初後夜共在之。然者金界被說之條猶殊爲依標。仍金界先授也。金剛界大日佛果圓滿修生12得之謂也。仍五佛潅頂等在之。胎藏大日一切衆生13纒之裡無始本初之覺體也。我等之胸內八分肉團則胎藏八葉蓮花也。安然釋云。第九識中八識之相表。肉團是類一團八辨也云云 所詮本有面スルニヨリテ無修行也。仍胎五佛潅頂等不被說也｣胎藏因曼荼羅。金界果曼荼羅也疏釋云。因無不滿之疵。果有輪圓之美。此宗心。因果共本有。常情因果離也
五佛潅頂印明
遍照尊
金剛外縛。忍願直竪上節屈拄。進力各著中指背置頂。眞言云。唵薩嚩怛他引蘖戴引濕嚩二合哩耶二合毘曬迦吽
不動佛
金剛縛。忍願竪如針當額。眞言曰。唵嚩日羅二合薩怛嚩二合毘洗遮𤚥引吽
寶生尊
金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。眞言曰。唵嚩日羅二合羅怛曩二合引毘詵遮𤚥怛落二合引
無量壽佛
金剛縛。忍願少舒如蓮葉形當頂後。眞言曰。唵嚩日羅二合鉢娜麽二合毘詵遮𤚥紇哩二合引
不空成就佛
金剛縛。忍願入掌中合面。檀惠禪智各相拄置頂左。眞言曰。唵嚩日羅二合羯磨引毘詵遮𤚥引惡
次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之臂釧近來不用之。仍三寶院道具無之
裏書云。先師御口云。以金剛線用臂釧也。仍受者入場之時。必臂釧臂貫入也云云 私曰。此御說違本文等。仍不審云云又本式并治承記可用臂釧見仍當時三寶院道具無云事不審
次告受者令結誦四佛加持五佛潅頂四佛繫鬘印言
次大阿闍梨住定印彌陀觀想。受者頂上有khaṃ字。光明赫奕。心中有月輪。月輪上有hrīḥ字成八葉蓮花。蓮花上有vaṃ字成大日尊
次告受者可令結誦羯磨會三十七尊印言。或云。式不行之云云
次大阿闍梨取白拂。拂三反受者身用不動明。或降三世明用之。口云。金ハ降三世。胎ハ不動。云云
次置白拂取扇。扇受者身四邊道具皆返入箱中也。加持同前
次置扇取塗香授受者。受者受兩手塗自胸。似塗香菩薩印加持同前
次取五古持右手誦偈并明曰
諸佛金剛潅頂儀 汝已如法潅頂竟
爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
密明曰。唵嚩日羅二合引地鉢底二怛怛縛二合引避詵去者彌三底瑟他二合𮧬日羅二合三摩耶二合薩怛鑁
阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者開兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又返取杵持右手。誦先偈及明授之令頂戴。如此三反可爲之次大阿闍梨返取五古持之右手弟子本名上本名者實名也加金剛二字爲名呼之。誦眞言曰。唵一嚩日羅二合薩怛嚩二合避詵去者彌二𮧬日羅二合曩麽引避晒訖帝系𮧬日羅二合曩麽
裏書云。師云。所與于受者取五古箱收。本名上加金剛字爲名呼之事。此條不一准歟。只心中如式文爲之仁在之。又此時告曰。御名遍照金剛云云先師法印此定。先師僧正心中被穪歟覺候
次置五古取金蓖誦歸命三反許加持金篦但雖誦言不用印并杵也
裏書云。師云。歸命句namaḥsamaṃtabutanaṃraṃ等誦。自餘准之。加持作法五古物加持體也。兩眼加持運心偈文訓讀也。總物加持樣。巡杵迴杵竪サマニモツナリ
拂受者兩眼阿闍梨自作之又觀raṃ字於兩眼中淨無智膜。偈云
佛子佛爲汝 決除無智膜
猶如世醫王 善用於金篦
汝開金剛眼 得見法實相
次量篦取輪誦歸命hūṃ三反加持金輪授受者。即受取之。少指出兩足合趺。二足之中間夾之
裏書云。師云。二足跏合。其間輪竪サマニ置。兩足同時輪フム也
次返取輪置之。取法螺誦歸命aṃ三反加持法螺授受者。受者以右手受取之如吹勢。阿闍梨誦偈曰口云。輪不返取。乍夾趺授法螺可如吹勢云云
汝自今以後 轉諸佛法輪
吹無上法螺 心遍一切處
當離疑怪心 開示勝行道
於一切時處 能報諸佛恩
次返取法螺置之。取鏡誦歸命maṃ加持明鏡。授受者而令見之。又觀maṃ字於心上除妄執垢。告云
一切諸法性 垢淨不可得
非實亦非虚 皆從因緣現
應當知諸法 自性無所依
汝今眞佛子 應廣利衆生
次返取明鏡入箱畢。師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故
次師資俱降禮盤各著草鞋。出屏風內至正面之時資先出師後出教授取白蓋進阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資先師後。右遶大壇。資師俱立留壇前令資三禮起居禮其蓋隨身上下。師亦隨屈申。第二第三匝亦如是。第三匝禮畢。師資俱壇前並立資北師南此時教授進寄取白蓋指覆受者暫立。此間阿闍梨授功能於受者也
阿闍梨告弟子曰。佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛金剛薩埵等諸眞言主。一切天神護法既共知佛子云云
次師資共引還小壇所至屏風際。其時即大阿闍梨白諸尊。令某等與潅頂竟。付屬諸尊令持明藏新阿闍梨未著坐以前。大阿闍梨白諸尊事示之也。此事畢後教授放蓋。師資共令著坐也作此語已。時教授放蓋當置本所
次令新阿闍梨著西坐踏葉臺如先
此時教授受命催讃一音少步寄職衆坐方催之教授催畢可居正面邊也
次讃頭發音誦吉慶梵語三段。段別突中段鉢如常
次行閼伽印言供閼伽香水前供方大阿闍梨卷念珠置脇机上。右手取閼伽器在垸置掌。右手作三古印誦raṃ字加持三反。兩掌捧持誦閼伽明但不滴水盤也返置本所次理供。結誦八供印言三昧耶會也
次事供。先塗香 次妙花
次燒香。各取垸捧持加持供養如閼伽但供養明用oṃ字爲異。又妙花時花不散也
次飮食 次燈明。不及捧持。直加持供養如常供養法矣今大阿闍梨以種種花香供養者。此受者坐佛位故云云次大闍梨取念珠誦羯磨會大日眞言百返但終聊可摺念珠
次行後供。先理供印言如先供
次事供如常最後供閼伽。餘如前供。又水不滿垸。不散花髣如前供次授印可。可授密印stu先師結誦之畢後。弟子同結誦可傳也師誦偈曰
授與潅頂竟 佛子昇佛位
皆付屬諸尊 及三密明藏
裏書云。問。可。授密印如何。答。潅頂究極此事也。stu率都婆印意也。是則大惠刀印也。明普賢一字明也。印信所載印明也。深思之。師口偈曰。授與潅頂竟。佛子昇佛位。皆付屬諸尊。及三密明藏。如此微音讀之云云
次令弟子脫寶冠。師反取之納箱內。覆蓋結緒畢又說。教授取納之
次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨率受者。右回正面迴立。爾時教授取赤蓋進大阿闍梨。阿闍梨持右手覆新阿闍梨頂。先於佛前禮拜三度隨拜蓋上下
次自龍猛至善無畏西龍猛童智金剛智不空。東尊師大師惠果一行善無畏次第也
巡遶每祖師各三拜。其蓋隨身上下如先。教授勤此役時。大阿闍梨正面引受者。教授令交替了。阿闍梨著本座畢。教授覆赤蓋令巡禮也常教授可勤此役巡禮畢置蓋於本所。新阿闍梨與教授共到正面之戶之許屏風內先所置三衣香呂等令新阿闍梨取持之。開戶令出受者讃畢後受者出也又閉戶畢。受者脫草鞋複座矣
次教授歸來取小壇五瓶。如本返置大壇。中瓶一度。東南一度。西北一度。如此三度可置之。置樣次第立花畢。開後戶召承仕。所徹禮盤脇机等如本令置本所。鈴教授取之返置大壇。承仕令出。事調後。大阿闍梨申案內後。教授又出後戶著職衆座畢
次大阿闍梨還著大壇禮盤。先取殘置誦大金剛輪呪打一字金職衆等誦之
次後鈴
次讃頭發音。先誦四智漢語鉢如例。但除初一二也次心略漢語中段鉢如常
次四波羅密讃下段鉢如常
次普供養 三力 祈願 禮佛如常次迴向取香呂金一打
次迴向方便職衆中一臈禮堂出之
次解界撥遣畢取念珠金一打摺珠了
次下禮盤取香呂三禮。珠本在左手
次出堂
次職衆退散畢
弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先前大僧正并報恩院僧正御口決等記之畢。愚謬多多有之。仍不可及他見已上
金剛佛子教舜 14御本云
前大僧正賢俊自筆。自先師僧正定濟相傳之。15每度授與用之了
座主濟
元禄十四辛巳醍醐住山砌。報恩院法務大僧正寛順仰云。灌頂記謂有數本。教舜記最當流相契云云 仍尋求書寫了正德三癸巳 夏五月日 水流末派覺ー延享元甲子冬十月。以他筆寫之。乙丑正月自校合畢
醍醐末資宏道覺融 安永六丁酉年五月。寛順大僧正御校合本以朱校合畢
幸心末資覺融七十六歲 寛順大僧正御校合本奥書座主濟次行細字此記繇眞圓僧都需。以報恩院經庫的本令比校加朱點了
寶永五年二月日 幸心末資寛順