《傳法灌頂私記》傳法潅頂三摩耶戒作法

傳法潅頂三摩耶戒作法

金剛佛子教舜記諸僧裝束事

三昧耶戒時。大阿闍梨御裝束法服衲袈裟也。持五古三昧耶戒具五古也鈴并皆水精念珠。檜扇同持之左手持念珠。右手五古扇取具之。云云。但先師前大僧正仰云。扇持樣。舊儀雖如此。頗不可然歟。只令懷中條可宜。云云。仍後令收御胸給

自餘物具。十弟子持之

新阿闍梨著法服平袈裟。持香呂并三衣袋香呂持左手。三衣懸左臂獨古左手。但有職持之念珠左手檜扇右手同持之

職衆持金剛衆僧綱著法服紫甲袈裟本儀衲橫皮也。紫甲略義也。常用略式凡僧著法服衲袈娑。讃衆著青甲袈裟也已上職衆皆持獨古扇念珠履𮧬并草鞋行事一人著法服平袈裟鼻廣著之執蓋綱取役人三人裝束等同行事上臈二人綱取。以左爲上。下臈一人執蓋若用俗之時。五位二人六位一人也

十弟子六人皆著黑袍白裳平袈裟1袴履𮧬但出世者爲十弟子時。可著黑裳一臈持戒體筥。二臈居箱。三臈如意。四臈香呂箱。五臈草座阿闍梨平坐敷六臈座具高座敷之

若四人時。一臈戒體筥。二臈居箱座具。三臈香呂箱如意。四臈草座

若二人時。一臈2戒體箱。二臈居箱草座先入幕內置居箱於机上。後敷草坐於平坐歟如意香呂箱兼可置脇机壇行事沙汰也

持幡童3三人著襲裝束六冠糸鞋持玉幡｣法螺吹二人著鈍色白裳五帖袈裟狩袴履尻切

饒持二人裝束等同螺吹

承仕二人裝束等同前

初夜大阿闍梨著法服平袈裟。新阿闍梨裝束同之

後夜大阿闍梨受者職衆等裝束如三摩耶戒之時

次集會并行烈作法

堂上堂下內外莊嚴調畢。申初撞集會鐘本寺鐘。以下部令突之但當寺貫首大阿闍梨時之儀也但堂上儀不突之自餘阿闍梨時不突鐘。只行事以下部等令催之也

先行事僧自先4倍庭上奉行諸事。職衆聞鐘參集會所三寶院公卿座也。餘所可依便宜先見張文令存知左右并座席程可著座張文中門扉左右挑之事調後。行事阿闍梨坊申案內以承仕可申也此時十弟子公卿座後邊俳佪

次大阿闍梨召具受者受者所持香呂兼置火燒名香於便宜所受者加持三寶院御廊。於餘道場可准之在之。其作法。先召受者於加持所。師資共一所令坐畢。阿闍梨披扇置五古。念珠繫腕。淨三業三部被甲資同行之

次阿闍梨取五古念珠左手取之記數不動慈救呪降三世大呪各七返誦之。加持受者

次授阿闍梨位印明置五古念珠繫腕以定惠手屈肘向上。令掌與肩齊。各戒忍方願入掌。或立或座皆成就。眞言曰oṃvajrasukṣīmahāsatvahūṃhūṃ。受者同結誦之

裏書云。大阿闍梨加持畢。聊示氣色。其時十弟子。若便宜之人聞之示行事已上裹書次受者加持畢後。行事於中門切妻邊催立烈。此時職衆下臈前起座履草鞋先讃頭片鉢頭同之念珠扇等若獨古胸收進立。此時鐃持各取鉢進兩頭。頭取之追樣重。鉢重端以左手握持左脇。自切妻分左右降立。漸進行。左右莚道二行立左右付阿闍梨左右定之諸衆同下臈前下立。隨頭進行。此時大阿闍梨開公卿座東障子三寶院儀也。餘所准之令出給。受者同相從。十弟子經公卿座前緣莚道西邊降立。持幡執蓋等儲切妻邊。大阿闍梨令降立中莚道之時。奉覆蓋執蓋作法可立中莚道。或又可踏莚道敷合間土。云云。綱取庭幡與莚道之間土可步。云云　持幡童職衆次聊引後。大阿闍梨先左右莚道立或庭幡與莚道中間可步。云云　十弟子大阿闍梨後立左右莚道コマ所立也受者又阿闍梨後立中莚道。法螺吹讃頭後少進左右立土立鐃持讃頭次人後立後仁可打鐃如此烈立。職衆等漸進延。大阿闍梨正東向令立受者十弟子同東向立調給時。職衆立留相向後。讃頭誦讃四智讃如常讃末一兩句成時。鉢重二間指入右手。取直鉢胸前合面持。如是間讃誦畢。此時5持鉢三段連可突之

6自是以略不突之

次如此三段鉢突畢。鉢響猶有虚空心地時。又四智讃略唵字誦之。嚩日羅薩怛縛云云　此一句誦間。鉢漸合面如元持左脇鉢持脇後出次讃非也如先誦畢。又取直鉢先四突一拍子推7如此突也。自是以後無言行道畢。一二四突許突也東向立直可行烈。此時法螺吹發8大聲可。十弟子自左右脇進出。迴壁代西自戌亥角入幕內。各置所持物具。一臈戒體箱右脇机南端置之二臈居箱左机北端置之座具高坐敷之香呂筥右机戒體箱次置之如意右机ニアヲヒ形ヲ下ヘ向。香呂箱下ニ挍置之。炳高座方不指出也草座平座敷之如此物具置之畢。各經本路出時。不論臈次暇アキ次第取持幡童所持玉幡。正面左右柱結付也結緒兼儲之如此沙汰畢。十弟子經職衆烈立後。廣庇東面之緣三寶院儀也可著座紫緣二帖敷之。次大阿闍梨十弟子置物具間。迴壁代東幕後至。西東各一禮。是拜兩9部意也或於壁代前正面禮西東。云云。兩說中先爲吉禮畢自戌亥角入幕內此間受者著坐

裏書曰。御口云。聊有觀者。宀一山寶珠垂加被給思也

入內於戌亥角拜高座一度次向辰巳方聊有觀念宀一山次於階橋下右膝著地加持高坐又說云。於戌亥角向辰巳方可加持之。云云　先置五鈷於扇上。念珠懸左腕。先淨三業。三部被甲。小金剛輪

次取五古右手取杵。左手珠記數以不動慈救如常降三世眞言大呪如常加持之各二十一反次立更少禮高坐登之。著坐後所持五古置金剛盤上此時持金剛衆無言行道下臈先也。左手獨古取移右手直持不動。誦小金剛輪呪三匝也。獨古搖動事僻事也三匝後持金剛衆著坐。此時讃衆止鉢各著坐衲衆兩三著坐程讃頭突≡畢無言行道間。大阿闍梨護身。先塗香。次淨三業三部被甲

次加持香水著灑堂內自他如常

次片供閼伽等前机可備之

次結界地結方結綱界火院

已上無言行道間作之

次振鈴作法如常

次授教師起坐履草鞋經壁代東從後戌亥角入幕內。奉阿闍梨命引入受者自戌亥角出幕內。幕ハツレニ步出。向受者少揖令氣色。若受者貴人タラハ。可蹲踞也受者見教授氣色起坐履草鞋持香呂扇等。三衣袋繫左臂自戌亥角入壁代內。經高座東教授先立至禮盤下。三禮著禮盤次受者物具等置前机畢。受者登禮盤後。教授稱總禮一言或受者三禮時催總禮此時諸衆三禮。教授同於禮盤傍西程或東柱三禮後。經本路高坐東也。若於西禮時。迴高坐西出也歸出著本坐

次受者金二打

次唄師唱唄云何得長壽金剛不壞身。云云　下二句暫不唱之。承仕或預聞唄音寄散花机下。先一人承仕花箱一座具取具之置散花頭前。次又一人取花箱置請衆前但除唄師置後散花頭持花箱坐具坐具花箱下取具之念珠左脇獨古左手。但職衆持之扇右手持。或收胸起坐進寄正面壁代外辰巳角程蹲踞花筥等置自右邊扇或收胸先開坐具敷之若遠角ナト裹返。以扇可置之。敷了扇收胸。云云

次花箱如元持左手立上。脫草鞋登立坐具上三度禮拜。始禮之時。唄師殘二句唱之復以何因緣得大堅固力。云云　三十二句之間。散花頭三禮畢。自坐具降。如本履草鞋踏坐具端。待唄終出散花次第散花如常諸衆同立本坐頭誦畢時。同音取次第唱之無行道儀如此三段皆畢時。頭又脫草鞋登坐具上。蹲踞置花箱右邊置之始對揚九句如常。右袖ヲコマヌク對揚畢下坐具。又著草鞋。蹲踞坐具一折疊持左手。10取花箱取具左手坐具立上。自胸取出扇持右手著本坐。花箱等置坐前。此時承仕或預取花筥坐具如本置散花机畢

次對揚畢。受者金一打。表白。神分。祈願次勸請頌等已上在別紙

次大阿闍梨以香水灑受者頂

次淨身口意。淨三業眞言

唵娑嚩二合婆嚩秫馱引薩嚩達麽二合娑嚩婆嚩株度憾

次禮拜聖衆。普禮眞言

唵薩嚩怛他蘖多幡那滿娜曩迦魯弭次禮金剛界諸尊

或傳胎藏界爲先。金剛界爲後。今金剛界爲先有其意。可聞口傳曩謨縛曰囉馱都薩縛沒馱南

曩謨微瑟馱達麽馱都摩訶吠盧遮那薩馱陀誐多

曩謨阿乞芻毘也薩馱陀誐多

曩謨羅怛曩㘃多薩馱陀誐多

曩謨計濕嚩羅囉惹薩馱陀誐多

曩謨阿目佉悉底薩馱陀誐多

曩謨本者納婆嚩薩嚩母馱南

次禮胎藏界諸尊

入佛三昧耶眞言

南莫三曼多沒馱南阿三迷怛哩三迷三摩曳娑婆賀

法界生眞言

南莫三曼多沒馱南達麽馱都薩縛婆嚩句含轉法輪眞言

曩莫三曼多嚩曰羅赦嚩曰囉怛麽句含南無摩訶佉魯拏誠羅婆麌左薩縛沒馱南南無清淨法身毘盧遮那佛

南無東方寶幢佛

南無南方開敷花王佛

南無西方無量壽佛

南無北方天鼓音佛

南無東南方普賢菩薩摩訶薩

南無西南方文殊師利菩薩摩訶薩南無西北方觀世音菩薩摩訶薩

南無東北方彌勒菩薩摩訶薩

南無三部界會一切諸佛菩薩摩訶薩次阿闍梨表白

師資相傳可隨人也。但爲規摸載此一傳。隨時可改也

夫以。難得難求三密之道也。難解難入兩部之門。於是某甲數年勵心求法眞言之道。多日剋念尋師密教之家。適遇引攝再得傳授

初石山內供阿闍梨。後蓮臺僧正大和尚。請益之日幸有許容。內供垂慈早授密印許可之祕。僧正奉勅重傳具支潅頂之嚴。抑遠自大日如來迄于蓮臺僧正。胎藏界十二代。金剛界十三代。相承傳來。石山內供11又同葉也。然則小僧胎藏界十三代。金剛界十四代。其世也雖下上葉無人

方今金剛弟子某甲深發菩提之勝心欲受覺位之潅頂。於是初學金剛界持似守鉢油。後入胎藏門受如瀉瓶水。今之所樂何以忽諸先授三摩耶之禁戒令究兩部界之契明。佛子至心可聽羯磨但授佛性戒略有八門

離諸惡趣示涅槃　歸命眞言曰唵曩莫薩嚩怛他蘖多迦野彌嚩吃質多嚩曰羅滿娜南迦魯彌

第二運心供養　弟子某甲

唵誠誠曩三婆嚩跋折羅二合斛

出罪眞言云。

唵薩嚩幡波薩怖二合吒娜訶曩嚩曰羅二合野娑嚩二合賀

歸依眞言

唵薩嚩沒馱冐地薩怛鑁二合設羅赦蘖車弭嚩曰羅二合達麽頡利二合

第五發菩提心　弟子某甲

菩提心眞言曰

唵嚩地喞多母怛跋娜夜弭

第六問遮難

若有犯七遮難者。不應授與戒具七遮者。殺父。殺母。出佛身血。殺阿羅漢殺和尚殺阿闍梨。破和合僧是也。須問犯否。然而小僧及諸人皆所知也。既無其犯更不可問。但有餘罪若爲戒障歟。今須五體投地懺悔。立居可禮拜。其詞云。南無懺愧懺愧無量所12犯

第七請師

奉請魔醯首羅天宮摩訶毘盧舍那佛。爲受佛性戒。和上。唯願慈悲。爲我作受佛性戒和上。我依和尚故。得受佛性戒。慈愍故三反次請羯磨阿闍梨　弟子某甲

奉請清涼山中文殊師利菩薩摩訶薩。爲受佛性戒。羯磨阿闍梨。唯願慈悲。爲我作羯磨阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故三反

次請教授阿闍梨　弟子某甲

奉請兜率天宮慈氏菩薩摩訶薩。爲受佛性戒。教授阿闍梨。唯願慈悲。爲我作教授阿闍梨。我依阿闍梨故。得受佛性戒。慈愍故三反次請證戒阿闍梨　弟子某甲

奉請十方三世佛及盡虚空諸如來。爲受佛性戒。證戒阿闍梨。唯願慈悲。爲我作證戒道師。我依導師故。得受佛性戒。慈愍故三反｣次請同學伴侶　弟子某甲

奉請十方淨剎中　金剛薩埵諸菩薩。爲受佛性戒。同學伴侶。唯願慈悲。爲我作同學伴侶。我依伴侶故。得受佛性戒。慈愍故三反｣第八羯磨

今正至得戒之時。佛子至心可聽羯磨。若欲受佛性三昧耶戒。先可發無上之心其無上心者。持五篇七聚四重十無盡戒也。其三聚戒者。攝律儀戒。攝善法戒。饒益有情戒也

五篇七聚者。具足戒也。是等戒。登壇得戒之時皆持耳

四重戒者

一者捨正法而起邪行。是第一波羅夷也。不可犯。能可持否　答。能持

二者捨離菩提心是第二波羅夷也。不可犯。能可持否

三者於一切堅悋。是第三波羅夷也。不可犯。能可持否

四者於一切衆生作不饒益行。是第四波羅夷也。不可犯。能可持否

十無盡戒者

一者不應退菩提心。妨成佛故

二者不應捨離三寶歸依外道。是邪法故｣三者不應毀謗三寶及三乘法。背佛性故｣四者於甚深大乘經典不通解處不應生疑惑。非凡夫境故

五者若有衆生已發菩提心者應和悅歎美。繼三寶種故

六者未發菩提心者可勸誘引接。有大願故

七者對小乘人及邪見人不應說深妙大乘。彼生誹謗獲大殃故

八者不應發起諸邪見等法。斷善根故九者於外道前不應自說我具無上菩提妙戒。彼生嗔有損壞故

十者於一切衆生有損害無利益皆不應作。於利他法及慈悲心相違背故

今爲佛性三昧耶戒。前表三聚四重十無盡戒堅持了。既可受持佛性戒之時。正來至心可受持

先佛性三摩耶戒眞言

唵三摩耶薩怛鑁二合

由持此眞言。具足一切菩薩清淨律儀。以此爲始究竟證無上菩提勝因也

次發生本覺菩提心眞言

唵冐地喞多烏波地野二合弭

由持此眞言。始從發菩提心乃至得成佛。於其中間堅固不退大菩提心任持圓滿｣次發本覺種種智心眞言

唵質多鉢羅二合底吠曇迦魯弭

是正發生無漏戒種智眞言也。由持此眞言。得一切甚深戒藏及一切種智。速證無上正等菩提

次入祕密曼荼羅眞言

唵嚩曰羅二合曼拏上藍鉢羅二合吠捨銘｣由持眞言。自在得堪受持祕密妙旨。堅持無漏眞法佛性戒。早入潅頂曼荼羅必得覺位

次啓白受持佛性之由

啓白金剛胎藏兩部界會根本大毘盧遮那佛五部諸尊。總十方三世一切諸佛菩薩緣覺聲聞。一切賢聖護法天等。今於南膽部州日本國某京某條某坊某寺潅頂道場。求法求菩提金剛弟子某。爲入潅頂壇場樂受佛性三昧耶戒小僧見其根機之熟。知其本性之澄。爲令入其壇場既授與其禁戒。仰願諸尊必垂證明。戒不失壞。正入壇場。令取覺位。方今佛子自今以後爲人天師。請佛護持諸聖敬念。今須不退此菩提心。其心不退萬德自歸其心。若退萬德皆亡。始從今日至于覺位。堅持無上三昧耶戒不得違犯次佛名

裏書云。或說曰。次取香呂迴向。大法主安穩。萬民豐樂。大悲護念。成所願云云

南無歸命頂禮佛性三摩耶戒

生生世世　值遇頂戴　弘法大師　倍增法樂　天衆地類　威光增益　聖朝安穩　增長寶壽　護持受者　悉地圓滿　天下法界平等利益　大悲護念成御願次回向

所修功德　回向三寶願海　回向三界天人回向一切神等　回向弘法大師　回向貴賎靈等　回向聖朝安穩　回向護持受者　回向伽藍　迴向天下　迴施法界　迴向無上大菩提

次大阿闍梨示其氣色之時。教授聞之起坐師口云。佛名等畢聞置如意音起座云云　入壁代內高坐東巡遶也至禮盤東邊

此間大阿闍梨自戒體筥取出五色線置前机。結劍印誦慈救呪三反歟加持之。繫自身左臂。或以心念。以語密而護持之用此呪。密語曰師口云。線加持教授未入幕內前可作之云云

唵一引摩賀引𮧬曰羅二合迦𮧬遮嚩曰哩二合矩盧𮧬曰囉二合𮧬曰囉二合蒸引

次阿闍梨以右手取塗香器先供養方也置左手掌。右手結小三古印誦枳里枳里明三反加持之傳教授。教授取之乍器與受者。受者以兩手用鉢印受之不塗受者手也

阿闍梨此間誦塗香眞言。眞言曰

唵一引𮧬曰囉獻弟虎

告云。想具一切如來戒定慧解脫解脫知見香

次加持花鬘授受者作法皆如塗香眞言曰唵𮧬曰囉二合補瑟閉唵

告云。想得一切如來三十二大丈夫相次加持燒香熏受者兩手作法等如塗香眞言曰｣唵𮧬曰羅社閉惡

告云。想得一切如來無盡大悲滋潤妙色｣次加持燈明令弟子觀手不授與之。只可見之由。教授可示受者唵𮧬曰囉二合路計引儞翼二合引

告云。想得一切如來等虚空界智慧光明｣已上供先供一方也。是稱片供也

次教授迴東於壁代口仰十弟子不出寄只示氣色召寄楾手洗蓆等兼儲堂內。是三寶院儀也十弟子一人開堂正面妻戶持之。自幕後指入幕內十弟子不可入內教授取之經本路先置禮盤東邊辰巳角程

次受者退下禮盤履草鞋禮盤西東向可蹲踞。教授東對受者蹲踞

次教授取楾等三種物置禮盤南邊次取蓆三折敷禮盤面アミメヲ東西ニ敷也此間大阿闍梨加持齒木。先從戒體筥取出齒木二枝置前机。以劍印慈救呪二十一反加持之

次灑香水。先取水器蓋置傍

次以散杖三度灑之。灑畢置杖覆蓋齒木乍置机灑之

次薰香。二13枝一度以右手取之。薰燒香置前机。次先取飾一枝奉獻諸佛普供養眞言。別無印也奉獻畢。前机又置之。次取不飾一枝賜受者。先阿闍梨授教授。教授更立取之與受者。受者以印取之。其印相。右手作拳。舒小頭兩指握齒木。即以右牙令嚼其頭印教授令作之

此間阿闍梨唱如來微咲密語并誦偈。可想能破一切煩惱隨煩惱。密語曰

唵嚩曰羅二合賀娑賀

誦偈曰

次教授取楾令洗嚼方受者印相如本。只令指出齒木。教授楾水少懸也

次教授取齒木。頭向受者身可指蓆上次教授取進阿闍梨。阿闍梨取之。二枝俱如本納戒體筥

次教授取出楾等三種物卷蓆置手洗上賜十弟子此間幕後可胝候令撤之

次教授歸來。令登受者於禮盤或受者如本令登禮盤之後可徹三物也。是登禮盤爲呵責也云云

次金剛線令移懸受者三摩耶臂左也其作法。先以金剛線置前机。右手取五古。誦vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ明二十一反加持給教授。教授取之令繫受者左臂自左袖口押入之。自外不見樣可繫之次授與金剛水。阿闍梨先誦眞言曰唵嚩曰羅二合

次以閼伽水入分小土器給教授土器兼重閼伽置之。閼伽水又過例多入儲之云云　取之與受者。受者右手取之。三度飮之。飮了時教授取器。前机覆下指入之

此間阿闍梨令讀功能等給。其功能云乃除地獄重障。內外清淨。堪入曼荼羅必成無上菩提文

次受者禮盤退下三衣等物如本持之迴高座西出壁代著本坐。教授同迴出著本座

次阿闍梨解界火院。綱界。方結畢。地結

次降高座出幕內戌亥角出也。云云　著平座此時十弟子二三臈進出迴幕西入之取居筥香呂箱。阿闍梨平座左居箱右香呂筥置之此次取直御草鞋餘十弟子可擧壁代自正面上之但居筥等役十弟子置畢後可擧幕三方除後方此擧畢。一臈戒體筥。二臈座具。三臈如意取之。暫持之可著本座

次誦經。導師從僧進出置香呂筥於禮盤前机。若不共從僧時。兼居置之次導師履草鞋寄禮盤前。取香呂一禮作法如常次置香呂登禮盤安居

次蹲踞金二打　次三禮　如來唄　次表白｣次表白終堂達職衆最末役持諷誦文起坐進導師。其作法。先取懸紙中押折。片端押入疊下置之。持諷誦文於左手起座草鞋履之進寄導師右邊蹲踞進之文下指出進也畢還著本座承仕引花筥之次。取誦經机上諷誦文置堂達前也導師左手持諷誦。金二打貫主大闍梨時突本寺鐘。但堂上儀時不突之讀之誦了金一打｣次發願　次五大願　小祈願　次佛名次教化

教化終程堂達起座。返取諷誦文。呪願師前一臈步寄。蹲踞乞呪願。呪願師乍坐唱呪願文云コマヌク也

三寶德海　不可思議　恒沙劫中　讃揚難盡云云。是通呪願文也。誦經呪願依繫略之。用彼條可爲本儀歟

呪願了。堂達立歸向正面。聊讀之著本座。其後導師金一打退下若當座置布施者。下禮盤以前被物一重置之取香呂一禮。置呂著本座從僧撤布施并香呂箱次從僧取香呂箱退出了

次職衆下臈前退出

新阿闍梨退出

此時十弟子參大阿闍梨御前。各取本所持物具。相從阿闍梨退去於三寶院者。大阿闍梨令入御廊內給。於餘道場者。可依便宜云云　無還列。後朝之作法即還列之儀也。仍當日不可有其儀矣

弘安十年二月二十日。於石山寺爲定玄阿闍梨受職潅頂行之間。爲自行以先師大僧正御房等記等草之畢。謬定多多歟。但爲愚見也。不可及他見而已

金剛佛子教舜　前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳。令授與時每度用此式也

座主濟　義演准后

慶長五年五月七日。以御本寫功畢金剛資堯圓　右朱筆寛順大僧正御校合本也。御奧書曰

教舜潅頂記三册。依行樹院眞圓之請。以原大僧正自筆本加和點改字異了。他日老師前法務物語云。於當流頼瑜教舜兩記之內。僉以依瑜師記。唯於潅頂記者。不用甲抄用播記云云　可有祕藏尾悉底阿弩路磨記