傳法潅頂後夜作法胎藏界
卯一點承仕申案內。職衆皆參著禮堂裝束如三昧耶戒之時。是還烈之料也受者同著座。皆以如初夜之儀」裏書云。金剛線懸左臂。三衣袋同持之但其座席可改坐其座如指圖職衆參會之後。承仕參大阿闍梨坊申案內
次大阿闍梨持五古念珠皆水精扇自後戶入內陳。先向金界曼荼羅一禮。次臨東壇胎藏到禮盤下。五古入香呂箱。取香呂三禮香呂箱居箱等初夜時已後東壇居之。壇行事沙汰也
次香呂入箱著禮盤矣
次著座普禮以下前方便如常
次取香呂金二打不用表白神分祈願等也一切恭敬等云云
次九方便如常
次勸請取香呂。珠本在左手
仰願胎藏大日尊 八葉蓮臺諸如來
十三大會塵剎數 教令輪者不動尊
兩部界會諸如來 外金剛部威德天
不越本誓三昧耶 降臨壇場受妙供
消除無明妄三業 顯得薩埵心月輪
天下法界同利益
次五誓如常。終有護持受者成悉地白。但微音唱之
次前供養讃讃頭發音。兼承仕置鐃鉢
先四智梵語
次西方讃鉢三段如初夜
次普供養三力金一打
職衆誦佛眼眞言微音唱之
次供養法5胎藏界行如常
振鈴後。職衆誦大日五字眞言avirahūṃkhaṃ微音唱之次教授師聞鈴聲著草鞋自後戶入堂內」次大阿闍梨正念誦後行字輪觀本尊加持畢。聊揩念珠降禮盤著平座。滿散念誦。但大金一字兩呪殘之
次教授開後戶召承仕。禮盤脇机磬臺香呂箱撤之令置便宜所但撤脇机時。教授取散杖置大壇端。投花後花カキ寄スル料也。鈴杵乍金剛盤取之置机。若狹可入香呂箱
次承仕令出堂內閉戶畢
次教授師取大壇五瓶移置小壇。其義先蹲踞當界大壇前懷中扇。念珠懸左腕結誦大日印言外五古印
次解印以右手自五色上指及拔中瓶花白色花莖向本尊方。壇上前火舍後置之可置尊位隙也即取瓶置閼伽器等前。自五色下取之作持瓶印右手捧持瓶其印。地水火三指舒少鉤。風空相捻間持瓶口誦大日眞言avirahūṃkhaṃ右遶壇行道三匝但於壇前每度可揖如是三匝訖。到於小壇前開屏風入內。置脇机中央
次蹲踞大壇丑寅角自大壇到小壇。自小壇趣大壇。皆可作巡行也結誦普賢印言胎藏支分生印。言同初夜解印以右手自五色下拔花赤色莖向中央置之。作持瓶印捧持。口誦普賢明。行道三匝訖每度揖如前置小壇脇机東中瓶東也
次蹲踞大壇辰已角結誦彌勒印言胎藏迅疾持印。言同初夜拔花黃色取瓶捧持。口誦彌勒言。行道三匝訖置小壇脇机南中瓶南也
次蹲踞未申角結誦除蓋障印言。拔花青色取瓶捧持。口誦除蓋障明。行道三匝訖置小壇脇机西中瓶西也
次蹲踞大壇戌亥角結誦除惡趣印言。拔花黑色取瓶捧持。口誦除惡趣明。行道三匝訖置小壇脇机北中瓶北也
已上四瓶印言。各於其角蹲踞可結誦之。但角トテハ各於本方可結誦也
次教授五瓶悉移小壇畢。蹲踞大阿闍梨前。奉彼命到正面戶下。開戶向受者氣色。受者取持三衣香呂等。起坐著草鞋入內。教授如本閉戶。於屏風內取受者所持三衣香呂獨古扇等。置机塗香器傍机置灑水塗香等如指圖
次教授以右手開香器蓋。取香與受者掌令塗手臂
次含香教授取含香。開紙取丁子一兩節。直令含受者口也
次覆香器蓋開水器蓋。右手作小三古印。左手珠記數誦軍荼利小呪加持二十一反。取散杖入水器。逆順raṃvaṃ加持各二十一反。香水灑受者三反。次置散杖
次大阿闍梨右手作劍印。誦慈救呪三反許。加持覆面與教授師
次教授以右手受取之。打覆受者頭面。告云。閉一切諸惡趣門。能開清淨五眼云云」次令受者作普賢三昧耶印。教授以右手握印針。三昧耶薩埵鑁之明印教授令結之。明阿闍梨授之。受者三反誦之畢引手印令受者先擧左足越香象象頭向東。象背有香火薰
此時大阿闍梨手結大鉤召印。口誦同明印明如常
曩莫三曼多沒駄南阿一薩嚩怛羅鉢羅底訶諦二怛他蘖黨矩奢三冐地淅哩也鉢哩布羅迦四弱吽鑁斛娑婆賀
次教授以左手開屏風。誘引大壇前令立之。教授又放印三人向壇並立中央受者。左阿闍梨。右教授次教授右手取前供方所殘花鬘一房壇行事仰承仕。兼五葉花過例盛之插受者印端花本插印
次大阿闍梨應告曰。佛子今已入如來眷屬中。當得如來一切悉地。未入壇者莫說此事。其罪重
次即三授此密語曰
唵三昧耶薩埵鑁鉢羅底車嚩曰囉穀師資俱三。誦之
次教受者令投花。謂不解印自五色上可投壇上。若尊位未分明。教授又取花插印可令投也若花遠。以散杖搔寄可取之
次教授却覆面令見尊位此時可令解印歟師告曰。金剛薩埵攝受汝身。速成悉地開五種眼云云
次大阿闍梨以右手取教授所進花。誦眞言曰。唵鉢羅底紇哩賀拏怛羅係𤚥薩怛嚩摩訶摩欏
次師資俱猶向壇並立。師以右手花安受者頂。即以手押花葉端向額
想大力菩薩攝受我身云云如此三反可爲之。但眞言三反。觀文一反也
次教授教受者令護身。謂結誦淨三業三部被甲印言也
次令受者結誦四禮印言四禮印明如常。此教授教可令作之次大阿闍梨。受者護身四禮等之間。經大壇。右方順遶儀也到小壇之許。開屏風自東入內脫草鞋左足踏花門花葉也右足踏花臺。令坐東禮盤半跏座
次教授引受者經大壇右方自西入內。脫草鞋左足踏花門。右足踏花臺。著西禮盤相間而坐半跏坐教授如此授之畢。閉屏風可6令正面邊
次阿闍梨被催讃只一音呼讃一字
次教授受阿闍梨命。二足三足許步寄職衆座方。讃一音可催
此間小壇作法有之小壇料理如指圖
先大阿闍梨机所置取散杖。如次立中東南西北瓶散杖末指入瓶中
次右手取五古取時誦hūṃ也左手記數誦vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ之明。加持受者7首二十一反
次五古返八箱。以右手抽中瓶散杖叩瓶端。誦大日明羯磨明灑受者頂三度。東南西北瓶水如次。誦四佛明羯磨明灑受者頂。作法如中瓶矣
付紙云
大日 唵嚩日羅馱都vaṃ
阿 唵アキシユヒヤhūṃ
寶 唵アラタンナウミーtrāḥ
無 唵ロケイシンハラ囉惹hrīḥ不 唵アホキヤシツテイaḥ
次大阿闍梨自結誦五佛潅頂印言五佛潅頂印明
遍照尊
金剛外縛。忍願直竪。上節屈拄。進力各著中指背置頂。眞言曰
唵薩嚩怛他蘖戴濕嚩哩耶毘曬迦吽阿閦佛
金剛縛。忍願竪如針當額。明曰
唵嚩曰羅薩怛嚩毘詵遮𤚥吽
寶生佛
金剛縛。忍願屈如寶形當頂右。明曰唵嚩曰羅囉怛曩毘詵遮𤚥怛落
無量壽
金剛縛。忍願少舒如蓮葉當頂後。明曰唵縛曰羅鉢娜麽毘詵遮𤚥訖哩
不空尊
金剛縛。忍願入掌合面。檀惠禪智各相拄置頂左。明曰
次大阿闍梨自取寶冠。直受者頭令著之次告受者可令結誦四佛加持五佛潅頂四佛繫鬘印言印言等如金界
次大阿闍梨結定印法界定印想新阿闍梨爲大日尊頂上有aṃ字。心中有a字。具如百光遍照
次告受者可令行如來身會三十餘印言自惠刀至平等開悟二十五箇印言也但可想一一令備受者次大阿闍梨取白拂拂受者身誦不動明可加持白拂。或用降三世明
次取塗香授受者。受者兩手受之塗自胸。如塗香菩薩印加持同前
次取五古持右手。誦偈并明曰
諸佛金剛潅頂儀 汝已如法潅頂竟
爲成如來體性故 汝應受此金剛杵
密明曰
唵嚩曰羅地鉢底二怛怛嚩避詵者彌底瑟他𮧬曰羅三摩耶薩怛鑁
阿闍梨誦畢。以五古授受者。受者兩掌受之。以二大指押杵。乍持二手捧橫頂戴之。阿闍梨又反取杵持右手。誦偈并明授之令頂戴。如此三返可作之
次返取五古持之。弟子本名上本名者實名也加金剛二字爲名呼之。誦眞言曰
唵一嚩日羅薩怛嚩避詵者彌二𮧬日羅曩麽避曬訖帝糸𮧬曰囉曩麽
次阿闍梨取金蓖。誦歸命raṃ加持金篦但誦明不用印件掃受者兩眼。又觀raṃ字於兩眼中淨無智膜。偈曰
佛子佛爲汝 決除無智膜
猶如世醫王 善用於金篦
汝開金剛眼 得見法實相
次取鏡誦歸命maṃ加持明鏡。授受者令見之。又觀maṃ字於心上除妄執垢。告曰
一切諸法性 垢淨不可得
非實亦非虚 皆從因緣現
應當知諸法 自性無所依
汝今眞佛子 應廣利衆生
師於弟子當生恭敬。此人能紹諸佛種故云云
次取輪。誦歸命hūṃ加持金輪授受者。即取之。相出兩足合趺。二足中間夾輪
次取商佉。誦歸命aṃ加持法螺。受者右手授之。即取之如吹勢。師誦偈曰
次師資俱降禮盤。各著草鞋出屏風外。至正面時資先出。師後出教授取白傘蓋進大阿闍梨。即右手執蓋覆受者頂。資前師後。右遶大壇。資師俱壇前立留。令資三禮起去禮其蓋隨身上下。師亦隨屈申。弟子第三匝亦爾。第三匝禮畢。師資俱壇前並立師北資南爲說三摩耶。即告弟子曰此時教授進寄取白傘覆受者佛子汝今已成就阿闍梨位竟。諸佛并金剛薩埵等諸眞言主。一切天神護法既共知佛子云云次師資共經大壇北引還小壇所。到屏風際不著禮盤教授覆蓋大阿闍梨白諸尊。今某等與潅頂竟。付屬諸尊令持明藏云云作此語已時。教授放蓋置本所
次令新阿闍梨著東座踏葉臺如先
次大阿闍梨著西座催讃
此時教授受命催讃一音作法如先催畢可居正面邊也
次讃頭發音。吉慶梵語三段誦之段別突中段鉢如常」次大阿闍梨行閼伽印言供閼伽香水前供方其作法。阿闍梨卷念珠置脇机。捧閼伽器行閼伽印言。如初夜。但加持印明用不動印同一字心呪爲異但水不滴垸也
次理供。結誦五供印明如常
次事供。先塗香 次妙花
次梵香 各捧持加持供養如閼□□□用□爲異。又妙花時又不散花也
次飮食 次燈明。不及捧持直加持供養也」次大阿闍梨取念珠誦胎藏大日眞言avirahūṃkhaṃ百遍但終聊可摺念珠
次行後供。先理供五供印言如常
次事供如常取後供閼伽。餘如前供。又水不滴垸。不散花鬘。如前供次阿闍梨執五古杵持右手。誦明并偈授與之。告曰弟子受此杵。捧兩手安項上
此金剛杵諸佛體性。金剛薩埵手所執者。汝護禁戒常當受持
唵一薩嚩怛他蘖多悉北嚩日羅三摩耶底瑟他二翳沙怛嚩三馱羅耶彌四嚩日羅薩怛嚩五呬呬呬呬吽
又頌曰
此等三昧耶 是諸佛所說
守持善受護 當如保身命
次受者受如此之教頂禮師足言曰。如大師教。我誓修行奉報佛恩及大師恩。不敢背師命亦不違教理云云
裹書云。師口云。此一段者。受者教雖可令誦之。近來無其儀也。只大阿闍梨密密誦之歟
次印信可有此時 然可授密印言外五裹書云。師口云。外五古印五字明授之。台潅頂究竟極也。能能可思之
師誦偈曰
授與潅頂竟 佛子昇佛位
皆付屬諸尊 及三密明藏
次令受者脫寶冠。師返取之納箱畢次止讃音
次師資俱降禮盤出屏風內。大阿闍梨著平座畢
新阿闍梨巡禮祖師。教授起取赤蓋。右手持覆新阿闍梨頂。自龍猛至善無畏若三寶院始自vaṃ字至a字巡禮之巡禮每祖師令三拜。其蓋隨身上下。禮畢令新阿闍梨坐大阿闍梨座大阿闍梨御座傍也。三寶院正面東脇間也。於此所教誠有之。生生報佛恩。世世酬師德。敢不背師命。亦不違教理。以修學可爲先教誡也
置蓋於本所。取小壇五瓶如本返置大壇本所先中瓶。次二角丑寅辰已次二角辛申戍亥三度渡之各立花了。開後戶召承仕。所撒禮盤等如本返置。出承仕畢其後教授暫後戶之邊著座
次大阿闍梨還著大壇禮盤。後供養作法有之。其儀先取五古持左手。先所殘置大金剛輪呪誦之打一字金。次誦一字明摺珠祈請畢。卷珠置左机。五古同置之。後供獻之先理供。次事供。佛布施有之
次結願事由後供養閼伽之後。取念珠香呂金一打
兩壇傳法之職位授與既畢。然則奉始中臺大日如來。兩部四曼海會諸尊。早成就受者所願。可令給還著曼荼羅位者也
抑自開白始至于結願今。定降臨影向。奉始外金剛部護法天等。三界所有天衆神祇爲法樂莊嚴威光倍增。諸神分般若心經一打置香呂
次祈願如常其句如初夜
次讃頭發音祈願終兩三早打金。阿闍梨示其氣色。聞此可出讃先心略加唵 次佛讃 後不動鉢如初後次普供養 次禮佛
次後鈴 次金一打不取香呂
大阿闍梨誦後夜偈白衆等各典
諸衆同音誦之第二句同音漢音也
次迴向方便。大阿闍梨出之所修一切等也。金掌出之諸衆同音誦之。此間解界奉送等悉行之畢」次隨心迴向。取念珠香呂金一打唱迴向句迴向畢金一打。念珠少摺下禮盤取香呂。三禮畢置香呂取五古扇。持之後戶方去」次大阿闍梨召諸受者。於後戶邊脫衲橫皮令著受者。脫受者平袈裟大阿闍梨令著之教授師扶持可令著替也著替畢
次五古水精念珠等受者令授之畢次教授師正面妻戶少開之。役人等參否相尋。行事僧令申皆參由之時。於後戶召十弟子。戒體箱居箱香呂箱草座已上四種四人十弟子與之十弟子後戶之緣兼儲之十弟子持物具。迴東緣到正面妻戶邊或開正面妻戶給居箱香呂箱等於十弟子教授如是沙汰畢。步寄職衆座方內催列一音云列又還列之間嘆德之時。新阿闍梨坐可令用音疊二帖並敷。其上下一帖重敷。其後立十二帖屏風
次讃頭取鉢插脇起座。著草鞋出承仕取鐃與鐃持諸衆同退下。下藹前一行降階橋。二行分立于莚道左改立各相向。鉢持讃頭授鉢。螺吹左右追立。鐃持得本從。宛如上堂之儀次開妻戶先出受者。後受者降階橋程。教授出妻戶過受者傍可加列
新阿闍梨左手持念珠。右手持五古扇。或扇收胸率十弟子降立于中筵道。執蓋覆蓋綱執左右張綱。持幢童捧幡進立于左右。十弟子各持法具相從于左右。其義如上列
次又四智讃除□誦之鉢撞四引率還列矣螺吹發8大聲到莚道西頭。讃頭撞一二收鉢鐃持給之中門砌離莚道却立片頭。同賜鉢於鐃持畢。諸衆同群立于砌矣
新阿闍梨中門內履脫登執蓋等於莚道端於蓋息綱退去。持幡音暫相待。職衆移嘆德所之時進出。嘆德座砌下相向立經中門廊公卿座南向之妻戶入。廊障子徹廊正面著座畢次十弟子居箱香呂箱各置左右。草坐同敷之
次擧簾畢各退去。群居便宜之處。此間庭行事以下部撒莚道。令敷嘆德之莚道。去砌五六尺許去東西行二行敷之嘆德坐若道場若廊若別所。只可依道場之便宜歟
次職衆先持幡雁行。守次上藹先一行進步。二行屏風折也折立于莚道前東上臈後西上臈二行俱向受者折立。鐃持鐃鉢一具持參進讃頭立調畢讃頭發音
四智梵 心略梵 金剛薩埵讃三段如常鉢同突畢給鉢於饒持畢饒持給鉢退去畢次嘆德師進出砌正面階橋邊也向受者小揖或不揖述嘆德詞暗唱之。若暗誦難叶時。書檜扇小開可見之。不可用折紙等嘆德詞畢三拜。諸衆同拜之受者每度少可揖歟
次受者返答微音唱之。若書扇也返答畢。嘆德師并諸衆一拜。受者不受此拜可歸入十弟子進出撤物具畢嘆德經本路如列畢。諸衆各退散矣
弘安十年三月上旬之比。爲自行集出先師前大僧正并報恩院僧正御口決等記之畢。定愚謬多多有之歟。仍不可及他見而已已上三卷
金剛佛子教舜 前大僧正賢俊自筆。自先師僧正相傳之。授與時每度用之了
座主濟 右三金胎三卷教舜作之自座主准宮申出遂寫功訖。云麁毫云薄紙。後覽其恐不少。尤可改書者也
于時慶長十七壬子年仲夏中旬
佛子堯圓 水本法務此式傳受砌仰云。潅頂諸式中。教舜式最水流相應云云 仍尋此式。全部三卷書寫之了
正德三癸巳五月日 水流末派覺丨延享元甲子年令他手寫之。翌丑年自一挍畢
安永六丁酉年五月。以寛順大僧正朱點御挍本再挍畢
白雲居覺融七十六歲