《四卷》四卷第一

No.2500

1四卷第一

目錄私略

轉法輪　佛眼　金輪　大佛頂　如法愛染王　染愛王二頭　　五大虚空藏　彌勒　圓滿金剛　七星如意輪　八字文殊并鎭家　六字文殊　五字文殊　一字文殊　太無　大金剛輪　許可

一。轉法輪法調伏行之。此法全如小折紙。私略之

同法安祥寺傳。此法如出小折紙。私略之

禪

轉法輪本尊小野傳立筒事小野祕傳。右二種同小折紙。私略之俊觀闍梨被行樣2筒立鈴後顯露其間不隱也

藥種　シヤケネノウハラ酢鹽鐵末蓮根已上五種乳木。椙　加持物。鐵末　懸大輪金剛曼荼羅　蓮煎佛供等塗之。預法師勤仕之。菓子蓮根奉獻之。引生鹽每日一度蘇油入之自施主許汲送之此所在爐圖。但師口如出大威德處。私略之金剛輪菩薩護摩所法務御房御祈被行之

奉供

供養法一百五箇度

護摩供々々々々々

諸神供一十五箇度

奉念

佛眼眞言一萬五百遍

大日々々々々々々々

本尊眞言三十五萬遍

小金剛輪眞言一萬五百遍

降三世々々々々々々

大威德々々々々々々

一字金輪々々々々々

古奉爲　法眼和尚息災延命乃至私略奉修如右久安六年六月十二日　阿闍梨大法師淳觀

注進　調伏御修法七箇日支度事範俊僧正白河院注進之合

蘇　蜜　名香沈水金銅筒一口給細工可令造五寶　黃金。白銀。眞珠。螺貝。赤珠代用琥珀五香　沈水。薰陶。白檀。丁子。龍腦

五藥　赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻

別香　安悉香。麝香。甲香。蘇合香。霍香別藥　巴豆。花石木蓮根勒豆丸干棗模桝枳子水精指柘榴

相應物　白芥子。附子。鐵末。引生鹽。酢。檀供米八石四斗。御明油一斗五合。壇敷布一段。阿闍梨一口。伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣黑色

右注進如件

康和二年八月二日　行事大法師maha

轉法輪法調伏。圓光房上人傳。此法并筒作樣等如小折紙。私略之maha

同法此法如小折紙。私略之

梵字筒圖法務御房御本　私云。寫本ニハ橫サマニ書之。今改如此

yakṣa　　kuyakṣa　paśavima　saṃmuḥmaha

kṣa　　　kṣa

dharmahu　maṃkaṃya　sumanana　eravamayakṣa　　kṣa　　　ga　　　　hadevahuṃ

yakṣa　　kṣa　　　vasukana　haritemaviśeka　hukuṃya　ga　　　　hadevahuṃrmayakṣa　kṣa

maha

同法此法至已上勸修寺流全如小折紙。私略

同法靜與阿闍梨傳。祕說

種子。hūṃ　三。輪　印。小金剛輪　眞言。大金剛輪　本尊。大金剛明王　形像有別。二臂或四臂曼荼羅入大輪之段　部主。金輪　諸尊段用曼荼羅。曼荼羅略說。十三尊也。謂八供四攝中央本尊

同法

本尊。彌勒　種子。三。形其尊印小金剛○眞言同小金剛○也

又說　部主。降三世或大井德祕說

或文云。八大菩薩成八大明王。其中彌勒成大輪明王　權僧正勝覺正授伊豆闍梨云。以不動爲究竟了

鉤印眞言鉤召次啓請上可修入此次第云云　日本神等請之。maha云。此法以十八道行之。振鈴以後次第引入行之

namaḥsamantabuddhānāṃaḥsarvatrāpratihāntatathāgataṃkuśavodhicaryāpariprarakasvāhā/謹請毘首羯磨藥叉　々々劫比羅々々

々々持明々々　　　々々阿吒縛俱々々

々々補沙毘摩大々々々々訶唎帝大天后々々翳羅嚩嗟大天后

々々雙目大天后々々天照大明神伊勢大神宮也

々々八幡三所大明神々々賀茂上下大明神

々々春日四所大明神降三世印眞言三五或七返

上方諸天教勅印　以二手各作金剛拳。二頭指互相旋繞。印成已而　教勅言

汝等十六大護大藥叉將等。受佛付囑。護持國王及護國界一切有情。令得安樂辟除災禍。今某甲佐護國王摧破怨敵某甲作是勅已。即三遍誦眞言曰oṃpalitā。ddhālitavajra。karṣa。hāṃjaḥ

次遊虚空諸天教勅印　以二手金剛縛。屈二頭指以甲相背並竪。二空押於二風。結印成已。一依前文。而勅教已。即三遍誦眞言oṃvajragravīḍayavajrahūṃ

次住虚空諸天教勅印如降三世印二風相遶。以印安於頂上。教勅如前。誦眞言三遍

oṃvajraralāgravaṃ

次地居諸天教勅印　以二手金剛縛。舒二風頭相合。如金剛護菩薩印。教勅如前。誦眞言三遍

oṃvajraveddhahāṃ

次結地底諸天教勅印　以二手各展。令掌向外。二空頭相捻。二風相鉤。二火以頭相拄。以印安於眉間。而教勅言。誦眞言三遍oṃhārukavajrasamayasarvaduṣṭasamayamudrāprahāṃjakahūṃphaṭ

viśokarmayakṣakaḥpirayakṣadharmahuṃyakṣakaṃmuḥyakṣahaamuḥya3kṣadimaṃyakṣa

maṃkaṃyakṣaaṭapakuyakṣavasukinagadasumanagadapuśavimanagadaharitemahadevahuṃeravamahadevahuṃsumuḥmehadevahuṃoṃvajrasatvoṣṇīṣahūṃphaṭ

寫本云。小野權僧正範傳受先師嚴々々受寛保元元年十月十一日奉傳受了　智海一。己佛眼息災行之

種bu程ga大教院三。金剛眼。即佛眼印也印。眞言。如常拭五處

佛眼行法之時。振鈴前後共誦佛眼眞言寛助僧正用此說或說振鈴此說用之以前誦大日眞言勝覺僧正說金大日言云云　振鈴以後誦佛眼眞言云云

梵號如出小折紙。私略之　密號。殊勝金剛　阿闍梨散念誦。先大日胎大日次本尊誦也

勸請句如出小折紙。私略之。或金剛吉祥佛眼尊。本尊聖者佛眼尊。佛眼曼荼羅內院ニ七曜ヲ置ク心ハ。此法攘災本也。星宿人與禍福。仍其祈殊置內院歟。法花法四大聲聞內院ニ置心也。今日宗トスル方ニ依テ外部ノ天等ナレトモ內院置之也法

同法息災行之佛眼　部主。金輪

普供養。三力偈後誦台大日眞言

曩莫薩嚩沒馱冐地薩怛縛二合南阿引尾囉吽文出十一面軌下一切　或說。諸尊佛菩薩密語云云　段八大菩薩遍數如小折紙散念誦。私略之。待賢門女院御祈

注進　佛眼御修法支度事

合女院御祈

蘇　密　名香白檀

五寶　金。銀。瑠璃。眞珠。水精

五香　白檀。薰陸。白膠。沈。丁子

五藥　稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻

壇一面在爐桶脇机二前燈臺四本禮盤半疊在壇敷布。大幕。壇供并御明。自餘雜具等已上如常阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣白色

右注進如伴

保延二年二月八日

阿闍梨權少僧都寛丨

禪

同法

種。bu小呪初字或gaṃ虚空眼種子。此法如小折紙。私略之

maha

同法息災行之

種。gakhaṃru　三。佛頂眼。金剛眼　印例印眞言大呪　正念誦･伴僧･後加持誦大呪　加持物。用小呪　部主。金輪或大日　諸尊。曼荼羅以大鉤召印眞言勸請之　以普供養眞言供養之　振鈴以前誦胎藏大日眞言maha

同法

種。gaṃ　三。佛頂　梵號如出小折紙　勸請句如前振鈴前後共佛眼眞言誦之。祕說。振鈴以前大日眞言歸命胎藏誦之

部主。輪祕　諸尊段4八大菩薩金剛手hhūṃ文殊aṃ虚空藏traṃ轉法輪hūṃ觀自在hrīḥ虚空庫oṃ金剛拳aḥ摧一切魔haḥ

又常印二小指以二無名指之背カカメテ付ヨ。如眼也。又二小指分立。又二小指合開立　正念誦。可用小呪云云　功能萬事如大呪云云　芥子等同之

金剛手印明內縛五古印。是八大菩薩主也。又是金剛部主也曩莫三曼多嚩日羅赦戰拏摩加魯灑拏吽maha

一。金輪法息災行之

種。bhrūṃ　三。八輻輪　印。大日劍印金三大印也眞言

oṃmayurākratte

唵摩庾引囉引訖蘭二合帝bhrūṃsvāhā

私勘云。金輪王佛頂略念誦法通一切佛頂尊。同印用云。若以尋常持念一字頂輪王眞言。須別誦孔雀王眞言。亦須別誦此加句。法親於阿闍梨所以口傳授之。修瑜伽者知耳云云

加持物。用上眞言　部主孔雀明王諸尊十佛頂。十佛頂者。八佛頂之外加大日釋迦云云各誦眞言供之

小野振鈴以後眞言私。金輪一字明加歸命句。私略。正念誦同用之小野一字金後眞言

namaḥsarvabuddhābodhistvanaṃavirahūṃkhaṃ已上二種眞言伴僧誦之

後加持眞言辨事佛頂眞言也

namaḥsamantabutanaṃbhrūṃvantasvāhā

遍數佛眼。孔雀明王。本尊。八大佛頂。大日

法

同法

印。內縛。竪二中指劍形。屈二頭指二節。以二大指各押二頭指側　眞言bhrūṃ是理趣房傳也部主　佛眼或孔雀明王。祕之。宗意傳云。金大日爲部主。祕之諸尊　五佛頂金輪。白傘蓋。光聚。高勝佛頂。各以印言勸請供之梵號　南無一字金輪三反

勸請句。發願句如小折紙。私略之

一字金後并後加持眞言如前。諸尊法皆一字金打之後可必結金輪印。誦眞言。但除金輪法也

字輪觀如出小折紙裏書。私略之

遍數　佛眼。5孔雀明王　6本尊。7白傘蓋。光聚。8高佛頂。勝佛頂。9不動。大日

注進　一字金輪御修法支度事

合院御祈

蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠

五香　沈。薰陸。白檀。丁子。龍腦

五藥　檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草

五穀　稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆

壇一面已下至淨衣如前。佛眼支度私略之

長承三年七月一日阿闍梨權少僧都寛丨

已

同法息災行之

權。bhrūṃ三。輪　印要略念誦軌印云云

內縛。二光立屈上節劍形。二大指並立。二蓋屈兩節。頭相跓。二輪甲上オセ

眞言　歸命bhrūṃ

又印　內縛後日云外縛竪忍願如劍形。以進力各押忍願後。此印根本印也

又印　智拳印祕　眞言。歸命bhrūṃ私云。此說見于金輪一切時處軌。別抄之

禪

同法私云。金輪金剛界大日也。其旨見于一切時處軌。別抄之

種。vaṃ　印。智拳印此金剛界大日習也。但左拳向身作也。禮佛。南無一字金輪遍照尊三反以勝身三昧耶印爲祕印　眞言bhrūṃ

私勘云。一字頂輪一切時處儀軌云

唵oṃ僕muḥ欠khaṃ　此毘盧遮那

佛三字密言云云

口傳云。去muḥkhaṃ言誦bhrūṃ。祕之

一。禪大佛頂法息災。增益。敬愛。行之。見大妙甘露經宗嚴流云云

種。ā+uḥ　三。金輪八幅本尊。攝一切佛頂即胎大日也11印。寶瓶印。合二掌屈二頭指入掌。以二大指押之出甘露經眞言如出小折紙。私略之。但小折紙小心呪又同小呪別二種。此都爲一種。此眞言大佛頂陀羅尼終也。是名小呪。正念誦御加持共用比呪也。伴僧誦大陀羅尼。加持物眞言師云。正念誦可用之歸命ā+uḥ

禮佛

南無怛𮀉嚕迦烏瑟尼沙怛他蘖多三反南無悉多他半怛羅烏瑟尼沙

南無惹野　南無尾惹野

南無帝儒羅施　南無尾枳羅拏半祖

南無吽惹慾

部主。阿彌陀最祕又金輪　諸尊。大日。八大佛頂　曼荼羅小野本出大妙甘露經

爐樣

大壇護摩壇並修之。不行聖天十二天也。應德二年義範不修兩天壇也。爐底書種子

此法鉢入水置壇中。其水入都樓婆畢力香。件香芸臺香云。是草香也。法花同之。兼意闍梨口傳云。兜樓婆香入金鉢若壺置本尊前。結願之後灑施主。若令服之。悉地成就云云　若自行自以服之又可灑也大佛頂經第七同軌出之大同御傳。以金輪佛頂爲本尊。竹生并龍等供養曼荼羅以爲本尊。仍件matara大佛頂matara云。又金輪曼荼羅云也

禪同法安祥寺傳

種。bhūṃbhrūṃ　三。金輪　印。智拳印大師御傳也眞言如出小折紙。略之。但此傳自但儞也他至娑婆賀マテヲ用ユ。一樣也云云曼荼羅

寫本云

私以二曼荼羅一圖之朱墨各別也云云

爐樣如前

時間伴僧各以本陀羅尼誦。御加持誦小呪保元三年六月二十七日奉傳之　興然同法

後入唐僧正口傳云。本尊白傘蓋佛頂也種子。laṃ　眞言。曩日南私云。此三字歸命句略歟勃嚕吽印。傘蓋印也。伴僧誦大佛頂陀羅尼。行法作法如金輪。或經七卷有三印通佛頂印也惠什闍梨說云云

已上面上

一。巳大佛頂法增益。息災行之。私云。此法雖在寫本面下終。同上尊故出此所者也

種。bhrūṃ　三。金輪　印。智拳印大師御傳

此法增益行之。或息災云云　時間伴僧誦陀羅尼。後加持用小呪云云　誦金剛歌讃但用四智讃云云爐樣曼荼羅如上已上理傳

師說云。一切佛頂皆通用智拳印。大佛頂是諸佛頂總名也。或說云。八佛佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云大佛頂可尋之以金輪爲mahā頂。爲吉云云　靈巖傳以白傘蓋爲摩訶頂云云壇置十六鏡可尋之部主。阿彌陀　字輪觀如出小折紙。私略之已上大教院傳

師云。ā+uḥ。輪。成攝一切佛頂祕之

勸請句　金輪佛頂轉界輪王。八大佛頂諸轉輪或一字金輪。三十七尊諸聖衆

12注進　大佛頂御修法一七箇日支度事合　五色絲各三丈五尺兩壇料各一筋

蘇　蜜　名香白檀。沈水。薰陸。欝金。甘松

五寶　黃金。白銀。眞珠。瑠璃。琥珀

五藥　赤箭。人參。伏苓。石昌𮑱。天門冬五香　蘇合。零陵。青木。白膠。鷄舌

五穀　大麥。小麥。小豆。胡麻。籾

大壇一面。護摩壇一面。壇敷布二端兩壇料燈臺八本。脇机四脚。禮盤二脚。半疊二枚。經机三前。燈臺三本。油一斗五升五合五升大壇料。一斗五合護摩米十五石五斗兩壇供料各七石。雜器等直一石五斗芥子袋一口。布四丈兩壇佛供蓋各二丈

阿闍梨一口。伴僧。承仕三人大壇一人護摩二人驅仕六人。見丁二人各淨衣。日食淨衣白色

應德二年二月十九日　行事法師阿闍梨權律師義範

一。如法愛染王法私云。自大壇敷曼荼羅云至尋問之云。全如出小折紙。私略之。安置舍利舍利大日如來也。大日入愛染菩薩三摩地給也。本尊護摩壇懸愛染王。降三世護摩壇安置丈六降三世。其故忿怒尊長大ニシテ無量由繕那心歟。此段燒三類形。故權僧正奉爲當院已下私略之如出小折紙奧墨書也

種。hoḥ　三。箭在圖。私略之彼人王乃至持人王云云　那麽乃至師子口也　諸尊壇乃至印眞言。在別。平等王者乃至書也云云　愛染王乃至小野云云　已上五種文如出小折紙私略之禪同法安祥寺傳

種。hoḥ　三。箭　印。內縛五古又有吉印。內縛師子口印也。立大指印也眞言hhūṃṭakihūṃjaḥ+jaḥ

又根本印也。內縛。中指交立也。眞言大呪如常私略之持彼手令持命根。最極祕事。命根者人黃也。人黃者肝也。以之爲最祕

部主。降三世明王小野　諸尊段小野供十七尊有次第。此尊即愛菩薩也。部主降三世也。用一字イフ人アリ。雖然不傳事也。如法愛染時降三世。又護摩行由有愛染。最祕印。內縛五古也師子寶冠印トイフ此印大中小三言誦也。無名指橫想牙大指三度動カム心也

師子口印。內縛。二大指並如口形。誦三明所求事カマ爪　眞言。hūṃsiddhi　又印。內縛。五古シテ殊ヒロケ立。二無名指入內。如牙五古戴師子思誦三明カマス

禪敬愛法時事安祥寺流

紅薄樣八葉切。中oṃ葉兩字書。梵字上又同薄樣八葉シテ人名形書中。爲自oṃ字向自身。爲他oṃ字向他。眞言上重盤兩中入呂底五寶等盤上埋眞言。仰名形伏ウチ合。輪字迴有二樣。oṃ前ma。又oṃ後ma

八葉之上押叉羽置。ヲトリメトリ相交四方置。四ハナリ

愛染王　赤色胎藏大日也。五指量愛染王金剛界大日也。白色也。以白檀作之。即白色也。胎藏赤色慈悲義也

花箭事　homa壇呂口ヒルノ上。四方押叉羽敷。其上花箭置也。順置之東南西北。是其次第也禪同法法務御房說

種。hoḥ　三。箭　印。內縛。立合二中指右押左內五古印名師子忿迅印。又有觀。又有口傳彼者人王肉心肝也。不令奪生氣。持人王給眞如等理也。經左下13手持彼。乃至勢云云　荼吉尼取人心食之。左下手持心。以右蓮打荼吉尼鬼。不可限荼吉尼。一切惡心衆皆打之。彼者謂命根也。命根即心也。心即hṛda心也。彼言命根。其故見疏十卷一切衆生斷彼令盡無有餘。即是殺也。斷彼者。上文云。斷一切衆生命根云云　故知彼者指衆生命根也。最祕密在之。持彼者眞如法性理歟。謂持心也。心者即第八識法性理也。謂持hṛta心也。如打勢者。爲彼心爲障礙惡心衆令打也。左下手持彼。右蓮如打勢者。兩手相對也。如上鈴杵弓箭raja親人avicaroka書令持事。奉爲後三條院爲障礙後冷泉院。以右蓮令打也。所持之彼者。後三條院心性。此心性障礙後冷泉院令打調伏也。故後三條院心性令持之上。raja親仁書令持也。此等最祕最祕

五指量事　行者左頭指橫取之。雖指大小五分六分歟

天帶覆於耳事　文選東京賦云。夫君人者黈纊塞耳。註云。以綿大如丸懸冠兩邊當耳。不欲妄聞不急之言也云云　私云。以此文14思。天帶王義也

禪同法

種。hoḥ　三。箭以大悲箭射厭離心。無厭離心故。即敬愛也。故以箭爲三形也印。中指交立。印如經是定惠相應シテ成大染義也言此法芥子眞言。本尊眞言讀加炎摩天呪用之。所謂歸命yaṃrayahūṃṭkihūṃjaḥ+jaḥsvāhāmaharaga等次內五古印二頭指怒立也。祕事

言延喜三年六月二日。般若寺僧正授寛空給　云云hūṃṭkihūṃjaḥ小野大乘院阿闍梨良雅說maha說同之。良勝闍梨此說爲祕事內五古印用maharaga言。中指交。印用hūṃṭūki言也。又醍醐上二印次結師子口印。誦hūṃsiti言也

保元二年七月八日奉傳之　智海愛彼手。人神體a字也。是人王體云云　未斷惑之時。肉色赤色a字。斷惑之時白色a字也。a字是一切衆生根本煩惱體故也。肉色晃煩惱染之義。白色是斷惑證果之心也。煩惱即菩提也。a字是煩惱即菩提之義故同三年六月一日奉傳之　智海15以箭爲敬愛三昧耶形事　口傳云。以大悲箭射厭離心。無厭離心故即敬愛也　金剛界次第云。次極喜三昧耶。二羽金剛縛檀惠禪智竪。忍願交入掌。指面令相合。以二度刺心名爲大悲箭。以射厭離心。極喜三昧耶。驚覺本誓願云云　私云。以適悅hoḥ字爲種子。極喜云心可同歟　師口云。師子奮迅印者。五古印也。想怨敵置師子口中。此印是名羯磨印。亦名三昧耶　以師子頭爲祕三昧耶形。此師子頭羯磨故名羯磨印。三摩耶形故名三摩耶印

同年二月二十一日奉傳之　智海己同法有口傳云。仁和寺御室傳云。種āḥ。三師子冠。又師子全體也種。hhūṃ　三。五古後日云。hoḥ。箭。祕之根本印。五古印內縛。爲祕眞言。吽擿枳吽短呼弱　又印。二中指交立印　眞言大呪如常。私略之五種相應印但不用此五印云云　一。內縛。立二火申。二風不著中背。爲息災　二。先師。以二風著二火背。爲增益三。改二風作蓮葉。爲敬愛　四。改蓮葉作三角。爲調伏　五。以二風鉤之。爲鉤召眞言。hūṃṭkihūṃjaḥ+jaḥ梵號是者理趣房御傳

曩謨嚩曰囉引欏引誐冒地薩怛縛摩訶薩怛縛

正念誦伴僧後加持可用大呪伴僧祕之。僧正令誦愛菩薩眞言。近代不然誦之加持物。用小呪　供物同之

部主。降三世

問。小野傳加修降三世。於此法有何故乎

答。金剛界儀軌云

驚覺本誓願云云

九會密記云延命院今九會儀式。先現降三世身。可爲成佛降三世怨敵皆悉降伏。現其降三世身時。先以短聲吽字爲種子。現三昧耶身。是降三世三昧耶會也。即儀軌說極喜三昧耶也。凡諸尊三昧耶形皆其所持物也。降三世尊持弓箭極喜三昧耶。是射厭離心大悲箭也。其三昧耶者是本誓義也。如千手經說。如意之手饒財寶等也。儀軌云。極喜三昧耶驚覺本願云云

諸尊。理趣會十七尊或三十七尊16◎

是大樂不空身眞言也。以種子眞言供之小野次第以理趣會十七尊加用此法。付之尋云。瑜祇經云。又結金剛界三十七羯磨云云故以三十七尊可爲此法行儀。用十七尊有何由據乎　答。依金剛王軌也　重疑云。何

不依本經。橫用金剛王軌乎。況彼軌尊像印契不似瑜祇經。而案見小野次第口傳等。於印契者偏依瑜祇經本說。於行法者更依金剛王軌。甚不審也。如何　答。金剛界儀軌云｣

云云

摧掣於自心　即滅二乘種云云

私云。滅二乘種。又眞言。初句吽吒枳可思。可習之

菩提大欲滿　圓成大悲種云云

九會密記云。次得成轉輪之主宰轉大法輪。摧彼厭離輪。即滅二乘種。然後始發菩提大欲。自成大染智菩提大欲圓滿成大悲種。所以大欲大樂不空身爲理趣會。是故理趣釋以大樂不空身眞言十七字。爲理趣會十七尊種子云云

彼手所持事　一。持所求事。福如意寶珠。眼闇日輪。調伏劍。自餘所求可准知之。凡如千手四十手所求　二。持人橫。即心肝。其體肉團也。見大日經疏。仁海僧正持佛彼手令持日輪。其像在遍知院。是即人王也。假相造日輪云云　持人黃。偏護壽命尊也。延命第一佛也。是最祕事也　三。持a字。是命字也。同持人黃也。普賢延命。金剛智口決云。八葉座上有命字a也云云　疏十一云。次說長聲之阿。此是第一命根也云云　右蓮如打勢者。行者打拂一切障難也。故一切惡心衆速滅也｣頂戴師子冠事　師子王一切畜類心懸必攝伏如。愛染王一切衆生意願悉滿給也。故戴師子冠顯本誓。或云。師子冠者。一切瑜伽教中此法最尊最上表爲王義也

如射衆星光事　日月衆星放光時。剎那之間無所不至。今此法悉地速疾成就義也｣蓮下有寶瓶事　瓶是地天三昧耶形也。是生長世間萬物。亦涌出恒沙之法寶也身赤色事　愛染王住極愛一子之地。一切衆生愍念心深一子如故。身一一毛穴血流出。故身赤色也見大經第十五卷

五指量事　有二傳。一自小指至母指爲量。二頭指五並爲量。後說祕也。私云。法務御房丹後守惟方護五指量佛令造二寸六分給｣敬愛事　瑜祇經云。又法以藕絲爲燈炷。薰成煙取點眉中間。一切摩奴曬皆伏從敬愛云云成就一切明功能口傳云。蓮絲取淨油燃。其煙淨土器若白瓷アテテ。スミヲツケテ。其スミ以敬愛求者眉ツクラシメヨ。必成悉地

勸請。金剛愛染大明王或威德三十七尊諸薩埵或斷盡諸障勇猛者發願。愛染明王又金剛愛染三十七尊愛染王御修法所法務御房

奉供

大壇供四十二箇度

護摩供々々々々々

諸神供六箇度

奉20念

佛眼。大日。降三世。本尊。21平等王。金剛吉祥成就明。妙吉祥破諸宿曜明。22成就一切明。23奇特佛頂

右々々々々々奉修如右

年號

注進　愛染王御修法支度事

合內御元服御祈支度用之

蘇　蜜　名香白壇。法務御房

五寶　金。銀。眞珠。琥珀。螺貝

五香　龍腦。欝金。白檀。丁子。麝香

五藥　人參。伏苓。天門冬。石昌𮑱。牛黃五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆

壇一面在爐桶脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半疊壇敷布一端。大幕一帖。壇供米并御明。自餘雜具等已上如常

阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣赤色

右注進如件

保延二年六月

注進　愛染王供一七箇日支度事

合女院御祈　仰書左大辨雅兼。自正月二十八日始行之。法務御房蘇　蜜　名香白檀

壇一面三尺五寸脇机一脚。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端

壇供三石五斗。御明三升五合。

阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣赤色

右注進如件

大治六年正月二十八日

注進　御修法十箇日支度事如法愛染王法支度也合範俊阿闍梨於六條內裏行之五色絲三具各三丈五尺蘇　蜜　名香白檀。丁子。安息附子三十兩日別三兩鐵末百八十兩日別十八兩赤白芥三升日別三合引生鹽六升日別六合酢六升日別六合上紙百五十張日別十五張油三斗七升御明并護摩料米三十三石御佛供并佛器直料布三段壇敷料阿闍梨一口。伴僧六口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人。淨衣紅色袈裟裳同色。黑色淨衣一領

右支度注進如件

承曆四年十一月二十一日

行事大法師明範

七寶多寶塔一基在本樣丈六降三世明王像一副　傘蓋一蓋空色。方六尺　幡九流之中長六尺八流。長一丈八尺一流敷曼荼羅一副赤色絹方六尺。在本樣

敷曼荼羅一副赤色絹方六尺。在本樣

五寶　黃金。白銀。頗梨水精珊瑚代赤石

瑟瑟代商伽

五香　沈水。丁子。白檀。婆律香。麝香。螺貝五藥　赤箭。伏苓。人參。石昌𮑱。天門冬護摩料香藥　蘇合香。欝金。白檀。薰陸。紫金香。紫鑛香。安悉香。丁香。麝香。甲香。呵梨勒。擯榔子。天門冬。紅花。附子。昌𮑱。鬼臼。鬼箭。射于。巴豆。赤芥子。青黛少少朱砂少少已上支度也

此爐法勝寺圓堂愛染王爐也。成尊僧都大御室相共沙汰シテ令塗之云云　三昧耶形以銅鑄上令付之云云

敷曼荼羅如法愛染王時敷之24◎

行愛染之時。振鈴之後必可行羯磨會三十七尊也　經云。又結金剛界。三十七羯磨。及以本業明。速成百千事云云

鴛鴦羽立壇行事　oṃmaharagavajroṣṇīṣavajrasatva姓名paṣikaraṇḍajaḥ+jaḥhūṃvaṃhoḥ　鴛鴦一ツカヒノ尾乍生取。一枚愛染王眞言夫姓

名并敬愛相應句加書之羽面書之今一枚同眞言婦姓名。同相應句加書。文字裏向合以木ハサミテ像前立修之。千手敬愛法同之。合藥經見之

久安六年正月二十八日奉傳之　智海被帶衣者ヲヒラセスシテ。キヌヲムネヨリスソマテトチテキタルナリ。其ノフトコロニイル敬

愛究竟也。ヲヒヲヒラクトイフ。其イヒナシ

一。肘觀事　前所觀一肘人形可觀平等王炎摩天異名也彼同一體敬愛延壽第一也。究竟祕事。此觀延壽之時可行之。又自行時一肘觀可奉觀大師也

已上已講御房御傳也　智海

行大次第時用印作法法務御房傳佛眼印次入我我入觀セスシテ。引入之觀等即是入我我入觀也。此觀印皆法界定印也。禮佛了住定印法界定印次引入自身結印四攝印。誦四字明。加持四所。次同印敬愛眞言　唵縛曰羅羅誐atiṣṭasvāyaṃhoḥ　次又住定印。自如愛染菩薩無差別。觀了即彼人與我無二觀。同定印愛菩薩眞言如次第。次十六尊印言。次右拳向身作法并眞言。次同印安心上。又眞言如次第。次三種印言。次佛眼印明。次住定印。入我我入云云　禮佛之次引入之觀等法界定印次前一肘之觀。自名者能愛。彼名者所愛也。從此以後如次第行。但略根本印百字眞言等也。次三種印眞言。次佛眼入我我入。智拳印本尊加持

maha安祥寺傳　大次第習金剛界裏書云mattara種子ヲカカス。行法之時以別紙押之。了後如本取之金剛王非儀軌。別之金剛王儀軌也。金剛界前供養禮佛。次住定印胎法界定印本尊觀。了次十六尊印言。了次住定入我我入。同印金剛部百字。次彼印言。彼印言云智拳印タトvaṃ眞言可誦。次兩印言。次三種印言。次正念誦。次兩印言。兩印言云弓箭印言。大呪マカラキヤ也內五古印小呪タキ吽言也

次散念誦　次八供養如例奧有五種印言。外アルニヨテ口傳不入次第奧也大次第初愛菩薩觀スヘシ。妙觀察智言印也。此印祕事也。次第一觀。先於自身前觀阿字門。觀之了如次第四攝印結。眞言jaḥhūṃvaṃhoḥ也。自身引入。猶四攝印結四所加持。言oṃvajraragaatiṣṭasvāyaṃhoḥ。次第二觀裏書云此觀祕觀也猶妙觀察智印也。諦觀己身如次第觀彼人云。譬國王也。本尊前一肘去壇中玉觀置。次有紅色hrīḥ字。變紅蓮花成彼王座成。彼王物申思人此法修。本尊加持又行者加持依。本尊行者施主裏書云三人一身一體觀祕事一密合。彼國王座花孔入一身一體成。其時施主所求事皆悉成就如心也。如披帶衣云。本尊彼王施主行者一密合。彼王帶成時。フトコロ入一イタキアフ義也。愛菩薩觀了。十六尊言印。了次住定入我我入觀。妙觀察智印。同印不解金剛部百字言可誦也觀內也次智拳印裏書云。suḍavaṃ印結。祕也唵嚩サラタトvaṃ明也。次兩印摩訶ラキヤ。印弓箭印也。次小呪如例。印內五古。次三種眞言如常。次正念誦大呪或小呪次兩印言。兩印言次習集タル所祕印言等悉結盡。入不任心。次散念誦。次八供養等云云

金剛吉祥成就愛丨王。諸宿諸星王故。惡星惡曜爲人障礙成降伏令吉祥也。故此眞言śrī字多在之

愛染王一夜護摩經云。又取彼那麽置於師子口。如忿怒降伏一夜當終竟云云敬愛調伏法行之。以伽多耶爲相應句。此法國母懷妊之時。望御產之期一夜修之。觀賢并仁海兩僧正修之云云　又近代美福門女院姬宮誕生之時。世豪法印行之。親見之云云

一。maha染愛王法二頭像

種。hhūṃ　三。五古人形杵　印言。染愛王品印言也　已人形杵印。二手各以大指押無名指甲或押小指甲互中指掌中指入　眞言。mahāraga等

師口云。大師御筆三十七尊三昧耶形見。愛菩薩三昧耶形五古二相重畫之。以之思之。非無本說。愛菩薩三形只五古一也。然重畫之。豈非人形杵乎。先德無本說云。如何。能可思之

內五古一印用三言事　maha經云。結大羯磨印。及誦根本明。兼示三昧耶。一字心密語云云

師云。大羯磨印者即五古印也。根本明者mahārāga呪也。示三昧耶者hhūṃṭki明也。一字心密語者hūṃsiddhi眞言也。故以一印誦三眞言也

作印誦眞言樣根本印二手金剛拳息災。兩部大日oṃmaharaga相叉內爲縛增益。阿閦vajroṣṇīṣa直竪忍願針敬愛。彌陀vajrasatva相交即成染調伏。寶生。天鼓jaḥhūṃvaṃhoḥ是名根本印云云　經云。纔結即當滅。若寂災增益。愛敬與降伏。隨其所愛者。纔誦此眞言。彼即當獲得云云五古印　二手金剛縛息災忍願竪相合增益二風如鉤形敬愛竪合如五峯調伏是名羯磨印。亦名三昧耶。若纔結一遍。及誦本眞言。能滅無量罪。能生無量福。扇底迦等法。四事速圓滿云云

五古印。有人口傳云聖賢闍梨歟師子口印。內縛。五古契也。一印誦三明也。各三明終誦加一字明

根本印。又二手金剛拳。hūṃṭkihūṃjaḥ息災明也相叉內爲縛。直竪忍願如針二句此用hūṃsiddhi是衆願成就明也。調伏也相交即成染敬愛明也。大呪也云云

彼手持人頭事　持人頭有二傳。一者人頭即根本無明也。其故觀自在菩薩如意輪瑜伽云。今以召罪印○心想召諸罪。想彼衆罪狀槇髮裸黑形云云　以此文爲證也。二者人頭即人黃也。或口傳云。頂十字有人王六粒或十粒明王護此故。以蓮打彼障難。守護人王也。敦造紙云。佛勅荼吉尼。許食應死人之心。其名人黃。又云。人頂有七甜滴。一盡即病。七盡即死。人黃者肉團心也云云　爲護人黃持人頭也

師子口納物事　禪oṃmahāragavajroṣṇīṣavajrasatvājaḥ+jaḥhūṃvaṃhoḥ25前大政大臣藤26原厶北政所源氏厶令伽跢耶27敬愛svāhā如此書手令持。亦師子冠入之令行給ケリ如此書之置師子口。後以五古印加持一百八返　遍知院僧都義範北政所御祈如上行之云云　法或傳云。故義範僧都奉仕大殿御修法。mahāragavajro乃至satva師實與藤原氏jaḥhūṃvaṃhoḥsuradaサトハムト書テ師子冠入云云　永嚴傳語云。殿法眼德大寺說云。入師子冠速疾事。普通入佛座云云　又畫像可押裏云云　私云。儀範傳二說不同。可尋聞正說　maha後三條院御時。四條宮御祈海僧正被行此事時。紙大呪書。hoḥ字次能愛之人名書。次敬愛hadayaソハカト書置彼手。繪像裏ヲス。私云。此說令持彼手。彼手令持所求事同之。若彼手師子納口物。悉地成就義可同歟　maha或說云。師子口納赤紙縛日羅サ定品位姓名某甲惠姓名某甲トハ。男與女敬愛迦跢耶jaḥhūṃvaṃhoḥ　或28本座蓮ナトニ繪。裏ナトニ以梵本可書之　第三手如常。人人眞如歟。或如兩粒也。員六粒

三種印言事

金剛吉祥成就一切明　二羽金剛掌。以檀惠內相鉤。戒方雙屈入掌。忍願相合如峯。屈進力各捻忍願上節。以禪智各捻忍願初文。是名金剛吉祥印云云

oṃva　　　jra　　　śrīcomma　　　mahāśrīcomma　　　ādi　　　tya　　　śrīcomma唵嚩日羅室哩摩訶室哩日阿儞底也室哩月sumaśrīcomma　　　aṅgarakaśrīcomma　　　budhaśrīcomma　　　vra素摩室哩火菴誐羅迦室哩水母陀室哩木沒ha　　　sma　　　tiśrīcomma　　　śu　　　kra　　　śrīcommaśani　　　śca　　　raśce羅賀娑跛底室哩戌羯羅室哩舍儞始者羅始teśrīcomma　　　mahāsamaye　　　śrīcomma　　　svāhā制帝室哩摩賀三麽曳室哩娑嚩賀

妙吉祥破諸宿曜明　內縛。痛指節並逼竪二空。是名破七曜一切不祥印

oṃsarvatrasamayeśrīyesvāhā

唵薩嚩怛羅三麽曳室哩曳娑嚩賀

成就一切明　以定惠手作不動尊刀印。以刀刄互插掌中

oṃṭaṭaṭuṭiṭīṭiṭīṭu

唵吒吒引吒烏置智置智吒烏々々々々々々々vajrasatvājaḥ+jaḥhūṃvaṃhoḥhrīḥhaḥhūṃphaṭhūṃ々嚩日羅娑怛嚩弱吽鑁穀𦇛哩郝吽半吒吽法務御房御抄云。疑云。此三印明偏爲佛佛眼法。之加用小野前賢。何加用愛染王法乎。私云。佛眼愛染王共爲佛母。29故此品說佛眼功能云。或云。一切有情見者如父母想。或云。一切見者皆悉歡喜云云　修行法釋此第二明云。文殊爲佛母。仍用佛眼法云云　此亦可然。呪於一經之內其擔全同也。此義頗幽邃者歟。又破曜宿之功是同之云云

已上面下

一。五大虚空藏法

結如來拳印。觀於己身前有無盡乳海。海中出生大寶蓮花王。金剛爲莖。量同法界。上有七寶珍妙樓閣。花香雲海伎樂歌讃。摩尼爲燈。樓閣中有大圓明月輪等已下至皆依本色各結跏趺坐。師口如道場觀。仍私略之30一曼荼羅內大威德諸尊圍繞恭敬

五古印二中指作寶形。五峯皆想。寶義祕中祕密中密也。眞言如出小折紙并師口。私略之。或祕說云。oṃvajraratnaaāaṃaḥソワカ此眞言不傳之讃四智之次寶部讃

vajraratnasuvajrarthavajrakośamahāmaṇiakāśagarbhavajrabhyavajragarbhanamostute

師說云。伴僧誦此眞言

31nāṃīakāśasamantānugatavicitrāṃvaradharasvāhā

散念誦　佛。大。本。八。破軍。一　師云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏印。一切義成就輪。五部富貴吉祥法也。深祕通用寶也。或口傳云。源仁僧都云。如意寶鈴。是五大虚空藏之鈴云云　振鈴之後五大虚空藏印明各用之。如經說。先五字成五佛。次轉五佛成五菩薩。作各別印。時中指寶形。各別眞言曰

oṃvaṃsvāhā忍願相合峯如針oṃhūṃsvāhā改進力如三股oṃtrāḥsvāhā改進力如寶形oṃhrīḥsvāhā屈進力如蓮葉oṃaḥsvāhā戒方進力互相交本云。經印私書出之

部主。一字金輪　五大虚空藏梵號如出小折紙禮佛所。私略之壇上置佛舍利五粒。若無五粒者置一粒同事也。三密房口云。振鈴已後作法也。常羯磨會也。印言如此。可行五大虚空藏法。羯磨會三十七尊眞言加ratna句。印皆金剛合掌。但五佛印用經印。中指如上口傳。五佛眞言加ratna句。此法護摩諸尊段三十七尊皆入寶菩薩三摩地。皆持寶可作此觀也

口受云。藥者眞珠若五寶合以爲藥。或說。寶生尊爲部主

已下maha同法

五別trāḥ種　寶珠三　印內五古　眞言如小折紙。私略之部主寶生　諸尊三十七尊　伴僧御加持寶菩薩羯磨會爐底安置寶珠五粒并書五尊種子。無寶珠者用舍利五粒。若無五粒者用一粒等。若總無者畫五種寶珠形云云　大壇護摩壇亦大壇中安置舍利五粒。若無者一粒等云云　第四諸尊段。請供明星天子吉祥天。呂底安寶珠等。若盡形可成呂底五方云云　寶五方埋之。依無盡之也　芥子呪各別言。又總呪

四別　trāḥ種　寶珠三南方寶珠也　印三摩耶會寶菩薩印自餘事皆同上說。是說云。南方寶光虚空藏攝餘四菩薩行之也云云　醍醐大僧正定海伴僧御加持用vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ云云

三總　增益　大壇護摩32段　vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ種各尊隨一　五寶珠　印經五種印。各末想有寶珠　眞言。各種子加歸命　部主寶生　諸尊三十七尊　伴僧御加持。寶菩薩眞言羯磨會五尊皆本尊行之。爐底事同上說

二總　trāḥ種　寶珠　印。言金剛界終寶三昧耶印言也部主寶生諸尊三十七尊伴僧御加持彼金剛界終印言是南方寶光虚空藏一尊計可行之也　增益　大壇護摩壇

一總　aṃ種　寶珠　印。寶三昧耶外縛。二風寶形當額。慢甲冑在金剛界眞言　唵嚩曰羅二合羅怛那二合毘詵者𤚥薩嚩母捺羅二合𠰢捺哩二合穉引矩嚕縛羅迦嚩制曩

梵在金剛界北方業用虚空藏計行之也　增益段。五方印如經五字眞言。以歸命各一字用之。種子各字三昧耶形。皆寶　正念誦如上是一說｣又說。種子如上三昧耶形如上但有口傳流事五龍置壇云云印。總印外五古各五古末想有寶　眞言。總眞言。謂如經。五字一度用之

又說。種子。三昧耶形如上印。三昧耶會寶菩薩印　眞言。羯磨會眞言終加經五字眞言｣已上三說尊形皆如經努々々。就中後二說穴賢穴賢不得文。後可改之部主寶生寶菩薩眞言之終不oṃ字加經五字歟。比五大虚空藏法皆子殿習　壇樣如初傳已上保元元年十一月十日奉傳之智海

已說但御傳勸請句　能滿所願虚空藏。五大虚空諸薩埵

注進全如出小折紙。私略之

久安三年正月十七日　行事如眞定海

一。禪彌勒法息災行之

種。yu　三。蓮花上迅疾　印。二手各作金剛拳。進力檀惠相鉤　眞言　唵引一嚩va曰羅jra二合斫ca訖囉tra二合吽hūṃ引部主。大輪金剛明王用上印言或大日　諸尊。曼荼羅彌勒大日習時諸尊三十七尊33◎

或說普通習也

a　塔　印寶瓶印　眞言大呪。如出小折紙。私略之彌勒印。用智拳印

保元三年六月六日奉傳之　興然maha同法

34種。yu或a　三形。法界塔　印。法身印。如胎如來身會也。常合掌也。唵マイタレイ35ヤソワカ。護摩ナト用之云云　增益法ヨシトカヤ。東宮故云云　慈氏軌皆左印說也。口傳右習也。大阿闍梨直次第在云云　善無畏譯自在小指始檀等云云　安然左印不可用之。一卷書在之云云　諸小國以國宰爲王。諸天以補處菩薩爲王。仍彌勒印智拳印。眞言。唵マイタレイヤaソワカ。三摩耶形。ソトハ。種子。vaṃ　潅頂道場院之主大日也。六觀音中如意輪同爲天王也。爲大摩尼殿之主。仍與彌勒同

已同法

種。yu　三。蓮花上寶瓶迅疾　合掌。屈二風逢甲。以二空上覆　眞言　唵每怛隸野阿ソワカ正念誦用之

一。maha圓滿金剛息災行之安祥寺傳

種子。da

三摩形。甘菓盛器印。眞言如出小折紙。私略之梵號如小折紙。私略之密號。普施金剛。又圓滿金剛

部主。三摩耶會寶生尊　諸尊。八方天毘沙門三杓供ノマス念誦如小折紙。私略之本尊胎中十波羅蜜中之檀婆羅蜜菩薩由結此印。誦眞言三遍。即乃至壽命長遠并最極祕事等。全如小折紙。私略之裏書云。araḍe如小折紙。私略之保元三年十一月三日奉傳之　興然三密房傳同法

種。da　三如前。私略之印。眞言如前。私略之由結此印誦眞言三遍乃至壽命長遠如前。私略之圖。肉色。左手持金剛盤盛花。右手屈水火風立地空。坐赤蓮花。著羯磨衣　梵號如小折紙。私略之　密號如前。私略之部主。虚空藏菩薩　諸尊段。十波羅蜜菩薩中央觀本尊正念誦。本尊眞言　散念誦。佛眼。大日。虚空藏。十波羅蜜。軍荼利。一字

一。禪七星如意輪法師口云。七星如意輪法自天七星降。自地呵利帝踊出成悉地。是天地和合法也。本書雖六外小野流習傳之。最祕

道場觀。八輻寶輪中央安如意輪觀音。八輻間右旋安北斗七星。尊前安訶利帝母。輪外八供四攝如常根本印明如常但本尊加持之次北斗印明。次訶利帝母印明如常護摩。部主本命星本尊段如意輪諸尊段如小折紙卷數如小折紙。散念誦伴僧後加持。可念誦大呪。如意輪二臂像。如熾盛光法說。七星如北斗曼荼羅。呵利帝母只懷一子。右手取吉祥果　禮佛三十七尊本尊梵號。北斗七星呵利帝母云云　南無北斗七星一反帝母一反　支度如常付息災支度。名香白檀息災行之　發願如小折紙　私云。此次在matara圖。略之。委如出小折紙

maha說小野

盧遮那。釋迦。阿閦。彌勒。○德。寶德。○德。文殊。普賢。金剛藏。地藏。文字消不見。仍委不書耳云云

師口云。或部主訶利帝母小野後僧

正御房圖云云

已上裏上

一。已八字文殊法息災行之

種。maṃ理　三。青蓮上三古　印破宿曜障印。出瑜祇經二手內縛。並竪二大指。印身五處或四處。慥說云。二大指並立。頗屈。口傳云。可觀師子口。怨家噉食義也　或外縛師說眞言。oṃ唵引aḥ阿引入vī味引ra羅hūṃ吽引kha佉ca左raḥ洛正念誦。伴僧御加持皆用此呪。口傳云。普通此印誦破諸障眞言。而用本尊呪。祕之尊像儀軌說

乘師子王座。操持智慧劍。左執青蓮花。花臺立智杵。首髻八智尊。暉光遍十方云云　梵號如出小折紙。私略之密號。般若金剛　勸請句如小折紙。私略之　部主。馬頭小野祕大威德　諸尊。八大童子。但中央觀本尊祕之八大童子種子八字眞言。三昧耶形青蓮花通用也。以普供養眞言。中尊三杓。自餘一杓供之　勸請。撥遣共用大鉤召　或說。三十七尊　遍數。佛眼。大日。本尊。降三世。大威德。無能勝。馬頭。破宿曜障護摩　一字

注進　八字文殊御修法支度事

合　蘇　蜜　名香白檀

五寶　金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠

五香　沈。薰陸。白檀。丁子。安息

五藥　檳榔子。遠志。人參。桂心。甘草

五穀　稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆

淨衣白色自餘用物如常

右注進如件

長承三年八月四日　權少僧都寛丨禪同

三形。師子頭定賢法務傳。最祕最祕內縛印。二頭指甲背合。惡業煩惱噉食義也　外縛印。頭指已下四指師子毛。大指頭指間口可觀也私尋云。唵是歸命句也。然檢正眞言既是七字也。何云八字文殊哉。答。師口云。難尤可然。但除唵字其處加種子字。所謂maṃaḥvirahūṃkhacaraḥ也。私云。見于大日劍印

maha同法嚴丨大僧都傳。此法自當心作一圓輪乃至不思議惠童子。如出小折紙第二法。私略之梵號如小折紙勸請句。發願句如小折紙。但小折紙讃次出之讃必可誦之。如出小折紙。但勸請句前在之　中宮御祈也巳上mahamaṃ已下至讃梵語云。全小折紙同也字輪觀如小折紙。但出maṃ字前。已上私略之

maha文殊法。散念誦。部主。諸尊。字輪右如小折紙并師口文殊鎭家第三一法小野說。私略之

八葉印。三。青蓮花。maṃ。頭上有八髻尊。想有八智尊

又師子口印裏書云。師子口印。調伏以口印喫之。內縛八指八字也。三度誦呪又外五古。又外縛。立二中指如劍。又36金掌。二無名指內叉。二中指屈入掌合甲。37二風置二大之上。dhaṃ。寶篋。又先智拳印眞言八字也38次右手以大指押名小甲。火風立開也。風青蓮。火劍。青蓮上有劍想也

眞言曰。ṣṭri　種子。ma。師子口。又文殊會印也。又三形。青蓮上五古。印如例。曼荼羅依軌私圖之

maha文殊鎭家勸修寺流。此法小折紙如文殊鎭家第二一法。私略之實師云實鑁範小折紙上人也間木此說同小折紙第四一法。私略之maha大聖文殊鎭家法息災。此法如小折紙鎭家第一法。私略之39或說初夜時誦本尊呪。三匝繞家云云　越前闍梨淨與一。六字文殊法出陀羅尼集經第40五卷。此法如小折紙又說一法。私略之一。禪五字文殊法

種。maṃ或dhaṃ　三。劍或梵篋　印。外縛二中指立合サキ劍形　眞言。阿a羅ra跛pa左ca那na　部主。馬頭或大威德

保元三年六月二十二日奉傳之　興然maha五字青蓮上三古。智拳印祕三世諸佛以爲母。即大日也

一。maha一字文殊法增益行之

maha同法已上二法全如小折紙。私略之

三密房傳六字文殊如小折紙。私略之

一三密房傳　一髻文殊法。一字文殊。一眞言。maṃ。惠劍。śri。青蓮花上寶珠也　印。堅固縛。已直竪。忍願屈其上節口傳外縛也眞言曰以印心上次額及喉安於頂上。各誦一遍大呪也。私略之。如出小折紙

文殊師利菩薩一字眞言曰。唵oṃ他哩呬閻dvīṃhai四合　娑嚩svā賀hā　又眞言śri　羂索上畫一髻文殊師利菩薩童子形。金色。半跏坐千葉白蓮花上。左手執青蓮花。花有如意摩尼寶珠。右手指掌向外垂下。五指作滿願印。𤎹怡微笑。種種珠鬘頭冠瓔珞莊嚴其身。口決云。此法行增益。此法皆口傳也。又口傳云。本尊印用普供養印。祕密也

一。maha太元法

種。vaṃ金a胎三。劍輪太元怒使印。以左手右急作拳。內怒三度齒叩。即囓下脣。以二手捲捺著二腿上。此大將身印呪曰如小折紙。結護神呪也。私略之

又印。以二大指押二小指甲上。餘六指合立散。眞言用上呪　以金剛界次第可行之。但振鈴之後可誦啓請。其之後智拳印本尊印也

久壽二年十一月五日奉傳之　智海一。maha大金剛輪法此法全如小折紙。私略之

一。maha許可

胎藏。率都婆印口傳云大指少開之眞言avirahūṃkhaṃ金剛界。智拳印。眞言如常oṃvajradhatuvaṃ蘇悉地。金剛拳印。眞言

授與傳法潅頂職位事

金剛弟子智海

在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界會。授金剛薩埵。金剛薩埵數百歲之後授龍樹菩薩。如是傳受金剛祕密之道。迄于吾祖師根本大阿闍梨弘法大師既八葉焉。今至余身金剛界第二十葉大悲胎藏道第十九葉傳受次第師資血脈相承明鏡也。小僧數年之間盡承事誠。幸蒙金剛峯寺釋迦院聖人御許可也。今授智海大法師爲次後阿闍梨。爲示後哲記而授之

仁平四年十月三日

傳授傳燈大法師實任

私云。仁平四年十月三日壬午大法房實丨奉受許可小野流。但義範傳云云　兩界並懸前立二肘壇。飯佛供八坏并菓子汁等居之。金剛界供養法一座修之。散念誦間叩物受者召入道場。授三部印言。次奉禮兩界曼荼羅并大師。次後供養了退出。兩界傍奉懸大師。供佛供等也｣永曆元年二月之比。少輔公成信被授許呵時被授五古。如潅頂誦頌兩度被授之云云　予不被授與之。若忘却歟。可尋之

禪許呵但不被授

胎藏界。五古印。眞言。avirahūṃkhaṃ

金剛界。塔印。眞言曰。41南vaṃ

maha胎藏界。外縛五股印。明。阿尾羅吽欠金剛界印。率覩婆印。但有口傳。如法花印。明。唵嚩曰羅馱覩vaṃ

蘇悉地妙成就印。金剛拳菩薩印眞言也歲三十七師六十一

善〔圖〕胎　塔印不開aāaṃaḥāḥ

金金　同印開vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ

妙　金剛拳菩薩印眞言

平治元年歲次己卯十一月二十三日癸卯　日曜氏宿蒙之興然生年三十九師六十四

私云。〔圖〕此一段本書裏上在之。今改書此所耳

最極祕密法界體傳法潅頂阿闍梨位之印在昔大日如來開大悲胎藏金剛祕密兩部界會。授金剛薩埵。數百歲之後授龍猛菩薩。如是傳受金剛祕密之道。迄吾祖師根本大阿闍梨弘法大師。既經八葉。今至少僧身。即胎藏界十八葉金剛界十九葉傳受次第師資胦脈相承明鏡也。方今少僧數年之間盡承事誠。幸蒙小野阿闍梨潅頂印可矣。今授金剛弟子智海爲次後阿闍梨。爲示後哲記而授矣保元二年丁丑十二月十日壬寅　觜宿日曜賜智海傳授勸修寺西山隱士傳燈大法師位實任齒木寸法

三昧耶戒所圖

小野金剛線樣如三古形繫左臂

二桶當日寅剋水胎藏

金剛兩壇料宛

歟。未用桶杓。用

五瓶水香水等用

此水裏書云。胎藏五智瓶用五佛眞

言。金剛界瓶加五佛潅頂明還宿

房平袈裟五條著

代。後可參著也

潅頂印可了。後

夜小潅頂所。授

者平袈裟脫。大

阿闍梨衲賜著

用。又五古賜持

金剛。先高野大

師寶前參向。三

度禮拜了。次禮

堂出。大阿闍梨

如烈作法。歎德

所可行向也。歎

德了堂參向可教

誡有歟。其後饗

所著座可有樣隨歟。可有著座已上

傳法潅頂讃次第

胎藏　前供養。四智。心略。佛讃　後供養。心略有唵不動。四智漢語受者供養所。吉慶漢語三段　傘蓋所。吉慶梵語三段

金剛界　前供養。四智。心略。金剛薩埵　後供養。四智。心略漢語四波羅蜜若西方受者。吉慶漢語二段第四第五同梵語一段初段傘蓋。吉慶漢語一段初段同梵語二段第二第三歎德所。四智一段烈鉢從上段至于下段三段皆打也。居所ハテノ一打止。後朝如此。前供養終四々々讓々々不打。後供養始讓々々不打。受者傘蓋所中段打。歎德所皆悉打也

傳法潅頂後朝歎德時。新阿闍梨持幡。十弟子執蓋等。率參堂。敷草座著座。然後持幡等持物。共阿闍梨近邊取置也云云　有歎德時。後朝烈如常作法。四智二返誦。到歎德所。新阿闍梨著座。後鉢上次四智心略金剛薩埵頌。鐃鉢如例。了次歎德師步出。新阿闍梨向立歎德了。次總禮三度了。次返答了。次阿闍梨一人潅頂堂南面庭莚一枚敷參著。大阿闍梨奉向如法。不向三度禮拜。次著座。次大阿闍梨教誡次新阿闍梨返答。極存略歟。教受者一人計相具歟。但有聽聞者。自餘讃衆近邊閑所參。無失云云　其後饗所皆悉著座。新阿闍梨著否可隨體。共無失。但多著。但大阿闍梨平袈裟用之云云丑寅角神分三所。賀茂。八幡。稻荷可奉請云云兩界潅頂了後。後夜小潅頂所邊。授者平袈裟。大阿闍梨衲袈裟賜著。又五古賜持金剛。先高野寶前參禮了。後可向歎德所或宿所云云　著饗所著座平袈裟著。若五帖歟初夜　胎護摩。部主佛眼。本尊胎大日。諸尊八葉四智四行可供也　金剛界護摩。部主佛眼。本尊金剛界大日。諸尊三十七尊可供也。已上共息災護摩云云

上件作法勸修寺之僧都御房傳受之保元二年十一月二十六日奉傳之興然三昧耶戒之時。無言行道之後。讃衆等著座。次教授召入受者著禮盤。次總禮。次大阿闍梨塗香護身灑水天結地結網縵等也。灑水受者并諸人灑也

範丨僧正初夜金剛界。後夜胎藏界被修云云古蓮光房闍梨良勝如僧正被行。可就此說云云私勘云。延命院具支潅頂式云。或傳。胎藏界爲先。金剛界爲後。今金剛界爲先。有其意。可聞口傳云云已上良勝傳

潅頂護摩。兩界宛二時也。如大法之時護摩行之。仍鈴杵打鳴不用也。世天段胎藏護摩。十二天金剛護摩二十天。仍二時護摩佛供等只同事也。初夜後夜無差別也。胎藏世天段以十二天各別眞言供之。如例。金剛世天段以二十天各別眞言供之。神供隨兩度供之。只如世天段也

三昧耶戒作法高野眞祥房闍梨快與傳之　云云　總禮。灑水。振鈴。金受者法用等三摩耶戒無言行道之間持金剛。衆密密胎藏誦不動眞言。金剛界誦降三世呪高座加持。三部護身。地結。四方結。虚空結。火院。不動劍印慈救呪可觀一心法界之臺也。誦不動眞言。以五古加持之楊枝木細方花根細方加結付也。右手水火二指握之。風小指屈之。以大指押水火之甲。似嗔金剛拳也

永曆元年四月十三日奉傳之　興然即身成佛義言

大乘院傳隱岐入道

保元二年七月二十五日奉傳之　興然私記云師傳次第相承小野大乘院闍利良雅傳高野隱岐入道。件入道傳覺鑁上人。覺鑁上人傳予實任予傳智海　已上小野口傳也傳法八印

金剛界　金剛合掌普通印唵嚩日㘕惹里　佛眼印眞言如常　大日潅頂印眞言。二羽金剛縛。忍願屈第一節如劍形。以進力端捻忍願第一節。印頂明曰唵薩嚩怛他引誐多引避三冒地涅里二合荼嚩曰羅底瑟姹　大日智拳印。唵嚩日羅馱都鑁　無所不至惠刀印阿上阿去引暗惡加āḥ五股印通內外阿尾羅吽43欠　勝身三昧耶印。金剛合掌。直立忍願。少屈第三節。以進力加忍願上節。謂以忍願爲佛體。以檀戒惠方爲圓光。以禪智爲師子座。以印等肩眞言曰。唵僕欠　阿闍梨位印。先虚心合掌。戒忍方願入掌中。以右壓左。余指如三𦙶形是也。眞言曰。唵嚩日羅蘇乞志麽三合摩訶薩怛嚩吽吽

胎藏界。金剛合掌印。阿尾羅吽佉。無所不至印刀印曩莫三曼多沒馱南阿上阿去引暗惡加āḥ傳法潅頂師資相承血脈

大日如來　金剛薩埵　龍猛菩薩　龍智闍梨　不空三藏　惠果闍梨　空海大師　眞雅僧正　源仁僧都　聖寶僧正　觀賢僧正一定律師　定助律師　法藏僧都　仁賀上人　眞興僧都　利朝大法師　太念大法師

實任大法師

保元二年歲次丁丑二月六日壬寅

金剛佛子智海

授與金剛弟子傳燈大法師位　傳法潅頂文｣右三密大道者。西天之域。大日如來授金剛薩埵。震旦之州。不空三藏傳悉果阿闍梨。日本之朝。弘法大師讓眞雅僧正。如是展轉師資相傳。懷譽阿闍梨傳賜實任矣。爰實任授與尋其累代可謂希夷。而今弟子三密平等之珠繫衣裏無忘。兩部瑜伽之鏡練心內明淨。既成法門之棟梁。定爲佛衣之領袖矣。加之當初沐兩部潅頂。朗諸尊瑜伽。依之以法器爲道場。以信心爲支具。於千光眼靈驗之砌。八千枚火壇之邊。一定律師之印信。眞興僧都之次第。悉奉傳了。宜護福田。永植佛種矣｣保元二年丁丑二月六日壬寅大法師智海傳燈大法師位實任

師口云。小島僧都眞興流潅頂懸兩界。修金剛一界。授兩部印呵也。不修胎藏界也。敷曼荼羅只金剛界44許也。登壇散花金剛界計也。金剛界二印第九印云云　口傳金剛合掌五a口傳云　虚心合掌oṃavira頭指ノケテハシアハセス。hūṃ頭指第二節屈。大指ハシヲ押。khaṃ是無所不至印也

三種悉地印言　祕密悉地。左右大指無名指相捻。右上面不合重之。眞言。aṃvaṃraṃhaṃkhaṃ　入悉地。中指大指相捻。如前重之。眞言。avirahūṃkhaṃ　出悉地。頭指大相捻。如前重之。ārapacana又云。自頭指始之次第結之。其自祕密悉地始之也

同三年十月五日奉傳之　智海保元二年二月六日。於勸修寺本堂千手堂也小島流潅頂印呵傳之。日來之間於件堂修不動護摩。今日滿五十箇日。欲燒八千枚乳木。然間午時蒙許呵。申時始之。及寅剋結願之時。燒八千枚乳木了。是悉地成就也

三昧耶戒作法

總禮。灑水。振鈴。金二。金受者打之法用。奧十戒略之。如彼云云　解脫房本如彼留之了。直連十戒。壺坂之潅頂樣鐵塔之樣也。仍以洗米爲佛供也。居樣可如常也云云　供養具可隨意云云本樣古體也。一方各十坏云云　受者頭上著寶冠時可讀彼眞言云云　唵嚩日羅吽。受者新佛。師者古佛。仍受者可結大日印歟兩部小壇并傘蓋之時結智拳印金小壇十三座。中央受者具供養。之古佛供新佛也。十三座謂四金剛四菩薩四使者并弟子也。有圖。可尋之。結緣潅頂之時。四波羅蜜喜鬘歌舞中瓶用之楊枝此一段如出前。私略之金剛掌。五a。金掌二oṃavira

相承有口傳通三部三昧耶戒。高座加持。三部護身。地結。四方結。虚空網。火院。不動劍印可觀一心法界之臺也

結緣潅頂受者　金剛界羯磨會眞言印。普印胎藏諸菩薩眞言印。普印結緣潅頂時。左遶行道口惠果影現。仍乾角半帖一枚敷之也

保元三年十月五日奉傳之　興然

已上潅頂maha說

大進阿闍梨御說

胎藏界　外縛。五古印avirahūṃkhaṃ

金剛界　率覩婆印密印。又云塔印oṃvajradhatuvaṃ仁平三年歲次癸酉潤十二月十八日壬寅於勸修寺勝福院奉受祕密潅頂於大進阿闍梨御房　念丨

蘇悉地金剛拳菩薩印言。蘇悉地者妙成就云云　印。左拳臍仰前。以古拳覆。眞言。唵嚩日羅二合散地鑁

同四年三月六日次第等奉傳之。次奉傳蘇悉地印

緣佛胎藏大日遍照金剛金剛法波羅蜜清淨金剛。散花金剛號書云云45

裏書云

三昧耶戒。大阿闍梨入三昧戒處了。戌亥角下座護身結界了。然後登高座。護身結界灑水了。次振鈴。次教授出座召入受者。次受者登禮盤。金二度打次外讃衆中唄散花。次受者誦頌。次大阿闍梨戒體讀。次花塗閼燒燈供養。次誓水飮。次受者自禮盤下。次禮盤外出了。蓆敷向面來座。於金剛拳持楊枝指右齒。次以楾手洗楊枝末。洗了。蓆上投楊枝。

次其楊枝取持之。次大阿闍梨受者著本座。次誦經導師登了46

裏書云

五瓶。大阿闍梨始自中臺瓶。次第取渡小壇所之次。又次第三匝持迴之。後立置散杖中辰已未申戌亥丑寅。瓶次第如此。以五色絹結花瓶頚。如次第瓶入五寶五香五藥五穀也。件五寶等可裹五色絹。隨瓶色用之護法前三前加茂。八幡。稻荷云云

三摩耶戒　先阿闍梨下。中門廊引烈。受者在後持三衣具香呂。其間教授與頌文次阿闍梨入於戌亥角十弟子搴幕先向辰巳方三拜。次護身結界。次加持高座。其間十弟子玉幡結付前机。戒體筥置

前机。如意香呂居筥置脇机。草座敷高座上。次阿闍梨登高座。次持金剛衆三匝行道其後著座次讃衆鑁音上其後著座次教授入於西幕召受者。次受者提三衣參入十弟子置香呂筥次阿闍梨塗香等。次振鈴。次受者唱頌文。次受者打磬。次法用。次阿闍梨說戒。次迴向了受者打磬。次以金剛線令繫左臂。次教授取塗香等次第令見受者。次受者下禮盤。次召十弟子於幕外令撒禮盤。次十弟子持參蓆楾手洗。次齒木。次水。次受者出外。次阿闍梨下高座出外座。次以十弟子令上四面幕。次行誦經。次行烈還出｣初夜　先以承仕令催讃衆。讃衆參入。受者又參上在糸次阿闍梨自後戶入堂束帶衲以承仕令敷座具於東壇禮盤。又令置香呂居筥於脇机。已上十弟子持參戶外。承仕取之。次阿闍梨先禮西壇。次拜東壇即著禮盤。次行法。次散念誦之後。殘後供養退下。此間護摩師向其處。自餘作法如次第

後夜　作法如初夜。授印可之後。又授妙成就印或後日授之後供養唱後夜偈。後供養了後受者禮八大師。次阿闍梨於小壇處召受者。脫納袈裟令著右膝著地次與所持五古。阿闍梨著平袈裟。自後戶出之

後朝行烈　先受者出自中央戶。引烈作法如阿闍梨。次於中門廊有歎德事。廊第二間敷疊一帖爲受者座。後立屏風一帖。次受者著座西面十弟子置如意香呂戒體筥等於座右。三衣置座前。持播二人捧幡五欄下左右。次歎德。次教誡。受者於日隱庭上三拜敷莚座定後阿闍梨教誡。受者返答。次於東對有饗饍事。次引布施

護摩

胎藏界。大日爲本尊。護摩同前諸尊壇加持。多花投火。此花座如曼荼羅本位。其花上觀八葉九佛十三大會諸尊種子云云　胎藏行法可行歟

三記云。合掌。先觀火炎中有asava字。成三部諸尊。金剛界時觀vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ字。變成五部界會。大阿闍梨供養法了程修也

後夜事了。大阿闍梨所著納袈裟并五古。令著持新阿闍梨。新阿闍梨請取之間　右膝著地。則以著之。大阿闍梨著平袈裟。著後朝饗教誡之時。同著平袈裟。新阿闍梨著饗或不著饗了引布施。歎德了後有教誡。受者三度拜師。敷莚於庭坐之。師先教誡。其後受者返答。大阿闍梨乘輿之時。持五古。不具三衣。敷座具。又敷高座。又新阿闍梨歎德所。坐具敷坐之　已上

結緣潅頂

潅頂三摩戒　大阿闍梨於高座乾角向巽禮拜。其間思山如禮拜之後。加持高座護身。其後登高座高座不拜樣有云云

類祕抄云。僧都御房口傳往年傳授。追注之東寺結緣潅頂。大阿闍梨逆行道。是有由緒事也。大師御入定之後。實惠僧都被行潅頂之日。大師御面忽現高座前給。仍僧都成恐敬。忽以迴顧逆致行道。其後自然爲故實云云　是故權僧正範極祕事之由示給者。近代餘處潅頂大阿闍梨皆致逆行道。頗可審定事歟云云寛蓮

大師行潅頂之處。惠果影現方。是故大僧正之說也僻事也云云

法務御房傳淳觀

東寺結緣潅頂三昧耶戒作法　大阿闍梨潅頂堂來南角自輿下。正面之東次間入。高座之東迴入。西北角之正面次間。如法三度向高座禮拜。著五體地。其後折右膝著地。立左膝カカマリヰテ。五古左カヰナ暫置。其後護身結界如常。次取五古加持。師子座二十一遍。不動眞言也。其後三昧耶戒道場內道場別別故不禮之由。鳥羽僧正被示云云不禮內陣三度禮拜之時。五古左手持之。或時西北之角三度禮拜不行之。閉目想宀一山。次登高座。自餘如常

護身結界者。淨三業三部被甲也。以不動眞言高座二十一遍加持之。其後キト想宀一山也。小野口傳云。師子座三度如法禮拜云云

安祥寺傳淳觀闍梨

潅頂逆行道祕事大師行潅頂時。惠果現給故逆行道云云　普通傳。實惠行潅頂之時。弘法大師現給故逆歸云云

校合之異本奧書

理中理趣房頼照阿闍梨大僧都御房御師禪祥林寺助阿闍梨寛祐

maha大法房

大教院傳大僧都御房師大僧都呪也云云　覺意大僧都傳也

已明海僧都廟僧都已講之時習之　云云

仁治元年後十月十二日。於栂尾奉傳之了　俊辨本

本云

永仁五年後十月十日。於牛王寺面上奉傳事畢

同十一日面下奉傳受之

同六年二月九日。於牛王寺裏上奉傳受了｣同十二日裏下段於牛王寺奉傳受了求法弟子賢丨元應二年七月十三日。於仁和寺皆明寺書寫畢　　　　　　　金剛佛子印玄寛文七年八月十七日。當院傳來之本修覆之節。以右之奧書本重而校合了

金剛佛子宗儼