《四卷》四卷第二

四卷第二

目錄私略

法花經法　仁王經法　寶篋印經法　孔雀經法　普賢延命　光明眞言法已上面上理趣經法并理趣三昧　寶樓閣法　守護經法六字法　請雨經法　止雨風法　延命法無垢淨光已上面下

五祕密　如法尊勝　後七日　隨求法已上裏上心經法　轉經御修法　護摩壇作法并護摩作法尊勝法　佛舍利法　大勝金剛法　晦日御念誦　寶珠法　十八日觀音供　遺告口傳菩提場法　出生無邊法　釋迦法　多寶法已上裏下

注進　法花法一七日支度事

合

一。大壇　敷曼荼羅一鋪給佛師可合圖之

天蓋一面弘七尺。青色。可畫八葉蓮花幡二十八流四流五尺二十四流三尺衆色。竿四本五尺五寸可有龍頭蘇。蜜。名香白檀五寶　金。銀。眞珠。瑟瑟。頗梨

五香　沈。白檀。丁子。欝金。龍腦

五藥　赤箭。人參。伏苓。石昌𮑱。天門冬

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。白芥子

壇一面。掖机二前。禮盤一脚在半疊

燈臺十二本四本壇料八本讀經料經机八前。壇敷布一端。大幕一帖。閼伽桶一口。壇供米如常御明油一斗八升九合一斗五合御明料。八升四合讀經料供所雜具等如常

阿闍梨。伴僧八口。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣白色

一。護摩壇　壇一面加爐桶掖机二前。禮盤一脚在半疊燈臺四本。壇敷布一段。米八石。油七升

一。聖天壇　壇一面三尺掖机一前。半疊一枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一斗。油三升五合。

一。十二天壇　壇一面三尺掖机一前。半疊一枚。燈臺二本。壇敷布一段。米二石一斗。油三升五合。蠟燭布二丈

右注進如件

天治二年二月七日

幕上張伴僧交名書樣

上番

某　某護摩壇

某聖天壇　某十二天壇

某　某神供

下番

某　某

結願日各付卷數

兜樓婆畢力香煎入鉢置大壇云云　可尋習之。又云。兜樓婆香代芸香也此草煎盛器置佛前。普可灑佛供等。又可施

maha

一。法花法息災增益

種。vaṃ　三。塔　金剛大日　印。塔印。但開二大指之間開戶心也　眞言。oṃvajradhatuvaṃ或普賢一字明。歸命vaṃ。是同事也

部主　釋迦息災用之多寶增益用之　多寶寶生如來平等性智。釋迦成所作智法性。ソトハ內二佛並坐

諸尊　曼荼羅供之。又說。儀軌大菩薩并中央釋迦多寶供之。或三十七尊供之。次說也｣後加持　用金剛界大日眞言

保元二年十月八日奉傳之　興然傳受次第法印御房良勝闍梨大法房大壇上釣青色天蓋七尺。裏圖赤色八葉蓮花丶丶綠四面各懸衆色幡六流長三尺其下安壇六尺壇四角各立龍頭竿一本。懸同色幡長五尺壇面敷曼荼羅如例。曼荼羅不圖尊像。只繪月輪蓮花座伴僧座前各立切燈臺一本。置法花經一部。壇前引大幕。幕上張伴僧交名｣勸請　一代教主釋迦尊。多寶分身諸善逝發願　釋迦如來。多寶1善逝

禮佛　如金剛界但加禮五大尊梵號

遍數

法華經御修法所

奉供

諸神供三箇度

奉讀　法華經一百部

奉念　佛眼。大日。釋迦。多寶。普賢。藥王。勇施。多聞。持國。十羅剎。不動。護摩。一字右奉爲大施主殿下御息災安穩增長福壽恒受快樂御願圓滿。始自今月十八日至于今日。并一七箇日夜之間。率八口伴侶殊致精誠奉修如右

天治二年三月二十五日

阿闍梨大法師覺丨

maha同法義範傳。塔印習也

法界定印。火院印似。但スコシク木作也｣眞言。oṃ冒地阿a左里那ā三冒多aṃ地里波多aḥソハカ

八葉印。avirahūṃkhaṃ

已上二印眞言共本尊加持用之maha同法勝覺傳。已記同之

種。vaṃ　三。塔　言。無所不至平等大會心　印。智拳印十方佛土中唯佛智拳印　寶生如來多寶平等性智故也。成所作智釋迦法性。率都婆之內二佛坐maha同永嚴僧都傳

本尊。胎藏大日　印。五古開示悟入也　三摩耶。八葉蓮臺。偏付胎藏也。極祕事也

已上保元二年十月八日奉傳之　興然一。仁王經法息災勸修寺傳

本尊　五大尊不動爲本

不動尊不持索。持十二輻輪。教令輪之故也。四大明王又教令輪身也。如次可觀迴之。或說。以般若菩薩爲本尊。是傳不可也。彼菩薩者是正法輪身。正法輪不可爲此法之本尊事歟云云

五大尊種子三形

印。獨古印　眞。慈救呪　部主。降三世　諸尊。三十七尊。或以般若菩薩爲本尊時。不動爲部主　讃四智。次不動

後加持慈救呪　正念誦慈救呪用之

大壇懸曼荼羅。護摩十二天壇無本尊。聖天壇有本尊。阿闍梨正念誦并護摩壇了。後修字輪觀。下座讀經如常作法有上下番。不斷讀經元永元年四月二十六日綸旨云。天下發疫癘之難。國土有飢饉之憂。爲銷其災蘖。權少僧都嚴覺於禁中麗景殿代可修仁王經法者。仍始自同二十八日。率十二口伴僧。七箇日之間所被勤修也。寛丨。長朝。覺雅。良勝。有覺。增俊。勝兼。任賢已上上番覺兼。有兼。禪兼。玄海已上下番寛丨阿闍梨爲護摩師。良勝法師修聖天供。增俊阿闍梨供十二天。任賢入寺修神供。大壇西橫敷疊一帖爲大阿闍梨座。前立經机一前燈臺一本。南敷疊四帖爲伴僧座南上前立經机八前并燈臺八本。壇儀支分皆付息災法。初夜被始行。其勸請句云。大聖不動威怒尊。仁王般若甚妙典　三力偈後。上番八人轉讀經王。其音曲不似般若經讀樣。只如常讀經聲也。下番四人即以退出　振鈴後修護摩。并修聖天供後夜日中二時至護摩諸尊段同供十二天初夜一時世天段間修諸神供初中後三度護摩之後大阿闍梨下座讀經及二剋之末。承仕打金催下番。即被修後供養

禮佛五大尊梵號如出小折紙。私略之迴向方便後。下番上臈發願。五大願轉讀經王。次大阿闍梨上番八人。即以退出。在後加持。其發願詞云如小折紙口四句。私略之誦不動眞言慈救呪次滿二剋之程。承仕打金。大阿闍梨上番八人相共上堂。加持香水壇供。加持間下番上﨟迴向退出。行儀如先。大阿闍梨上番。後夜上堂以前有味曾水事饗膳二箇度。初夜以後粥漬等皆自公家人供之。外被加下之云云　御結願日。相率十二人在後加持事日中以後午剋計也

仁王經御修法所

奉供　大壇。護摩丨。聖丨。十二丨。諸神丨奉讀　仁王護國般若波羅蜜多經部奉念　佛眼。大日。仁王經陀羅尼。不動　降三世。軍荼利。大威德。金剛。延命。護摩。一字

右奉爲金○聖王云云

仁王經御修法所

奉供　大壇。護丨。聖丨。十二丨。諸神丨奉讀　仁王般若經

奉念　佛眼。大日。仁王般若陀羅尼。般若菩薩。不動。降三世。軍荼利。大威德。金剛夜叉。護摩。一字

右奉爲金輪聖王御息災安穩增長寶壽天變怪異消除解脫御願圓滿。始自二月二十一日至于今日。并三七箇日夜之間。率二十口伴侶殊致精誠奉修如右

天養元年三月十六日

阿闍梨權大僧都法眼和尚位寛丨注進　仁王經御修法一七箇日支度事合

一。大壇所　蘇。蜜。名香沈

五寶　金。銀。水精。琥珀。眞珠

五香　沈。白檀。薰陸。安息。甘松

五藥　荳𮏷。桂心。遠志。白朮。甘草

五穀　稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆

壇一面。脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半疊壇敷布一端。大幕一帖。經机二十前。切燈臺十一本不斷經料壇供米八斛。御明油一斗七舛五合七升御明。一斗五合不斷經并房油等料

阿闍梨。伴僧二十口。承仕三人。驅仕六人。見丁二人。淨衣白色

一。護摩壇　壇一面加爐桶脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半疊壇敷布一端。壇供米八斛。御明油七升

一。聖天壇　壇一面三尺二寸脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五斗。御明油七升

一。十二天壇　壇一面三尺二寸脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布一端。壇供米三石五斗。御明油三升五合

一。敷設供所雜具等如常

右注進如件

康治三年二月十一日　行事大法師阿闍梨權大僧都法眼和尚位寛丨

八色幡醍醐傳

幡二十四流用九色。青黃赤黑灰白黑頗梨白青光紅煙淺黑各二流。白八流也。天蓋青色也。以二十四流懸天蓋八方也　懸之有二。云以八色各二流懸八方配方角在別以白色各懸八方中幡也。二云。以前八色各二流懸八方。以白色各二流懸四維也。謂各懸八色左右。以此傳爲深密。委可聞口決也。白赤黃青黑灰白頗梨白青光紅煙淺黑

散念誦時經陀羅尼七遍誦之。別書誦也。普通五大尊諸尊段供。本尊院不動一尊供之也。本尊段五大尊爲本尊時。飯五穀中央三杓。次次各一杓

已說大阿闍梨著平袈裟伴僧五帖也。初夜日中勸請。後夜發願

勸請本尊句。仁王般若深妙典。五大明王施主句。聖朝安穩增寶壽。天長地久成御願。天下法界等云云

轉經法滿佛眼大日本尊等呪後一字眞言殘讀經讀經了一字呪可誦也

保元二年十二月十三日奉傳之　智海一。maha寶篋印經法

種。bhaḥ　三。鉢　本。釋迦　印。suḍabha　眞。stryi小野本。此次在陀羅尼。梵漢並書如常　私略之大日。種子。三昧如金也印。眞言同上散念誦之時經可讀之云云

一。maha孔雀經法息災

種。vaṃ　三。半月〔圖〕印。眞言如常。出小折紙。私略之

已師云。以二大指二小指可觀頭尾也。頭中名三指以三度打之。孔雀羽打義也。隨打眞言三遍誦之。打拂諸災難也

雅慶僧正云。孔雀羽打印云云　眞言如上理正房同法種。vaṃ　三。尾上仰月半加空點云云

印。外縛印。拂災難印也。尾上置半月有深祕也。有二樣。一說云。莊嚴心也。如理趣經言

三密房

或人云。三密房聖賢說云。尾上觀半月事。白月七八日月必半月也。至于十四五日必圓滿。此法必七日成悉地。所願圓滿。故以半月爲三形。表其義云云

持明房

或人云信與孔雀尾輪中觀半月表風輪。除災義ナルヘシ。vaṃ字表大悲。智與悲和合事顯歟云云

實範上人同法息災

種。ma　三。孔雀三羽中上　部主。金輪勸修說諸尊段。七佛一切佛眞言八大菩薩一切菩薩眞言御加持。本尊眞言謂摩訶摩ユラ等文

仁和寺用經一卷終陀羅尼

諸尊段。七佛八菩薩彌勒ツイテ供樣有二。七佛八菩薩彌勒各三杓供是一七佛三杓。八菩薩三杓。彌勒三杓是一雖聞二說未定耳。可聞定說云云　經次檀中立羽樣三本東西下中央上御加持持尾參也。藥種事。無紫黃之時用湯黃也。可加壇加波故也　燒香ユワウ加壇盛也小野說云云　凡印內師外祕事也

一。禪說普賢延命法增益

種。yuḥ　三。甲冑　以二十臂像爲本尊　印。二手拳二頭指相鉤覆向身。頂上アケテ甲冑著觀　眞言小呪如常。出小折紙。私略之　正念誦加持物。御加持皆用此呪也　伴僧讀經金剛智譯讃四智　部主。阿彌陀無量壽佛云故。以阿彌陀爲部主。尤祕事也諸尊三十七尊。別無壽命經法。是同法也maha同法種yuḥ。自餘如延命法。但轉讀壽命經也部主。降三世已下至延命同法經讀不讀云。如出小折紙第二法。私略之號大安樂不空二十臂也。十六八供之三昧耶形持之。延命法以骨樓草爲乳木云云

長承二年二月二十三日被始行普賢延命御修法

圖覺丨親王　此壇圖并細書等如小折紙。私略之。但大壇圖少在異。故出此

maha同御修法日記覺印闍梨

其儀大底如孔雀經法自是已下至支度卷數等。如出小折紙。但小折紙在於白河殿北院宮令勤修給記之

勸請集云小野三世常住延命尊或普賢延命大悲丨金剛部中諸聖衆　發願句云。三世常住。延命薩埵

已同法增益息災

種。yuḥ秘a　三。甲胃眞。延命呪印。二手拳二頭指如鉤也。二

手不相付也不相付者不付腕也安頂上　道場觀。壇上有寶樓閣。閣中有月輪。月輪中有a字。字變成甲冑。甲冑變成本尊。其形如滿月。童子五佛寶冠右手持金剛杵五古左手持召集金剛鈴勢。其身色黃金。坐千葉寶花。花下有白象王。象有三頭。鼻卷獨古杵。各具六牙。其象四足踏一大金剛輪。輪下有五千群象。各負其輪。於菩薩身放百寶光。無量聖衆前後圍繞。依延命經說　梵號。南無阿梨耶縛曰羅目佉三昧耶薩怛嚩　後加持。本尊呪又降三世伴僧讀經。壽命經金剛智譯。普通經云云　又不空譯　經法伴僧不用佛眼眞言　部主。降三世　諸尊。三十七尊　念誦佛眼。大日。本尊。降三世。一字一字呪以前阿闍梨讀經也

象四頭小野說或三頭常

一。maha光明眞言法良勝闍梨傳

種。ā+uḥ　三。塔　本尊台藏大日懸胎藏曼荼羅。并始終胎藏行之云云　印。如施無畏印。左拳押腰云云　眞言　部主。寶幢祕說2金輪小野祕說諸尊胎藏曼荼羅。但八葉九尊息災呂壇藥種香藥等偏依息災修之。懸胎藏曼荼羅修之　部主或阿彌陀。普通禮佛。胎藏。但除五大明王　勸請偏同胎藏　伴僧御加持但用光明眞言。小野口傳云。加持物用光明眞言。以胎藏大日爲本尊。仍付台藏可行之印或如右施無畏。左如與願印。口云。上利益至有頂衆生。惠手是也。定手下利益無間衆生云云卷數佛眼。大日。本尊。光明眞言。寶種。若阿彌陀一字　支度偏依息災出之　勸修寺流已上小折紙第五法大同小異

maha同法良勝闍梨傳。或云。以胎藏大日爲本尊。其旨三十卷經見之。祕事此法如小折紙第二法。勸修寺流也。私略之。但小折紙附土砂加持出之。此無之保元元年十月十二日奉傳之　智海同法三密房闍梨傳

以大日爲本尊　種。āḥ　三。率都婆　印。內縛。五股印　眞言本眞言以胎藏曼荼羅爲本尊也　結界不動　勸請大鉤召　供養五供部母佛眼　部主金輪　正念誦本眞言　散念誦佛眼。大日金滿足一切智智明。阿彌陀。不動。大金剛輪。一字。理性房云。滿足一切智智眞言爲小呪云云梵號。南謨阿里也吠嚕舍那薩怛多誐多同法惠什闍梨傳

釋迦。阿彌陀。彌勒同說法印也。以此尊爲光明眞言本尊。胎aṃ滿字一切如來智印也金vaṃ率都婆尊如兩界印。左手垂舒置膝也。放五智光照五趣云云　左小指地獄乃至大指人也。右手仰舒散。又放光照天聲緣菩佛云云　自小指始之光明眞言如常。私略之。但有泮吒娑婆訶句。梵漢出之已上面上

一。maha理趣經法息災勸修寺傳

此法如出小折紙第三法。私略之　但小折紙朱書交書之

保元三年四月八日奉傳之　興然禪同法付金剛界修之。至羯磨會行之

本尊。金剛薩埵　種。hūṃ　三。五古　道場　想理趣會也　正念誦。oṃmahāsukha眞言也

次本尊加持。二手金剛縛。禪入智虎口眞言。oṃmahā云云　次十七段印在別　次五大字輪觀　次散念誦佛眼。大日。本尊oṃsamayastvaṃ。次oṃmahaソキヤ眞言。次理趣經。降三世。一字

同年五月二日奉傳之　興然

禪同法

金剛薩埵爲本尊　種。hūṃ　三。五古　印。內五古　眞言oṃ唵va嚩jra曰羅二合sa薩tva怛嚩二合aḥ阿入引經印言振鈴已後用之。十七尊曼荼羅。總懸行法如此。又別別行作法段段印言用之

禪同法十七段印必不可用

金剛薩埵本也。種･三･印･言。如常。以此爲祕事。金剛薩埵即大日也。以般若尊爲本尊。是次一傳也

同年六月一日奉傳之　興然

理趣經印契出胎藏印集御作。小折紙十七段印金剛手菩薩印小折紙在金剛薩埵。印言同事。私略之。以下傚之　大日如來說智拳印在印記略之降三世印　觀自在菩薩印。左右手金剛拳。以右拳小指始。自左拳小指迄大母指一一解終明同小折紙虚空藏菩薩印。左右手外縛。兩頭指相合作寶鬘安頂上。怛㘕二合不空成就佛印小折紙在拳菩薩左右手金剛拳。以右拳覆左拳上明惡引入　文殊師利印。左右手金剛拳。以右拳安右腰。以左拳安膝上菴纔發心菩薩印小折紙在轉法輪左右手作金剛拳。兩拳頭指合即輪壇印。吽引虚空庫菩薩印。以左右大母指格各方小指無名指甲。中指頭指直立。右手直立。越於前右手仰著於左手下。右腋并胸間一旋安頂。唵　摧一切魔菩薩印。左右手指曲置口腋。即成牙。口前三度往來。赦私云。此印記不分明。小折紙說具歟　普賢印如小折紙。明同前外金剛部印　五股印。怛𡃤二合　七母女天印。頭指來云。毘庾二合末度迦羅天印小折紙在三兄弟印。印言同小折紙四姊妹女天印印言同小折紙同曼荼羅　常途本有十七會。小野御本有十八會。今一會云五部具會加成身會曼荼羅也云云

十八會曼荼羅圖此圖在敦造紙。寛丨私書入之

三重積三界惑斷也

一。理趣三昧供養法醍醐澄成闍梨傳　此法全同小折紙。私略之。大慾大樂之印言同前

一。寶樓閣法勸修寺傳　此法同小折紙第二說。私略之

○maha　寶樓閣可准釋迦道場觀。或人云。此說吉也。成蓬房口云。息災行之。此法爲亡者修之。此說全同小折紙第一說。私略之

一。maha守護國界主陀羅尼經法息災種。vaṃ　三。塔　印。智拳印　眞言。唵vajradhatuvaṃ　本尊。大日金剛界部主。降三世　諸尊。三十七尊　伴僧從四波羅蜜有首陀羅尼御加持大日或降三世芥子加持一字vaṃ。若大日眞言金･羯曼荼羅。金剛城在別卷數支度付息災

maha同法。金剛城曼荼羅但除二十書十

種。oṃ　三。塔　本尊。印。眞言有口oṃhūṃjahosa

本尊加持。加3四佛加持。已上師日記

師口云。本尊金剛城曼荼羅中安oṃ字付種子曼荼羅言之。餘曼荼羅如常振鈴以後行羯磨會。但除二十加十歟。正念誦用oṃhūṃjahosa。本加持印本印謂三印三會大日oṃhūṃ等言。餘四佛如此云云　伴僧用四波羅蜜已下陀羅尼。散念誦可用歟。四波羅蜜已下者。從四波羅蜜至十天眞言陀羅尼也

maha同法伊豆阿闍梨傳

以金剛界羯磨會爲本尊。但五種子　大日。oṃ。寶珠。色圖白如金剛印。冒地母捺羅oṃ又自在契oṃhūṃjahosa　阿閦。hūṃ。五股。圖青色。左取袈裟角。右觸地契也。印。本三昧耶印。眞言同大日寶生。ja。寶珠。圖黃色。左衣。右與願。印。本三昧耶印。眞言同大日　彌陀。ho。赤蓮。圖紅色。左手臍前仰之。右手其上重之。大指拄。眞言同大日印。本三昧耶　不空成就sa。十字杵。圖綠色。左取衣。右施願。印。本三昧耶。眞言同大日四波羅蜜十六八供四攝諸事如金剛界。結三昧耶印。誦羯磨眞言三十七尊。加持振鈴之後用之。行儀作法如金剛界護摩　部主。佛眼　諸尊。三十七尊　芥子oṃ　伴僧誦大陀羅尼。陀羅尼者三十七尊十天眞言合之爲守護國界主大陀羅尼　本尊。一字肝心。呪者oṃ也

師口云。oṃvajradhatuoṃ。以是爲最祕之。此madara先師祥定仙院御祈奉圖給之。每月七日誦其眞言。奉祈寶壽長遠予相次依院宣勤此御念誦奉御卷數

保元三年十月十一日奉傳之　興然守護國界經法事兼意傳。理性房流云云

種子。vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ　三昧耶。五輪率都婆眞言。vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ　散念誦之時。五大尊十二天眞言誦之

一。maha六字法

已同法調伏　小野祕說

已上二法并壇圖結線事。如出小折紙第二第三法。依之私略耳

注進　六字經御修法一七箇日支度事合法務御房。院御祈

蘇　蜜　名香安息香

五寶　金。銀。眞珠。琥珀。螺貝或瑟々

五香　龍腦。欝金。白檀。丁子。沈香

五藥　赤箭。人參。伏苓。石昌蒲。牛黃

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻

壇一面加爐桶脇机二前。禮盤一脚加半疊燈臺四本。小燈臺六本。經机六前。壇供如常御明一斗五升。壇敷布一端。大幕一帖。大弓一張。箭十二4隻。大刀一腰。白練絲一兩紙五帖。花七束。阿闍梨。伴僧六口。承仕二人。驅仕四人。見丁一人。淨衣純色

右注進如件

大治四年十一月十七日　大法師

六字御修法所

奉供。大壇供七百十四箇度。護摩供々々々々。諸神供一百二箇度

奉讀　六5字經一萬五千卷

奉念　佛眼眞言七萬六千返。大日眞言々々々々。6本尊眞言七十六萬返。聖觀音呪十五萬二千返。千手々々々。如意輪々々々。十一面々々々。准胝々々々。馬頭々々々。7大威德々々々。一字金輪々々々四十五萬返

右奉爲太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自大治四年十一月二十七日。至于今月今日并二百三十八箇日夜之間。率六口伴僧奉修如右

大治五年七月二十六日

阿闍梨權律師法橋上人位寛丨注進　六字經供一七箇日支度事合小野本

蘇。蜜。名香安息香弓一張。箭十8二侯大刀一腰白練絲一兩或上四種物無之壇供米二石一斗。御明油二升一合。壇敷布一端。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣黑色

右注進如件

嘉祥二年八月十日

法務御房

有解線法悉地成之後解之。但故僧正仁丨僧都成丨俱不被行之云云　伴僧時間讀經。臨護摩末各合滿六觀音眞言云云

同法安祥寺傳

以聖觀音爲本尊時種･三如常以千手爲部主。諸尊段行五大尊　印。祕印也觀宿印眞言如出小折紙　私略之khaṭigaṭe呪也以曼荼羅爲本尊時。種･三如曼荼羅。可觀之。行法如常　本尊加持所可用此等印。先金輪印。內縛。立二火爲輪形。次聖觀音印。外縛。頭指如蓮葉。次千手。常印也。次如意輪。初印言也。次十一面。合掌印也。次准提。甲冑印也。次馬頭印。如常也次不動。獨股印也。次大威德。根本印也。次本尊。祕印　正念誦。用經呪也部主。聖觀音　本尊段。matara佛菩薩明王等。皆各以杓供之　諸尊段。供五大尊法口云。向マタラニ行時。諸尊段三十七尊。是一說也三形灰取集相具結線送施主之許。件灰不令知施主密密令飮也。以湯可飮。以酒不可飮小計ヤル也結線。振鈴後伴僧結之。每時百結。三時三百結也。結線一七日之料二十一繩相儲也。七筋爲片。二片十四條。右合爲繩三尺五寸。爲法師以三尺五寸爲百結。其線不足以四五尺亦得

〔圖〕

一。法說請雨經法此法自本尊云至于阿闍梨下行之云。全同小折紙。仍私略之

件處水踊出極寒。臂脇深指入供彼物也云云三密房同法

本。釋迦　種。bhaḥ　三。鉢　印。言如常金剛手印如常　種。hūṃ　正觀音印如常種。sa　本尊。種。va祕　部主。善女龍王　諸尊。金剛手。觀音。三大龍王　一切龍王印。二羽覆空絞。言曰。歸命nandeparandayaソワカoṃapāṃハタyeソワカ

諸事在口傳

長曆三年二月十九日傳受

阿闍梨僧正法印大和尚位仁海大壇･護摩壇共不引五色也增益法也轉經不斷。homa時世天段龍供殊修不降雨者。頭破作七分。言責本誓。又大壇下置kecira骨云云　護摩壇懸matara。中台比丘形也本尊釋迦迴龍王也又說。諸尊段。七佛三大龍王云云　龍供。舍利入金若銀壺。置石上。故御房勝覺也入銀壺令置給云云　三日龍供。始日難陀第二日跋難陀第三日善女胎諸龍印言也。嗽口灑水入金青云云　以柳爲乳木云云　龍供七日間三度也。辰巳角柳木枝條覆池。其本有石。面如平掌。其上置茅龍供之。茅龍有四足。二羽カカマレリ。置壇上修法云云　龍供。大宮面門スチ中島來岸柳二本。其本カタハラ石二。水ヒレハミユ。水ミテハカクル。石二間龍穴也。近來二本柳失了。新生柳七八尺計ノキテ石二。其石二間龍穴也云云　雨不降時クシラノ骨ヲシキニモリテ入龍穴

又說。以佛舍利可入彼水中云云　出入門事。北門也。東門閉戶云云　右記西門出之云云理正龍供祈雨時修之。最祕祕

三尺二寸壇一面。脇机一脚。花瓶四口。閼伽器四前四面料青色幡四流紙ヲ青ク染テエリテ。クシニハサミテ四角ニ立也金銀若茶碗白瓷鉢一口入水。若壇中入名香。白壇龍腦等香也鉢前奉安置舍利是祕密也入金銀壺若七寶塔也。本尊不懸可修。息災三時修之。日中佛供。後夜粥如常種種珍菓子可供云云　彼鉢水可觀無熱池。彼中可觀請善女龍王　種子。mo　三。龍索。羯磨形。著冠取笏著表衣等。如大國人衣冠云云　頭上蛇。クチナハナリ。善女ハシメテ一切諸龍眷屬來至スト可想　印。諸龍言同　念誦佛眼。大日。本尊。廣目。水天但此法不誦八字文殊眞言。此法祕故不申公家祕中祕事也｣安祥寺龍穴眞實丑寅泉也。佛舍利入此泉也。以之爲最祕事。龍穴龍供第五一日也。龍供於中島向辰巳石供之。本於泉可供龍也。龍穴故。而雨僧正時於中島供之。丑寅泉龍穴有。其穴入佛舍利也。以之爲最極祕事。龍王自此穴出現。故此穴入佛cari也。件泉龍穴。泉此岸小分西穴アル也。水キワナリ。最祕事。只是件所水殊ツメタシ。泉穴最極祕事被示

一。理正止雨風法此法全如小折紙。私略之

一。禪延命法增益

種。yu　三。甲冑　以二臂像爲本尊　部主。降三世。自餘事皆如普賢延命。但不讀經也保元三年五月九日奉傳之　興然maha同法增益

部主。大日　諸尊。三十七尊　本尊。延命金剛薩埵也

一。maha無垢淨光法勸修寺傳

本尊。西佛若タラニ。正念誦百遍不滿二十一遍歟。或散念誦。或出塔之時滿之出卷數hrīḥ種開敷紅蓮花。獨股爲莖　三會印。彼タラニ有別　部主。大井トク。若馬頭。或千手。任意　諸尊。三十七尊或西方四菩薩。中彼佛後爲勝耳敬愛修之呂壇。藥種。香藥中偏依敬愛御加持番僧彼陀羅尼有別異經少分卷數佛眼。大日。本尊大呪。小呪。唵hrīḥソワカ。一字支度。同彼尊若欲祕者不書尊號。餘祕法以如此。只七ケ日御修法等讃。四智　芥子加持小呪伴僧如常六人或八人等歟正行之時懸金剛界。其中彼佛本尊爲不知人耳

na曩mo謨sa颯pta跛跢#々々々dhi底bhya毘藥saṃ三myaḥ藐等也可皆書也

拜佛。金剛界禮佛。但彼佛三返。是爲異maha同法

hrīḥ　蓮花印三會阿彌陀印　眞言。oṃvajradharmmahrīḥ部主。正觀音或多寶。或釋迦。或大日云云　諸尊。六觀音或西方四菩薩　曼荼羅。金剛界但其中行其尊書經タラニ。入五輪塔中安壇。中心中瓶行者方。伴僧御加持俱用タラニ有經　卷數支度用阿彌陀十二光中清淨光佛云無垢光耳

裏書云。部主本尊。諸尊皆阿彌陀也。或用多寶爲本尊。此傳阿彌陀右多寶中釋迦左釋迦本尊

maha同法

以amida爲本尊　種。aṃ　三形。開敷青蓮印。本三昧耶印　眞言。大タラニ也在經又云。開敷蓮花印。誦心眞言曰。namobhagavateamitayeśyasvāhā　諸事阿彌陀行儀也。芥子aṃ　已上

maha同法

本尊。釋迦　印。釋迦　眞言タラニ。除眞言皆悉釋迦

注進小野阿彌陀支度皆同之。私略之。如出小折紙

保延七年六月十九日　大法師實範保元四年二月十日奉傳之　興然

無垢淨光陀羅尼如出小折紙。私略之

已上面下

一。五祕密法禪云。此法息災行之。除決定業法云云　禮佛五尊密號可禮也云云maha　種。oṃ。有三樣　或說。maha五大　同法傳受集說。理趣房。已上五祕密法皆如小折紙。故私略之

一。maha如法尊勝良勝闍梨傳

護摩壇護摩壇本尊9壇除障佛頂也。大壇大日想入除障三昧也　初火天段部主段寶生尊　本尊段尊勝　諸尊段曼荼羅　火天段世天段如常　乳木。二十一支骨路草。或用栝盧草百八支柏木。可削四角　藥種。先白芥子二十一粒。次粳米白小米結智拳印可誦尊勝陀羅尼。石山說云云　寶瓶印。一度彈指アミリタ眞言。根本印眞言也　後加持用除障佛頂眞言　伴僧用タラニ　部主。寶生三摩會印眞言可用也　諸尊段。大日。八大佛頂。二大明王。可供大壇供。種種觀法祕事云云　本尊段。諸供物皆用アミリタテイシヤハチ也　護摩壇。普賢延明一鋪カケタリ。爲增福延命也護摩壇雖懸普賢延命。護摩時不供之。只供尊勝佛頂。可觀念尊勝。即大日尊也。大日即又普賢延命。以之爲最祕也大壇之敷matara之中心相輪樘一基立タリ。百八輪九輪重。以樘爲本尊。中安物云云　祕事歟

尊勝法香藥

一。每日香藥　黑沈香。白壇。安息。薰陸。丁子。已上可用丸香散香等。多者可通諸壇若不足者可限本尊壇歟　擯榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓。已上可用本尊壇。藥種各別可盛之。各三度可供之

一。十五日香藥　沈。白檀。紫檀。煎香。已上四種香木以蜜和一器可供之三度可用匙安悉。丁子。薰陸。已上以蘇和一器可供之　甘松。霍香。苓䔖香。已上以蜜和一器可供之　乳頭香。龍腦。丁子。已上香末各可爲丸香。每香可加荳菽白芥子

右件香藥等諸壇丸香散香處可供之歟。私記之。五段共可供。若香藥不足本尊段計云云件合香四坏丸香散香取去。其處三匙可供也。始自十五日後夜時迄。初夜三時共可供也。件日阿闍梨伴僧用心タラニ一千返可令滿云云　儀軌說歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五日香藥可供也

院御祈如法尊勝法。被始自康治二年六月十二日。大阿闍梨勸修寺大僧都御房。伴僧十二口

大壇。在天蓋。敷曼荼羅。相輪樘一基。八輻輪一口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口輪上塔前立。佛供十六坏。羹餅菓子等如例天蓋。懸幡九流黃色　護摩壇增益佛供十六坏。羹餅菓子等如常。閼伽四前。五瓶左脇机定塗香。定芥子。切花。丸香。散香。粳米。白芥子。藥種器六口。右脇机房花。塗香。檀木三十六支箸。扇。乳木二束。松一把。已上

法說同法

國王衰禍之時。爲延壽祚行之。天仁二年權僧正。依院宣奉爲公家。於鳥羽10壇所被奉仕此法。僧正老爛嚴覺爲手替。偏以行之。委傳受之

本尊如常部主寶生尊就增益行之。有大壇護摩壇。無餘小壇。大壇上釣天蓋空色蓋懸幡黃色九流。一流者長三丈。中央懸之足結上之八流者長九尺。懸四角一角各二流

大壇。不懸佛像。有敷曼荼羅。曼荼羅中央安置一百八相輪塔。每輪各以梵字書迴尊勝陀羅尼不空譯一遍。塔中安置舍利

arya聖者uṣṇīṣa佛頂vijaya尊勝namo𥡴首dharaṇi阿哩野　烏瑟抳灑　尾惹耶　曩謨　陀羅尼如法尊勝法。本尊大日如來也。大日入除障三昧給故。大壇安佛舍利。佛舍利大日如來也。大日如來除障佛頂也

護摩壇。懸延命像但天仁御修法不被懸之

乳木。骨盧草。若無之者用烏瓜。又用松柏。四角可削之云云　相應物等。黑沈香。白檀木。紫檀木。柏木。構枝。煎香。安悉。十香。薰陸香。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦香。荳菽。白芥子。蘇。蜜和香料乳。酪燒供料已上二卷軌文

沈淺。蘇合。白檀。龍腦閼伽料　別軌文

供養次第　蘇油三度。次燒供三度飯也次五穀粥三度。次五穀三度。次沈香。次白檀。次乳木。次11又沈香。又白檀。次12安息。次丁

子。次薰陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次13乳頭香。次又安息。次龍腦。次又丁子。次荳菽。次白芥子　加持物處。先投白芥子二十一粒。次供粳米云云　沈一白檀二紫檀三已上三種塗香沈。白檀。紫檀。煎香已上和蜜爲丸香。初度安悉。丁子。薰陸已上和蜜爲丸香。第二度甘松。霍香。苓陵香已上和蜜爲丸香。第三度乳頭香一龍腦二荳菽三已上爲散香擯榔子一天門冬二訶梨勒三人參四桂心五伏苓六已上爲藥種乳木。二十一支ウリネ或烏瓜百八支柏或松。皆十二度已上

注進　尊勝御修法一七箇日支度事合

蘇　蜜　名香白檀

五寶　金。銀。瑠璃青琥珀。水精

五香　龍腦。欝金。白檀。麝香。沈香

五藥　赤箭。人參。伏苓。甘草。擯榔子

五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻

每月護摩料　黑沈香燒香料白檀塗香料乳木骨路草。件無草者代用舌樓草。或又代用柏木安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓

每月十五日護摩料　沈。白檀。紫檀。煎香。安息。丁子。薰陸。甘松。霍香。苓陵香。乳頭香。龍腦。荳菽。白芥子。蘇和合料蜜和合料乳燒供料酪燒供料

天蓋空色幡九流之內一流長三丈。淺黃色。八流長各八尺。淺黃色敷曼荼羅一鋪方六尺。給佛師可令圖多寶塔一基。壇供米十二石。御明油一斗五升。雜穀鹽合七斗。壇敷布二端。阿闍梨一口。伴僧八口。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣黃色

右注進如件

天仁二年八月十二日　行事大法師阿闍梨權僧正法印大和尚位範俊

增俊闍梨云。件法自八月十八日被始行。三七日歟五七日歟不分明云云

塔。木作塔。高三尺計云云

相輪。寸法三寸計。以銅薄作之押金薄。不空譯尊勝陀羅尼兩面書之。凡一百八枚。每枚書陀羅尼也。閉襲十餘枚爲一輪云云增俊闍梨云天仁伴僧天仁二年御修法。天蓋敷曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令儲法物具云云

注進　尊勝御修法一七箇日支度事合

蘇　蜜　名香白檀　五寶　五香　五藥　五穀已上如前私略之

每日護摩料　黑沈香。白檀。安息。薰陸。丁子。檳榔子。天門冬。訶梨勒。人參。桂心。伏苓　骨路草代用如前私略之

月十五日護摩料如出上私略之

敷曼荼羅。多寶塔。天蓋。幡已上如出前私略之壇二面。脇机四前。燈臺八本。禮盤二脚。各在半疊壇敷布二端已上大壇護摩壇料爐桶一口。大幕一帖。壇供米十六斛。御明油一斗五升已上兩壇料雜穀鹽合七斗。阿闍梨。伴僧。承仕二人。驅仕六人。見丁二人。淨衣黃色自餘供所雜具等如14件

右注進如件

久安三年十月十日　行事從儀師信舜阿闍梨法務權大僧都寛丨

尊勝御修法所

奉供　大壇供六十三箇度。護摩供々々々々々。諸神供九箇度

奉念　佛眼眞言五萬二千返。大日眞言六千三百返。普賢延命々々々々々。尊勝陀羅尼五萬二千返。同小呪六萬三千返。白傘蓋佛頂六千三百返。最勝々々々々。光聚。勝。廣生。無邊音聲。發生。不動。降三世已上遍數如白傘蓋。私略一字金輪二萬五千返

右奉爲祥定仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自六月十二日至于今日。并三七箇日夜之間。率十二口伴侶。殊致精誠奉修如右

康治二年七月三日

阿闍梨大僧都法眼和尚位寛丨已說同法增益修之

本尊。尊勝佛頂　部主。寶生尊　諸尊。八大佛頂　大壇。懸尊勝佛頂　護摩壇。懸普賢延命　印。率都婆印　勸請句･發願句如小折紙尊勝法。私略之聖天壇。十二天壇無之　後加持。用除障佛頂眞言　伴僧誦陀羅尼　已上maha同法裏書云。塔中安尊勝佛15捨鉤

vaṃ種　塔三　印sutuva。安宀一山也亦尊勝宮。是祕說　眞言金剛界。若訶林等　部主降三世。若不動。必大日　諸尊八大佛頂　御加持同陀羅尼若訶林等

增益　大壇護摩壇。七寶多寶塔一基長見支度塔有九輪。以十二鏡爲一輪。鏡中徹穴貫心柱成九輪。九輪鏡數一百八枚也。每鏡書尊勝陀羅尼各一返自中向外。字頭向內。梵字也。立大壇中心。是爲本尊云云　中安置木像本尊實安宀一山也雖然安佛身界也大壇懸天蓋。蓋付幡。中央幡足卷置塔後。後者佛方也。依當塔也。天蓋青色。幡淺黃色。支度十五日香藥每日香藥有之

口傳云。此法白月十五日可結願也。設雖不當望日結願之日。以十五日香藥可燒之也云云　或以吉日始此法。其中必可有白月十五日也。十五日香藥十五燒之。每日香藥每日燒之。仍每日十五日香藥有之

保元三年十二月二十一日奉傳之興然

私記久安三年十月十四日。於白河押小路女院內裏。奉爲太上法皇被始行。如法尊勝御修法日記

三七日

大阿闍梨法務權大僧都寛信平袈裟伴僧二十口五帖淡路阿闍梨院嚴　已講明海護摩壇中納言阿闍梨增俊　大進阿闍梨念範手替　淨相房々々々言海　右大臣々々々隆賢　大將々々々尊雅　淡路々々々祐源　近江々々々寛紹　丹後々々々尊覺　宰相々々々淳觀　大法師增仁　大法師快勝　大法師行俊　大法師滿覺神供　大法師寛緣居箱持

大法師隆榮已上二十口大行事從儀師信舜

大壇上釣天蓋空色蓋懸幡九流黃色

已上智海圖記之

尊勝陀羅尼不空譯相輪書之陀羅尼如常私略之寶篋印陀羅尼在上菩提場莊嚴陀羅尼在上樘中陀羅尼并法身偈梵書書寫シテ。如法尊勝法塔シム柱中籠之

相輪樘中陀羅尼呪出于無垢淨光陀羅尼經

oṃsarvatathāgatavipralaye　ṣṭi

唵引一薩婆坦他揭多毘補羅曳移勢反下同瑟㨖maṇikalā%kaharajatavibhū

竹几反下同二末尼羯諾羯諾迦擧佉反曷來折哆三毘菩ṣṭayeṣṭivuru%samantāvilokite瑟哆曳瑟㨖四杜魯杜魯五三曼哆毘嚕吉帝sara%pāpaviśodhanivodhani%六薩羅薩羅播跛毘輸達尼七菩達尼菩達尼pravarayeṣṭivaramaṇidhvajehura八鉢羅伐羅上曳瑟㨖伐麗　末尼脫誓十鶻魯ciramalavimalaviśuddhehūṃhūṃsvāhā

止囉上末羅毘末羅毘戌第十一吽吽莎引訶一切明集漢字梵本經定也

法身偈

yedharmahetuprabhavāhetutepaṃtathāgatohṛvadaktepaṇṭayeniridhievaṃvadimahāśramaṇaḥ/

一。法說後七日

五大尊供　每日三時修之。有息災增益二壇。護摩息災。不動增益。有口傳。以宀如爲本尊。本尊壇宀如并龍宮如。勸請所安置壇佛舍利三種物觀念同一體。是宗大事也。謂之東寺云云　增益。加持物用寶生尊眞言。正念誦亦同　部主。件尊也　眞言院加持香水。始自十二日後夜至十四日。仍云三日九時云云　其作法。先發願。至心發願等云云　次五大願。次不動眞言加持之委在別

後七日　息災護摩壇本尊不動。部主降三世　增益本尊寶珠。部主寶生尊。寶生尊種三如常。印三昧耶會印。眞言羯磨眞言也　金剛界年。兩壇共諸尊段用三十七尊胎藏年。本尊部主如金剛界。諸尊段兩壇共觀八葉九尊十三大會。諸尊段加持多花投火。此花座如萬荼羅本位。其花上觀八葉九尊十三大會諸尊種子。以胎藏行法可行之

maha後七日法印御房傳授。尊海闍梨深祕云云　oṃ羅坦曩三婆縛摩尼trāḥ。以寶生尊爲本尊。但印三昧耶印。眞言羯磨會加句云云　七種眞言。佛眼。大日。藥師。延命。不動。吉祥天。一字。小野說。延命眞言之次誦加聖觀音眞言。大阿闍梨所作也　加持香水。大阿闍梨御衣加持之後。立香水桶前捧牛王杖。伴僧等下床立地各捧杖。阿闍梨發願。其詞云。至心發願。加持香水。得大靈驗。護持聖主。消除不祥。玉體安穩。無邊御願。決定圓滿。宮內安穩。諸人快樂。天下法界。平等利益。次五大願了阿闍梨云。加持香水。得大靈驗。次不動眞言百遍計

後七日　本尊。吉祥天。種三印眞言其天也部主。毘沙門　諸尊。三十七尊　護摩二壇不動。息災增益。吉祥天兩界替行之也勸修寺流云云　眞言院。增益護摩本尊吉祥天。是寶菩薩習祕也

保元三年十一月六日奉傳之　智海後七日理性房傳種。traḥ　三。寶　印。外縛。以頭指作寶形　眞言。寶菩薩言也　白蛇法如後七日

後七日三密法傳本。大日　種。vaṃ　三。寶　印言如常三寶爲祕事。晦念誦白邪法皆同之注進　眞言院後七日御修法香藥事合

一。息災護摩壇料

五寶　金。銀。瑠璃付眞珠。瑟瑟代螺貝

五香　沈水。白壇。龍腦。薰陸。白膝香

五藥　人參黃精根。甘草。遠志。白木

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻

一。增益護摩壇料

五寶　金。銀。瑠璃黃。眞珠。水精

五香　白檀。欝金。蘇合。丁子。青木香

五藥　呵梨勒。桂心。地黃。芍𣏌。天門冬五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。小角豆

右注進如件

永治二年正月七日

大行事大法16印信舜

眞言院後七日御修法所

奉修　大壇供二十一箇度。息災護摩供二十一箇度。增益護摩供二十一箇度。五大尊供二十一箇度。十二天供一七箇度。聖天供十四箇度。諸神供三箇度

奉念　佛眼眞言二萬九千五百遍。大日。藥師。延命。觀音。不動。吉祥天。一字金輪

右奉爲金輪聖王玉體安穩增長寶壽兼爲年穀成就天下泰平。率十四口大法師等。殊致精誠。後七日御修法依例奉修如右

永治二年正月十五日大行事法師信舜阿闍梨少僧都法眼和尚位寛丨maha御藥加持時宀女想者。聖朝安穩天長地久念也。自餘准之。可知之。宀女滿一切心願故。隨所求可念之

久壽二年十一月六日奉傳之　智海內裏加持香水小野說五股置机。先右膝著地。護身地結。四方結。天結。次二器香水一度加持。光灑我及法界諸卿。次左右膝著地。奉灑國主次以不動呪奉加持之二十一返於南殿被行之時乍立行之。聖不令出給故也。御藥加持之間念宀女云云

宮中正月後七日御修法觀賢傳口受云。後七日御修法雖兩界行實寶生如來法也。種子三昧耶形印明圖如金剛界。但壇上置佛舍利。本尊三昧耶形并舍利宀一山。此三寶一體可觀。胎藏又如是。但依爲因曼荼羅行菩薩耳

延喜二十年八月九日　佛子寛空加持香水作法

一。禪隨求法息災行之。凡此法爲滅罪并求兒行之種。pra　三。梵篋　印眞言如出小折紙私略之此眞言隨求陀羅尼終也。是名小呪。正念誦御加持用之　伴僧誦大陀羅尼。已上印言略時用之。又樣八印用之祕之此印明如出小折紙。私略之梵號。摩ma訶hā鉢羅pra底ti薩sa落raḥ石山內供傳密號。與願金剛同傳部主。大日金剛諸尊。三十七尊保元三年八月十一日奉傳之　興然maha同法信與傳

hūṃ種五古三　印。五古　眞言ハラ々々呪也　praṃ三。梵篋　印。五古又梵篋　眞言如前八印在別本尊加持時。以五古印用ハラ々々呪也部主。無能勝。八印次第行時。以梵篋印又用ハラ々々等呪已上　已勸請句如小折紙私略之已上裏上

一。心經法此法如小折紙第二法覺鑁上人傳。私略之智惠契

永曆元年十月五日奉傳之　興然一。轉經御修法作法

一。護摩壇作法

已上二法全同小折紙。私略之

一。護摩作法

maha大阿闍梨振鈴以後。正念誦成程坐起步寄壇前。普禮著座。普禮淨三業。三部被甲

次開白時驚發地神等。次灑淨嗽口如常。取三古爐口加持等。并羯磨加持。次raṃ字觀爐中等如常　次本尊。火天印眞言。次火天眞言百返誦了指環。又加持芥子結用。次アカ等取却。薪積コマ成如常。施天段撥遣了アカ等本所取居。座下普禮了返天就伴僧座云云　金丁以後上下番皆參。開白五大願并普供艱後。下番退出休息。大阿闍梨念誦等了。禮盤傍下居讀經。終及金丁下番少少參。上禮盤還著後供養如常。迴向方便了金一丁。次下番一人發願。四弘申了金一丁後。阿闍梨上番等出堂了。次時金承仕丁上番皆參。神分金前一丁。下番迴向申了二丁。神分等如常

保元二年十月八日奉傳之　智海轉經法滿佛眼大日本尊等呪後。一字眞言殘讀經。讀經了一字呪可誦也

一。祥尊勝法一卷軌樣增益行之

種。khaṃ　三塔　本尊。金剛界大日　印。寶瓶印　眞言陀羅尼　正念誦。唵密哩多諦惹縛底娑縛賀　本尊段。供物眞言用之　加持物。oṃ17bhrūṃkhaṃ　伴僧。誦陀羅尼　御加持。用除障佛頂眞言。曩莫三曼多沒駄引喃引訶啉hrūṃ二合尾vi枳ki羅ra拏ṇa半paṃ祖co𭋒瑟尼二合ṣṇī灑ṣa娑嚩二合svā賀hā引

曼荼羅不空軌無二明王。以口傳圖之

佛頂尊勝念誦法云不空九住者。中央安毘盧遮那佛位。右邊安觀自在菩薩位。觀自在後安慈氏菩薩位。毘盧遮那佛位後安虚空藏菩薩位。此菩薩左邊安普賢菩薩位。毘盧遮那佛位左邊安金剛手菩薩位。此菩薩下安文殊師利菩薩位。此菩薩右邊安除蓋障位。除蓋障位右邊安地藏菩薩位。是名九位云云部主。金剛波羅蜜　種。hūṃ　三。五古　印。外縛。忍願竪如針　言。唵oṃ薩sa坦縛二合tva嚩va曰哩二合jra吽hūṃ　諸尊。大日八大菩薩以各眞言可供之

或說　種。āḥ　三。塔　本尊台大日　加持物眞言。阿短尾羅吽欠　是傳以胎藏大日爲本尊也

保元三年三月二十八日奉傳之　興然禪同法二卷軌樣　息災　增益行之

種。vaṃ　三。塔　本尊。金剛大日　印。寶瓶印此印一度彈指是鉤義也眞言陀羅尼部主增益時寶生尊。息災時不動降三世。一卷二卷軌共用寶生尊。一說也諸尊。大日八大佛頂　正念誦。伴僧共如前寂圓入道傳云。智拳印頭指鉤印誦除障佛頂眞言。又寶瓶印。誦金剛大日眞言

同年五月七日奉傳之　興然

已同法息災　增益行之。除障佛頂者。尊勝佛頂也

種･三形。如內供道場觀　印。寶瓶印此印名陀羅尼印。又名寶瓶印。此根本印也。出一卷軌小呪出尊勝陀羅尼經疏下卷。如出前。私略之　正念誦加持物。用此呪　後加持。誦除障佛頂眞言　部主。金大日　諸尊。曼荼羅　讃四智不動禮佛如出小折紙私略之　小野口傳云。禮佛本尊之外不可云南無。五大尊六觀音禮佛當時本尊可云南無　遍數如小折紙。散念誦私略之

同法堀池增正傳云云

種。vaṃ　三。塔　本尊。金大日　印。胎藏尊勝宮印　眞言陀羅尼　正念誦。金大日眞言禮佛如常。但四攝次南無尊勝佛三反後加持。用陀羅尼又說。用不動慈救呪散念誦佛眼。大日。大陀羅尼小呪（除障眞言）延命。不動。降三世。一字護摩如恒初火天段　本尊段金大日諸尊段三十七尊。或八大佛頂後火天段　世天段。是等皆如常。八大佛頂金剛界四佛四波羅蜜。胎藏界四佛四菩薩可習也。此法爲滅罪生善除病延命修之　部主。降三世。不動

久壽二年三月之比於信貴山傳之智海胎同法信與傳息災　部主大日增益。部主寶生種。vaṃ　三マヤ。塔　印。智拳　眞言。oṃvajradhatuvaṃ。誦大陀羅尼時用台藏大日印。所謂劍印也

尊勝小呪。唵阿蜜里都婆鞞ソワカ。又以除障佛頂爲本尊如恒

此二卷善無畏軌說也私圖之

口傳云。大日金剛界。八大佛頂胎藏也。兼兩界故有二大明王歟。不動淨菩提心之體。仍三角月輪處。大炎ウルハシクモヘタリ。降三世淨菩提心之用。仍處半月○風形之月輪。以風爲發火用也

法說尊勝部主。寶生尊　種。trāḥ　三。寶珠印。金剛外縛。忍願屈如寶形　眞言。oṃratnasabhavatrāḥ　諸尊。八大佛頂。自白傘蓋至無邊聲。各以印言勸請。又各以眞言一杓四方四隅次第供之。又本尊段供八大佛頂。諸尊段供三十七尊常說也

仁平三年二月二奉傳之　智海注進　尊勝御修法支度事

合

蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。瑠璃。虎珀。眞珠

五香　黑沈。白檀。安息。薰陸。丁子

五藥　檳榔子。訶梨勒。桂心。人參。伏苓五穀　福穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻

淨衣白色自餘用物如常

右注進如件

長承二年二月三日　權律師寛丨注進　尊勝供七箇日略支度事

合

蘇　蜜　名香白檀壇一面三尺五寸脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇供米三石五斗。御明油三升五合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣黃色

右注進如件

大治元年五月二十二日

尊勝御修法所

奉供　大壇供二十一箇度。護摩々々々々々。諸神供三箇度

奉念　佛眼。大日。本尊陀羅尼小呪七佛頂各別眞言不動。一字

右奉爲太上天皇々々々。始自今月四日至于今日。并一七箇日夜之間。率六口伴侶殊致精誠。奉修如右

長承

尊勝供所

奉供　供養法二百十箇度

奉念　佛眼大日。本尊眞言。同小呪。降三世。不動。一字

右奉爲國母殿下々々々

大治元年

尊勝御念誦所

奉供　供養法二十五箇度

奉念　佛眼。大日。尊勝陀羅尼。降三世。一字

右依院宣々々々

長承二年三月六日　行事大法師尊勝陀羅尼梵漢出之如常。私略之。但陀羅尼之終有文。如左出jaḥhūṃvaṃhoḥarya聖者uṣṇīṣa佛頂vijaya尊勝nama稽首dharaṇi總持samapta境界

一。maha佛舍利法安祥寺宗意律師傳息災　增益二間修之部主。台藏大日印言如台諸尊。四天王　本尊。佛舍利　印。金剛界智拳印　眞言。一字金輪bhrūṃ明也　種字。18traḥ　三形。如意寶珠　念誦佛眼。金剛界大日。台藏大日。本尊。四天王。一字台藏五字明。ナウマクサラハホタホウチサトハナウアヒラムキヤム。觀。traḥ字變成如意寶珠。寶珠變成舍利。相好分明可觀云云

保元三年十月二十五日奉傳之　興然maha同法良勝闍梨傳

種。bhrūṃ　三。舍利　尊。釋迦　印眞言。金輪。雖何法凡佛舍利安置之所。只舍利可爲三昧耶形云云

或說　種子。bhrūṃ　三摩耶。舍利　印。要略念誦儀軌印　眞言。勃嚕唵　部主。釋迦　諸尊。三十七尊

一。大勝金剛法息災行之

種。hūṃ　三。輪八輻　本。十二臂大日　印。內竪十度縛。忍願二度竪合。屈初節如劍形眞言如出小折紙。私略之部主。金輪　諸尊。三十七尊。遍數。佛眼。大日。本尊。金剛薩埵。冒地心品眞言。一切如來大勝金剛心瑜伽成就品眞言。一字

金剛薩埵冒地心品眞言　唵oṃ縛va曰羅jra句ko捨śa冒vo地dhi止ci多ttā吽hūṃ　一切如來大勝金剛心瑜伽成就品眞言　吽hūṃ悉si底ddhi一字名云云　最勝眞言三昧耶品本尊眞言也小野口傳云。此三眞言常可持念。大法行時乃至常途可持也。法成就之眞言也永曆元年正月二十九日奉傳之　興然同法信與傳

種vaṃ　三。塔　印。眞言如經　種。hūṃ　三。智劍　印。內竪十度縛。忍願屈如頂文眞言如上私略之。但vaṃ字具足祕說也云云

一。晦日御念誦久壽二年十一月六日奉傳之　智海此法至密嚴房入寺御房云。全如小折紙。私略之

一。寶珠法安祥寺宗意律師傳

此法無種子　部主。寶生尊　種子。trāḥ。寶珠有三種。謂宀一山寶珠東寺舍利龍王寶。修時勸請之爲本尊　印。寶生尊三昧耶會印也　眞言同尊羯磨會眞言也。此法號寶珠法後七日御修法。晦御念誦令修此法也。言避蛇法。是避蛇法者。如意輪法也

maha寶殊法如意輪法也

種。hūṃ　三。千輻輪上置寶珠　印。外縛。二大指二小指立合寶珠印也。又名曰根本眞多摩尼印。三種印共寶珠印也　眞言。用心呪久壽二年十一月六日奉傳之　智海一。十八日觀音供於仁壽殿修之

小野說聖觀音梵天帝釋

師云。雖有兩說可用十一面也。脇士梵天帝釋　散念誦　本尊。梵天。帝釋

maha或說兼意闍梨傳

聖觀音爲本尊。左梵天。右帝釋。迎請本尊之印次。大鉤召印明。可請梵天帝釋。散念誦之時可誦梵天帝釋眞言　正觀音祕印。八葉

久壽二年十一月九日奉傳之　智海避蛇法白邪也。白法也。邪神也。以白法邪神フセクナリ。種因僧都以邪心留難彼山佛法故彼フセク法也　避邪法者如意寶也。々々々避蛇見文傳有云云　種。trāḥ　三。寶　印。內縛。頭指如寶形。云寶生印也　仁王經下云。如摩尼寶。體具衆德能鎭毒龍諸惡鬼神。能遂人心所求滿足云云

久壽二年十一月六日奉傳之　智海一。遺告口傳

maha宀室一生土堅心惠水法　有大和國ウタ郡。奧砂子平法者降三世法也。凶婆非禰者大自在烏摩妃也　或說。凶婆非禰是惡婆羅門密花園者是眞言宗也。避蛇法者寶珠法也。惠果生成大師御弟子者土心水師也

久壽二年十一月六日奉傳之　智海法印御記云。奧砂子平法事　權僧正範云。々々々々者調伏法也。尋云。爾者於調伏何法哉。宰相闍梨云。賢覺法眼云。降三世法也。今云不爾。文云。彼法呂者在入室弟子宀一山精進嶺土心水師之竹木目底云云　以之爲最極之說。何謂降三世法哉。今云。於寶珠法調伏修之。能能可思之。莫言々々凶婆非禰事　同人云。賢覺云。大自在烏摩妃云云　予云。甚非也。文云。昔南天竺國有一凶婆一非禰等。破密花園云云　是人類也。全非自在等。權僧正云。惡婆羅門云。是總相之儀。不乖旨趣。但一凶婆一非禰云云　兩類也。凶婆者。婆者嫗老女也也。古說云。巫女云云愚推云。凶嫗。非禰。宜歟。仕神道巫女神人之類歟玉篇云。婆呵反。又婆母也。嫗嗚遇反。老嫗也。說文曰。母也云云

一。maha菩提場陀羅尼法

付釋迦可行也　種子･三形･印。皆釋迦也印。陀羅尼計也

保元二年八月十六日奉傳之　興然菩提場莊嚴經云不空。陀羅尼已下如出小折紙。私略之一。出生無邊dharaṇī法

aḥ羯磨此輪　尊羯磨波羅蜜菩薩不空成就佛云　印。在儀軌。或三摩耶會印言用之云云　經大陀羅尼用之云云私勘云。儀輪云。是尊即羯磨波羅蜜菩薩由住出生故已下文至于遍身草綠色云。如出小折紙。私略之

保元二年八月十六日奉傳之　智海一。釋迦法

種。bhaḥ　三。錫杖吉或三衣鉢　印。胎藏智吉祥印也　眞言大呪。如出小折紙。私略之

一。多寶法

種。a　三。寶塔　印。金剛合掌　眞言。曩莫三曼多沒馱南　暗aṃ薩sa嚩rva沒bu馱ddhā冒vo地dhi薩sa怛縛tva紇里hṛ捺da野ya儞也nyi吠vai含śa儞ni曩na謨maḥ薩sa嚩rva尾vi泥de莎svā呵hā

保元三年十月二十二日奉傳之　興然已上裏下

寛文七年孟夏比。當院傳來之舊本及破損之間。課榮佺上人乞助筆遂其功。同九月十日挍合朱點等如形勘合了

vajra宗儼四十一歲