《四卷》四卷第三

四卷第三

目錄私略

藥師　不動附八千枚并鎭　降三世　軍荼利　大威德附烏翅事并轉法輪金剛藥叉　烏樞沙摩　無能勝已上面上

阿彌陀　聖觀音　千手并愛法千臂觀音馬頭　十一面　准胝　不空羂索　如意輪已上面下

金剛童子　三衣印并三衣一印。袈裟著印。若寢臥時作法　金剛薩埵　般若菩薩　地鎭小野口傳并鎭壇　那羅延天摩利支天　北斗　金翅鳥王　蘘麌梨童女已上裏上

白衣　葉衣鎭　多羅尊　菴摩𪘨　青頚觀音　毘沙門　吉祥天　訶利帝母　呪賊經寶藏天　北斗支度又法并元神事　聖天已上裏下

一。禪藥師鳥羽僧正口傳

種子。bhai　三摩耶形。壺　種三摩耶形雖有。或說無過。此祕密印鉢印也。此最極祕印也。釋迦藥師同體異名之佛也。釋迦即藥師故。無能勝眞言藥師之眞言用也。形像印契俱一體也。仍作形像。必此二尊以左右置右膝之上結跏趺坐。於餘尊者全無此結跏義。普通皆左下故也。胎藏之東方淨菩提心門居給。釋迦即藥師知也。不知此故迷此義也

保元元年五月四日奉傳之　興然禪

藥師法息災增益行之

種。bhai　三。壺　印。法界定印。此印名鉢印。法界定印上藥壺觀次說也。法界定印即鉢也。上藥觀祕說也。故名鉢印也。千手寶鉢。御手法界定印上置鉢。是法界定印祕故假說也。實鉢印也　眞言私。小折紙有之。故略之。印又同。以下准之此眞言藥師大呪也。正念誦伴僧誦之。於後加持者息災行時誦此呪。增益行時用十二神將呪　又說共誦上呪吉說也　梵號。密號　部主。無能勝明王　諸尊。藥師日光月光十二神將行加也

子亥戌酉申

hūṃaraṃmaṃha

丑　　未

hābhai　vaatraṃ

寅卯辰巳午

gisaṃhrīḥcama

十二神將非眷屬分身也。十二時分形守護給也。故十二神將呪藥師大呪呪也。見陀羅尼集經。日光月光晝夜守護給也。諸尊段以普供養眞言供之。何法無別眞言可用之又說。本尊段日光月光供。諸尊段用三十七尊。小野僧正與典藥頭忠明隨願經眞言。日光。oṃadityaprabhayasvāhā月光。oṃcantyaprabhayasvāhā。四十九燈不燃。本願藥師經世間流布經入經箱。壇上爐奧寶瓶前安置也。以此經本書スル也

同二十九日奉傳之　興然

法

同法息災增益行之

種。hūṃ或bhai但hūṃ字獨古。bhai壺三。獨古。或藥壺　印。鉢藥器義又勸請印。又法界定印祕印眞言。十二神將。又大呪。又勸請呪。或阿閦眞言理梵號。佩剎紫野麌嚕吠女里也薩他多蘖多　道場觀壇上有ga字。變成象。上有hrīḥ字。成蓮花臺。臺上有a字成月輪。月輪上有hūṃ字。變成金剛杵。金剛杵變成藥師如來相好具足。眷屬圍遶。日光月光十二神將等左右持衞。結如來拳印。加持七所。唵步入欠　部主。降三世小野說

namoratnatrayāyanamokuvi

曩謨引羅怛曩二合怛羅二合夜耶那謨金毘rapacaragikraandramaṇirasuttri

羅和耆羅禰佉羅二合安陀羅麽尼羅素藍羅indrapayaramahurucandarasaudhurabhikara因達羅婆耶羅摩休羅眞持羅照頭羅毘伽羅namobhiṣajaguruvetūryaprabhara

那謨引毘舍闍瞿流毘琉璃耶。鉢羅二合頗羅jayatadyataoṃbhiṣajabhiṣajabhiṣajasamaga闍野怛姪他唵毘舍施毘舍施毘舍闍娑摩揭tesvāhā

帝莎二合呵

仁平三年二月二十日奉傳之　智海maha

同法增益行之

種。bhai　三。所持壺也印。法界定印觀印上有十二上願壺眞言。部主。愛染王　諸尊。藥師寶光幢咲四菩薩加行之　伴僧。用大呪　後加持。誦十二神將呪　正念誦用ハイセイセイ呪勸請印。又名藥器印　勸請句。十二上願薄伽梵。日光月光諸薩埵　發願句。十二淨願。醫王善逝。日光月光。十二神將

同法增益息災修之

種。bhai　三所持壺或醫珠。或心珠。以百八功德治百八塵垢印。法界定印以二手右上重。二大指甲相拄ヘヨ。上ニ醫珠在想部主。降三世或不動諸尊三十七尊遍數佛眼。大日。本尊大呪。同小呪。降三世。若不動。日光。月光高野參籠之時圓房闍梨琳賢傳之　智海禪

一。不動法如小折紙。息災。調伏行之。火界呪散念誦不可滿之。此八大明王呪也種。hāṃ　三。劍　印。獨古印

已下　namaḥsarvabuddhavodhisatvānaṃa

眞言。曩莫薩嚩沒馱母地薩怛嚩二合南阿引malavikratatejeniaracesvāhā

莽邏尾迦邏二合多帝爾儞阿羅逝娑嚩二合賀次劍印。眞言慈救呪已上廣澤傳正念誦　伴僧後加持誦慈救呪加持物。一字明如常。私略之部主。降三世　諸尊。五大尊加行馬頭明王。內供傳。金

剛界三昧耶會大

日印　大日劍印云云　眞言慈救呪。三形五大尊以劍可通用也。馬頭以馬頭可爲三形也。私尋云。加行馬頭由緒可尋問之小野傳

獨古印。慈救呪最祕劍索印。內縛。立二風二火二大如環。二風劍二火二大索也。是十四根本印最初印也

保元二年正月五日奉傳之　智海已

同法如小折紙

種。hūṃ　三。獨古　不動極祕印。仰二手。以各小指纒各無名指。以大指捻小指甲上側。二中指立背合。二頭指頭相拄。二無名指分立。大小指右座也。二中指不動尊。二頭指火焰也。無名指者二使者也云云　眞言慈救呪也私略之已上谷傳

三三昧耶攝召印底哩經中一切如來所生印云云　其印金剛堅固內相叉。檀惠竪開所生印。此名功德母。佛法僧寶住其中。依結此印明王永不捨離。必得成就。不然者有障起不成云云　眞言曰前法出獨古印次私略之梵號如常。私略之密號。常住金剛　勸請句如常。私略之字輪觀谷傳結定印。觀心月輪上有hāṃ字。是因業不可得義。因業不可得故果位亦不可得。因果俱不可得故佛界衆生界皆不可得。佛界衆生界不可得故自身即本尊。本尊即自身。自身本尊本體無二故。有大自在力大堅固力。降伏自他煩惱業障諸天魔惡類作障難者怨敵魔緣等。入本覺菩提之道。住自他平等之理。如是觀已遂入本不生理。離諸境界然後頓出定　本尊讃。金剛合掌讃如常私略之

注進　不動御修法支度事

合法務御房　已下至年月日如小折紙。私略之

遍數如小折紙私略之

maha同法永嚴法印傳。香隆寺說也。此法全如出小折紙。私略之maha同法此法全如出小折紙。私略之

一。八千枚事　本尊段之百八支乳木次可燒八千枚。燒千枚了可供飯五穀乃至散香。如是可燒八千枚也。此調伏之息災也。其故苦練木調伏相應物也。然於息災爐乳木圓削燒之。仍以慈救呪末加avicarukahūṃphaṭ句可燒之

又說　本尊段百八支乳木不燒。其替燒八千枚乳木。一千枚燒了芥子一千返可投之。其若無力不投芥子。慈救呪一千返可誦之。其外無別事也。乳木寸方十二指六寸前加行菜食可滿一洛叉十萬文其後斷食護摩八千返

maha不動。五壇之時作法如出小折紙祕法部中種。a三。五古　印。外五古慈救呪用總印也二中指不動尊右頭指降三世二大指軍dari左頭指大威德二小指金剛ya叉也其明。賛拏hūṃ金剛夜叉摩訶路灑拏降三世蘇ハタヤ吽軍荼利タラタ大威德カム𤚥不動是五壇合行心也。又一壇行之。甚祕々々云云　又結五古印。誦五大尊各別明云云　種子三摩耶共五大尊用如常行者北向本尊南方指當事アリ二東方右頭指降三　四西方左頭大威　五北方二小金剛夜叉三南方二大指軍タリ一中央二中指不動部主諸尊

保元三年正月十六日奉傳之　智海maha不動鎭法息災　宗意傳　此法全如出師口。私略之maha同法息災

本尊不動伴僧二十一人　種子。三昧耶形。印。皆依本尊　眞言慈救。次鎭宅眞言　部主降三世　諸尊五大尊。依本尊伴僧呪慈救卷數支度等依本尊畫本尊入箱。以箱入袋。刻棟木納之。然後修之　御加持降三世若1本尊鎭宅眞言有眞抄

保元三年正月二十日傳受之　智海遷宮修法寛助大僧正記。此法師口之鎭法中。裏書トシテ出之。私略之理性房傳云。不動鎭家之時。以火炎輪止印爲本尊印。拂火事難義歟

已安鎭法息災行之。此法如出小折紙祕法部中。私略之

一。降三世法調伏行之。此法委出小折紙。私略之

一。軍荼利法調伏行之。凡軍荼利明王通三部。拂災難明王也種。ahūṃhūṃ　三。三古　本尊羯磨印。密語如出小折紙。私略之　同三昧耶印。密言如出小折紙。私略之伴僧･後加持。誦此呪　正念誦･加持物。用小呪　梵號如常。私略之密號。甘露金剛　勸請句如小折紙。私略之部主。麽莫雞　種。hūṃ　三。三古　印二手內相叉。忍願壇惠祥智並申。如三古金剛杵形眞言。唵矩蘭馱哩滿馱々々吽發吒半音娑嚩訶　諸尊。三十七尊。軌云。又於寶樓閣中央觀婀字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身種子字。次於東方觀吽短音字。是降三世法身種子。又南方觀怛洛二合字。是忿怒金剛藏法身種子。次於西方觀紇利二合字。是金剛軍童子法身種子。次於北方觀惡字。是金剛羯抳古譯名金剛童子法身種子云云　口傳云。此五尊五智也。種子已五佛種子也。三形又可用五佛。已觀五佛。豈三十七尊不具足哉。故以三十七尊用諸尊段也

保元二年正月八日奉傳之　智海注進　軍荼利御修法一七箇日支度事合中宮御修法。已下私略之。無異常途

一。已大威德法調伏行之。內供傳

道場觀小折紙出具之。私略之根本印如出小折紙私略之眞言軌云。勝根本眞言云云私云。長陀羅尼也。略之。流布出眞言藏心印。心呪如出小折紙。私略之軌云。大心眞言云云　伴僧･後加持。用此心呪心中心印并呪如出小折紙。私略之軌云。心中心法眞言云云　正念誦･加持物。誦此小呪。傳受集第四諸師云。大威德正念誦大呪大切也。但隨時略時又可用小呪歟。一切諸尊法皆又如此也。理御說也。又或次第云云　梵號如常。私略之密號大威德金剛。又持明金剛勸請句如小折紙。私略之部主。降三世諸尊。五大尊　字輪觀如出小折紙。私略之

大威德護摩支度事嚴丨

合

蘇　蜜　名香安息

五寶　金。銀瑠璃。眞珠。虎珀

五香　龍腦。欝金。丁子。麝香。白檀

五藥　赤箭。人參。茯苓。石昌蒲。牛黃

五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻

壇一面加爐桶脇机二前。燈臺四本。禮盤一脚在半疊壇敷布一端。大幕一帖。壇供。御明已上二種如常阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。見丁一人。淨衣鈍色

保延五年正月十二日

遍數嚴丨

供遍數寛丨。已上二種同小折紙。私略之

一。大威德法燒烏翅事此法全如小折紙。故私略之maha大威德法此法全如小折紙。私略之。寛助傳也

maha同法

種。hrīḥ　三。棒　印。內縛。二中指立合是棒印也。又軌云持誦者身著黑衣。面向南坐。結鎙印云云　今鎙印者是印也。最祕々々　眞言用三種也。又說三種印誦三言如初傳部主降三世諸尊五大尊散念誦大呪誦云不載。遍數別書寫脇机置之

保元二年十月二十七日奉傳之　智海一。maha大威德轉法輪法此法全如小折紙。私略之又說調伏。此說全同小折紙。私略之

又說眞禪房闍梨快與傳高野。此說全如出小折紙。私略之

又說永嚴僧都傳。此傳全如出小折紙。私略之

一。已金剛藥叉法

種。hūṃ　三。羯磨輪　根本印并眞言如出小折紙　私略之梵號如常。私略之　勸請句如出小折紙。私略之

已道場觀二十五輪圖。兼意闍梨傳

先器界觀次五大。大海須彌等印明如常次住定印。應觀五峯寶樓閣而安布matara如左

皆從吽字生　身作四方色東黃　南青　西赤　北綠

左右安二尊　所謂鉤等四左及香花等四右

乃至振鈴　次羯磨會等

次入我觀定印

次字輪觀念。大日心月輪。大日心月輪。內有五字明。次有本尊呪。右旋而布列私云。此間在字輪圖。次下出之此本尊明中。字轉成牙形即是大日尊。大日即我身。故我成本尊

注進法務御房。如前大威德下出之。但名香紫檀五香內白檀或替沈。其餘無異義。仍私略之遍數同　佛眼。大日。本尊。不動。降三世。軍荼利。大威德。7護摩。同小呪。一字印。左右8小指相鉤似大三股印

保元二年七月十七日奉傳之　智海禪同法安祥寺說。御加持用不動呪。印一右云云

伴僧并後加持眞言用心呪。謂oṃkurotnahūṃjaḥ。此明王不動一物祕事也。此明王印一古也。准胝軌有之。不動獨古印爲此明王印種子。hūṃ　三形。獨古也　又種子。hāṃ。此明王即不動尊獨古印クロタナウノ言用之或人云。部主不動。諸尊四大明王私勘云。七俱胝佛母准胝大明陀羅尼念誦法門云。其契相。先以右手中指無名指小指及大指握左手中指以下三指。次以左大指握左中指以下三指甲上爲合拳。以二頭指頭相著。即成妙言曰。唵俱上嚕憚那引𤙖惹云云　產時息災修之。壇場莊嚴無別事。不動法也。故本文不動烏瑟沙摩云云　可勘之。又有別樣

禪同法法印御房傳

種vaṃ　三牙口傳云。以二十五輪大日習祕事也

印。瑜祇經云。復次金剛手。我今更說印。或方忍願指。內相叉爲齒。檀惠曲如鉤。進力及禪智。由如笑眼形。是名根本印。亦名根本心云云

佛眼軌云。次結金剛藥叉明王印。定惠金剛內縛。二頭指端相拄其中間如眼。以二大指各竪二頭指側。勿相著。各曲初節。似牙。二小指各舒。其共小計曲初節。如二牙相向。誦眞言加持額兩肩心喉。又更開五眼。所謂以印拭左右眉目眉間是也。以印頂散之云云　口傳云。瑜祇經印說文不分明。件經印口傳相叶佛眼軌說文。仍付比軌習祕事也

眞言出于瑜祇經并佛眼軌。私略之。如上呪口傳云。以此言用正念誦加持物伴僧御加持　部主。大日金諸尊。三十七尊

禪同法安祥寺傳

種。vaṃ　三。牙　印私云攝眞實經牙菩薩印也二拳各二小指二頭指鉤如置口兩邊想牙　眞言。oṃvajra藥叉吽。以此眞言用加持物

又印。內縛二頭指二小指開立小鉤祕印也保元三年四月十二日奉傳之　興然小野口傳云。五大尊。不動大威德付胎藏行之。降三世金剛藥叉付金剛界行之。軍荼利付蘇悉地行之

小野說。不動劍降三世五古軍荼利三古惡魔蛇澁熱惱等祈之大威德捧。生靈人魔祈之金剛夜叉五古

一。maha烏樞沙摩法產穢之時用之云云

烏樞沙摩不動也解穢法印呪私云。集經說也。如出小折紙。私略之。二小指不淨其上以大指覆之觀也。六指ヲハ六根ニアツルカト出陀羅尼集經九卷。可見之。不擇染淨法也

種子。hūṃ　三。9古

已下傳受集第四行產處行者口有塗血之鬼爲除之。產祈修此法云云　私云。有人云。有二所以。產祈修之。一者如前。二者令遲留之產生速成就也

眞禪房傳同法名惠跡金剛

種。hūṃ　三。三古　印。以右無名指小指左無名指小指握。二中指竪合。二頭指開立。二大指以左右無名指甲押。三古印也出于集經第九卷眞言小呪

一。maha無能勝法

種。hūṃ　三。輪

已上面上

一。已阿彌陀敬愛修之。勝覺僧正傳

種子。hrīḥ　三。開敷蓮花　根本印如常。私略之眞言心眞言。或用大呪。大呪小呪如常私略之不出伴僧并後加持。誦大呪加持物用小呪。或說加持物用oṃvajradharmahrīḥ言

部主。聖觀音最祕　諸尊。十二光佛加行觀音勢至

禪同法觀自在菩薩印。左右手金剛拳。以右拳小指始自左拳小指迄。大母指一一解終紇唎二合

印言。理趣經觀自在段印言也祕說

maha同法　印。三昧耶會無量壽印　言。羯磨會大日眞言終阿彌陀小呪加誦之。羯磨會定印。大呪以之。爲祕事

同法敬愛。小野

部主。千手　諸尊。三十七尊。加八大觀音也印眞言如常

小野　amida以妙觀察智印爲祕印。件印是hrīḥ字也。此字haraīaḥ四字合也。ha風大也。頭指是也。ī二空是也。ra火大也。中指是也。aḥ小指也。以五指宛五佛之時。小指不空成就也。aḥ是件種子之故也云云

同法平等房

在九品印。三印九品也。三共定印也用大呪上三生二頭。中三生二中指。下三生二水指也。各眞言三反也。合九返也

本尊加持之時。本尊大日之彌陀。行者觀音之彌陀可觀也　道場觀可用意也。覺印闍梨書狀云。アミタ入我我入所事候也。別事不候。我ミタ所變觀音觀候。凡如此事非面談不可申盡

五大願之後。四十八願印。二手外縛。大小端合。眞言大呪。或說二手合掌。二水二火二風握入內合背也。眞言大丨

四十八願成就印。虚心合掌。二地二風散開。二大並立。眞言曰。avirahūṃkhaṃ

已上二印五大願之次用之

保元二年八月八日奉傳之　興然法同法敬愛行之

種子。hrīḥ　三形。獨古上紅蓮花　印。三摩耶會無量壽　眞言。大呪若小呪

部主。觀音祕諸尊。八大菩薩并三十七尊合行也。阿彌陀法。亡者料鉤召法可行。現在料敬愛行之　梵號如出小折紙。私略之密號。清淨金剛勸請句。極樂教主彌陀尊。觀音勢至諸薩埵或蓮花部中諸眷屬

注進　阿彌陀護摩一七箇日支度事合法務御房

蘇　蜜　名香白檀

五寶　金。銀。眞珠。琥珀。螺唄

五香　龍腦。欝金。白檀。丁子。麝香

五藥　赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。天門冬五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。小豆

壇一面加爐桶脇机二前禮盤一脚加半疊燈臺四本。壇敷布一端大幕一帖壇供米三石五斗。御明油三升五合。阿闍梨。承仕。驅仕。見丁。淨衣赤色

右注進如件

久安三年七月日

阿彌陀御修法所

奉供　大壇供二十七箇度。護摩供々々々々々。諸神供三箇度

奉念　佛眼眞言。大日々々。本尊々々。同小呪。觀音々々。得大勢至々々。大威德々々。護摩々々。一字金輪々々

右依院宣始自今月十六日迄于今日九箇日夜間。五口金剛佛子等殊致精誠。奉祈太上法皇御息災安穩增長寶壽滅罪生善御願圓滿之由如件

嘉承三年二月二十五日　阿闍梨法眼和尚位嚴丨

勸修寺

阿彌陀御念誦所已下私略之

仁平二年五月十七日　阿闍梨前大僧都法眼和尚位寛丨

一。已聖觀音法息災行之

種sa　三。獨古　印。二羽外縛。二頭指如蓮形　眞言如常小呪。私略之正念誦･伴僧･後加持･々々物。皆用此呪

梵號如出小折紙。私略之密號。正法金剛　部主。馬頭或千手　諸尊。六觀音　勸請句･發願句以上如小折紙。私略之

御說云。部主。不空羂索法部主其部肝心ヲスル也。然不空羂索蓮花部悉地王也。心念不空過即不空羂索玄奘譯經序可見之。不空羂索眞言曰。oṃamoghapratihatahūṃphaṭ悉地王眞言云云注進　聖觀音供一七箇日支度事合

蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。眞珠。瑠璃。虎珀

五香　沈水。白檀。丁子。薰陸。龍腦

五藥　白木。人參。甘草。遠志。苟𣏌

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻

淨衣白色自餘用物如常本書一行々々間以細字加書之。私略之

右注進如件

10長承元年十一月十三日　權律師寛丨遍數如出小折紙。私略之

maha同法

種。sa　三。開敷蓮花　印。三昧耶會法菩薩印　眞言小呪如常。私略之或用蓮花部心印言部主。大日。私勘云。軌云。次大日如來劍印。以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大拇指並押二頭指上節。如劍形。結此印已。即觀自心中百八葉蓮花。々中想a字放金色光與印相應。想彼阿字了。一切法本來不生。即誦眞言曰。那莫三去滿多母馱引南引惡引尾羅吽欠

諸尊。六觀音

一。已千手法敬愛行之。但連壇之時息災行之

種。hrīḥ　三。開敷蓮花　印。金剛合掌。稍曲手背合掌相離。以忍願二度相合。檀惠禪智四度開。各直開竪。陀羅尼曰私略次印。八葉蓮花印　眞言小呪如常。私略之。出青頚觀音軌正念誦･加持物。用此呪加持物用陀羅尼。雖然依不堪用此呪伴僧･後加持誦陀羅尼　梵號如出小折紙。私略之密號。大悲金剛　勸請句如出小折紙。私略之

注進　千手御修法七箇日支度事合小野支度

蘇　蜜　名香安息

五寶　金。銀。瑠璃。眞珠。虎珀

五香　沈。龍腦。白檀。安息。麝香

五藥　牛黃。人參。遠志。檳榔子。伏苓

五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。小角豆

淨衣赤色自餘用物如常。私略之

嘉承三年六月八日

注進　千手供支度事法務御房　無異義。私略之。但名香白檀保安四年九月十八日　僧寛丨遍數法務御房　私略之。如小折紙

一。法千手愛法永曆元年十二月一日奉傳之。興然　此法大方如小折紙。私略之

件尾紙マキテ。ソクヒシテ。ウヘテ對。其上hrīḥ字書之。bhrūṃ字上下書之封心也。ヲシ尾阿闍梨マウクル也。世間刀羽用愛敬事是僻事也。用尾也。白河院御時鳥羽僧正被修此法得悉地。謂東面爲院御不和仍爾被行也。以外布施給之云云　大納言闍梨仁濟云。法務御房奉爲皇太后宮關白女令行此法。予御手替行之。件法種hrīḥ。三如意寶珠。印例印中指寶形作也。寶滿一切意願故用敬愛也云云maha千手敬愛法小野傳

印。結末敷蓮花印。二大二小開單立也　眞言。愛染王大呪次vajradharmahrīḥ讀加也部主。愛染王。口傳云。千手四十手所求與愛染王彼手所求。事相ワタリテ同故眞言讀加并部主行歟

諸尊。六觀音。護摩時壇上置花箭。如愛染王云云

保元二年正月二十一日奉傳之　智海maha千手法

火天段一部母阿彌陀可供也。第三本尊。第四諸尊可奉供八大觀音十ハラ蜜菩薩四攝八供養也。若付大法修此。諸尊段三十七尊maha千手印名須彌山印。千手印用金剛界三昧耶會金剛サタノ印是同印也一。maha千臂觀音法

覺印闍梨書狀。此書等雖不惡思給返給了可隨呂也。千臂更別事不候也。種子三形印等如千手之。但尊形計異也。此外別事不候二臂重手當胸也

又書狀云。千臂觀音千手同物歟。形像異也。タラニ不同也。別物可存候。又臂與手同事也。事事相似候。反譯不同歟。可令尋決給。尊像可尋給也。又云。信乃闍梨千手與千臂各別被抄候也。箭有興。ソヤヲアハセハ尻

可合也。

此定如何

保元二年八月十六日奉傳之　智海一。已馬頭法內供傳師子無畏

種。haṃ　三。白馬頭　印眞言如小折紙。私略之。但印二大指微屈。勿着頭指

同眞言。曩莫三曼多沒馱引南引唅吽佉那野畔惹薩叵二合haṃhūṃkhadayabhaṃja吒野娑縛賀出于胎藏儀軌上卷

梵號如小折紙私略之　密號噉食金剛又迅速金剛

部主。聖觀音　諸尊。六觀音　勸請句如出小折紙。私略之

注進　馬頭觀音御修法支度事合法務御房

蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。眞珠。瑠璃。琥珀

五香　沈水。薰陸。安悉。白檀。龍腦

五藥　白木。人參。甘草。遠志。苟𣏌

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻

淨衣白色自餘用物如常

右注進如件

年月日

maha同法此法調伏息災法也

種。haṃ　三。黑馬頭表調伏義也

印言。十一面觀自在菩薩經中云。次結馬頭明王印。先金剛掌竪合二中指。以二頭指各鉤無名指頭。頭指各押中指上節。小指並竪入掌中。二大指並竪與小指聚。密言曰。唵阿密哩二合姤納婆二合舞納婆嚩吽發吒云云口傳云。名惡難噉食印。惡業煩惱諸不祥厄難噉食觀。以大指三度カマス。部主降三世。諸尊五大尊。呂息災塗調伏行也。息災調伏也。調伏ヌル。調伏之息災也。普通部主正觀音。諸尊六觀音。又三十七尊

青頚觀自在念誦儀軌云。次結辟除結界印。即以二羽當心。合戒方右押左外相叉。忍願二度建如幢。次以進力勾戒方。禪智檀惠相捻。眞言曰小呪也。如常。私略之御加持用之。此法調伏息災法也。故三形用黑馬頭也

仁平四年十月三日奉傳之　智海一。已十一面法息災行之。集經十二云。作君遲瓶傍開孔者名爲鐸持云云種。ka　三。軍持水瓶也印如小折紙裏書小野口傳。私略之眞言大呪。如小折紙。私略之此眞言不空譯眞言入玄奘譯如歸命句也。小野口傳也

伴僧･後加持誦此呪但後加持除歸命句同小呪。唵嚕鷄入縛欏吃哩　正念誦･加持物用此呪。但無說所可尋之

aryaekadaśamukha

梵號。阿利也二合曀迦娜舍目佉南無大光普照。仁和說密號。變異金剛　勸請句･發願句如小折紙私略之部主。聖觀音　諸尊。六觀音

十一面御修法支度

合

蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠

五香　沈。薰陸11白檀。丁子。龍腦

五藥　擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草

五穀　稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆

淨衣白色自餘用物等如常私略之

遍數如小折紙散念誦。私略之。或說大日次聖千馬本二種准次第在之禪同法內供御傳

八葉蓮花印。大指小指不合十指皆開也。但指末小曲。私勘云。集經五云。觀世音菩薩三昧印。第五兩腕合。二大指小指直竪頭合。餘指不相著直竪但開二大二小指頭不相到。是名十一面印。是大三昧印。頭指來去。呪十一面大呪云云　又印。金剛合掌。深交指峯小分曲。眞言。aroriksvāhā

同法宗意律師傳

種。ka　三。賢瓶　印。八葉印　眞言。唵魯鷄入博欏吃哩

一。已准胝法天人大夫息災行之

種。bu　三。甲冑　根本印如出小折紙私略之眞言如出小折紙。私略之。醍醐座主實運　院御修法。伴僧誦此呪

又印。二手外相叉。二頭指二大指並竪梵號如出小折紙私略之密號。最勝金剛　勸請如出小折紙。私略之部主。聖觀音　諸尊。六觀音

注進　准胝御修法支度事

合

蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠

五香　沈。薰陸。白檀。丁子。安息

五藥　擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻

淨衣白色自餘用物如常

右注進如件

保安四年九月二十二日　大法師

遍數嚴丨　天治二年正月十八日。院御修法卷數

佛眼。大日。聖觀音。本尊。千手。馬頭。十一面如意輪。降三世。護摩。一字金輪

maha同法理性房口傳云。准胝法以釋迦爲部主口傳也印大鉤召印。可勸請釋迦也。供養眞言以釋迦眞言供也。又樣。件眞言歸命句加bhaḥ云云

部主。釋迦。胎藏智吉祥印明。oṃkamalavimaroceteソワカ

諸尊段。三十七尊　bu。商佉　印。外縛。二風蓮形。二大並竪　眞言。者隷者禮𠟃泥ソワカ　印。外縛。二頭二大並竪。印五處散頂言誦七反人道主人也。仍傍炎魔天觀。同姓名トリカヘシムル也云云　如愛也。軌云。若比丘比丘尼童男童女。命得盡。不問宿殃大橫小橫。俱去命盡三七日得遇此法。勅閻羅王令延壽命增二十一年云云

maha同法

壇中有水。池中有蓮花。蓮花上有月輪。輪中有12oṃ字變成賢瓶。賢瓶變成本尊云云　召請本尊眞言。oṃcaleculecundeehe%bhagava13tisvāhā

念誦佛眼。大日。本尊。八字文殊。軍荼利。大金剛輪陀羅尼。護摩眞言。一字云云印。內縛。立二頭如蓮花　印。內三古印祕印也部主。大日　諸尊段。三十七尊云云

辟除結界。烏瑟沙摩眞言。oṃkrūṭnahūṃjaḥslash印。以左右手地水火三指互相握。以左右大指各捻三指甲。二頭立合。左右轉之

護摩時後火天段北斗行樣。其北斗眞言。oṃ下加bhrūṃjiniya等。諸尊段用之。口傳也。又別壇閻魔天奉供也

禪准胝法炎魔天小壇修。如例炎魔天供支度可載之

一。已不空羂索法息災行之。不空羂索儀軌三十卷經第一二卷同本異譯云云

種。mo　三。羂索　形像四臂。六臂。十八臂。八臂。無本說八臂像。第一手合掌第二手左開敷蓮花。右錫杖第三手左右施無畏第四手左羂索右白拂

師主云。玄奘譯經并菩提流志譯經第一說形像云。如自在天已。彼天三目八臂也。知此尊可八臂。又十一面經𦃓州疏引不空羂索經云。觀自在菩薩乃現八手。加之寶誌和尚現不空羂索身有八臂。南圓堂亦爾。以此等可爲證文歟

印如出小折紙。私略之眞言出軌下。如小折紙。私略之伴僧･後加持･正念誦。誦此呪

次決定成就印或云究竟成就眞言トイフ開敷蓮花印也出季無謟譯經天台長宴口決云。世間流布根本印爲此印云云　師云。是全無見處云云

同眞言出自在王呪經上卷。又敦造紙下卷在之。如出師口。私略之加持物用此呪　隨作事成就呪。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒　梵號如出小折紙私略之密號。等引金剛　讃。正觀音讃用之

部主。不空奮怒王即不動明王也。見于底哩經。出于經第四卷種。hūṃ三。獨股　印。不動獨股印內縛眞言。唵一矩嚕陀上囉惹二摩訶去慕伽上三歌那歌那四薩縛訥瑟吒上𤙖

諸尊段。六觀音　勸請句如出小折紙私略之

法不空羂索御修法一七箇日支度事合

蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠

五香　沈。14薰陸。白檀。丁子。龍腦

五藥　15擯榔子。遠志。人參。桂心。甘草

五穀　稻穀。胡麻。大麥。小麥。菉豆

淨衣白色自餘用物如常私略之長承二年八月四日法注進　不空羂索護摩支度事

合五香之中止一可加良照香五藥之中止一可加　宇治入道殿御祈蘇　蜜　名香沈

五寶　金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠

五香　沈。白檀。薰陸。甘松多伽羅香

五藥　人參。甘草。遠志。支子。香附子

五穀　稻穀。大16豆。小＊豆菉豆。胡麻

淨衣白色自餘用物如常私略之

久安二年三月八日

法注進　不空羂索供支度事

合

蘇　蜜　名香沈

壇一面三尺二寸已下私略之

保延五年正月二十日

法遍數如小折紙散念誦。私略之

法道場觀不空羂索第八海南方有su字。成七寶補陀洛山。其山腰象須彌山腰。山顛九觜猶若蓮花。當中觜狀如蓮花臺。山上畫諸寶樹花果一切藥草。山下大海水中魚獸水鳥之類。當中觜上七寶宮殿。種種莊飾。其宮殿地衆寶所成。殿中置寶蓮花師子座。其上有mo字。字變成羂索。羂索變成不空羂索。金色有八臂。左右第一手合掌。左第二手開敷蓮花勢。右第二手執錫杖。左右第三手其施無畏。左第四手持羂索。右第四手執白拂。白衣大白衣多羅毘俱知六大八大諸觀世音蓮花部中諸尊聖衆前後圍繞

仁平二年十月二十17六日。宇治入道殿下御祈御手替料依三十卷經文書出之傳受之。凡諸觀音皆種子三形替可用此云云　智海小野amogha18索法宗大事祥流

不空忿怒王申有尊即不空羂也。藤原氏尤奉崇佛也。此尊奉仕者無不勝人。又不被超人。若又有人奉仕修行人罵詈誹謗。又短云相憎。此尊入不動三摩地。其誹謗罵詈輩調伏シタマフ也。此不空忿怒也名。其形如不動青黑色。總勝他靈驗殊勝也

本尊段。不空羂　種子三摩形印明如常部主。不空忿怒王　種子。hūṃ殊可祕之三摩形。獨古　印。不動トコ印也。眞言如出上私略之

此尊不空羂教令輪也。此觀音遍身也。三十卷經中ホノカニ見。又不空奮迅王申。其形青黑。四臂六臂之間歟

隨作事成就明出前。私略之念誦次第佛眼。大日。本尊。六觀音。不空忿迅卷數不書一字

字輪觀如出小折紙。私略之不空羂索申事。索慈悲索也。世間カリスナトリ魚網。乃至鴈繩魚鳥自在漏事。此觀音慈悲。羂索一人不漏。羂網覆於大千界。奉仕修行者悉カリヨセテ。必與悉地施利益也。依此義不空云羂索也。古德次第相承所習傳也

三摩耶形。以索爲宗云云　於此等大事雖入室。兩人不可傳。努力努力。或人云。此尊持藤花タマヘリ云云

裏付云

又說。以龍索爲三昧耶。觀八臂身。眞言。唵阿謨伽毘社耶吽ハタ。名隨作事成就呪。隨作何事。19若誦此呪悉皆成就文　又說。oṃpadmadharaamoghajayaṇiśeru%svāhā以龍索爲三昧耶形云云　仁海御說

一。如意輪法增益行之

種。hrīḥtrāḥtrāḥ　三。蓮花上置寶珠　三種印眞言如常　梵號如出小折紙。私略之密號。持寶金剛　部主。聖觀音　諸尊。六觀音　勸請句。大聖大悲如意輪。如來部中諸聖衆　發願句如出小折紙。私略之

注進　如意輪御修法七箇日支度事合

蘇　蜜　名香白檀

五寶　金。銀。眞珠。瑠璃。琥珀

五香　白檀。欝金。蘇合。丁子。青木香

五藥　訶梨勒。桂心。地黃。苟𣏌。天門冬五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻

淨衣黃色自餘用物如常私略之

嘉承三年六月八日

禪如意輪法增益行之

種bhrūṃtrAHtrAH　三。輪　印。虚合進力寶形。中指蓮形。大眞言如常。私略之心印心呪如小折紙私略之心中心印同呪如小折紙。略之。祕之。此印輪上置寶也。檀惠相交タルハ是輪也。金剛界以法輪印可心得正念誦･加持物用心呪　伴僧誦大呪第三呪布字眞言也部主。寶生尊　諸尊八大觀音

bhrūṃ字種子スル事。金輪觀自在同體也。故金輪呪王經內題云。佛說觀自在菩薩如意摩尼轉輪聖王金輪呪王經云云　此經是如意輪經也。以此等可得心也

又說。種。hūṃ三。千輻輪上寶珠。是調伏行時事也。是增益調伏也

保元三年三月二十八日奉傳之　興然八大觀音梵號

如意輪如小折紙。私略之。已下准知之觀自在小折紙正觀音私略之得大勢私略之多羅私略之毘哩俱胝尊私略之白處曩謨阿梨耶跛拏羅縛悉尼冐地薩々々一髻羅剎明王私略之馬頭明王私略之　本二已上八大觀音梵號私書加之云云白處私云。小折紙白衣アリ。梵號尤相異也。仍出此

maha一同法

hrīḥ左右traḥtraḥ三字變成金剛寶蓮。謂紅蓮花上置震多摩尼寶　根本印大呪心印同呪心中心印同呪如前私略

二又說。第一二印如前心中心印

三准前根本印戒方忍願縛

四又說。traḥtraḥ種賢瓶上寶三印。根本印。二無名指縛。小指相交　oṃpadmecintāmaṇijvalahūṃhrīḥ字已下至ハラタハントメイム一重自又說至心印一重准前至願縛一重自又traḥtraḥ至lahūṃ一重初重有諸道場觀。人皆習之。此四重依最要授子云云　隨人與初重有切切事與第二重三四重努努

或智拳印中呪用。是名日本根本震多摩尼印。三摩耶會寶生尊印也

印。外縛。二小二大頭合。言小呪

師云。種。hūṃ　三。輪　此樣未與一人。口傳在別。此二枚同流也。同傳也。二樣尊同前四重一具法。是又一具法

部主。寶生祕准胝三摩形。千輻輪上寶珠也。已上

maha如意輪法

初本尊加持之時。以彼眞言唵ハイシラマンタヤソワカ加三眞言之終。印身印也。後加持各各印各各眞言之終加彼眞言　種子三摩耶形印同前也。眞言oṃハントマシンタマニシムハラム蓮花部大日歟。彌勒與如意輪同主天故。以同讃爲二尊之讃云云　祕說也

保元三年三月十五日奉傳之　興然小野口傳云。六觀音。千手敬愛。如意輪增益。准胝等息災也

已上面下

一。maha金剛童子法

hūṃ　三股或トコ　印三卷儀軌下印也。私云。以下至同法二種。委出小折紙。仍私略之

同法三密房傳

種。hūṃ　三。三古杵　印。金剛合掌已上黃童子印也。祕事儀軌中根本印祕印也。雖然以金剛掌爲祕印歟

根本呪用伴僧并御加持云云　青童子金剛サタ所變也密印降三世印也。祕印也

小野傳云。金剛童子者新譯。執金剛神者古譯。故云金剛童子執金剛神同尊也。執金剛者觀音眷屬也。仍如意輪具之。并金剛藏王同尊也。金峯山金剛藏法無別法。可修金剛意子法也云云

一。maha三衣印

三衣一印　maha袈裟著印等　若寢臥時已上四種作法全如出小折紙。私略之一。金剛薩埵法

種。hūṃ或aḥ　三。五古　印。內五古　眞言。唵縛曰羅薩埵惡

一。般若菩薩法

種。jña　三梵篋　印言。如胎

一。法小野口傳云

地鎭次第支度等在別紙

不築壇以前修之。金銅賢瓶一口五寸入五寶等覆蓋。以五色糸結之誦大日并地天眞言。然後埋之於本地。以五色玉埋于地。四方五穀粥二桶。以甘露法味眞言加持之。一桶沷壇外。一桶沷牆外。四至是乞請地於諸神地主等也。二桶若不足者可及三桶云云

鎭壇

築壇建堂之後修之。輪八枚。鐝八本埋壇八方。輪中央穿穴。入橛峯令戴立橛埋之也。先自東方可埋之。各隨本方誦八方天眞言可埋之。五穀粥二桶沷之作法如前。粥地鎭鎭壇共用之已上前後兩度修地鎭々壇之儀也。所謂地鎭埋瓶及玉。不用輪橛。鎭壇埋輪橛。不埋瓶王等也。前修地鎭是安鎭之義也。然後別行鎭壇爲常事云云　若前不修地鎭造畢堂舍之後。一度行鎭壇者。金銅瓶埋壇中心。輪橛可埋八方。玉不埋之。近代多者別不修地鎭。一度行鎭壇之供養法成身會。又十八道供地天也｣長治二年十月二十六日寅剋有祇園御堂院東面御前鎭壇事法印範俊被勤仕。予依令參會圓宗寺鎭壇故成尊僧都被勤仕。外郭沙汰法印。範俊被行。是可然弟子奉仕事也云云　前日被傳受。雖同事眼前見之。尤爲要須。壇一面。有壇敷五色糸橛等。備閼伽一前。鈴五古佛供十四坏。如常脇机所置香水塗香等。輪八枚。鐝八本。金銀瓶一口長五寸在蓋。入五寶五香五藥五穀等置壇中央迴中置瓶輪橛本尊地天增益修之。淨衣黃色供養法了後。瓶以五色糸カラケテ。埋佛壇下中央。輪鐝八方堂庇埋之。輪巡有八三股ウルハシク相當八方。以鐝峯貫輪中穴。如蓋令戴件三古橛八方天也。埋輪橛不以金鎚打之。深穿穴埋之云云　五穀粥三桶計沷迴之｣

天仁二年六月十二日乙酉尾宿祇園御堂同人未明爲鎭壇權僧正範被參入。余又依命參會。佛未令渡給之間。余登壇勤仕供養法。僧正於下座被滿尊勝陀羅尼等作法如恒。行法了後輪鐝等埋之。五穀粥二桶堂迴并牆邊沷迴之。已上光師記

沷五穀粥并埋瓶輪橛事。散念誦之間行之。可誦地天眞言

宗房入道堂鎭壇記仁平二年三月十三日大納言阿闍梨尊海勤仕之。件入道送進壇敷布之處被仰云。小野不用壇敷。仍被返之了。私云。後日見小野口傳。并同支度有壇敷。是御失念歟

以十八道行之或成身會地天法也

種。pṛ　三。鉢　印。鉢印　眞言

oṃpṛdhivyisvāhā

唵畢里底尾曳莎呵　正念誦用此眞言散念誦佛眼。大日。本尊。八方天各眞言。尊勝タラニ。一字

師口云。地鎭出安鎭軌。鎭壇見青龍台藏軌。私勘云。台藏軌下云青龍地神眞言曰。法寶生所依所。出過言語道。能令道場地堅固不傾動。生長佛心地內證眞如境名。鉢里二合體微云云　凡供養法地天供沷粥事如施餓鬼法供養法以前金銅瓶一口長五寸入二十種香藥等其作法如修法入之覆蓋。以五色糸結之結樣在別以紙裹之紙乍裹埋之立壇中央地鎭同之但以前有地鎭堂不可用瓶。地鎭時埋之故。迴置輪八枚。其上橫置橛八本如右圖地鎭壇四方五色玉埋之供養法了散念誦之間。取瓶輪橛。如壇上不違方角。先中央埋瓶。次自東方次第埋輪橛終。丑寅角輪八方三古不違方角埋之。先埋瓶時。先大日眞言百反。次地天眞言百反誦埋之。次輪橛埋。先不動眞言百反。次帝釋眞言百反誦理之。自餘七天如此次第埋之。其得五穀粥二桶日隱間カキ寄。以甘露法味之印眞言宗意律師傳。以加持飮食印明并甘露法味二印眞言加持之加持之百八反。誦地天眞言。一桶壇外沷之。一桶牆外沷之。自丑寅角始之。次供養法結願

淳觀阿闍梨傳此所在壇圖同前圖故私略之

阿闍梨著淨衣黃色也。瓶輪橛等穴不沷供入粥20之。瓶立壇後始供養法。供養以前二十種五寶等。各五ツツ少分ツツミワケテ。各ユヒテツツミタル上。五寶五香五藥五穀カキツケヲス。又四裹總裹之後入瓶。其後以五色糸カメヲカラク。五色糸合タルフトサハシハカリ。先タテサマニカラク。次ヨコサマニカラク。次又タテサマニカラク。蓋上ニシテ結マムスヒ也。ハシ一寸計ノコシテキル。結立壇中央。散念誦間五穀粥二桶。以入室弟子沷之。供養法畢後。又以弟子瓶論橛等埋之。埋瓶時誦地天眞言百八遍。埋輸鐝之時各誦本方天眞言百八返。同印云云　五穀粥二桶。先以甘露法味眞言印加持之百八返。小刀一柄私相具。尊勝タラニ千手タラニ爲天等奉法樂誦之。私云。埋瓶時先大日眞言百八返。次地天眞言百八遍。東方輪鐝立時。先不動眞言百八返。次帝釋天眞言百八返。每方先不動眞言百八返。隨方天眞言各百八返。是尤祕事地鎭時四方五色玉埋中央。五寶瓶埋。輪橛不用。鎭壇用之。地鎭時五寶埋鎭壇時輪橛計也

次飮食加持。以右手大指摩中指甲兩三返。又以大指捻頭指。彈指作聲。一誦一彈指眞言曰常施餓鬼明也。私略之次甘露法味。右手竪臂展。掌直上臨食器　眞言曰。曩莫蘇嚕播也怛他蘖多邪怛儞也他唵素嚕々々鉢羅蘇嚕娑婆賀

小野次第三部被甲如常加持香水次raṃ字觀等如常少表白神分如常地結･四方結　次誦地神偈。雙膝長跪。定手持杵當心。惠手舒五輪平掌按地三度。若無杵用三股印。偈曰定手相並開中頭大屈名小眞言如常　次勸請地神大鉤召印。眞言如常。私略之。但加噎醯呬句

次地神持次第如來拳印也眞言曰。唵僕引欠。順逆五處　次作壇如來拳印也眞言曰地神持次第眞言作壇共誦。以件拳印順轉四處唵難馱々々娜智々々難馱婆里入娑嚩二合賀

次灑淨。定拳安腰側。惠手舒散。風空相捻。遍淨灑身五處。次灑香花飮食衣服。并結界眞言曰南莫三滿多沒馱南一阿鉢囉二合底娑上謎誐々曩娑上謎三三滿多引弩蘖帝引四鉢羅二合訖里二合底尾秝弟引五達磨馱引覩六尾戍引馱𩕳娑嚩賀

次持地。定拳如前相。惠舒按地。眞言曰如常。私略之次金剛部三昧耶。二手左覆右。仰合背相著。以右大指叉左小指。以右小指叉左大指。中間六指博著手腕。如三鈷杵形。結印已想金剛藏菩薩相好威光并無量執金剛眷屬圍遶。誦眞言巡逆此印旋轉　次壇上有a字。成荷葉座。座上有pṛ字。變成鉢。鉢變成地天。七處加持如常

大虚空藏印明。諸車輅等如常　振鈴。五供印明見供養等如常　次召請印。右手大中面捻。餘三相去小曲。呪曰無盡如雲集以大悲願誦七遍namo步引々利迦利跢唎怛他蘖跢耶

次開地獄門及咽喉印。左手執食器。右手彈指。大頭捻。餘三指開立小曲。呪曰如常。私略之次五穀粥。以加持飯食印明并甘露法味印明加持已下作法等如上五穀粥所出之。私略之

五供撥遣五寶并輪鐝之穴ニハ。各五穀粥三杓ツツイル。其後ウツム歟祭文

一切十方法界諸佛世尊及般若波羅蜜多諸菩薩衆啓白。於此伽藍東西南北四維上下。所有一切破壞正法毘那耶伽諸惡鬼神等皆悉出去此道場結界之外。若護正法善神鬼等我佛法中有利益者。隨意而住於此伽藍防護佛法。金剛藏王菩薩諸聖衆梵釋四王龍神護法諸天影向衆。來入此道場證成法事。於我勸請哀愍攝受タマヘ

保元元年十二月三日奉傳之　智海

注進　鎭壇支度事鎭壇事土用時不修之云云　權僧正仰也合法印寛丨

五色糸各一丈五尺

蘇　蜜　名香安息

五寶　金。銀。眞珠。頗梨。啇佉

五香　龍腦。欝金。白檀。丁子。沈香

五藥　赤箭。人參。茯苓。石菖蒲。牛黃

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻

金銅瓶一口可有蓋高五寸金銅橛八本上下端可付根金銅八輻輪八枚各每輪頂可作付三股杵壇一面三尺二寸脇机二前禮盤一脚在半疊燈臺四本。磬一面。佛供二十四坏飯八坏。菓子十六坏御明油五合。燈炷少少壇敷布一段。布幔三帖。閼伽桶一口。折敷二枚。五穀粥二桶各三斗杓二柄。新鋤鍫各二柄淨衣黃色

右注進如件

天養元年十二月十三日

注進　地鎭支度事

合法印寛丨

私云。此注進文同前鎭壇支度。仍私略之。但金銅鐝八輻輪無之。五色玉少少書之康治二年八月十三日　已上法印御房御傳

鎭壇土用不嫌也。其例尤多也。良勝闍梨云。埋瓶輪之其穴必三度ツツ可沷粥也。大僧都御房御說云云　二桶粥沷時誦地天眞言可沷之。小野說云云

maha鎭壇。付十八道可行之。四方結之後道場觀之前。始自驚發地神迄道場觀之所可行云云　賢瓶納五寶。以五色糸カラケヨ。寶瓶并輪橛壇上取置。散念誦之時可堀埋之。始自東方輪可埋也。方不違ウツメ。橛底立上輪ツラヌキテ可埋也。五穀粥三斗納桶。二桶儲一桶堂ノキ沷迴。自東方可始。今一桶外郭外イルヘシ云云　中央賢瓶可埋云云五穀粥散念誦之間可沷迴也。物共埋事入室之弟子之所作也。作法并支度在別紙北京人輪上立橛云云　此傳別祕事云云　地鎭輪橛留其代五色玉可埋也　一色一果ツツ八方可埋也。八方天眞言同可誦。地鎭次鎭壇用時可留瓶也。無地鎭之時瓶輪橛皆悉可用云云　供物等自餘作法同事云云　五色糸ヨラヌ糸七尺計切ヨルヘシト云云　瓶五寶入時五佛眞言可誦云云　地結四方結。地天鉢印。兩手各屈頭指捻大指寶形名寶鉢印。是寛助僧正御傳也次始自驚發地神迄諸佛慈愍行。次金剛部印眞言。次道場觀。pṛ成鉢云云　前供養次飯佛供取左手居開咽印眞言可用。散念誦開咽眞言可誦呪如常私略之尊勝陀羅尼事了可誦。五穀粥別人加持可供。飯食加持印眞言甘露法味印眞言如神供次第地天眞言誦沷迴也。輪橛八方天各別眞言誦。始自東方埋也。三古端正八方アテテ可埋也。行時壇中央賢瓶置。八角カラケタリ。メクリ輪八方置ヘシ。其上橛置メクラスヨシ。自然八角成ナリ。本尊四臂不動行。地天等各本方可觀也

壇上圖師口

鎭之時也

佛座下中心瓶可埋也。八方輪橛可埋也。穴深一肘云云　九穴也。各底粥可入也。一面之壇也。仍閼伽一前也

保元元年十二月三日奉傳之　智海一。禪那羅延天法相撲祈修之

種。vi　三。金輪　印。左舒五輪外向。三反旋轉之。台次第云此印相如出小折紙。私略之眞言如出小折紙。私略之次那羅延后印。定輪空加風外向。台次第云印相私略之如小折紙眞言私略之。如小折紙

平治元年十一月十七日奉傳之　興然一。法摩利支天

大金剛輪印眞言。又常印眞言也

禪同法調伏。息災行之

種。ma　三。裘　印。左掌作虚拳。頭指大指相捻作寶形。右掌舒五指覆左拳上是名寶瓶印。亦名甲冑印。亦名密室印。是皆隱形印也。弓ノハスニテ摩利支天ヲ造事アリ。可尋之

眞言日天。摩利支天同體也

oṃadityāyamariśiyesvāhā

唵阿儞怛也二合野摩利支曳娑嚩賀

部主。大日或日天子

保元三年八月十二日奉傳之　興然禪同法安祥寺

部主。大日金諸尊段。八供四攝　卷數。佛眼。大日。本尊。日天。一字

maha同法息災

部主。日天。本尊段供物并加持物摩利支天眞言云云　諸尊段三十七尊可供加五大尊也。雖息災法隨時用心也。施天段日天可加供也。部主雖供又重度々供之常事也

日天眞言摩利支天眞言加讀也。但本尊段所不然アリナム。其故部主別行故也。部主他尊用尤本尊段加讀也

御加持本尊明也

〔圖〕

maha同法增益

部主。寶生尊普通事歟又日天　名香安悉香若兵亂怨敵等可調伏行也　勸修寺傳也

注進　摩利支天御修法一七箇日支度事合範丨僧正　以下私略之。如小折紙

21一。法北斗息災行之。有別抄略之

次辨行儀

火天段如常部主段。金輪加供炎摩天并眷屬本尊段。尊星王。北斗輔星。諸尊段。三部諸尊各一杓滅惡趣尊三杓九曜十二宮二十八宿已上各一杓世天段。加供火天四天王鎭主神等

本尊段圖位。香隆寺圖

北極在紫微宮中天文道圖

今案北極總名也。第一星北辰。第二星北君。第三星無鏡。第四星無宿。第五星北天也四輔星

抱北極樞又云。所以輔佐北極而出度授政也　已上師遠圖

北斗法部主。炎魔天。取數花投爐中。可觀炎魔天并眷屬等座也。令修北斗護摩御時之間。召寄壇邊御手替料所令教訓御也勸請句如小折紙。私略之。餘句如常

仁平元年初冬之比。御手替料如此。傳受之御自筆抄在別　興然

巳同護摩息災行之。三時

火天段。金輪段。曜宿段。世天段

正念誦。伴僧并後加持用召北斗眞言　加持物用北辰眞言小野祕　眞言曰。oṃ蘇涅哩二合瑟吒二合娑婆訶

北辰菩薩妙見尊星王同體異名也。諸星王故用此眞言也。又水曜北辰習事。別事也可見火羅圖

北斗段供物啓白句。我今奉献。護摩供養。唯願七星。哀愍納受

禮佛。南無一字金輪。南無北斗七星。南無十二宮神。南無二十八宿自餘如常

勸請句。一字金輪遍照尊。北斗七星諸宿曜發願私略之。如小折紙

尊星王圖

法輪院僧正覺猷說

初夜　22蠟燭供十一坏。幡七本。幣十四捧二本相重置之錢三坏。茶三坏。菓子三坏居。但開白之時例佛供十六坏并汁菓子等居具也後夜　粥八坏　日中。如例

以茅草ヲ壇敷之シタニ敷之。伊舍那方ヨリ右ニ迴レ

北斗供ニモ蠟燭如此居之。或如北斗現圖居之。或七坏ヲ橫ニ相並テ居之。或後四坏前三坏居之

若有大壇護摩壇蠟燭供只大壇計居之。護摩壇初夜不居供物也

供養法。大鉤召之印。先結召北斗印。并九曜十二宮二十八宿。各結總印誦眞言。次以大鉤召印眞言勸請之。次金剛王。振鈴之後承仕寄蠟燭指火。其之後先結大日印。次結金輪召北斗九曜二十八宿總印。次結八供養印。次次如例

種。ru字或hūṃ　三。星形

一字頂輪王并召北斗印眞言如出小折紙。私略之小野口傳云。召北斗印眞言不招時爲根本印云云　已上出于不空軌

次九曜總印眞言私略之　如出小折紙已上出于一行軌次十二宮總印呪用前九曜總印呪。見于台次第次二十八宿總印眞言私略之。如出小折紙。印依台藏說。眞言用一行軌

部主。金輪如常本尊段。七星。本尊段獻諸供誦北辰呪。加持物用此呪　諸尊段九曜。十二宮。二十八宿勸請之時先結九執十二宮二十八宿印。次結大鉤召印。眞言末加勸請句并四字明。勸請之以各總呪三杓供之

已祭文　神分已前金二度打讀之。其後神分。即令法久住等也表白次也。初夜讀之。或三時讀之已星供圖小野。私略之。師口第三卷如出之宰相闍梨淳觀云。北斗法正念誦用北辰呪。又蠟燭付火時。七星皆誦件呪。本命星等四星誦各呪也

23一。maha金翅鳥王法又名迦樓羅法。此法如小折紙。又法私略之一。蘘麌梨童女爲除毒虫難修之。此法委出小折紙。仍私略之本云　私云。降怨鳥王等烏頭湯可尋之已上裏上

一。禪白衣法息災行之

種。sa　三。白蓮花　印。金剛合掌　眞言如出小折紙。私略之此眞言攘災決眞言也。又九曜曆眞言云云　用此言祕スル也　伴僧･御加持誦之

正念誦･加持物眞言。唵嚩路枳多羯24嚕馱摩25耶羅26羅娑嚩賀

部主。聖觀音　諸尊。六觀音　散念誦。誦加三種眞言也

保元元年五月二十八日奉傳之　興然maha同小野

種。sa　三。白蓮花　印。金剛合掌　次三種印是祕事也眞言如前部主･諸尊如前

保元元年五月十三日奉傳之　興然法同法無指儀軌次第白衣者即葉衣觀音也。又披葉觀音或人云

種子。sa　三。白蓮　印。金剛合掌。用瑜祇經三種印眞言。若本命五星中鬪戰失度可立此觀音於壇。若文殊八字熾盛光佛頂云云眞言曰如前以此眞言用後加持之

法或說　paṃ種三。鉢曇摩花　印。內縛二頭指圓相拄。唵濕吠帝々々々半拏囉嚩引悉儞ソワカ　梵號如出小折紙。私略之白衣葉衣同物云云彼御說也

支度小野

名香沈。蘇。蜜

五寶　金。銀。眞珠。瑠璃。琥珀

五藥　人參。甘草。遠志。黃精根。苟𣏌

五香　沈水。白檀。丁子。薰陸。龍腦

五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。油麻

淨衣白色　自餘用物如常

已上小野口傳。右注進如件

長承元年九月六日

遍數如小折紙散念誦。私略之

長承元年

一。maha葉衣鎭葉抄。此鎭全如小折紙。私略之

已上一紙

葉衣鎭口傳二十八枚札磨牛王合朱書之。私案之。地下四藥叉只用石也。仍札二十四歟。可問之。四箇石同以朱四石各書地下四藥叉眞言也。於鎭者第七日也。雖然依日次第五日第六日無失歟。但於本尊像結願了後可上之。oṃ27praṇaśavarihūṃphaṭ。金剛合掌用之｣印。內縛。進力二度立。小開禪智　車輅次。招請印右手把左手腕　於頂上左手四指來去曩謨吠室羅末拏薩也麽地以瑟捺羅薩也悉地婆縛都ソワカ四天結護印二小叉入。二無二中指開立。二頭屈。二大立二十八部大將總印外五古印用之舍家四方ハシラ四角舍上ハシラ角舍下隅繫二十八大藥叉眞言。各以六種供物可供啓告

各住本方　護持守護某甲　令除災禍不祥疾病　夭壽獲得　色力增長　聰惠威肅

端嚴具足　易益易長　壽命長遠三反此二十八部大將呪書之。各本住方繫之。即疫病消滅。家內安穩云云　小野說已上一紙二十八大藥叉眞言東第四西第四同之。孔雀經ニハ俱劫字。衣經ニハ俱迦字oṃdīrghaṭakihūṃjaḥsvāhā長大

oṃsutettrāṭakihūṃjaḥsvāhā助目

oṃpukaka々々々圓滿oṃkapila々々々黃色已上東方四藥叉

oṃsuṃgha々々々師子　oṃupasuṅgha々々々oṃśaṃkhila々々々螺　oṃnanda　々々々栴檀已上南方四藥叉

oṃhari々々々師子　oṃharikeśa々々師子髮oṃprabhū々々々自在　oṃkapila々々々青色已上西方四藥叉

oṃdharaṇa々々能持　oṃdharanaṃda々々持善oṃudyogapala々彌庾勇進　oṃviṣḍa々々々灑拏天已上北方四藥叉

oṃpaṃcika々々々散支　oṃpacālagaṇḍa々可畏oṃsatagiri々々手山　oṃhaimavata々害雪山住已上四隅四藥叉

oṃbhūmaḥ々々々地　oṃsubhūmaḥ々々計地或著地oṃkāla々々々々黑　oṃupakāla々々小黑已上四方地下四藥叉

oṃsurya々々々日神　oṃagni々々々火神oṃsuma々々々月神　oṃvayu々々々風神已上四隅上方四藥叉

田水vai也

保元元年十月二十五日奉傳之。雖然未得心。能能猶可尋之　智海

一。禪多羅尊法

私勘云。蘇摩呼經下云。多羅此云妙自精云云疏云。如大本中有五百多羅尊。皆從觀音眼生。皆是阿彌陀姊妹三昧也

種。taṃ　三。青蓮花　印･眞言如出小折紙私略之伴僧。御加持･正念誦等用之。十一面軌云。多羅菩薩印契者。二手內相叉作拳。竪合頭指如未敷青蓮花。密言曰。唵多引隸咄多引隸咄隸娑嚩訶　同心密言。唵矩嚕矩隸娑嚩訶梵號如出小折紙私略之密號。悲生金剛　勸請句如出小折紙。私略之部主。聖觀音　諸尊。六觀音。爲易產修此法云云

觀自在菩薩授記經云此偈如出小折紙裏書。私略之平治元年七月二十六日奉傳之　興然一。maha唵摩𪘨法

sa字　蓮花吉祥鳥。食衆生心腦云云　有口印。正觀音蓮花部心眞言同蓮心本尊。菴摩𪘨　部主。大威德　諸尊。六觀音又三十七尊　大呪有儀軌息災卷數･支度偏用正觀音

三密房傳觀自在菩薩阿麽𪘨法此云無畏亦云寛廣a種吉祥鳥三　sa　蓮花　印。二羽內相叉作拳。以祥度出直立

梵號如小折紙私略之眞言。唵阿嚕力迦莎呵　本尊根本印并眞言大呪如出小折紙。私略之此眞言有大神力。能滅衆生一切業障。速獲神驗所求如意無畏觀自在菩薩畫像法。一名阿麽𪘨觀自在菩薩像。如波羅蜜菩薩形三目四臂已下尊形如小折紙道場觀。私略之

保元三年十一月二日奉傳之　興然一。青頚觀自在菩薩法

hrīḥ種　開敷蓮花三　輪三祕密印密言。又印同眞言已上如出小折紙。私略之

千手千眼廣大圓滿妙身大悲寶幢陀羅尼在儀軌觀安樂世界。瑠璃爲地。功德乳海。於其海中觀頡哩二合字。變爲微妙開敷蓮花。即變其花爲觀自在王如來。色相莊嚴如前身。觀如來身色如月。首戴五如來冠。垂妙穀天衣瓔珞嚴身。光明普照。無量無數大菩薩衆前後圍遶。以爲眷屬

青頚觀自在菩薩心陀羅尼經云已下自次當至絡下如出小折紙。私略之其青頚印如出小折紙私略之以自心想觀音大悲千眼。口中出大悲妙言文字。放五色光。入行者口裏自心月中右旋布置。即誦本尊眞言一遍。以右手無名指捻一顆珠。過周而復始。不急不緩不得高聲。須分明稱字

一。毘沙門天內供傳

種。vai　三。棒　根本印如出師口私略之　眞言小呪。如常。私略之大呪出師口私略之吉祥天印。八葉蓮花印　眞如常私略之

八大藥叉衆印眞言如出師口私略之讃曰或用天讃。如出小折紙。私略之梵號如小折紙私略之字輪觀如出小折紙私略之

同法安祥寺

種。vai　三。塔　毘沙門天福德印塔　眞言avirahūṃkhaṃ　部主。大日。智拳印　諸尊段行三十七尊。行法之時先本尊常印如28下。次塔印。次吉祥天常印。次諸藥叉印私云。已上印言如出師口此法修敬愛。三昧耶形塔南天鐵塔觀也。所持塔南天鐵塔也。爲護佛法持之

毘沙門正念誦眞言曰。敬愛祕眞言也。唵陀儞々々岐儞ソワカ。夫妻不和時以此眞言行之者相愛敬。護摩時行敬愛。此眞言祕中祕也。必得靈驗　毘沙門天印　眞言小呪。如出前。私略之口云。以左中持押右中指。以之爲口傳。自餘如本文。同云。最極祕印毘沙門法也小野口傳云

毘沙門。護摩。就息災行之

部主。大日。大日本尊及我身一體也。是等流身也云云

vai法　部主。śrī　諸尊。四天王普通事也世天段。八大夜叉吉祥天法ニモ此二行可闕行也。用之事アリ念誦･佛眼･大日･本尊･又呪･吉祥･八大夜叉･延命･一字部主。大日　諸尊。三十七尊。如意輪眞言末vai小呪加也。毘沙門吉祥天共渡毘沙門塔中所獻供物ヲ納テ自塔中之種子涌出無量無邊福聚云云

maha同法

部主。大日。又釋迦　印。內縛二中指立合名捧印。如29意寶珠出除災教令輪之說

田舍同法惠什闍梨傳云云

種。vaṃvai表福智二嚴世間出世云云或人云。毘沙門合行法云云　三形。塔。三字變成塔。々變成毘沙門天。大日毘沙門吉祥天一體也　印。內縛。立合二中指塔印也。私勘云。內供金剛界次第云。內縛。竪火指如塔形也云云

部主。吉祥天或增益行時寶生尊諸尊。四十二天所謂訶利帝。五太子。八大夜叉。二十八使者各以大呪供之八大藥叉呪曰。南薩嚩梯縛多薩縛畢體微二合博多莎呵　二十八使者總呪如出前。私略之久壽二年正月二十日參籠信貴山時奉傳之　興然

毘沙門護摩略支度法務御房

蘇　蜜　名香白壇

五寶　金。銀。瑠璃。眞珠。琥珀

五香　沈水。白檀。龍腦。薰陸。白膠

五藥　人參。伏苓。甘草。遠志。白朮

五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻

淨衣白色自餘用物如常私略之

元々々々々

30一。已吉祥天女法傳受集第一理

種子。śrī　三。寶珠

內縛三古印　眞言大呪。如出小折紙。私略之　八葉蓮花印眞言小呪。如出小折紙。私略之

已上別說也

道場觀　有aḥ字放大光明。光明遍大地成瑠璃寶地。地上更有āḥ字變成宮殿。宮殿前有寶臺。寶臺四邊有流泉浴池。池中蓮花開敷。四面皆有階道。寶樹行烈。其寶臺上有hrīḥ字變成紅蓮花臺。臺上有a字成滿月輪。月輪上有śrī字放光明。變成如意寶。寶變成大吉祥天女身。首戴寶冠。莊嚴微妙。左手持如意寶。右手施願印。背有圓光。坐紅色蓮花座。左右有帝釋梵天。又有四天王六千眷屬住四隅。其虚空中有千葉寶蓋。寶蓋迴有衆多天人。調音樂散天花。又蓋上虚空中有一聚五色雲。雲上有白象王。其鼻纒賢瓶傾之。後瓶口流出七寶。又虚空中有三十八佛及一俱胝諸佛。在虚空圍遶

根本印。八葉印　讃。曩謨摩訶室里邪曳菩提薩埵摩訶薩埵某甲　南無蘇都帝　字輪觀如出小折紙私略之

maha同法增益

部主。vai　諸尊。四天王普通習也部主。三maya會寶菩薩此śrī也。印三maya會寶菩薩印。眞言羯磨寶菩薩明也　諸尊段。三十七尊也。寶菩薩本尊行時事也　念誦。佛眼。大日。本尊。寶菩薩極祕事也hoṃma。一字。四天王明誦之。卷數ノセス。十方結不動明。燒供芥子并加持本尊呪用也

已同法道場觀私略之云云內供傳

種。śrī　三。如意寶　印。八葉印　眞言。小呪送車輅觀如出小折紙裏書。私略之讃曰如出小折紙。私略之梵號如出小折紙私略之

吉祥天供七箇日支度大教院支度

名香白檀薰陸　蘇　蜜　壇一面三尺五寸燈臺二本脇机一前。半疊一枚。壇供米二石一斗。御明油二升一合。壇敷料布一段。閼伽桶一口加杓淨衣白色或黃色

右注進如件

一。法訶利帝

種。hūṃ　三。刀　印。合掌　眞言如常。私略之　佛供八坏。地結之後修道場觀。不行後供養凡天等不修之經七遍誦之。爲子修此法。又爲除盜賊修之云云

訶利帝母。地結計行　道場觀。壇上有八hrīḥ字。各變成荷葉座。中奧座上有hūṃ字。變成刀刀變成成訶利帝母。

餘七葉座各有hūṃ字成七鬼　次以大鉤召印眞言勸請了。次閼伽。次現供右方洗米八坏燈明二燈如常念誦。佛眼小呪二十一遍。大日二十一返　勸請句如出小折紙裏書。私略之次本尊呪如常。私略之次經七卷誦了。無後供養。但有閼伽。撥遣。母乞含穆。彈指

久壽三年三月二十九日奉傳之　智海maha行護摩樣。種子三昧耶印言如常

部主。文殊五字又半支迦大將此用鉤召印言極祕軍タリ

諸尊。七子各一杓并本尊中央三杓本尊段諸供芥子等用本尊呪

maha訶利帝。若人不知九子鬼名時。雖供禮敬不受用九鬼名如出小折紙禮佛所。私略之。此在壇圖私略之。如出小折紙。洗米九坏。但一坏大也。31或七姟子云云　菓子石榴安息香。小野僧正傳也一。maha呪賊經法付金剛界大法。此法如小折紙。私略之maha佛說呪賊經光丨今略之

南無佛陀耶等文

久壽二年十一月七日奉傳之　智海蓮說云如出小折紙私略之

maha同法　忿怒畏皆悉師口傳也如小折紙私略之maha同法如小折紙私略之

照maha同法此法並壇圖等全如出小折紙。私略之

禪同此法并注進遍數等全如小折紙。私略之

一。禪寶藏天法亦名吒羅佉天

種。ṭū　三。蓮花或寶珠。吉印･眞言如出小折紙私略之祕說云。理正房以正觀音印爲此印

平治元年七月二十六日奉傳之　興然一。注進　北斗御修法一七箇日支度事合

一。大壇

蘇　蜜　名香沈水

五寶　金。銀。瑠璃。眞珠。琥珀

五香　白檀。薰陸。龍腦。甘香。茅香

五藥　白朮。人參。黃精根。甘草。遠志

五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻

御命木。御命穀。壇一面。燈臺四本。脇机二前。禮盤一脚加半疊壇敷布一端。蠟燭布一端。大幕一帖。壇供米十石五斗加蠟燭供定御明油一斗二升六合加蠟燭定紙七帖錢幡幣等料阿闍梨。伴僧十二口。承仕二人。驅仕四人見丁二人。淨衣白色供所雜具如常

一。護摩壇

壇一面加爐桶燈臺四本。脇机二前。禮盤一脚在半疊壇敷布一端。壇供米八石四斗。御明油七升

一。聖天壇

壇一面三尺五寸燈臺二本。脇机一前。半疊一枚。壇敷布一端。供米三石五斗。油七升一。十二天壇

壇一面三尺五寸燈臺二本。脇机一前。半疊一枚。壇敷布一端。蠟燭布二丈。供米二石一斗。油二升一合

右注進如件

天承元年四月二十八日　行事嚴譽阿闍梨權律師寛丨

北斗御修法七箇日支度

合法務御房

蘇　蜜　名香白檀

五寶如前

五香　沈。白檀。龍腦。薰陸。白膠

五藥如前五穀如前壇。脇机。燈臺。禮盤。壇

敷布。大幕。壇供。御明已上八種如前蠟燭供米七斗七升。同料布二丈。銀錢紙三帖阿闍梨。伴僧。承仕。驅仕。見丁。淨衣白色

右注進如件

大治元年二月十九日

注進　北斗供一七箇日支度事合法務御房

蘇　蜜　名香白檀壇一面三尺五寸脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一段。蠟燭布二丈。紙三帖。壇供米三石五斗。御明三升五合。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣白色

久安五年七月二十日

遍數法務御房

佛眼。大日。一字金輪。八字文殊。白衣。愛染王。不動。北斗總呪。九曜總呪。二十八宿總呪。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿破諸障三種眞言

又說法務御房

佛眼。大日。一字翻經院軌說召北斗同軌同眞言一行軌說七曜十二宮九執眞言台藏二十八宿眞言台藏瑜祇經三種眞言。本命星。當年星。本命曜。生月宮。本命宿。心經

禪同法息災行之

部主。金輪一字頂輪王釋迦金輪也　種。bhrūṃ　三。金輪　印･眞言如出小折紙私略之師今案云。以此釋迦金輪用部主事。北斗總呪云。namosamantadarana乃至svāhā云云dara者是金輪也。眞言初置金輪故。以此尊用部主也

付星事　口傳云。此付星是尊星王也。北斗同體也。仍現妙見時蓮花上置七星持之。現七星時輔星云也。私問云。以軸辰星云尊星王相違如何。答云。一經說如此。可勘見之北斗炎摩天供互散念誦誦加眞言。但不載遍數。二天同體也。小野祕說見曜宿抄保元二年正月十四日奉傳之　智海maha金輪北斗印結召北斗印。不召誦dāra%pacarahūṃ言。次召誦召北斗眞言也

陽陰陽陰陽陰陽陰陽陰陽陰

maha　元神

子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥

略頌云。陰六陽八

又略頌云。陽命前一衝。陰命後一衝

陽貪子。陰巨丑亥。陽祿寅戌。陰文卯酉。陽廉辰申。陰武巳未。陽破午

私勘之小野抄云。陽命子寅辰午申戌前一衝。謂子年者丑云前一也。衝者未也。未方佛菩薩天等供養之云云　陰命丑卯己未酉亥也。後一衝謂丑年者後一者子也。衝者午也。午方佛菩薩天等供養之云云

maha小野北斗曼荼羅中尊志神云。人魂魄也。但鷄頂戴事僧正本命曜金曜戴也。隨人可替之云云　良雅闍梨傳

一。禪聖天

種。gaḥgaḥ　三。箕小野二體並觀　印箕印。如出師口。私略之又印聖天大敬愛印云云　小指無名指內叉。中指叉立。以頭指中指背著。大指屈中指本著　眞言如常　含光記云。大指並立。此契用第二呪云云　oṃhrīḥgaḥsvāhā平治元年十一月十七日奉傳之　興然maha同法軌云。夫婦二身令相抱立。長五寸或七寸。皆得並作𧰼頭人身云云種。gaḥ　三。蘿蔔根。成大聖歡喜天身。象頭人身。肉色。右手持斧。左手持蘿蔔根

禮佛之次本尊加持。二手二無名指二小指內相叉。二中指叉竪。二頭指付中指背。大指曲中指本捻。是敬愛印也軌云。以二大指亦竪。附近頭指側云云　集經第十一說同軌

眞言。大呪心呪心中心呪可讀之也　次心呪第二呪百八遍可滿　次潅油。第二第三兩呪讀合可用浴油也。所謂。oṃ儗哩慮hūṃgaḥgaḥhūṃsvāhā次可供後供蘿蔔酒團等　次佛眼大日乃至悅豫眞言等次後供養如常。自餘事如次第永曆元年十月五日奉傳之　興然小野口傳云

聖天或說此定不用事也

種子。hūṃ　三。箕　印。例大印。小指無名指不相絞。例小印作相合也　已上

maha同　箕。善通樣如常三丁ヤフリタルヲ用ル神妙也印以身印。二中指開ノクルヲ名牙印。以此爲祕印也。此法無護摩作法歟普通印言不載之保元二年三月二十五日奉傳之　智海此法務御房壇圖在之。私略之。如出師口。但細書土器ニスヘタテマツリテ。紙ヲヒネリテ上ニヲヲフト云云從後夜始之。日中如圖

後夜。粥二坏蘿蔔酒團居之。又三時行之。可尋習之

注進　聖天供一七箇日支度事合法務御房

蘇　蜜　名香安息壇一面三尺五寸脇机一前。燈臺二本。半疊一枚。壇敷布一端。壇供米三石五斗。油七升。阿闍梨。承仕一人。驅仕一人。淨衣白色

右注進如件

保延32二年正月十九日

遍數法務御房

佛眼。大日。十一面或無自在天。本尊大呪。同心呪。同心中心呪。同悅豫。一字金輪

已上裏下

寛文七年八月下旬當院傳來之本修覆之砌以印玄本書挍合了　金剛佛子宗儼