師口卷第四
神供 聖天供 十二天供 施餓鬼 理趣三昧 兩界供養 曼荼羅供 轉經修法護摩壇 轉經遍數 供成修法等事 結願作法 諸供破壇 卷數立樣 佛布施 理供養 諸尊通用次第 念誦中間立座事出家作法
已上面上
那羅延 帝釋 火天 炎魔天 羅剎天水天 風天 毘沙門天 梵天 地天 日天 月天 略念誦作法 柴手水 解穢法菩提心行者作法 行法始作法 驗者用心成悉地
已上面下
小野圓護 齋祕法 飮食加持 三把加持已上裏上
沐浴作法 病後沐浴湯加持作法 行人臥作法 陰處作法 加持手水作法 新衣服加持作法 御衣木加持御說
已上裏下
一。神供
此法全如小折紙故私略之
本紙云今此神供有多種意。或依略出經供八方天三類鬼神。或依護摩軌意供十天曜宿。或依十二天供。或用施餓鬼作法。雖諸說異。諸部之本天於護摩壇皆被供養了。今爲供養部類眷屬。別於露地用此作法。問既有八天十天十二天之三說。有八十二弊之不同耶。答。一說皆用八弊以之攝餘。一說有不同。問。神供所向方何。答。一說隨本法方。一說皆向北方。一說向東方。東方是檀波羅蜜方也。神供檀波羅蜜法也向東方吉說也。可用之
一。歡喜聖天供次第
先洗浴法 即以淨器令沸淨湯。能調寒煖入名香。即誦洗浴眞言以三股杵加持二十一反。若無杵可用其印。而後洗浴天像。即以淨紙拭淨。安置壇中。洗浴眞言曰。唵阿拏嚩日羅婆跛隷拏訶
後夜圖
日中圖
先壇前普禮 次著座普禮 次塗香 次raṃ字觀 次三密觀 次淨三業 次三部 次被甲 次加持香水結小三古印誦。枳哩枳里眞言加持之次加持浴油取壇上多羅居火鉢上
以小印大呪加持百八遍。其間溫油。小印。以右手小名二指屈入掌。中指直竪頭指著中背。以大指著頭指第一文側。大呪曰如出小折紙。私略之次加持供物以下至四方結如出小折紙。故私略之
次道場觀 結如來拳印觀五輪世界。大地上有kaṃ字成毘那耶迦山。山上有aṃ字成寶宮殿。中有曼荼羅。上亦有aḥ字。變成荷葉座。座上有hrīḥgaḥ二字。變成二之三昧耶形。三形變成本尊身。象頭人身。兩頭互相抱立。無量毘那耶迦等前後圍遶。七所加持
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅 次請車輅 次召請所明如出小折紙。私略之
次四明 次拍掌 次虚空結 次火院 次大三摩耶
次閼伽 先作印誦眞言。取閼伽器薰燒香誦心呪。以小印加持捧持。誦當尊閼伽眞言并例用眞言伽陀等。盤上三度滴之。想奉浴尊。眞言曰。唵吽渡里二合惹野也薩婆訶例用眞言伽陀等如常
次荷葉座 次五供養印眞言如常 次普供養印眞言如常 次諸供物一一捧供但可留蘿蔔酒團次讃 金剛合掌可誦讃讃曰如小折紙。私略之次普供養印眞言并三力偈祈願禮佛如小折紙。私略之
次本尊印言 地水內相交竪二火。以二風付火背。以大押頭指。本眞言大呪
次可供蘿蔔酒團等右方
次可供蘿蔔酒團等 次普供養印言祈願
次歡喜悅豫眞言百八遍呪私略之
次散念誦佛・大・自在天・本尊大呪・心呪・悅與・一字次後供先理供・次事供如常次迴向
次撥遣 以大印以二大指撥之。召請呪止弱薩婆訶之句如蘖車々々穆之句撥之次護身等如常一渧酒成萬斛呪曰。oṃ佐保多yehūṃsvāhā
建久三年四月九日奉傳受了
右次第者。先師日存之時雖被草始之。壇樣之奧未作而閉眼其後且任口傳。且任遺言之旨私抄之了 榮然
一。十二天供次第傳受本用之
先壇前普禮印明如常 次辨供可備燈・閼・塗・花・五味粥・蠟燭等。五味者粳米菉豆油麻蘇蜜等也 次著座普禮如常 次塗香 次三密觀如常 次淨三業 三部 被甲護身如常次敷座取茅切六寸敷明王及天等座 次加持香水如常故私略之次加持供物羯磨印眞言如常故私略之
次囕字觀 次淨地 次淨身 次觀佛 次金剛起 普禮 次五悔 次表白 次五大1願 次地結 次方結已上各如常 次如來拳印明如常結印巳諦觀今有寶宮殿中有曼荼羅。於其中央有瑟瑟座。上有hrīḥ字成蓮花上。有hāṃ字成利劍。變成四辟不動尊羯磨身。四方四角并內四隅有aḥ字。成荷葉座。其數十二也。艮角座上有i字。成三戟槍。變成大自在天身。東方座上有ī字。成獨股杵。變成帝釋天身。巽角座上有a字。成賢瓶。變成火天身。南方座上有yaṃ字。成壇荼印。變成炎魔天身。坤角座上有dhṛ字。成劍。變成羅剎天身。西方座上有vā字。成羂索。變成水天身。乾角座上有vā字。成風憧。變成風天身。北方座上有vai字。成棒。變成毘沙門天身。內艮隅座上有vra字。成蓮花。變成梵天身。內乾隅座上有pṛ字。成鉢。變成地天身。內巽隅座上有ā字。成日輪。變成日天身。內坤隅座上有ca字。成月形。變成月天身。諸天各有無量眷屬圍繞明王。如是皆其形色器杖乃至乘物一一觀畢。誦眞言印七處其處如例
次大虚空藏 次小金剛輪 次送車輅次請車輅 次大鉤召以上五種印明觀想如常故私略之次勸請不動明王 即結印誦眞言終加勸請之句想壇上明王與降臨明王冥合擁護我及施主必滿所願。印眞言如例
次蓮花座印明如常。但想獻明王
次勸請十二天每眞言末加四明及勸請句。想與壇上天等令冥合東北方大自在天印 右手作拳當腰。左手五指直竪相著。地水二指屈中節。火風空三指各小相去。即成。眞言曰。曩莫三曼跢勃馱南唵伊舍曩曳娑婆二合賀 又云。唵嚕捺羅也娑婆二合賀
東方帝釋天印 右手同前。左五指直竪相著。地水二指屈中節。以風著火背。空屈中節。眞言曰。唵因捺羅野娑嚩二合賀 又云。唵斫羯羅也娑婆二合賀
東南方火天印 左手作拳安腰。右手五指直竪相著。屈空納屈掌中。風屈中節。與娑婆賀相召。眞言曰。唵阿誐那曳娑婆二合賀南方炎魔天印 先合掌。二地屈中節背相著。二風亦屈背著。以二空指押各風中節。即成。眞言曰。唵焰摩耶娑嚩賀
西南方羅剎天印 右手作拳安腰。左手五指直竪相著。屈地水中節。以空端押地水甲。即成。眞言曰。唵底里底曳娑婆賀
西方水天印 右手如前。左手握拳空勿入掌中。風即直竪。中節少屈。即成。眞言曰。唵嚩嚕拏野娑婆訶
西北方風天印 右手如前。左手五指直竪相著。地水屈中節。即成。眞言曰。唵縛耶吠微洗反娑婆賀
北方毘沙門天印 先合掌。十指內相叉。二水竪頭相拄。二風竪微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與呵招。眞言曰。唵吠室羅二合摩拏野娑嚩二合賀
上方梵天印 右手作拳安腰。左手五指相著竪之。少屈其高少計過肩。即想成蓮花。眞言曰。唵沒羅𭼒摩寧娑嚩賀
下方地天印 先合掌。風以下四指頭相跓。前方大開。二空各著風側。眞言曰。唵畢哩體地以反微曳娑嚩賀
日天印 如前地天印。但以二空頭各跓。水下文。眞言曰。唵阿去係多地反底也耶娑嚩二合賀
月天印 如前梵天印。但仰掌。想2心有月潔白。眞言曰。唵戰捺囉去也娑嚩二合賀次四明 次拍掌 次虚空網 次火院 次大三摩耶已上如常
次荷葉座 右手作拳押腰。左手申五指3肩上仰掌。眞言曰。曩莫三曼多母馱南引惡娑嚩二合引賀
次閼伽 先作閼伽印。誦十八道中閼伽眞言。而取水器薰於燒香。以不動一字明加持捧。誦例用眞言伽陀等。想奉沐不動明王及天等。三度滴盤上置本所了。束茅或以散杖始從明王天等各眞言末加惡唅之句。每座灑淨葉上。皆想漱其尊御口。印眞言如例次五供印明 印明觀念如例私略之
次摩尼供印眞言可行見供
先塗香 取塗香薰於燒香。以不動一字明加持。各本眞言末加健度唅之句。每座以指彈指供淨葉之上
次花私云。作法如上。塗香私略之。以下准知之。但本眞言末加句各別也本眞言末加補澁唅之句。每座加供塗香之上
次燒香 本眞言末加度補唅之句。每度運心捧供
次飯食 以淨器盛五味粥 本眞言末加沫淋唅之句。每座可居花上
次燈明蠟燭 本眞言末加儞補唅之句。每座插粥上
次讃四智 誦孔雀經讃 若天龍八部讃 次普供養印眞言并三力偈 次稱禮名號先禮明王次禮天等次祈願所求之事慇懃可願次念誦不動明王及天等眞言各誦百八返每初先誦一遍作印 次五供印眞言如前 次摩尼供養可行後供 次閼伽先可用印眞言次神分祈願 次讃 次普供養印眞言并三力偈 次禮拜如前 次迴向 次普賢行願次解界
次撥遣 先作不動印。誦眞言。終加蘖車蘖車穆句撥之。次右手作拳。仰掌彈指作聲。是天等撥遣也。眞言曰。唵嚩日羅二合母乞叉穆
次護身 次出6行
十二天梵號加七曜二十八宿梵號
南謨伊遮那耶提婆羅惹
南謨因捺羅耶提婆羅惹
南謨阿誐曩曳提婆羅惹
南謨焰摩耶提婆羅惹
南謨底里地曳提婆羅惹
南謨縛嚕拏耶提婆羅惹
南謨縛耶吠提婆羅惹
南謨吠室羅嚩拏耶提婆羅惹
南謨母羅𭼒摩寧提婆羅惹
南謨畢哩底微曳提婆羅惹
南謨阿儞底也提婆羅惹
南謨戰捺羅也提婆羅惹
南謨蘖羅醯入嚩哩耶提婆羅惹
南謨曩乞叉多羅提婆羅惹
七曜印 二手合掌二大指相去。眞言曰。曩莫三曼多沒馱引喃引蘖囉二合醯濕嚩二合哩也二合鉢囉二合鉢多瑀底羅摩野娑嚩二合賀」二十八宿印 二手合掌。二大指二中指外相叉。眞言曰。唵曩乞叉多羅涅哩儒那儞曳娑嚩訶
i三戟捨黃牛 ī獨股象 a賢瓶青牛
vra蓮花鵝 a日輸七7鳥
vai棒毯 hāṃ利劍蓮座 yaṃ檀荼印水牛
pra鉢雲 ca月形七鵝
va風幢麞 va羂索龜 tṛ劍師子
金剛頂經文
大自在天 帝釋天 火天
梵天 日天
多聞天 不動 焰魔天
地天 月天
風天 水天 羅剎天
不空儀軌文
大自在天 帝釋天 火天七曜
毘沙門天 梵天四臂不動地天 焰魔天廿八宿
久安五年十一月十八日已講御房奉受之觀修寺住僧 智丨壇圖 初夜一時供之
注進 十二天供一七箇日支度事
合
蘇 蜜 名香沈。白檀
壇一面方三尺 脇机一前 燈臺二本 半疊一枚 壇敷布一端 蠟燭布一端 壇供米三石五斗 御明油三升五合 閼伽桶一口在杓 折敷一枚 阿闍梨 承仕一人 驅仕一人 淨衣白色
右注進如件
年 月 日
遍數
一說 佛眼・大日・不動・十二天各別呪・大金剛輪・一字
一說 不動十二天加誦吉祥天佛慈護眞言可加用之
五味粥者。粳米・菉豆・油麻・牛乳・蘇
石山內供記云。取粳米五合胡麻二合菉豆二合淨洗煮作粥更入加蘇一勺蜜一勺彌令美。但作粥時以燧火口不吹扇扇之云云
一。施諸餓鬼次第漆。玉篇云。桼且栗反木汁可以䰍物今爲漆䰍火尤反黍赤黑色先點淨處拂地
次立棚一脚高三尺銅器或白瓷漆器盛淨食或用飯食上分安之。須和清水。面向東立。坐亦作法或次第云。日暮時修之」次三部護身 次淨地 次淨土變如來拳印。觀大地有bhuḥkhaṃ二字。變成瑠璃地。其上寶勝等五如來隨本方列居。無量餓鬼前後左右圍繞離苦得樂。如是觀畢誦如來拳眞言。加持七處
次送車輅 次請車輅 次大鉤召
次合掌當心誦偈私云偈文如常同小折紙仍略之
若爲亡者修之後四改可言。依此功德過去幽靈滅罪生善出離生死
次五大願 次召請印 右手大中面捻。餘三相去微作曲勢。是名普集印。呪曰或云招風七遍曩謨步引步利迦利跢利怛他蘖哆耶。作此印誦此呪一七遍法界微塵剎中一切餓鬼悉皆雲集
次開地獄門及咽喉印 左手執持食器。右手彈指大頭相捻。餘三指開稍微曲。此名破地獄及開咽喉印呪或作前印。唯不招風。以空火彈指唵步步帝引哩8迦多哩怛他蘖多耶
oṃbhuputeri9katāritathāgatāyā
次加持飮食印 右手大指摩中指甲三兩返。三指直之。次彈指。誦呪至一七返。呪曰。曩謨薩嚩怛他蘖多引一嚩嚕枳帝二唵跋囉上跋囉三三婆羅三婆羅四吽 誦此呪一七遍。一切餓鬼各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之食。食已皆得生天或生淨土。能令行者業障消除增長壽命福利無邊
次甘露法味印 作施無畏印。右手竪臂展。五指直上。即是呪曰。曩謨蘇嚕婆耶二合怛他去蘖多耶二怛嬭他三唵蘇嚕蘇嚕鉢羅蘇嚕鉢羅蘇嚕莎呵
作印誦眞言七遍。能令飮食及水變成無量乳及甘露。能開一切餓鬼咽喉。能令飮食廣得增多平等得也
次鑁字觀 右手立掌。想其心中有vaṃ字。白乳色。流出無量甘露醍醐。即引手臨食器上。呪vaṃ字七返。展開五指。觀想一切鬼等皆得飽滿無有乏少。呪曰。歸命南縛吽
次寫淨食 寫於淨地無人行處或水池邊樹下。唯不得寫桃樹柳樹柘榴樹下
次五如來名號
如出小折紙。故私略之
行者若能如此爲稱五如來名者。一切餓鬼無量罪滅無量福生。得妙色廣博。得無怖畏。所得飮食變成甘露美妙之食。速離苦身生天淨土
次發菩提心眞言私略之
次三昧耶戒授眞言曰私略之
次念誦光明眞言。尊勝陀羅尼。寶樓閣眞言
次心經祈願 次撥遣 以右手作拳。以大指捻頭指。仰掌彈指。眞言曰。唵嚩曰羅二合母訖叉穆
次迴向
施諸餓鬼次第10終
一。理趣三昧耶作法
道場觀 大日尊前可觀置理趣會之十七尊曼荼羅。振鈴之後諸會了。結八大菩薩等印明
次本尊加持之時可結大樂不空身十七字印明云云 oṃmahāsukhavajrasatvajaḥhūṃvaṃhoḥsuratastvaṃ 或結寶經印明。如是多說尤祕說也宗寛闍梨傳云云
同作法醍醐澄成闍梨傳
此作法并大欲大樂等印明全如出小折紙故私略之
一。兩界供養作法醍醐定賢法務傳
兩界供養之時。金剛界大日諸尊之心中八葉蓮花有。其中有五佛可觀也。又胎藏之時。大日并諸尊之身中月輪。其上金剛界大日并諸三十七尊等有可思也。是合行之心也。又胎藏大日以金剛界諸尊爲眷屬云。是成尊僧都之御堂佛御光金剛界種子書給時事也。大師御樣也。此事瑜祇經疏有云云
用印作法。金剛界時。先金剛界三昧耶會印言。次一切成就明理智冥合印云云次胎藏一切智智明外五股印。胎藏界時先胎藏界一切智智明外五古印。次一切成就明。次金剛界三昧耶會印言
或傳云。胎合行之時。五佛之印時。光寶幢。次即阿閦乃至次天鼓。次不空成就。次大日二界。金界可用三昧耶會歟。金合時於三昧耶會中先大日二界次寶幢等四菩薩不必結也。若結者可合四波羅蜜歟云云
此作法全如出小折紙。故私略之
一。轉經御修法作法
此法全同小折紙。故私略之
一。護摩壇作法
此作法全如小折紙。仍私略之
一。轉經法數遍次第
此次第全同小折紙。故私略之
一。供修法成時作法
此作法全不違小折紙。仍私略之
一。結願作法
此作法全同小折紙。故私略之
一。諸供破壇
此法全如小折紙。仍私略之裏書同斷一。卷數立樣
此樣如小折紙。私略之
一。佛布施供養事
此供養并又說等全如小折紙。私略之一。理供養惠叶闍梨傳云云
此法并又法全如小折紙。私略之。但小折紙惠叶傳後出之
一。諸尊通用次第私記之惠叶闍梨傳云云
一。念誦中間立座事
此事全同小折紙。私略之
一。剃除出家作法
此作法全如小折紙。私略之
已上面上
一。那羅延天法以十八道行之相撲之祈修之
此法全如小折紙。故略之私
一。帝釋天法息災行之以十八道修之
此法全如小折紙。故私略之
一。火天法以十八道行之
此法全如小折紙。故私略之
一。琰魔王供次第傳受本石山作
此法至于云石山次第全如小折紙。故私略之
初夜一時修之
蠟燭供一坏。例佛供四坏。汁二坏。菓子二坏。幡三。幣六。捧錢三串
自保元三年七月十日被始行。當今御祈七壇炎魔天供之內。雅丨阿闍梨壇樣如右。僧興丨圖之
飯上有vaṃ字可觀降甘露乳水也
印名檀荼印。又云人頭幢印
小野星抄云。佛眼大日印眞言可用也北斗七星眞言以此眞言用炎魔天供oṃsatajinaya11pājavi12jayajaṃpudhamasvāmina名位rakṣaṃhaṃvatu々々
念誦次第 心經二十一卷 尊勝陀羅尼二十一反 佛眼 大日 本尊千反 次次如卷數。但心經尊勝等三種眞言不書入云云
銀錢三坏炎魔北斗七星九曜 幡三本 幣各二本 都狀 表白處可讀之云云
事供之後可蠟燭燃火。隨位次第每位誦眞言供之耳。經云。北斗炎魔天之母也云云口傳
建久二年八月七日奉傳受之 勝然
一。羅剎天法調伏修之
此法全如小折紙。故私略之
一。水天供
此供全同小折紙。故私略之
一。風天法以十八道行之
此法全如小折紙。仍私略之
一。毘沙門天王念誦次第
先壇前普禮 次著座普禮 次塗香 次三密觀 淨三業 三部被甲 次加持香水次加持供物用三古印。軍荼利小呪 次覽字觀 次表白神分 祈願 次五悔 次發願
所設供具 哀愍納受 護持
消除不祥 消除災難 滅罪生善
增長福壽 恒受快樂 無邊所願
決定圓滿 決定成就 房內安穩
諸人快樂 寺內安穩 興降佛法
及以法界 平等利益
次五大願 次普供養三力偈 次大金剛輪次地結 次四方結
次道場觀
結定印。可觀察壇上有a字。變成廣大樓閣。珠縵瓔珞以成莊嚴。其中有衆寶莊嚴壇場。四面成欄楯。其上有aḥ字變成荷葉座座上有vai字。變成棒。棒變成毘沙門天王身。右手持棒。左手持塔。容貎端正。威德熾盛。光明赫奕。吉祥天等無量眷屬前後圍繞
次作如來拳印可加持七處 次大虚空藏次小金剛輪 次送車輅 次請車輅次召請印明 右手前把左手腕。於頂上左手四指來去 曩謨吠室囉末拏薩也麽地以瑟捺羅薩也悉地婆婆嚩覩婆多薩嚩賀次結界 二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指二無名指。相離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中。眞言曰。唵婆帝也畔馱畔馱唅吽弭薩嚩賀 此契再結界印。上下各三遍。一切諸惡悉散遠。然擧契四方。東西南北周而復始作契。誦眞言加持。魔障皆走不敢近於道場
次虚空網 次火院 次閼伽
次荷葉座 右手作拳押腰。左手申五指肩上仰掌。眞言曰。曩莫三曼多母馱南引惡娑嚩二合賀
次振鈴 次五供印眞言 次普供印明 次事供
次本尊讃 金剛合掌 唵菩陀沒地蘖帝弊玖嚕夜娑婆呵
次普供養三力偈祈願
次禮佛三十七尊如常
曩謨辟室羅末拏耶摩訶羅惹三反
曩謨摩訶室哩耶呢嚩都吉多
曩謨諸大眷屬曩謨金剛界一切諸佛菩薩等
曩謨大悲胎藏界一切諸佛菩薩等次入我我入 次大日印眞言金
次本尊印 先合掌。十指內相叉。二水竪頭相拄。二風竪微屈。左空入右掌中押左火甲。右空越左空背入左掌中押右火甲。二風與招 眞言曰。唵吠室羅摩拏也娑嚩賀次吉祥天印 用八葉蓮花印。眞言曰。唵摩訶室里二合野曳娑婆二合賀
次禪貳師童子印 金剛合掌。眞言曰。唵奢擧哆羅夜娑婆二合賀
次八大藥叉衆印 二手作拳申。二風屈。二拳面相合。二風端相對一寸計相離不著。眞言曰。唵藥乞叉濕嚩二合囉娑婆二合賀
次二十八使者印 先以左手竪頭指已下四指屈入掌中。以大母指押上節著右耳邊。誦呪五十四遍。左耳亦然也。眞言曰。南謨吠室羅拔那耶摩訶藥揭叉細那拔馱耶二唵薩嚩羯羅耶尾戎達儜四莎呵
次加持念珠并念誦法以raṃavai本尊小呪淨珠眞言加持之。餘作法如常唵吠室羅摩拏也娑嚩賀
次大日印眞言 次本尊印等如上
次字輪觀
心月輪上觀念字相令一一分明畢。即觀字義。oṃ字無頂無見也。vai字無言無說也。śri字一切大吉慶也。ma字無我無他也。ḍā字無戰無敵也。ya字無乘無載也。如是一順觀了。次亦始自ya字至oṃ字一逆觀了。次oṃ字無頂無見故vai字無言無說也。vai字無言無說故śri字一切大吉慶也。śri字一切大吉慶故ma字無我無他也。ma字無我無他故ḍā字無戰無敵也。ḍā字無戰無敵故ya字無乘無載也。如是一順觀了。次亦始自ya字至oṃ字一逆觀了。如是順逆觀了。即住一字門不可得義理。良久觀念忘字相字義。觀心疲極更無所分別。是名無分別觀。然後出自此觀門畢。結如前大日并本尊等印
次散念誦佛眼・大日・本尊大呪・同小呪・吉祥天・禪貳師童子・八大藥叉・二十八使者・一字次後供養先理供養并普供養印明。次事供養
次讃 次普供養三力祈願禮佛 次隨心迴向 次五悔 次解界火院・網界・四天王結・牆界・地結 但常途處者地結不解之
次撥遣用彈指 唵嚩日羅二合母乞叉穆次三部被甲護身 次出道場 次護經印佛毘沙門天王念誦次第終
大呪
曩謨引囉坦曩坦羅夜也曩謨引尖戟荼嚩日囉幡拏曳引摩賀藥乞叉細曩鉢多曳曩謨引阿他〓嚕藥室拏薩也摩賀羅引惹摩羅𤚥怛藍鉢羅尾沙弭薩嚩薩怛嚩呬底瑟南怛儞也他唵摩尼嚩馱羅也薩嚩賀摩拏栗託也薩嚩賀悉定迦羅也薩嚩賀吠失羅末拏也薩嚩賀難一聲曩馱也薩嚩賀引
般若心經
仁王經偈
劫燒終訖 乾坤洞燃 須彌巨海
都爲灰揚 天龍福盡 於中彫喪
二儀尚殞 國有何常 生老病死
輪轉無際 事與願違 憂悲爲害
欲深禍重 瘡疣無外 三界皆苦
國有何頼 有本自無 因緣成諸
盛者必衰 實者必虚 衆生蠢蠢
都如幻居 聲響俱空 國土亦如
以爲樂事 形無常主 神無常家
形神尚離 豈有國耶
金剛般若偈
若以色見我 以音聲求我
是人行邪道 不能見如來
彼如來妙體 即法身諸佛
法體不可見 彼色不能知
一切有爲法 如夢幻泡影
如露亦如電 應作如是觀
六波羅蜜
十二緣生偈
八不偈
不生亦不滅 不常亦不斷
不一亦不異 不來亦不去
建久四年正月二十九日奉傳受之 榮然
一。梵天法以十八道行之
此法全如小折紙。故私略之
一。地天次第私
此法全如小折紙。故私略之
一。日天子法以十八道修之
此法全如小折紙。故私略之
一。月天法以十八道行之
此法全如小折紙。故私略之
此作法全如小折紙。私略之
一。柴手水法
此作法全如小折紙。故私略之
一。菩提心行者作法
此作法全如小折紙。私略之
一。行法初法
此作法全如小折紙。私略之
一。驗者用心法
此作法全如小折紙。私略之
一。成悉地法 義等可思之。最祕要也此法并三種悉地眞言五部阿闍梨位眞言等全如小折紙故私略之
已上面下
一。小野圓護圖
此圖全如出小折紙。故私略之
一。齋祕法
此法并粥時時食作法等全如小折紙。私略之
一。持齋作法醍醐
當願衆生 得清淨身 受持佛法
次嗽口頌
當願衆生 得清淨口 受持佛法
著袈裟頌
當願衆生 善相堅固 得不動地
粥頌
粥食風除飢渴消 是名良藥佛所說
欲生人天當安樂 應當以粥施衆僧
次施食取頌
當願衆生 一切能捨 心無愛著
次飮食頌
當願衆生 禪悅爲食 法喜充滿
又云或人云食後云云
我身中有八萬戶 一一毛孔九億蟲
濟彼身命受信施 我成佛己先度汝
次飯食時頌
爲斷一切惡一口 爲修一切善二口 爲度一切生三口
食後頌
當願衆生 所作皆辨 具諸佛法
又云
飯食訖已十方衆 迴此十方三世雄
迴因轉業不退念 法界衆生護神通
又云
今日持齋所生善 迴向無上大菩提云云施食取作法
二坏取 先取一施食器稱云
南無謨跢耶 一把 佛寶料
南無達磨耶 一把 法寶料
次取一器稱云
奉獻訶利帝一把
奉獻比里孕伽一把 愛子料
奉獻并諸眷屬一把
本尊一把
不動一把
三途衆14三把
醍醐理聖房法眼朝夕作法如此云云
裏書云
如小折紙。私略之
一。飯食加持
此作法全如小折紙。私略之
一。三把加持作法
此作法全同小折紙。私略之
已上裏上
一。沐浴作法覺眞閣梨傳
此作法全如小折紙。私略之
一。病者平喩後始沐浴時加持湯作法或人湯器持來之時如此
此作法全如小折紙。私略之
一。行人臥時作法
此作法如小折紙。私略之
一。陰處作法理
此作法如小折紙。私略之
一。加持手水作法
此作法如小折紙。私略之
一。新衣服加持作法
此作法全如小折紙。私略之
一。御衣木加持作法御樣
此作法如小折紙。私略之
已上裏下
此新師口一部四卷於神護寺草庵加先師慈尊院前僧正面受之口傳漸漸奉傳授權少僧都定經畢
延文三年九月十日 寥雅在判文和四年乙未十二月二日書寫了同十四日校點畢 vajra良濟五十八歲此新師口一部四卷去貞和五年三月七日以他本奉對先師大僧都良濟雖終傳受重奉屬等圓上人寥雅延文三年九月十日相副慈尊院前僧正口傳終傳受之功畢權少僧都定經應永二十二年十一月二十三日於高雄閑坊授承珍阿闍梨了連連傳授今日終其功耳 小野末資實順行年五十一寛正六年九月六日以先師僧正弘繼所傳授辨意僧都畢染心腑莫忘失
前大僧正定紹自文明十四年十一月八日至同二十七日一部四卷悉授尊潤律師了
權僧正高祐寛文七年九月十日當院傳來之本及破損之間以寶嚴院眞源法印所持本加校合了宗儼
