《十八道口決》十八道口決弘長元年六月十六日於醍醐寺報恩院傳授始之

No. 2529

1十八道口決弘長元年六月十六日於醍醐寺報恩院傳授始之

御口決云。小野次第有二。一石山2御作。二延命院造也。今本是也。又傳授作法。故僧正口云。先灑水塗香備机師前置之。師取香塗手腕。護身3法等如常。次加持香水自身及弟子身灑之。次我胸觀vaṃ字。弟子胸想hūṃ字。即師資如次觀大日金薩云云　私云。是擬鐵塔受法之儀式歟。又御口云。中古以來不用灑水塗香。4護身法并觀念用之。又小野僧正大師御影御前。聊啓白之後授之給。人尋申子細。答擬受明灌頂給。又受明灌頂。授之。後十八道等可許之受明灌頂印明在別私云。十八道儀軌云。從師獲灌頂。既蒙印可已。不久當成就。弟子具此相方可爲傳授矣此文。灌頂者弟子受明灌頂歟。師傳法灌頂歟。但准弟子具此相文。可謂弟子灌頂矣御5口云。裏書云。此處師灌頂事不可有沙汰歟。文不見故也

先房中作法　御口決云。至隱處洗手漱口等。皆有作法印言在別雖然近來必不用歟。著淨衣等作法必可用之。先左手持衣。右手結小三古印以空押小甲餘三指開立也誦raṃ字。加持三反。然後著之。次取袈裟加持如先。然後懸之。次或立或座。淨三業三部被甲如常。次住薩埵威儀。胸觀hūṃ字次第心者胸也。6御口云。悉無トヨム也觀成薩埵身。想足踏蓮花。意懷慈悲。漸步到堂門前。右手三度彈指。誦hūṃ三反。次開門戶入堂內。兩眼觀maṭ。以此淨眼。可觀見道場內本有諸佛也。住薩埵威儀者。重仰云。故僧正口傳云。兩手金拳左安腰。右仰安胸臨堂門也。雖然近來不然也。又仰云。此流金7拳地水火三指握之。大指少屈。以指頭押火屈側。屈風指立大指甲上也。自下皆准之

次普禮　御8口云。上古數珠懸左風空間。寄右掌作金掌。誦明作禮也。近來不然。摺珠誦明作禮三度作之晴時9右扇左持珠到禮盤下。蹲踞。先扇置磬臺禮盤間。次以右手取香呂但無香呂箱之時。香呂有左机。仍以左手取之次香呂移左手。杵珠取具。右手香呂柄鉤所10取。臍程安之。三度禮。次置香呂左右准前重仰云。凡諸事摺念珠事。三井11覺融僧正摺始之。以前不摺之也。自下摺珠事准知12文

次著座　御口決云。結跏半跏雖俱擧。近來多就半跏也。左下右上兩足間。或小袖或帷等隔之膚不合也。聊可生愛著心故。但衣不隔之。可覆足上故。若晴時登禮盤。先上右足。次左足引上半跏。自或施主或上臘方可登也。次著座畢。阿伽器等少少押直。次數珠少摺不高聲也母珠左頭指腹方當之。弟子掌中引遣。即纒頭指已下四指或三匝或五匝不用四匝六匝右手置左掌。弟子引懸盤上。左机置之。晴時左手乍持杵纒珠13等如前。念珠香呂間置杵也

次普禮　御口傳云。作合掌誦明三反。御記云。先師云。凡結印時。其臂極忿惡。極身副見苦。可相計。但印上下可依印歟。上胸程下臍程也。仁和寺等不用此普禮。醍醐不用之人。頗無其謂。祖師製作兩界十八道等次第。壇前普禮之外。已有著座普禮。何不用之哉。但晴義以見聞爲先。異樣法則略之歟　尋云。十指交叉有何故乎　答。高尾口決云。此歸命合掌相叉意者。此十指者爲十波羅蜜十法界14矣15大日經疏第三云。左手16是三昧義。右手是般若義。十指是十波羅蜜滿足義矣古師口決云。理智冥合定惠和合故云云

次塗香　御口云。先以右風空開香器蓋。隨便置之。大旨器前方也。次以右風空取香置左掌。三度移之塗手臂三反。17晴時以左手開蓋取香等事作之。如本之時迴右手無骨之故也

次三密觀　御口云。蓮掌者常虚合圓樣作之。三寶院18大僧正19正傳。二中指端少開矣此中觀想意思惟未必誦文。但初心行者誦文又善矣凡一切觀想准之

次淨三業　印相印處如說文矣祕藏記云。淨吾三業者。他衆生三業俱時清淨故。曰淨三業眞言矣高尾口決云。此眞言有十六字。是20則十六諸尊也。此十六諸尊。與一切十方諸尊相涉入。是即禮法也矣

次佛部　印相如說文明三反　御口決云。此印佛頂形也。或佛21金身形也。故爲佛部印歟

次蓮花部　如說文明三反　御口決云。開敷22蓮形也。故爲蓮花部印矣

次金剛部如說文。但以左小腹。叉右大側。前方准之　御口決云。兩手水火風三指少開如三古23杵形。三古杵即金剛故爲金剛部印矣

次被甲如說文。口云。隨印五處明各一反合五反　御口云。此印甲形也。故云被甲印矣　尋云。淨三業三部被甲示何義24乎　答。御口云。淨三業三部自行。被甲化他。或淨三業自行。三部被甲化他云云　疑云。蓮花部云令人樂25開說法自在。是化他也。被甲云證無上菩提。豈非自行＊乎　答。私會云。自證菩提中妙觀察智。有說法斷疑功。故云爾歟。又被甲證菩提者。化功歸已意歟。裏書已下僧正御房自筆云。蓮花部說法自在等者。印言功能也。行者依此三密功力。獲得無礙辨26才之功德也。然非必對他之說法等歟。又被甲證菩提等者。先被甲護身者果後方便也。成佛得果以後任本誓悲願。被大27悲大慈甲冑。入生死大海。自在令度群類也。今證菩提者。此印言等功力也。此三密28能修行者所得功德也。凡一座行法間。妙覺果滿頓證頓極。非一度。非二度。雖然實證以前。猶是凡地也。因位也。今雖表果後行相。猶只擧因29修之功力也。可云歟。一義30云。煩惱業苦不染著身。離諸惡趣苦。證無上菩提者。果後時。令其所度衆生31獲得如是之功德義歟。猶32猶可尋歟私云。巳上裏書。是抄記後入見參時。被加裏書了。此流肝心尤在斯歟　私更加一解云。如次體相用次第也。體是總體故。三部統攝爲一印言淨三業是也。相差別故三部印言各別擧之。慈悲後得智所起故屬用。或應化33所起故云用矣

次加持香水　印相如說文矣御口決云。先以右風空覆香器蓋。次開水器蓋置香器蓋迹。即其手便取念珠母珠移左手。右手作小三古印此印有四樣。一空押風甲二押火甲。三押水甲。四押地甲。今依第四說也口隨誦明用阿密利帝明印向器方。不迴直加持二十一反加持者。印上下如打勢也左手左股上二三寸計擧安之記數。次加持畢。先以右手左手珠母珠許引返。次以右手取散杖入水。先逆攪水誦raṃ二十一反觀raṃ字燒淨塵垢矣次順攪水。誦vaṃ二十一反觀vaṃ字流出乳水矣誦vaṃ時左手二十一反珠反記數矣　次器端三度叩不合拍子胸程散杖未上持之。先順三反迴觀灑十方次上下合三度許轉觀灑自身并供具等　又水入。如是三度畢。散杖置本所。其手34使可覆蓋也。又晴時以左手覆開置。即其手便取杵及念珠移右手。杵端器方向加持如先。左手如先。次加持畢。珠引反如先。次左取散杖右杵取替入水。加持并散灑如先。散灑畢散杖又左杵取替。左可置覆蓋如前　私云。從東北角散之者。丑35寅兩部不二方故。眞言以不二爲本。故丑寅爲始。生佛不二即身成佛表示也。後夜成道可思之　尋云。灑水入香有何故＊乎　答。大師36御釋云。水有清淨義無遍至義香無清淨義有遍至義。二合故具遍淨二義37也取意

問38云。脇机置水香珠次第如何　答。佛方爲始。行者方爲終。水香珠次第也　御口云。机正中正直可置之。然少シスチカヘテ置之。爲易取散杖歟

私云。水香珠次第。是定戒惠次

第也。水香當定戒下注之。39可知之。珠明記數故配惠也。廣澤戒定惠次第置之40二次第所由更問

次加持供物　御口決云。先卷珠置机右手作小三古印。逆順各三反旋轉。明逆順各三反。明hrīḥ　２　vajrahūṃphaṭ明也。左金拳安41左脇。又晴時左乍持珠金拳安左腰。以右手杵臍上程逆順加持之。重意云。順從左迴右逆翻之。又從右旋左云順。逆反之。兩說雖異。指端向上向下不同。實順逆不可違矣但今依初說矣

次raṃ字觀　金剛合掌　御口決云。金掌有二。一十指初節交叉。二兩掌平合如堅實合掌。今用初說矣　總論之有十二合掌矣十指交叉十法界圓融。十眞如無礙義也。觀中頂上心中壇中地下者。御口云。頂上raṃ字下至無間。心中raṃ字上至有頂。竪遍三界也。壇中地下raṃ字橫遍十方觀之。又頂上身中正報身心壇中地下依報壇地也

次淨地42合掌　次觀佛＊合掌觀中猶如胡麻者。御口云。有二說。一各油遍43胡麻中。喩遍空諸佛也。二遍空諸佛數多比胡麻也。故勝佛頂軌云。觀虚空中。無數諸佛。猶如大地滿成胡麻。不可稱數矣44或形相微細ナルヲ比胡麻也。私云。初義大疏中出歟。彼云。如胡麻中油無空隙所云云。後義觀自在儀軌出タリ。彼云。觀空界遍滿其中有。如來形大如胡麻相好周備文。又私云。加一義云。遍空諸佛○以上異本　又＊云。誦45遍照明者私云。密嚴上人云。khaṃ字與vaṃ字是同大日種子也。故vajradhatuvaṃ。與khaṃvajradhatu者。上下差別而已矣又歷然見諸佛者。御口云。此流禮幾世46無漢音讀之

次金剛起印相如說文但。御口云。二地鉤結進力端合。三度擧之。明三反。私云。此流金拳者。空少屈押火屈側。不同廣澤以火握空甲也

次普禮47印相如說文若晴時自raṃ字觀至普48禮。袖中胸下程作之歟

次啓白事由　御口云。開白時先左手取脇机珠。次取具香呂若有香呂箱。以右手取之。後移左手金二丁初一丁驚十方諸佛。後一丁驚衆會義。或初一驚佛。後一驚施主也。此常傳也表白詞云僧正房御自筆被加也敬白眞言教主大日如來乃至平等利益云云表白別在之後後時無表白時。用令法久住49利益人天句。其詞云。爲令法久住利益人天護持佛子悉地圓滿摩伽毘盧遮那寶號丁觀自在菩薩丁金剛手菩薩丁　御口云。醍醐寺流。唯用摩訶毘盧遮那金一打。三打是仁和寺流樣也。然此流今用50三丁。是覺洞院時始之。受寛遍僧正說。爾以來依仁和矣其故大日･觀音･金剛薩三打。如次驚佛蓮金三部諸尊義勝故　問。若爾者金剛部佛部尊爲本尊時。應如此耶　答。御口隨在何尊。此三種寶號全無相違矣

次神分　其詞云。抑三密修行之處。滅罪生善之砌。法味飡受爲。定降臨影向給等云云此句是表白有時神分樣也無表白時。奉始外金剛部金剛天等。三界所有天王天衆已下用之。何時一切神分般若心經云金一打之。後置香呂若脇机置以左置之。若有香呂箱以右置之。箱坐右故51以右置之　次持念珠晴時杵又持52加之53也大般若經名等金打之神分次第別有之次祈願次第別有之　御口決云。此流習祈願仰歟眞言教主等。祈精句唱之時。自行摺念珠唱之。晴時心中唯唱祈精句。不摺珠也。仁和寺勸修寺摺之歟

次五悔　御口云。念珠懸左腕作金掌。自一切恭敬至三摩耶戒言。同印誦之。但晴時置杵而珠懸左。餘流乍合掌持杵歟次發願　御口云。先懸左54手念珠。左掌取直持之或三匝盤持之隨宜。但不取香呂金一打。次唱發願及五大願文。若晴時用勸請故。取杵香呂不打金。而唱勸請等文

次五大願　問。四弘願中有煩惱斷句。何五大願中除之乎　答。御口云。初度衆生句中含煩惱斷義也　問。四弘願中雖有此句別立之。五55大願何攝初句＊乎　答。又仰云。顯乘是心外談故。向心外衆生。施化他行故。度衆生句外。立煩惱斷句文眞言是心內故。心中所有無盡煩惱。即一切衆生故。度衆生即斷煩惱也。故檜尾口決云。此大悲弘誓常途義。約外衆生爲言。今意約內爲言也。意云。眞言衆生無邊等者。衆生者是內心煩惱也。內心煩惱清淨。已隨煩惱數。諸佛顯現。是名56爲約內心衆生57無遍誓願度等矣裏書云。私58撿云。釋論第十立五悔。悔中釋本論救拔一切苦惱衆生文云。對治一切煩惱業障海文。此文既衆生云煩惱也　私加一解云。此教談即事而眞故。菩提無上句攝彼歟

次普供養　御口決云。先珠懸左腕。二手59合掌。二風作寶形。二空並立而誦明唱偈。次珠取直金一打。其後卷珠置机矣又說五大願終置珠。結誦普供養印明畢。又取珠金一丁置珠也。二說中前義爲勝。此流樣也。印明等在後者。摩尼供印明并偈也次大金剛輪印相如說文　御口決云。纒二風二火少作圓形。二大60指頭少入內也。重仰云。輪有八輻十二輻千輻等。而今印形隨在何輪表一輻形。二火交纒二風上表一輻形也。二大並立是輪齊也。越法等重罪者越三昧重罪歟

次金剛撅印相如說文　御口決云。空風各頭相拄。是獨𦙶形。云如金剛杵是意也。印向下以二空頭三印地。是至金輪際成不壞界義　私云。儀軌右水火端入內。次第右水火端出外。二說中御口決就次第矣　問。空風相跓表杵形。二地柱立示何義＊乎　答。仰云。61金剛智虚空藏記云。地堅爲性。風輪堅密故柱立也。水火二大軟弱故絞合62也正文可見私云。以風空獨古杵加持時。爲顯成金剛不壞地。二地柱立表不壞義也

次金剛牆印相如說文儀軌云。准前地界。開二大指竪之。側如牆形矣　御口決云。方結分際可任行者意樂。故云隨心大小也。故圓城寺八卷次第云。或大千界。或一四天下。或南州。或日本。或一房等皆得取意此中一坊爲勝。順末代衆生心故。又一坊中63法界籠故云云　問。若爾前地結又可隨心大小＊乎　答。可爾。故儀軌云。隨意大小摽心。即成堅固地界矣

次道場觀　御口決云。住如來拳印。冥目靜心思惟。未必誦64文矣　說文云。左手作蓮花拳。右手作金剛拳。以右拳小指握左拳大指初分文　御口決云。蓮花拳者地水火風四指。握之以空腹押風屈側又云胎拳也金剛拳者如上注之。私云。胎拳仁和醍醐全同金拳少異。彼流以火握空甲。屈風著立65空節間也　重仰云。此印合胎金二拳。顯理智冥合兩部不二義也云云　私云金重胎。如次天地果因表示歟。謂地上有天。因行上立果德故　尋云。拳有幾種乎　答。御口決云。有五種拳。一金剛拳。二蓮花拳。三如來拳已上三拳如先四內縛拳常內縛印也五外縛拳常外縛印也又具忿怒拳成六種也忿怒拳者66水火握空少屈押火側。地風各偃深鉤地風端。如次當水火第二節側程矣觀中金剛寶蓮者。御口決云。此尊三摩耶形也。金剛者八輻金輪。寶者寶幢。蓮者蓮花也。如上種子hrīḥtrāḥtrāḥ三字逆次配之。hrīḥtrāḥ爲蓮寶種67子可知。trāḥ爲68輪種子。高尾曼荼羅中有之。又重仰云。此尊最深祕事。謂青蓮花上寶幢。寶幢上紅蓮花。蓮花上八幅金輪。金輪上三辨如意寶珠。深義更問裏書云。如意輪儀軌云。金智法界自性體。住於金剛69蓮即變70及其寶蓮爲眞多菩薩手持如意寶矣六臂身金色等者金智軌文也。文云。六臂身金色皆想於自身頂髻寶莊嚴冠坐自在王住於說法相矣御口決云。自在王坐住說法相可訓71也。意云。自在王者阿彌陀。名觀自在王如來故。觀音頂上載本師阿彌陀故云然也。身流72出千光明等者。同如意輪儀軌云。行者如是觀坐。於73滿月輪中。身流出千光明。頃背圓光。復想心月輪亦有寶蓮花矣右第一手等者。同儀軌云。第一手思惟愍念有情故。第二持如意寶。能滿一切74希願。第三持念珠。爲度傍生苦。左75第一手按光明山。成就無傾動。第二持蓮手能淨諸非法。第三持輪手能轉無上法。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦。御口決云。思惟手愍念一切衆生之形也。依此慈悲心。爲令利安衆生。出生福智二嚴也。福者右第二如意手。智者左第三持輪手也。如意生珍寶故爲福。金輪有摧破功故類智也　又御口決云。次第左第一手按山者按光明山也。光明山者補陀落山。彼山林木等皆有光明故。云光明山也。76八大觀音者。大本如意輪經云。圓滿意願明王菩薩一白衣觀自在二一髻羅剎女三四面觀音四馬頭羅剎五毘俱胝六大勢至七陀羅觀音八也云云已上經意圓滿意願者。本尊如意輪歟。而或人云。圓滿意願者聖觀音也。四面者不空羂索也云云此兩說皆謬說也。今軌心圓滿意願者如意輪也。意願如意義同故。以四面稱羂索。又以不可。彼無四面故。77又說云。如意輪觀自在得大勢多羅毘俱胝白處一髻羅剎馬頭云云已上出小野一切明集也。又說云。不空羂索毘俱胝十一面馬頭忿怒78劍如意輪不空＊劍一髻羅剎云云　已上以儀軌手跡本寫之。又蓮花部等者。觀音蓮花部尊故。眷屬又蓮花部也　問。仁和寺流以大日爲本尊。何今如意輪爲本尊乎　答。御口決云。爲利益五濁惡世衆生。此尊殊超餘尊也。故儀軌云。此大悲儀軌不79著日。及宿時食及澡浴若80淨與不淨。常應不間斷。遠離於散亂矣故尊師如意輪垂迹。留形於山上之雲。鎭守觀自在應現。浮影於山下之水。皆是濟度群生之祕計。利益衆生之方便而已。依之尊師作持寶金剛次第。石山內供延命院上綱。同就此尊作十八道次第。良有所以也　重仰云。故僧正奉問如意輪功德時。僧正御答云。金智儀軌云。持寶蓮勝幢幢中出妙聲。誰有薄福者當滿一切願矣可思之云云　眞言唵步欠者御口云。三歸眞言也。七處各一遍合七反81也。依此眞言加持。反穢土草庵。成廣博嚴淨佛剎也。施餓鬼軌等。名淨土反眞言。故道場觀用之也此兩行御披覽時被加之次大虚空藏　文云。二手二中指右押左。外相叉･著手背。二頭指相戚如寶形。即成82寶珠矣　御口決云。地水立合二空並立也。重仰云。二風表寶珠地水等表幢也。私云。十八軌中此名普通供養印言也。總供養義歟。文云。由誦此眞言故。所想供養83具眞實無異。一切聖衆皆得受用矣

次小金剛輪　御口云。二手金拳二地二風鉤結。先胸下程印面仰順竪。三反迴轉。印五處之心也明各一反次印而反外。84各左右三反許旋轉。印虚空身前壇上本尊供物之意也。明各一反。次反內聊85指口方指擧樣散印是晴義也。自行時如說可加持也。此注御自筆也86裏仰云。二地二風表地水火風四大種。餘指屈表輪壇也。謂輪壇四邊置四大種護者。金界根本會曼荼羅可思之。餘指有中間可思之　或人問云。小金剛輪大金剛輪大小義如何　答。御口決云。古來未決輒難決之。雖然且述一義者。大金剛輪補闕。通依正二報。所以通補發言吐氣。起心動念。輪壇等闕分故云大也。小金剛輪但補輪壇闕分故。局依報也。故今文由此加持成諸輪壇曼荼羅矣故云小也。以印收口者。87御口決云。帝釋宮云口也。彼天善法堂有兩部曼荼羅并顯密教文。天福力所聚集也。歸入彼堂內曼荼羅故。云收口也。又深祕義云。行者口爲入門。歸入心中本有曼荼羅義也

次寶車輅印相如說文　御口云。三88大向外撥去。三度明各一反　問。車并輿俱迎客乘物也。何必用寶車乎　答。御口云。車輪雖迴轉屋形不動。似衆生依業煩惱等雖迴轉。佛性體不轉變故用車也。輿無此義之故次請車輅印相如前二大向身。三度召之。明各一反

次召請印相如說文御口云。大指三度來去。明各一反　問。請車召請等何異乎　答。御口云。前請車時道場空中來住。今召請壇上召請。後四明壇上本尊引入。冥會義也。重意云。召請十方諸佛。報身壇上木像等。應身前道場觀種三羯轉成佛法身也。謂十方報身召入壇上應身。此報應不二身冥會。觀成法身。成三身一體本尊也。此本尊行者。入我我入時。生佛不二而成即身成佛義文

次四明印相如說文御口云。誦弱進力俱鉤誦hūṃ。合指面誦vaṃ。鉤結誦hoḥ。合腕振之也。祕藏記云。四明者鉤索鎖鈴。鉤召。索引入。鎖堅住。鈴歡喜矣

次拍掌　文云。以二手二度拍掌矣御口云。先伸兩手。各屈大指初節橫掌中。二掌相向當胸程。如旋鞠三度爲舞儀。伸大指付風側三度拍掌也他流掌面向身如纒物89而手合後拍掌。此流不然也三度拍掌覺洞院有二說。或初二相續打之。或後二相續打之。今取初說也。又拍掌有除障驚覺歡喜義。今歡喜義也。故云令聖衆歡喜也

次馬頭　御口90決云。二手虚合屈風水。入掌內背合。二空並立。不著二風。如口形。左右各三度旋轉。明順逆各一反。儀軌云。一切諸魔見此印已。退散馳走矣

次金剛網印相如說文御口云。印面向下三度旋轉。明各一反

次金剛炎軌名火院密逢印印相如說文。但印面向身開散。八指少出外掌矣隨轉明各一反次大三昧耶印相如91說文隨轉明各一反。重仰云。此前火院外。又以三古杵。成大結界也次獻閼伽　御口云。右手五指開散掌面向下。以空火或用風空壇障取惡如握火埦端。熏香煙順三匝。移置左掌上。右作小三古印。誦raṃ直如屬器。加持三92匝加持如打勢不同餘流旋轉也次寄右手作閼伽印印相如說文似飮食印捧持誦明并偈。及觀想畢。次右以火風空取器端空器內火風外香水三度滴盤上。次又以右空火取之。還置本處矣　御記云。諸供胸程加持。兩手合時聊指擧也。我身聊可爲揖儀也93文又晴時熏香煙。如繩結迴轉用三匠也又滴香水初一度滴一滴。後94少長滴之。擬二度或擬四度也。御記云。金界五度胎并別行三度也95矣　又96御口云。金五度表五部。胎三度表三部也。十八道三度也。重仰云。閼伽器表忉利天歡喜苑浴池。彼池有四色蓮花莊嚴池。97今擬彼入花也

次蓮花座印相如印文御口云。指開立令指端少屈也

98十八道御口決上卷畢

御請來錄云。授我以發菩提心戒。許我以入灌頂道場。沐受明灌頂再三。受阿闍梨位一度也文