十八道1面受口決2鈔
次振鈴御口云。不依次第。就大師薄3雙紙等作法行之御口云。先以右手取杵誦杵言也 次以頭指覆鈴4右一古上。火以下三指并大指取具杵取時努努不鳴鈴也。又以中指中古頭覆。中指左右各二指取樣雖有之。不用之也 次胸下邊鈴移左手按腰。次右掌仰杵抽擲三度隨擧杵誦hūṃ各一反。離掌少擧之次擧杵前上持之逆三轉慈救呪一反順三轉同呪一反加持身五處。5此所五處次虚空6必可用之。口失念不云之歟7御自筆被入之
五處同呪一反。御記云。第三度杵少擧虚空三轉云云。御口御記二說歟次以杵當右乳下。翻拳向外。不縱不橫安之。次鈴當左耳五度振之。次胸三度。次額二度鈴言誦五三二反程爲度數也次十遍後又誦二三反振之。8何羅何羅*河振終也御記云。左腹邊振始。上振擧左乳上程暫振。右方振上樣又本腹方振下畢。畢時殊急振聞惡。聊早振畢矣。又御口云。明十二三反。不急不綏誦程。振長短神妙也次鈴如本安腰。以杵加持五處慈救呪一反。御9口云。又杵胸程順竪迥。此五處加持10意11次右杵如本取具還置本處先鈴次杵也 問。何故用五三二反度數12乎 答。御口云。中院口傳眞然云。耳五度表五智。胸三度表三解脫空無相無願也額二度表理智法13身 問。何14三處用乎 答。同口云。三處表三點也。如次般若五智解脫如名法身如名也 問。何故耳爲始額爲終耶 答。御口云。鈴聲說法義也。驚覺長眠故。先當耳振之。或驚覺諸佛義也。法身最頂故當額也。又重仰云。故僧正無量壽法15奉授後鳥羽院。16之次。蒙御尋云。振鈴17終或同時用杵加持。或後用之。二說勝劣如何。僧正臨時申御答云。鈴杵眞言既別。同時如何誦兩呪乎。故此流加持後用被申。院被聞食有御感隨喜讃嘆云云 御口云。杵加持誦慈救呪。深祕義也。打任取杵可誦呪18也 又尋云。三度抽擲何標示耶 答。御口云。三地超越義也。三地者19一信解行地初地二勝解行地第八20地。三如來地等妙覺位也21已上注法三宮御傳也。仁王經陀羅尼釋云。金剛鈴者表般若波羅蜜。振鈴驚悟愚昧異生。一聞鈴音覺悟般若波羅蜜。顯名摧一切魔菩薩矣
22次五供養又云理供塗香印相如說文御口云。屈大指橫掌內矣垂下一度明一反。此流隨在何印。伸五指印皆屈大指橫掌也。與願施無畏等類是也。前後准之。重仰云。漸垂下勢是香塗佛身義也
花鬘 印相如說文但空離立者 御口云。空開各著二風側也。重仰云。二空二風作圓形花鬘輪也。地水火交叉輪中莊嚴花也」燒香 23印如說文24也。御口云。二空不付掌少離掌25伸之。重仰云。火已下皆立擬煙也
飮食 印相如說文。前文者上方也。重仰云。此印飮食器形也。謂鉢印也
燈明 印相如說文 御口云。最祕傳云。風鉤立穬麥計離火。其故火所必有風。故火背立風。雖然風逼近火。火即滅故少離立。左金拳安腰自下准之
次壇上供具亦云事供
塗香 作法准前閼伽知之。但供養明誦oṃ爲異。又塗香以後無滴水矣頗勿論也26御自筆可被正之歟 又說加持之時。用oṃ阿彌ritehūṃphaṭ明前後又27然也。取垸熏香煙置左手。以右加持如前閼伽器。次作閼伽印。捧持誦oṃ一字供養明也然後返置本處矣 問。塗香敷花盛香事何 答。或云。法花經云。應以青蓮花盛滿抹香矣此意也。時花准塗香作之。但供養明後以右大頭等。取花投壇上三度 問。妙花用櫁有何故。*乎 答。御口云。櫁似青蓮花葉故。擬彼用之。青蓮唯在天竺。唐土日本無之。故用櫁也。又櫁有隨分之香氣也 問。何必四色蓮中用青蓮乎 答。非必用青蓮28花。櫁似青蓮。且出青蓮花許也29御自筆被入之也 問。投花有何故*乎 答。妙花布地意歟。諸佛會供花必散之也*御自筆被入之 問。三度投之有何故乎 答30御仰云。供三部諸尊義也 問。若爾者金界。何五度不投之乎 答。仰云。31攝三部五部意也。故瑜祇經云。金剛即寶光蓮花。即羯磨如〃同一體矣三句如次金蓮佛也 問。妙花何葉用*乎 答。仰云。前後供養共四葉也。合八葉也。或32供供三葉後供四葉又無失矣
燒香 御口云。右手風火指入火舍下。以空押火舍緣上取之。置左掌上加持及供養等如先
飮食 33御口云。不取飮食。34右手作三古印。少遣壇方三反35腰加持次如捻風空。伸三指掌仰誦oṃ明矣36左
燈明 37印少遣燈明方加持之。次結燈明印。印面向左膝末竪安之。但38只如前結三古印誦oṃ。是口傳也39被入之 問。不備燈40明41飮時用印明*乎 答。御口云。加持供養印明。俱不用42之也 問。事供養有六種。何理供養云五供乎 答。御口云。閼伽印言前閼伽事供處用之。故今不擧43之。所以事理44供表六度故。各45可有六種也
問。若爾者配六度方如何 答。檜尾口決云。檀水戒香忍辱花進焚禪飮般若燈矣 問。有何故如此配當*乎 答高尾口決云。然水是相成滋養之義是當檀也。香是防非清涼之義。此當戒也。餘准之矣 又云。即此水是布施。水遍一切物有故喩檀也矣 御口云。花有莊嚴義。喩依忍辱行感46顏容殊妙之果也。 私云。焚有熾盛義。譬進勇猛也。禪食俱有長養性。故相況也。燈有破暗義。類惠斷惑矣 問。六供中燒香置中間有何故*乎 答。檜尾口決云。精進遍六置中間矣 意云。精進無別體。通餘五度大乘義章等釋有之故置中間顯通餘義也。又以阿伽等熏焚可思之又 問。六供中餘各二。焚唯一何故*乎 47是精進逼餘48五度之故也49御自筆也御口云。覺洞院於後白河法皇御前擧各譽之事可被載50之51已上二十字御自筆也52 御口云。覺洞院御院參時。諸僧中此事有御尋時。總無申御答之人。覺洞院末座子細被申。御感尤深。重意云。顯乘四攝六度經多劫修之。今教一坐之間四攝六度行頓圓滿。所以結誦四攝六度印明53時頓滿足也。不起于座三摩地現前。宜可然矣
次四智讃 御口云。先金掌誦四智讃。一反讃終karupaṃva云時拍掌旋舞等准先但無誦言文次本尊讃 御口云。又作金剛合掌。誦本尊讃也。一反重仰云。兩種讃總別不同也前四智讃總德。今本尊嘆別德也 問。今本尊讃全同彌勒讃。有何故*乎 答。御口云。三井54寺流如意輪彌勒同體習也。圓滿院僧正云。55彌勒儀軌中大慈大悲如膠漆云云是即彌勒觀音同體義潤色云云此義神妙也次摩尼供印相如說文矣 問。前五供與今摩尼供有何異*乎 答。御口云。前五供是別供養。今普供養即總供養也 重仰云。於供養有四重祕釋。大師御歸朝時。自青龍寺被送船中
文云
如彼三世中 諸佛菩薩等 修行五供養
我今亦如是文
已上初重
淨心爲塗香 萬行爲妙花 功德爲焚香
果德爲飮食 智慧爲燈明 供養自心中
心王大日尊 心數曼荼羅 三界唯一心
心外無別法 自心自供養 色心不二故
已上第二重以心供養心
五供56養諸塵 六大所和合 大曼荼羅身
顯形等諸色 手印標幟等 三摩耶法身
眞言色聲中 文字句義等 法曼荼羅身
供養自身佛 四處威儀等 羯磨之法身
我今四法身 諸佛同一禮
已上第三重
我今所獻諸供具 一一諸塵皆實相
實相周遍法界海 法界即是諸妙供
供養自他四法身 三世常恒普供養
57我佛法界加持身 不受而受哀愍受
自他安住祕密藏文
已上第四重
此四重祕釋文。留唐小子送文云云
次三力偈 御口云。不散前印誦此偈畢。次改印作金掌。唱祈願句矣普供養摩訶毘盧遮那等也委在別 問。三力者示何等義*乎 答。私云。三力雖異因緣二種也。於外緣有自他兩緣故成三力也。故因緣和合顯諸法成辨也。所謂以我功德力者自緣也。自修行功故。如來加持力者他緣也。諸佛護念故。及以法界力者內因也 御口云。本有法界本覺佛性也。或云。所觀境從觀心云法界力云云此義不可然。大日經疏云。由自善根及與如來加持法界力故。所爲妙業皆得成就○即是於一切心法具足因緣之義也矣 起信論云。又諸佛法。有因有緣因緣具足。乃得成辨矣 普供養而住者。御口云。今述供養義故云爾也。若又述淨土等者。應云願成安樂國土。餘事准知58之次禮佛 御口云。不散前金掌。唱之本尊三遍。餘佛各一反
次入我我入觀 印相如印文 御口云。法界定印有二說。一說59今文。一說左掌重右掌。二空拄合也。又用彌陀定印。此爲常矣觀想准道場觀等矣 問。入我我入者實攝入歟如何 答。仰云。或人義云。花嚴等圓融法法實涉入。今教不爾。法法然具諸德何假涉入。故涉入者約本尊行者。具德無偏頗也。實非涉入也云云 裏書云。圓融相即互相涉入之條。於常途之義相者。現在絕言。更不及是非之事歟。然而猶於教相。此事有相傳義趣。師受之口決歟。廣可尋歟60已上裏書也云云 私云。性佛性然德。雖無增損。六大無礙四曼不離故。法61然圓融。性然涉入。若入我我入。勝解作意。非眞實作意者。何異三乘談乎。故檜尾口決云。唯依我修三密之力故。我心中如來顯現。已成諸佛顯現。相對更相涉入顯現。如多圓鏡相對。其影更互涉入62矣實喩約影涉入。法全體涉入。喩取一分故 尋云。六大四萬等。俱各各衆生所具。彼此差別耶 答。御口云。三密四萬。雖彼此不同。六大是平等也 木幡義云。六大又彼此差別。理理無邊智智無數故 私云。上一法界義。下多法界義也。二義中。一法界爲自義故。理趣釋云。成一法界自他平等文但理理無邊等者。約四萬等63義歟。彼64釋云。兩足雖多並是一水文 問。一法界65何異一大法界遍諸法*乎 答66云。彼一心法界。此六大法界故。淺深異也。非謂彼此六大各別故。延命院金界器界觀中。五大皆置一大言。謂一大虚空輪乃至一大地輪文又多法界義爲勝文三大俱無邊故。但至理趣釋者。六大之義同故云一。非體同歟。例如釋論中云非謂一法故稱平等也次本尊根本印印相如說文平掌者虚合歟。摩尼形者作寶形也。故不空軌云。67頭指屈如寶形文 餘度者地水空六度也 68問。餘度如幢者或鈔開立何 答。合立也。常喜院鈔云。金掌當心。中指立如蓮花。頭指屈如寶形。餘指69相立文 又70或云。虚71空合掌忍願蓮葉進力寶形矣
次心眞言 印相如說文二地二水外縛也次心中心眞言 印相如說文 御口云。堅固縛者金剛縛也。作外縛。二地二水表輪。二風寶形也 私云。三種印言初云印。後二云言者影略互顯歟。故儀軌中云。心印心中心印。又軌中三種言。俱誦七反散頂上云云雖然大呪一反。小呪各三反。可誦之歟 72御口決云。此尊祕印祕明熾盛光軌。所73說二手外縛。二火蓮葉。二風寶形。二地立交。二空74並取意 問。何印言相違乎 答。御口云。此印言俱蓮花輪寶具足合用75乎。故心中心印誦眞言也。印地水76火風如次輪蓮寶也。今次第心中心印闕蓮。二地二水輪故。經軌中水立合地交叉爲輪77故。若爾熾盛光軌。但二地交爲輪義何78義乎 答。結法輪79時。二地交爲輪故。又明具三種者。鉢頭迷者蓮也。震跢摩尼者寶也。hūṃ者輪也。入縛羅是光明屬寶已上悉師口決也 問。此印明何處用之*乎 答。御口云。當不用之。若用時三種印言。次用之此80印也
次加持念珠 御口云。先開箱以右風空。取母珠到胸前。纒左風已下四指或三匝。或五匝。勿用四匝六匝即移入右掌熏香煙三反晴時准前閼伽薰之次移左右掌合三反。次珠入合掌當胸。印端少擧安之。vaṃ與vaṃ及淨珠明各七反誦之珠入掌有二說。餘流珠弟子結目下二分。兩手風空間出外。此流弟子珠不分。二空間出之 81次觀三度頂戴珠少擧。我欲拔濟等頌誦之。次當心程開合掌。以右風空取母珠。左手持餘珠。誦oṃ縛日羅獄呬野。時引旋左手至第五十四緒許引違。次又右手取引違82結緒許。誦惹波三摩曳吽。還前引旋方珠。而引旋左手至母珠。如是三反。不越母珠結83緒矣 次右取母珠。左取餘珠。中二三寸許相去。各作說法印風空捻珠。餘指申立向外隨誦眞言。終一字時記數但84取數有二說。或右手至左手許。又二三寸許引去。數取等也。或隨右記數。左手次第去之。二說中此流用後說也如是至引違85緒許。反本方又記數成百八反也。次纒珠入合掌。誦結願句。誦畢三度頂戴。熏燒香如本收筥也矣 又御口云。旋轉明時。晴時86橫皮下竪引旋也。餘印袖下行之。具又有御記矣 問。作說法印爲念珠有何故*乎 答。御口云。念珠表說法義故。作說法印也 問。有何故不87超引違緒乎 答。御口云。表二達磨義也。故大師所持數珠。眞言院所納皆水精後七日用之皆二達磨也 問。不超達磨有何故*乎 答。顯不*超果位也
問。若爾者立二種果位事如何 答。私云。示本有果修生果歟 問。五十四珠表何義乎 答。高尾口決云。其珠片方88五十四五十四位矣 問。五十四位者何位*乎 答。御口云。五十二位中合等妙攝法雲。第十迴向滿心所攝四善根。開之別立成五十四位也
問。兩五十四位中。唯一方旋轉等有何故乎 答。御口云。或云。旋轉方流義。不轉方不流義。即顯修生本有二義也。此流習頓漸義也。流方表因果漸證義。不流示因果頓證旨也 私加一解云。流不流是顯此宗不行而行。不到而到行果也。流而行而到義。不流不行不到意也。故疏云。以不行而行。以不到而到文流不流義。高尾口決見 問。旋轉89興正念誦顯何義*乎 答。祕藏記云。眞言菩薩。或十六次第證。或十六同時證。念珠引越是十六頓證之義取意 准此文旋轉頓證正念漸證歟
問。何故頓爲前漸爲後*乎 答。私云。或雖內證同90時。約功德麁細。作前後次第也。91例如香象釋印92紙同時讀時前後。天台判法在一心說必次第已上約一機頓漸 或頓漸利鈍二機故。約利鈍次第也已上約93上機也 問。若爾者頓漸。或一機。或二機。證安在*乎 答。金94剛儀軌云。現世證得歡喜地。後十六生成正覺矣一機頓漸證也。大日95經疏云。若有頓入者。若漸入者略鈔二機頓漸證也
次本尊三種印言如先作之
次字輪觀 御口云。住妙觀察智之96印。冥目專心思惟觀念。又說前入我我入觀。用彌陀定印。還此用法界定印也 問。字輪觀者。本有心月輪中。觀本尊種子眞言。先觀心月輪方如何 答御口云。或行者前一肘97之問觀之。或行者胸中觀一肘月輪也。後說爲勝矣 問。一肘量如何 答。御口云一肘者一尺六寸也光等釋也重意98云。一尺六寸胸間難容受。故八寸云一肘也。所以大日經疏中。十六央句史矣央句史者指梵語也。指量或七分。或五分。今就五分說。八寸則當十六指矣故是容受也 問。心月輪量既知之形狀如何 答。御口云。本經儀軌等說不同。一肘月輪。或橫布。如橫鏡。或竪布。似立鏡。或橫竪圓滿。同置圓水精壼。此三說中。或橫圓竪闕。或竪圓橫闕。第三橫竪圓滿爲勝矣 問。橫竪圓滿月輪中。觀種子方如何
答。御口云。彼月輪中。從中出前。順旋轉字形立樣觀之字皆向中央歟例如水精壼中。以金作字旋安之矣 問。字99形如何觀之*乎
答。御口云。隨四種法。其色分別之。私隨本尊色。字色觀之。或通用金色爲勝矣云云 或云。已上御口決。是密乘印信。祕宗灌頂甚深甚深幸入越顯乘之密藏。委承勝餘流之祕決。非但一生一世之機感。併是多生多世之宿緣而已。雖有注記*之憚。爲恐廢亡恨也
次本尊加持如先 問云。本尊加持三處用之如何 答。御口云。通滿作法。廣澤三度。小野四度也。但覺洞院付法二人意異。實繼座主用四度說故。僧正用三度說。案延命院御意。皆有其理歟。所以金剛界次第四度用之。十八道次第三度行之故。雖然三度義爲勝表三密義故。謂三處本尊加持。如次身語意三密也。入我我入。是行者身中。召入本尊故身密也。故論云。一身密者。如結契印。召請聖衆。是也矣正念誦是語密義顯。故論云。二語密者。如密誦眞言。令文句了了分明。無謬誤也矣 字輪觀是觀心月輪。故意密也。故論云。三意密者。如住瑜伽相應白淨圓滿觀菩提心也文 重意云。入我我入。正念誦字輪觀。如100帝位即位。各各本尊加持。似取印鑰矣 私云。入我我入等三密也。本尊加持三部。所以依入我我入身業。表顯現佛部諸尊。用本尊加持。依念誦語業。顯現蓮花部諸尊故。又用加持也。依月輪觀意業。顯現金剛部諸尊。故又用加持也。故高尾口決云。以身業顯佛部。以口業顯蓮花部。以意業顯金剛部略鈔然則依凡夫麁動三業。成本尊三密三部諸尊也故云同於本尊也。101故或又云三業成轉已成三祕密門矣 又依三密行。顯三部諸尊速疾頓成故。云即身成佛。故即身成佛義。云三密加持速疾顯矣故知本尊加持三種義。尤以冥會三密加持文神妙云云
次散念誦 御口云。先取珠少摺。佛眼等誦之乃至誦金輪呪畢。殊摺珠祈請矣 此流中間摺珠無之。晴時取杵并念珠。聊102押磨念珠也。袖中外可任意。大旨顯。念誦畢一字金打之磬下座。見大阿闍梨形勢。計打之一字呪。七反計閑滿。其後引迴早速可誦也。其後聊摺體珠摺。能能祈念也高聲不摺 重御口云。最祕傳云。每尊念誦始用印也。謂珠懸左腕。結佛眼印。彼明七反誦之。次解印取珠。第八反記數。餘尊皆准之 又云。於念103誦有多種。今蓮花部尊故。可用蓮花念誦也。誦音聞自耳。他不令聞也。祕藏記中出五種念誦。一蓮花念誦如先注二金剛念誦小動舌端三三摩地念誦不動舌心念誦四104音聲念誦出聲自他俱聞也五光明念誦念誦想口出光明高尾口決。擧四種念誦除光明矣 問。念誦時有散心105可治之如何 答。祕藏記云。觀出入息爲一法界。攝我身及本尊於此一法界。然後念誦文 又御記云。念誦右手大頭106中頭107指當珠上。大中珠左右頭指取108珠也。左手同之。其間一二寸計去。左突遣樣爲之云云 問。正散念誦不同如何 答御109口云。正是定散110是惠。又本經儀軌等中。無散念誦說。故理性院未必用矣
次五供養如先
111次辨供如先
次事供如先
謂塗香花燒飮燈如次供之
次閼伽 作法如先 御口云。作法如先 但結願座。此次金一打。啓事由神分祈願等如常。委112在別。御記又113口云。若有卷數者。先金一丁。次讀卷數畢 次金一丁。已下如先114 御自筆裏書云。又結願時初神分時金二打。次唱五悔不用神分祈願也 問。結願時祈願摺珠事如何 答。自行又摺之 問。既115事由諸尊116令歸本土117畢。何云降臨等義*乎 答。118御師口云。雖啓還歸之由。119正撥遣之時可歸。故用彼作法何失文已上御裏書次後鈴 御口云。左手遣金剛盤許。取鈴少擧。於金剛盤上振之。鈴明120二三反誦之。或少振絕加羅〃〃振畢。北院御室樣也。此流不振絕也121上振鈴二說准之振絕事振鈴事也。後鈴不然。分齊短故也。北院仰云。初鈴中間聊振絕。事外氣高幽玄聞也云云122御自筆記之次讃四智讃拍掌
次普供養 三力如先
次禮佛如先
次迴向 御口云。先取香呂金一打若無香呂可取珠云云晴時唯取香呂打之。杵珠不取之。御記云。先師僧正雅訓云。取念珠時。每度必可執杵。然而依事繁略之。只灑水加123持散念誦等時計取之云云 雅訓雖如124是。此一向略儀歟。嚴重之時。猶每度可取歟。今迴向之時。縱雖嚴重時。香呂許可取歟。次迴向畢。可置香呂
次迴向方便
次解界 次第等如次第。但各一反逆旋轉。明各一反
次撥遣 御口云。以右風空火。取花插二中指端。餘指皆外縛誦明。後以右空火取花。後供養方花鬘花可投加也。取花事。前後供養方。可隨便宜。但大旨後供125養方可取之。晴時解界撥遣等。迴向方便間悉可行之。重仰云。今此撥遣花。是所召請聖衆。奉送法界宮之儀式也 問。前請時用寶車。今送時何用花座*乎 答。影略互顯歟。實寶車中有花座。請送俱可有二種也 問。126前閼伽後用花座。127豈非相違*乎 答。御口云。准大國主客例。彼准宮中本座。非車內座也。重仰云。撥遣總印總呪。右拳彈指。誦oṃ縛曰羅目呬者穆明也。佛菩薩一度彈指。天等三度彈指也。今蓮花部尊故。蓮花印鉢娜麼言用之。即別撥遣也。凡召請撥遣結界辨本部主部母等總。三部五部別。諸尊別差別能能可存知。委可分別也。道場觀廣略通別亦復如128此御記
次三部被甲如先
次普禮 印明如先 御口云。明129三十一反。次取珠少摺。金一打。或取珠先金一打。後少摺之。晴時御記云。迴向方便待終130也。其程先整袈裟威儀。次念珠杵取儲之不取香呂迴向方便畢。不摺念珠。即金一打。若作法遲遲威儀不知。先金打鐘木可懸。其後閑威儀可懸131也。可隨時早晚矣
次下禮盤 御口云。足施主若上臘方132廣可下也云云 私云。晴儀也。自行時右先下之
次下禮 摺珠三度禮拜如初。晴時取香呂三禮如先。畢置香呂。取扇著本座矣133本記云
自弘長元年六月十六日迄同月二十二日七箇日於醍醐寺報恩院奉傳受之次遂日記之定有紕謬歟後賢134削定
金剛佛子頼瑜 生年三十六135道決鈔頼瑜記畢
問。經軌說與口傳相違中依何*乎 答。御口決云。經說師傳中。相承口傳用之。爲小野習矣其故本經儀軌。都會壇說故。不載祕儀。相承口傳別壇故。口傳深義也矣私檢云。大師云。祕藏奧旨不貴得文。唯在以心傳心矣然則勿由違經軌文而疑嫡嫡相承口傳矣 尋云。都會壇別壇有何意*乎 答。御口云。都會壇者。又云嘉會壇。或云大悲壇。諸佛菩薩等集會總壇也。故不開說祕儀。別壇者師資二人。談話奧旨也或云自性會歟。又是祕密壇也。136御自筆云。自性會者。自性法身說法會座也。祕密壇者。傳法灌頂之時。小壇是也。但諸壇事。頗異說在之歟。廣可檢也 問。十八道各示何義*乎
答。御口云。有十八契印故也。十八道儀軌中。說十七印言。隨在何尊。具本尊印言成十八也文
或處十八者 淨三業 佛部 蓮花部 金剛部 被甲 三古印 驚覺 地結 四方結 如來拳印 大虚空藏 送車輅 召請馬頭 虚空網 火院 摩尼供養 本尊云云尊全僧都之說
問。十八道儀軌誰人作乎 答。御口云。大師受惠果口決記之給也。仁和寺惠什阿闍梨。傳天台長壽坊藥仁或云藥救口說云。慈覺大師此儀軌。弘法大師奉傳受時。慈覺大師尋此軌本說給時。大師答云。此我記惠果口決也云云 其後慈覺大師入唐時。法全尋十八道儀軌梵本給時。法全云。無梵本云云 明知唯是口傳也云云 又仰云。十八道軌依無量壽儀軌并如意論儀軌記之也。地結・方結・天結・火院・大三摩耶等出蘇悉地矣 又仰云。大法付兩部。別行付蘇悉地也。故十八道出蘇悉地也
問。五種壇法方如何 答。高尾口決云。息災白增益黃調伏黑鉤召敬愛并赤降伏黑137白白黃赤黑。西中東南北。息災佛南面行者向北增益佛西面行者向東調伏佛北面行者南向敬愛佛東面行者西向鉤召一切處隨宜也云云祕藏記云。息災法初夜起首。增益法以白月日出起首。敬愛法以後夜時起首。調伏法黑月日中夜半起首略鈔
問。以十指配十度方如何 答祕藏記云。十度檀戒忍進禪惠方願力智。右手小指云檀。左手小指云惠。先自右小指始而可數矣
138元祿二己巳年八月八日於和州長谷寺書之了
校注
- 〔面受〕-<甲>
- 鈔=末<甲>
- 〔雙〕-<甲>
- 〔右〕-<甲>
- 此處乃至之歟十八字甲本作細註
- 〔必〕-<甲>
- 御自筆被入之=私加之<甲>
- 何=訶<甲>*
- 口=記<甲>
- 意+(也)<甲>
- 次+(鈴)<甲>
- 乎=耶<甲>*
- 身+(也)<甲>
- 三處用=用三處<甲>
- 奉授=御傳受之時<甲>
- 之次蒙=時被院參有<甲>
- 〔終〕-<甲>
- (故成此答矣私云設慈救呪同時不誦故成答)十八字+也<甲>
- 一信乃至也二十四字甲本作傍註, 同本文云一普賢地二大普賢地三普賢照曜
- 地+(等覺)<甲>
- 〔已上・・・也〕九字-<甲>
- 〔次五供養〕-<甲>
- 印+(相)<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 仲之=申也<甲>
- 〔御自筆可被正之歟〕-<甲>
- 然也=同之被止之歟<甲>
- 〔花〕-<甲>
- 〔御自筆被入之也〕-<甲>*
- 〔御〕-<甲>
- 攝三部=三部攝<甲>
- 供供=前供<甲>
- 〔御口云〕-<甲>
- (御口云)+右<甲>
- 〔腰〕-<甲>
- 左+(腰)<甲>
- (但貎□前結三古印)+印<甲>
- 〔只如前結三古印〕-<甲>
- 〔被入之〕-<甲>
- 〔明〕-<甲>
- 〔飲〕-<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 之=也<甲>
- 供+(俱)イ<原>
- 〔可〕-<甲>
- 顏容殊妙之=微妙<甲>
- 是+(其)<甲>
- 〔五〕-<甲>
- 〔御自筆也御口云〕-<甲>
- 之+(歟)<甲>
- 〔已上二十字御自筆也〕-<甲>
- 御口云乃至尤深三十九字甲本作裏書
- 〔時〕-<甲>
- 〔寺〕-<甲>
- 原本傍註曰善無畏譯
- 養諸=諸色<甲>
- 〔我佛・・・愍受〕十四字-イ<甲>
- 之=矣<甲>
- (如)+今<甲>
- 〔已上裏書也云云〕-<甲>
- 然=爾<甲>
- 〔矣〕-<甲>
- 〔義〕-<甲>
- 原本傍註曰hūṃ字義
- 何+(顯乘)イ<原>
- 〔云〕-<甲>
- (二)+頭<甲>
- (裏云)+問<甲>
- (皆)+相<甲>
- 或+(抄)<甲>
- 空=心<甲>
- (重)+御<甲>
- 說+(心中心印用心呪爲最深秘事也彼軌)<甲>
- 並+(立)<甲>
- 乎=之<甲>
- 火=無イ<原>
- 故+(問)イ<原>
- 義=成<甲>
- 時=印イ<原>
- 印+(言)イ<原>
- (裏書云是非各三反合三反也各三反者合六反也六□不然也)+次<甲>
- 〔結緒〕-<甲>
- 緒+(也)<甲>
- 取=記<甲>
- 〔緒〕-<甲>
- 橫=儀イ<原>
- 超=越<甲>*
- 〔五十四〕-<甲>
- 興=與<甲>
- 時+(化他門示漸證故或實證雖同時)<甲>
- 例=倒<甲>
- 紙=師<甲>
- 上=二<甲>
- 剛+(不空頂)イ<原>
- 〔經〕-<甲>
- (定)+印<甲>
- 〔之〕-<甲>*
- 〔云〕-<甲>
- 形=色<甲>
- 〔帝位〕-<甲>
- 〔故〕イ-<原>
- 〔押〕-<甲>
- 誦=珠<甲>
- 〔音〕-<甲>
- 可治之如何=如何可治之耶<甲>
- 中+(三指記數也)イ<原>
- 〔指〕-<甲>
- 珠=數<甲>
- 口=記<甲>
- 是惠=即散<甲>
- 〔次辨供如先〕-<甲>
- 在=如<甲>
- (御)+口<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>
- 〔事由〕-<甲>
- 〔令〕-<甲>
- 畢何云=之由令啓白畢亦用<甲>
- 〔御〕-<甲>
- 正+(者)<甲>
- 〔三〕-<甲>
- 〔上振鈴二說准之〕-<甲>
- 〔御自筆記之〕-<甲>
- 持+(物)<甲>
- 是=此<甲>
- 〔養〕-<甲>
- 前+(即)<甲>
- 豈=是<甲>
- 此=是<甲>
- 〔三十〕-<甲>
- 也其程先整=之程先懸<甲>
- 也=之<甲>
- 〔廣〕-<甲>
- 本記云=寫本云<甲>
- 削=刊<甲>
- 〔道決鈔頼瑜記畢〕-<甲>
- 〔御自筆云〕-<甲>
- 〔白〕イ-<原>
- 以下甲本無之, 甲本奧書曰, 御記云披兩卷加一覽之處僅所述之師口科前後調首尾可謂如抛互礫捨金玉出於藍青於藍遺室之愚弟末葉之小子充顯終身之口實歟仍誂同侶寫一本而已東山陰老在御判, 此御誂云是本雖表紙殊以珍重故私功之成奧矣如泉國石津成覺寺於本坊出眞宗末學快舜, 校本奧書文永九年十二月十六日於報恩院書之畢高深, 元德三年二月下旬之候於根來寺以清淨金剛院御本書寫畢金剛佛子增喜, 文明五年癸已三月十四日於根來十輪院以證本一校畢成純, 永正九年壬申四月一書寫畢俊盛