《野胎口決鈔》野胎口決鈔下

野胎口決鈔下

◎1自在天子　如印文　御記云。但頭不付手也文左腰

普花天子　如印文　御記云。心前立也文向左歟。左腰

光鬘天子　如印文　御記云。向2下文竪持之

滿意天子　如印文　御記云。側掌當胸文御口云。餘三指伸之。風空側向身竪持之　疏云。舒右掌風空相捻如執花形。餘三指相並合文

遍音天子　如印文。　御記云。但以空押水甲。或用半印也文　御口云。二掌相向指頭上齊肩持之歟　私云。兩手半印經疏別歟。故經云。惠手空水相加風火水皆舒以掩其耳文　疏云。兩手各以空水。頭相捻餘端雙掩兩耳。以火風掩文　但3御云。意依疏意也

已上五天子始4從東北角西行伊舍那　如印文　御記云。定拳舒風火輪。屈風背火亦屈文　勸修寺記云。火風空三指屈立也文於次第印文有二意。當流意竪火。而風空屈背讀之。餘流竪火風空。而屈背可訓歟　私云。諸步多用主印　又云。左5拳立火輪文定知不屈火也。故御記爲正矣　御口云。三指離立如三戟也　裏云。餘流訓尤可爾。可順之歟。但諸步多事不可然歟　文云。主者伊舍那也。又左拳立火輪云云　此有二說。一用主印。一左拳立火輪也右安腰歟然主印非立火輪文歟如何。又字可思之歟

諸步多　疏十云。此是夜叉之類也文　御記云。用主印也文青龍軌注云。先同印也。先印者伊舍那矣

持國天　如印文　御記云。右手內文日天子　如印文　御記云。二水合甲也文御口云。廣澤二掌並仰二地相付二水合側。二空離而押之。車形也。今流不爾。二空並屈押各水側也　私云。經云。以定惠手顯現合掌。屈空輪置水側。是日天子輿輅印文　疏云。顯現合掌文　經疏文順廣澤印歟摩利支　如印文　御口云。虚掌者四指淺6握。以空腹押風甲。而拳內令虚空。7惠伸五指少窪覆彼也。在日天子前等者　御口云。雖有日天子前。日天子等不能見也爲言或口云。此天本在日天子前。故寶瓶被映日光。故天眼不能見也爲言　更有祕決不能記

七曜九執十二宮神　如印文　御記云。合掌二空令離立文　御口云。虚合二掌間少博。二大離風並立也　疏云。合掌二空亦並。而極𮁐之。與餘指相離文

大梵天王　如印文。空持水者以空端捻水甲側也。前後倣之。三指伸散向外右腰乾闥婆王　如印文

諸阿修羅　如印文　御口云。左掌仰少窪橫胸前。右如印文向左掌持之風加空者風絞空也　疏云。右印覆臨左手上取意

摩睺羅伽　普印　諸緊那羅　普印諸人　普印　普世明妃　普印

已上自東北角南行東方了

火天　如印文　御記云。但右向外施無畏風屈召三度。御口云。左仰當心明各一遍火天后　如印文　御記云。第一文者下也。手少向外也文　御口云。此天8子及下五仙。皆左如9火印。即不改持之　問。此10下六印左拳安腰。故法皇次第。五仙印皆左拳安腰。何今用火天印乎　答。相承口傳仰信。以餘流勿令疑矣　故疏中釋眞言行者具諸11相云。一外相支分無闕。二內相如佛12教勅不敢違逆佛勅者師教也　疏家13既云佛勅。定知不可生疑惑也。何況法皇次第。火天印又左拳安腰。今既不爾故。自下六印左如火天也

縛斯仙　水中　阿趺哩仙　風中尾哩瞿仙　火中　驕答摩仙　水中蘖㗚伽仙　地水

御記云。五仙印皆手持樣如火天后文增長天　如印文　御記云。指皆鉤青龍軌不見。餘軌又不說也文　御口云。但皆二掌交腕。而二火鉤結也

閻魔王　壇荼印印相如印文即人頭幢也死王　音印14御自筆　疏云。黑夜神云云　凡死王后妃名相互長慶次第可見玄法亂脫軌云。死王亦名后云云

御口云。炎魔后死王一體異名也。或云。焰魔王變身也。疏十云。此是閻羅明王也文焰魔后　如印文　御口云。右五輪覆垂空入內如鈴。但少振之廣澤振之15右腰　經云。焰16魔鐸印文　疏云。閻羅后印也。經疏印相如今次第　或記云。后勝妃劣也。不登后云妃也17御自筆記云。口云後正妻妃妾也

焰魔七母　如印文　御記云。從左下右打三度。明各一遍。疏十云。閻18羅七19母七姊妹文

暗夜神　如印文　御口云。向右　私云。指端前上持之歟　疏云。黑夜天是閻羅王后也文

奉教宦深沙太王太仙府軍　普印

拏吉尼　如印文　御口云。定掌稍窪當頥下。仰橫如舌少出作觸勢也。右腰　經云。申定手覆面門。爾嚩賀觸之文

金翅鳥王　如印文　御記云。八指搖動如鳥飛勢文　御口云。向壇前上持之三度動。明各一遍

諸人普世明　如前

已上自東南角西行南方了

羅剎主　如印文。如劍印　御記云。應向外歟　私云。或向右歟

羅剎斯　如印文　將兄　普印

羅剎衆　普印

廣目天　如印文。二掌背二腕交二風鉤結也

水天　如印文

難陀拔難陀　如印文　御口云。先結兄印。誦歸命難陀。次結弟印。誦鉢難娜等句也。弟印又惠掌五輪仰伸也。此二印似梵天印

諸龍　如印文　御記云。似金翅鳥印是九頭龍印也文　御口云。腹行者20順轉也地神　如印文

妙音天　如印文　御記云。惠手風空相捻餘三指散舒於定掌上如引琴云云　御口云。定掌伸五指擬五絃。惠手三運動。明各一遍　經云。仰定手左齊輪。智手空風相21捻向身運動文　疏云。如彈絃形文那羅延天　如印文　御口云。向左三昧手者左手也。故經云。如前輪印以定手作之文右腰

那羅延后　如印文。加22者絞也。右腰月天　如印文　御記云。同梵天印。但想白蓮印立也文　私云。梵天印空水端捻。異今印歟。又廣澤次第定手蓮文梵天月天俱伸五指。觀白蓮爲異　又經云。定手作蓮花相。是梵天印文　23梵天印因作潔白觀。是月天印文　疏云。一如梵天無異。但想有白24兎爲異文　故知御記意同經疏。違今次第二天印。又同此次第前梵天印。依憑安在乎　御口云。用今印相但記中同梵天印者。似前梵天印故云爾也

25左手其空水相捻也。是似月也

二十八宿　裏云。或傳云。26今掌二27大開。二大表二十。殘八指八宿也。勸修寺流也。如印文　御記云。二火縛也文　御口云。外縛也

已上從西角北行西方了

風天　如印文　御記云。空押風火甲也文經云。申左手側掌文向右歟。右腰

魔醯首羅　如印文　御口云。二空並立烏摩妃　如印文　御28記云。仁和寺方鉢低云。地天印低之極謬說也。今蓮花三摩耶印。未見本說也文　私云。常喜院以經疏商羯羅妃印。注入烏摩妃印下。彼印定手空風捻舒三輪也　疏云。二印相似。前頭指少屈。此直竪而散也文　二印者商羯羅后同妃也。此亦異今兩說如何。又私檢云。疏第十六云。商羯羅后鉢致印文

遮文荼　如印文。仰掌也。右腰。經云。仰其定手。如持劫鉢羅相云云

諸藥叉　如印文　疏十云。能噉世間。能食諸業垢等惡。是藥叉義。經29疏異今印藥叉女　如印文。二地合甲。水火風間離立如三古。經疏印相異此矣

諸毘舍遮　如印文　疏云飜是極苦楚義。此輩多是餓鬼也文

諸毘舍支　如印文　御記云。但二火圓形文　御口云。石山流二火合甲。此流二火端柱圓形文

諸人普世　如前

已上從西北角東行了

淨治　如印文　御記云。燒香印文　御口云。正有燒香之香呂時可用香呂歟不動　御記云。如金剛界。但印十方并五處除之。指鞘抽鞘又順逆加持等。作法明遍數如金界記

金剛鉤　如印文。如大鉤召印。但不召風也

立身　如印文。三度轉歟。明又三遍歟示三昧耶　用入佛印及明也

金剛網　火院　大三昧耶

御記云已上三種如金剛界文

閼伽　御記云。作法如金界。但加持用不動劍印一字明也文御口云。如直付加持三度。誦明各一遍namaḥsamantavajraṇaṃhāṃ文供養明如次第文奉花座　如印文　執杵鈴　如金剛界讃四智　御記云。拍掌此處許有之文　御口云。四段作法如金界。胎藏拍掌唯一度也。前後供養時讃無拍掌也

不動尊示座　以劍印誦小呪文左腰　御口云。印面向左前上持動印指彼彼尊位。中臺八葉尊別指之。遍智院等總指之。但示座次第如本次第示也。且作圖示諸會矣金剛手　如印文　環金剛甲　印明如前怖魔　如印文　御口云。拳面向外竪持風背當眉間運心也是則表額皺也。忿怒義也。毘俱胝皺梵名也　疏十三云右拳伸風以指頭柱眉間也取意此釋意拳面可向身歟。又云。謂作毘俱知形。其面如忿怒魔軍自然退散取意

四方四大護

南門金剛無勝大30護　如印文。但虚合也種子haṃ東門無畏結護　如印文　種子vaḥ

北門壞諸怖31大護　如印文　種子bhaḥ

西門難32降大護　如印文　種子saḥ

御口云。已上四大護各第二略眞言用也大呪不用也

但歸命句下眞言初。各種子加誦之也無能勝　如印文。印持樣如先無能勝　御口云。印垂下如先大指屈掌歟。二無能勝同異可決之　疏云。右手風空捻火垂屈地水正竪。左手伸五指向外取意

相向守護　如印文　御口云。從33左肩至心前。如打勢三度明一遍

不動尊心　御口云。右作劍印。逆順旋轉各三度。明各一遍合六遍。左拳腰

塗香　如印文　花鬘　如印文

焚香　如印文　飮食　鉢印印相如十八道記矣燈明　如印文　口傳如十八道記矣虚空藏轉明妃　如印文　御口云。是胎藏普供養印明也

事供　御記云。作法如金界。但加持不動文御口云。加持劍印一字明如前。阿伽但供養明oṃ如金界也

讃　心略金掌　偈同印　御口云。34三仰啓謝云句不誦之

普供養轉明妃印明也　三力　小祈願　在別35御自筆也禮佛　御口云。自讃至禮佛同。金掌唱之已上如來身會也

36入佛三昧耶　法界生　轉法輪　已上三印言如前

大法螺　如印文　御記云。委事如身密口決文　彼口決云。虚合37二空各38押火側。風各絞自空背合甲。口云。吹不吹二說。經及攝大軌異今說。義釋似今傳文　御口云。不吹爲吉也

蓮花座　八葉印　金剛惠　外五古印

如來頂相　如印文　御記云。不取袈裟也文右拳面向左歟。左拳安腰

毫相藏　如印文　御記云。惠大指置眉間。左手從此取袈裟也文　御口云。取袈裟有兩說。謂先以右手取袈裟二角威儀方也如自左腕下纒之。令移定39手。少二角出。從風空間拳面向身。安左乳下也　又說云。如先二角結目以大指押之。大指兩邊出如40狗耳。前說爲勝也

大鉢　如印文　御口云。前取袈裟手印仰伸當臍。以右拳印仰伸重上。二大端拄而如法界定印袈裟兩掌間隔之

施無畏　如印文　41裏書云。與願膝與手之間。一二寸許有隙。但當膝。有之如寶生印是也

與滿願　如印文。已上二印右無畏向外。與願置膝上仰垂。俱屈大橫掌。左俱如毫相印

悲生眼　如印文　御記云。但從此不取袈裟也文　御口云。右42手向眼先當右43目右方轉。次當左目印左方轉。明一遍印形表金𮢠也

如來心　44如印文　御口云。地水並右下交取也。但大指右上也。四指端向上竪持之別書上押之御自筆記云非縛只地水並右下交取也但大指右上也45如印文　御口云。地水內縛空交入。而押各水地甲。四指開散心前。不縱不橫持之。46大旨印竪也

如來47臍　如印文　御口云。前印水亦舒散也

如來藏　如印文　御口云。二風屈第二節以指頭拄二空端。餘指微屈而令圓合也。經疏印異此

普光　如印文　御記云。地輪立合也文　御口云二空並入火內也。經疏異此如來甲　如印文　經云。以二風持火側取意疏云。以二風置中背而並列取意經少異今印

如來舌　如印文　御記云。但二水不交也文經疏同今印

如來語　如印文　御口云。風水各48合甲。二空微屈而不付風也。經疏同次第也如來牙　如印文　御記云。二空間離如二牙文　御口云。即乍押風側背立也。牙形也

如來辨說　如印文　御記云。風不付也文御口云。二空上下動也

如來持十方　如印文　御記云。水火風不開也文　御口云。二地合甲。二空並入。未必付地也　經云。二地二空屈入相合文次如來念處　如印文　御記云。風屈第二節也　經云。二空二風屈上節相合取意　疏云。其捻法當令四箇指指甲相到耳文平等開悟　如印文　御口云。空又交入49也

如意珠　如印文　御口云。風加火背令圓也

慈氏　如印文　御記云。二風合甲也　疏云。虚合屈二風至大50根。二空壓之率都婆取意

51無能害力　如印文　御記云。先逆三轉。次順三轉明各一遍

本尊加持　御記云。外五古印五處加持文　御口云。先結印誦五字明三遍。後加持五處。或隨加持誦明各一遍合五遍。本次第本尊加持印明。及毫相等不用之

入我我入觀　法界定印　厶云。九重月輪有御口決。更問

本尊加持　如前

正念誦　御口云。念珠加持明及偈念珠作法等。皆以金界。但本尊明異彼也。又改本次第明。用五字明也　問。御記中念珠加持正念誦別擧之。何今不爾耶　答。依御口正念誦總各故。御記意加持與念珠52斯別故爲二段53歟　御口師資互顯。記口成一揆也。故十八道次第云。加持念珠并念54誦謂正念誦也文　私云。此文正念誦注。含總別二義。謂或唯念誦法注也。或又通加持注也是本次第加持呪珠與念誦等住定印隔遙各別也。加之一正念誦分四段書之。依先師記聊故二段書之也矣本尊加持　如先

字輪觀法界定印　御口云。aṃvaṃraṃvaṃkhaṃ又順逆誦之。三段觀想靜心觀之

本尊加持　如先

55御自筆也　御口云。字輪觀次毫相悲生眼等不用之矣

散念誦　次第隨意念誦者是也

御記云　佛眼百反　大日胎千反　金剛薩埵般若菩薩　不動　大金剛輪　一字　御口云　佛眼或二十一反　金大日百反　本尊千反已下如先。但大輪七反餘皆百遍

佛眼印明如金界

五供印明如前

事供阿伽同用此　讃心略

普供養　虚空藏　三力　祈願　次禮佛中臺四佛四菩薩五大尊大悲金剛次第也。別有之也

後鈴

迴向方便所修一切等　御口云。迴向方便異金界。彼隨意迴向後有迴向方便。故又有至心迴向句

迴向金一打　取香呂作法迴向56等句如金界矣

解界　大三摩耶　火院　虚空網　不動　金剛墻　地結　已上各逆轉如金界加持句　金掌　奉送　明及偈如金界

三部　被甲　如先　普禮　如前金打

下禮　出堂　如金界

已上本尊加持已下法則。或加。或背。或引上等事。皆依御記說注之。此中本尊加持四處相承口傳也。委如別鈔。57御自筆記云。晴儀之時。後供養以下異之也已上

又晴儀金界導師上聲。唱迴施法界迴向無上大菩提至心迴向58即無間斷下座之一臘懺悔隨喜出之即下座･同音付之。此問解界撥遣等悉行之。待迴向方便之終。取念珠及杵不取香呂打金也。胎藏導師直唱所修一切等。下座付之。此間解界撥遣等悉行之次迴向方便終　金一打隨意迴向畢　又金一59打

弘長元年十月上旬。於醍醐寺報恩院。從朔日至第五日五箇日之間。奉傳受胎藏之次。逐日馳筆畢。未再治草本也。不可出60箱外矣願以兩部傳受之日。必爲九品往生之緣而已

求法沙門頼瑜在判傳受人數事

內大臣法務法印權大僧都定濟當寺座主左大臣法眼和尚位俊譽法眼和尚位定勝金剛權律師　弘義左內臣阿闍梨　實助治部阿闍梨　俊眞兵部阿闍梨　源聖俊音房阿闍梨　頼瑜上野公大法師　亮深　61報恩院御自筆御記云同七日加一見畢提婆之投針也資德窮底闍梨之瑩玉也師朦拂塵也

老比丘62憲深63元祿二己巳年仲春二十日於和別長谷寺

時元祿二己巳年下秋二十一日於和別長谷寺之內