金剛界發惠抄中
釋頼瑜記
次四佛加持 生起云。既成佛已故。次五佛加持文本軌云。 次結四如來三昧耶印契文以下全同此四佛加持印。本軌中但總云三昧耶印。出印言處具不出印相。石山次第云。今依師說各註也云云今印相又同彼。然其文異矣此四佛加持。是二經中但略出經具出印言矣 問。前五相成身既成佛。何今用四佛加持耶 答。興記云。此第三明四智具足也。謂不動印顯具大圓鏡智。寶生・平等・彌陀・妙觀。不空・成事如次配釋文御口決云。雖依五相觀唱成佛軌則。猶未決定。今以四佛加持印言印四處時。成佛義決定故。更用四佛加持。例如彼五相成身。讓付寶藏。此四佛加持後授得印鑰也云云問。若爾何不用五佛加持耶 答。全總作別故。用四佛加持。自成大日加持也以四佛印心額喉頂。其身總成毘盧遮那法界身故。若總別各別印。如時處儀軌也。1諸軌中印心額口頂。如次成大圓平等妙觀成事。印總身成法界智取意或又以諸佛加持爲大日加持也。其旨如先辨矣生起即此意。故云次五佛加持也
次五佛灌頂 生起云。加持已訖故。次五佛授灌頂文本儀軌云。既已加持身。次應授灌頂。五如來印契各如三昧耶文自下全同 此五佛灌頂印言印處。又在略出經中。但遍照尊印言四佛繫鬘後擧之。彼經2云。如上所說灌頂鬘中間於頂上。應置一切如來金剛自在契云云具出印言此經既云灌頂鬘中間。此印言似屬繫鬘。可云五佛繫鬘歟。然出言云。唵薩婆怛他揭多鼻三菩提跋折羅阿毘詵遮摩含鑁乎云云3諸經鬘言皆加麽隷句。本軌云摩羅。今既無此句。如本軌。可屬灌頂文也 問。四佛加持既印可成佛。何更用五佛灌頂乎 答。興記云。問。四佛既顯四智。何勞此文亦顯四智答。前文但顯四智具足。更無餘義。今此文中顯於五法攝三身義。所望全殊。重顯無異文大日自性身即眞如攝。不動自受用圓鏡智攝。寶生他受用平等智攝。不空變化身成事智攝。無量說法用妙觀察智攝私案。以四佛加持。印決自身成佛義畢。五佛灌頂。是著五佛寶冠之義歟。後四佛繫鬘爲寶冠莊嚴之義歟。故略出經說五佛灌頂四佛繫鬘已云。次想自身以爲一切如來寶冠莊嚴已上文此經寶冠者。五佛灌頂莊嚴者。四佛繫鬘歟。所以經中四佛繫鬘皆云應以所成鬘繫自4頭上云云可思之。又五佛灌頂安頭上五方。此又寶冠五佛座位歟。常寶冠正而安五佛。中川成身院本尊寶冠四方安四佛。大日正面阿閦上安之。是即安五方義歟
次四佛繫鬘 生起云。灌頂已畢故。次授四佛鬘文本5記云。於灌頂後應繫如來鬘自下全同略出經又四佛印文各別說之。興記云四智心品體相難知。故云繫鬘。又云垂帶。皆是表示其相義也文三結於頂後者。本軌文也。御口決云。結四佛印誦明畢。各分印作拳。伸風指三度縈。伸五指從頂後向前垂下也云云理性院用此次第。四佛印各結分二羽如垂帶。各三度也。無作拳縈儀文廣澤四佛印各結印。開二羽各一度懸之。故廣6澤云。上額分羽結頂後。如垂下勢文石山二卷次第云。師說云。皆印7等同前。但各當額三縈已。舒五指末向身。如垂帶垂下當心。合掌頂散云云八次又同之師8師相承口決明自歟。惠運記擧口決。同石山傳也。但9今御口決作10金掌散頂無之。石山傳等伸風指無之。可尋決矣次甲胃 生起云。四11佛鬘既得具足。今當被大誓甲胃。故次被甲文順和名云。甲夜呂比似鱗甲故一名鎧冑加不都玉篇云。鎧口代切甲也錍右押切興記云。上來五段於無分別後得智位。緣觀正智證眞如時。所證得法。自下第二明有分12別得智大悲門也文上來五段者。佛身圓滿。已下分五門也二羽虚心合掌等者。本軌中不出甲冑印。石山次第口決云云云口決者。檜尾口決歟。惠運13說。又戴彼口決矣應作是思惟等者。願於已下八句同本軌文。但彼云。次於諸有情也。興記云。謂諸如來本願力故。從本定中擊發大悲。爲化有情14出後得門。以智方便15後更示現發心修行種種事業。無始無終生死之中。恒被大悲弘誓甲冑。成就有情。淨佛國土。降伏魔軍。示現成覺。說法利生。滿足本願。有情無盡。大悲罔窮。此方唱滅。他界示生。大悲誓心名爲甲冑。與生死戰拔濟有情。如將被甲破敵利群矣私案。今次第我已成正覺者。指前五相成佛等自證成道也。次下言降伏諸天摩成最正覺故者。化他成道也。大日經宗菩薩實義。成佛外迹。又可同之。又惠運記云。文云。爲淨佛國土者。是自心界名爲佛國土。淨自心之妄執。顯自心曼荼羅。故云淨佛國土也文此文後成最正覺文云明自利成佛歟
次結冑 本軌中結冑不爲別段。又不出甲冑明。但說結冑明。又拍掌爲別16段矣然今次第結冑別題令拍掌不別標也。石山次第甲冑結冑拍掌爲一段。而終三箇眞言出之。略出經第三云。胸前繞腰如被甲像文本軌云。二羽金剛17合18掌心舒進力二度相縈繞文由誦眞言金剛拍故者。此拍掌又有教王略出二經。本軌并餘流次第爲別19段。故本軌云。次應金剛拍平掌而三拍。由此印威力縛解。解諸縛便成堅固甲。聖衆皆歡喜。獲得金剛體。如金剛薩埵文興記云。新成之佛出大悲門。已成諸佛皆悉歡喜。利有情事與我同故。言金剛拍。謂表喜相。如歡20樂人開掌弄忨。喜導三業故云三拍。正體智中大悲解散。今繫縛彼故云縛解。正體智中大智縛21束。今解散彼故云解縛。由此悲心成堅固甲。大悲堅故聖衆歡喜。我得金剛不壞之體。猶如普賢智與理也。然古德云。上縛者。是根本煩惱。下縛者。是隨煩惱。今案。五相成佛。何有煩惱。若言示現印力無用。更可思之文檜尾口決云。縛22者。多種縛。謂斷煩惱之縛印契縛也。能斷斷縛是手指縛。所斷縛是煩惱之縛也。又此意初縛解者。能斷手指縛開解之義也。次云解諸縛者。解脫煩惱縛之義也。文點云。縛解諸縛解可讀也又23問。口決云。縛解解諸縛者。上縛是根本煩惱。下諸縛者。是隨煩惱也文此文上縛。又煩惱縛也。文點云。縛解諸縛解可讀也。興記所破此文歟。私案。今次第成佛軌則非一重。前雖擧業障除成菩提義。更示五相成佛義。24汝以五相云第十地後五種相。不可然。凡今宗金界以五相盡因行果德。台藏界以三句攝因果二位。若爾五相不可云十地滿後也。就中通達心云。若在輕霧中。寜非25在纒本有體矣修菩提心云。爲客塵所翳。是豈十地滿後位乎又初金掌云。滿足十波羅蜜。金剛縛云。滿足十地。彼既十地滿足。何更用成菩提心乎。彼本軌言未26云十地者。27手軌云。由結金剛縛印。瑜伽者即得十地滿足文故知。彼破不成耳。又本軌上文云。能解結使縛。然今縛約大悲大智非招違害乎。興記意縛解解諸縛可讀歟。又新渡儀軌云。縛解解者縛文安然對受記二云。又云。縛解解者28縛。所云縛解者。解自身煩惱縛也。解者縛者。諸佛菩薩名爲解者○縛止諸佛令止住自心內文意之顯矣
次現智身 生起云。行者雖成佛。而29亦有供佛之願。30更成金剛薩埵。故次結現智身印文本軌云。次結現智身二羽金剛縛文身前想月輪等者。興記云。謂大悲故出後得門。爲化有情欲現應身。故先觀現平等智用。云現智身者依義也。先觀前所證眞如故云身前想月輪。次觀二利所依法身。故云於中觀本尊次觀實報自受用身。故云諦觀於相好八萬四千不共德也然後入於平等智用。故云入金剛金剛者智故言思惟大薩埵者。謂思惟平等智用。梵云薩埵。此云有情。即擧所化顯能化用也文檜尾口決云。又自身前至于相好。口決云。行者前觀月輪。於中現本31尊心。心是種子也。以是種子成之本尊。次文遍入金剛已者。口決云。遍入月輪。次文大印如儀則者。本尊所持大智印也。次文身前至于薩埵。是重說所觀本尊也。思惟大薩埵。是本尊名也文圓城寺八卷次第云。或師口云。大印如儀則。謂普賢菩薩左手執五股鈴。右手持金剛杵擲抽也文私云。興記意現平等智用。云現智身。身所依義文次下注云金剛薩埵。云大印如儀則。指金薩威儀也。故指金剛云智身也。口決文分明也。何鑿穿云平等智用矣32注傳云。以下印等者。石山四卷二卷次第無此傳。何傳乎。可尋之
次見智33身 生起云。依之印力現智身印也普賢現前。行者與普賢身一體無二故。次見智身文本軌云。次結見智身印契。如前相自下全同今此現見二箇印言出教王經中。興記云。前現智身觀34現智用。此35見智身智見智用。故云見也。謂既知見平等36性智大悲之用。具足我身故。云應觀於自身云云此又約智用未云人體也。檜尾口決云。次應37觀於自身者。自身是以自性理。成立五相成身佛訖。是自性法身也。今行者前所觀智法身故。爲令理智無二。見行者38前所觀佛。召入於自身也文又無盡莊嚴次第御作云。從五相成身至于金剛拍。名爲理法身。注云。成者此覺悟之義。即身成佛之義。有此理法身既出現。所以智法身亦可出現。是故名現智身。智法身既出現。可見其體。此故名見智法身。彼智身既自身也。故名爲智法身。成理39之發智名智法身。智之下顯理名理法身。所以理智二身無二平等也。譬如珠。珠即體云理。珠光云智文五重結護同之大師御意行者自身即自性理故。前五相成身證得自性理法身已。今行者前所40觀。是智法身自受用也。現智身也爲令理智無二平等故。此見智身是明見所*觀本尊。召入自身。顯法智體無二義也。興記引此等義破云。今案。此義意云五相成身證理法身。此現見智*觀自受用。若爾理智前後可證。尤違道理。前以他受用身爲智身者。是義順也文私案。此大師問答也。莊嚴次第云。何故建立理智二成耶。云爲令人易覺。亦爲令有修行之次第也。唯若行41立覺開時。無有次第各別義。不前不後。而有前後文結後同之興師但守口決一文。未見次第。成此破歟。況復三身成道同時異時。是汝宗所論也。若許他受用別時者。自受用何妨。若自受云同時者。他受何必異時矣 問。五相成身。是今行者修生觀門也。專可云自受用報身。何云自性理法身耶 答。池上皇慶云。又金剛王理趣會軌等。五相所成名法身者。恐非必指三身之中。五相觀時。本有自性本尊之身已觀見。故名法身歟略抄私案。五相成身理法身義非大師私義。金剛王軌云。前觀五相成就。所謂自性之法身。今所觀現智者。是智身文理趣會之義同之既云自性法身。三身隨一也。小野大抄等又此意也。故知。行者修生顯得通三身中。五相約法身現智就智身示顯得也。實雖同時。令行者易知故。作前後說也。故經云。十地究竟證三身。論判到無上道圓滿三身矣又皇慶金界記云。自身始成本尊之身。次於身前觀已成尊。交合一體。如意輪等諸別軌中。多於此*觀智身處。或於壇上。或像心安尊種子。變成本尊。即觀自身交合一體文此意五相成身行者始成修生佛。現智身本有已成本尊也。修生本有交合。始本不二禮也云也
次四明 生起云。既見普賢須引入之。故次有四字明文本軌云。次結四明印。召引入自身文自下如次第注隨其印相等者。檜尾口決云。結四明印與稱惹。舒左右小指相鉤。乃舒二頭指少曲初分與稱吽。其42二頭指互交仍屈頭拄與稱鑁。互相鉤與稱解。腕合振頂上印散也文第二吽頭拄者。智證大師瑜伽記云。唱吽合進力合面而相拄文召引縛令喜者。如次鉤索鎖鈴可配也。興記云。謂鉤是四攝智。引攝有情。索是善巧智。令自他一體。鎖是堅固智。令大悲堅固。鈴是歡樂智。令自他歡喜也文瑜伽記云。即是四明印。此時佛在樹。著大精進甲。正伏四魔王文顯家多劫修行之間。滿四攝行。今教結誦此印言時。頓滿足四攝行。及降伏四魔也
次成佛亦名陳三昧耶生起云。普賢既入我身。與我同體。故43次更結普賢印。身成普賢。故次入月輪中陳三摩耶文本軌云。次陳三昧耶。當結金剛縛。忍願蓮葉形云云自下全同興記云。爲利有情成44權應身。既稱本誓故云陳三昧。宛如眞佛故云成本尊。言背後遍入於月輪者。即顯無住涅槃之義。謂背後顯大悲。遍入顯大智。然其生死涅槃中平等觀法身理體。故云彼中等觀薩埵體也略抄此意前二智身云他受用身。今成佛云應化身也。檜尾口決云。結印如文。即稱誦三昧耶薩埵鑁已想觀。背在月輪。我在其中。我是與本尊同。是如來也。薩埵鑁者。是入我義也。次即誦眞言曰。如文。是眞言意於先所證五相成身佛決定師子吼也。譬如二乘於自所證決定師子吼。言我生已盡等也云云此意誦今眞言。是於前五相成佛所證陳說之義。故云師子吼也。猶如二乘於自所證說我生已盡等四智也。今眞言oṃsama45yehāṃ者等身義。行者等成薩身之義歟。mahāsama46yehāṃ者。本誓證義。即陳三摩耶歟。忍願蓮葉形者 問。今成金薩體者。可用針印。何用蓮印耶 答。對受記二云。是蓮花薩埵三昧耶蓮花印也。此軌本是蓮花心故文又云。金剛縛二中入掌交合。二小指二大指各竪。頭相拄如獨股杵。是三昧耶印出普賢軌此法界普賢故可成五部。若縛忍願如針。是金剛部三昧耶故唯成金剛薩埵文又智證金界軌云。次普賢三昧。忍願猶如針。稱誦vajrasamayastvaṃ。次蓮花三昧。忍願如蓮葉。稱誦padmasamayastvaṃ文此記於今陳三摩耶處出兩種印言。私案。今本儀軌蓮花部心念誦故。雖金薩又用蓮印歟。五相觀門三摩耶形。又雖可五古用蓮花等。可思之。又八卷次第今陳三昧耶。以針印誦金百字。四卷次第結蓮印誦蓮百字明。小野流專順儀軌文矣又石山二卷次第出師說蓮葉形云云廣澤次第云。用針印文背後遍入於月輪等者。對受記二云。47有後遍入於月輪者。謂行者後也。彼中48尊者。謂行者自身也。行者坐月輪中等觀成薩埵體。我三摩耶薩埵鑁也。慈覺大師記云。觀月輪如圓室也。如是想自身背後遍入其中而坐。又云。觀其形如圓珠。乃想自身入49衆中坐也文又云。次觀金剛界金剛薩埵。向大日。故行者効之。亦向大日。故自背後入尊月輪。即於彼月輪中。應等觀金剛薩埵之體與我既三昧耶本誓薩怛鑁文智證金界記云。然後遍入於月輪觀我等於薩埵體左拳於腰右拳安心便誦 * yehaṃ明。印同前薩埵如普賢誓文安然記與口決其意同歟。興記大異矣問。依口決等。五相成身既成佛身。何故還成金剛薩埵耶 答。五50祕經云。若依毘盧遮那自受用身智。及大普賢金剛薩埵他受用身智文唯此文者。前五相成身。是自性自受用51身也。今金薩者。大普賢金剛薩埵他受用身也。非十六大菩薩初金薩歟。又疏第十三52云。然師以用53阿作己身。54即同毘盧遮那佛。不應自有所作務。故轉作執金剛菩薩身文准此釋又成辨事業故且作金薩歟
次道場觀 生起云。既成普賢供佛之事。何無道場。故次入定建立道場等。乃觀置諸尊文八卷次第云。又最上妙覺之正報此間既圓滿。更可有依報國土。是故入道場觀門文石山六卷次第云。或傳云。正報理智法身。今已圓滿成就。所以可有依報之淨土故。次有道場觀并羯磨眞言文興記引六卷文畢云。此說最好也文結大羯磨印者。三摩地儀軌云。行者次應以成所作智三摩地文問。器界觀時。何用羯磨智印乎 答。檜尾口決云。言羯磨者。變事業。復變辨事業。是羯磨智。是成所作智也。由此智之威力。能建立世界等。故云事業智文世界下方等者。本軌中無器界五輪55之。依檜尾口決歟。略出經并千手軌中。出風水金三輪金龜即金輪故祕藏記又三輪成器界也。又依台藏宗。大日經第七卷并疏及攝大軌說三輪土。廣大軌并青龍・玄法軌說五輪土。今案。自宗意。若依若正。皆無非五大所成。故以五輪成器界也。故兩部經軌或說五輪也。然後准常途世界建立作法。或說三輪土也。五輪三輪雖似相違。廣略開合不同。故實不違歟。故住心論第一云。器界從何起。風輪初遍空。水金相續出。地火在其中文故無失。其上有大海等者。本軌云。次應想大海八功德56水之水。於上想金龜七金山圍遶。想山間有河。皆八德水成文興記云。道場義中空風火水地次第成界。今此文中大海爲初。不說五大。海有二種。內與外也。內海有七。在七金間下言河也外海有一。在四州外。今言大海者。是外海也。○此文云河簡大海故文私案。大海者。三輪中名水輪歟。其上觀金龜。故金龜是金輪。故興記云。金龜餘云金輪文石山次第云。金龜是金輪也文又千手儀軌云。次於下方空中想唅字。其字如深玄色。漸57舒漸廣成風輪。於風輪上想鑁橫感反字。白色漸引大。與58風輪相稱變爲水輪。於水輪上想鉢羅二合字。金色稱其水輪成一金龜。於龜背上想索字。變爲妙高山。四寶所成。又想劍平字變成金山。七重圍繞矣此文既云與風輪相稱。定知非第八外海也。就中彼外海醎水盈滿。今言八功德水。是大別也。又第八外海等在金輪上。今大海水在金輪下。上下又別也。然彼師金龜釋金輪。大海云外海。其理不可矣當知。五輪外又置水金二輪。深義難測。千手軌但云風輪。今云五輪。石山次第空風水金四輪也。大師釋又似六輪。金地別故。彼又五輪中在三輪。未必水金置五輪上。此等不同可尋決矣愚案云。五輪上在水金者。法身本有五智起大悲度衆生。似水平等遍。故五輪上在水輪。本有五智。是自證體故住涅槃。大悲水利生故遊生死。猶如龜於水陸得自在。故更觀金龜也。此二利所成法身諸法根本。故妙高爲座。故祕藏記云。下方虚空。謂心虚空。則劍也。是虚空有法身。其法身同不可得。是欠也。是法身慈悲具足能度有緣衆生。界是慈悲斯水也。金龜佛性。是佛性能遊生死涅槃。如龜能遊水與陸。須彌是法身。七金山者。七覺支也。是法身一切法文之根源故曰須彌山爲座文八功德水者。興記云。八功德者。一澄淨。二清冷。三甘美。四輕耎。五潤澤。六安和。七除飢餲等。八長養諸根文俱舍十一云。七中皆具八功德水。一甘。二冷。三耎。四輕。五清淨。六不臭。七飮時不損喉。八飮已不傷腹文兩釋其相少異。所謂欠含覽等者。本軌云。唅鑁與鉢羅文石山二卷次第云。khaṃhaṃvaṃprasukaṃ文依器界觀不同。用種子有異。今次第大海水不擧種子。五輪中水輪同故歟。即結大海印者。檜尾口決云。二手輪是鐵圍山也。二手掌是大海也。掌中刄立諸指擬七山也文問。何不出五輪七金山印等乎 答。存略隨宜。七金山雖須彌莊嚴。非今正要歟。五輪在下雖持須彌。用大海金龜印言顯彼歟。依之台藏次第用五輪印言。然59彼又不60用七金山印言也。石山四卷次第用五輪印。無七金山印。二卷次第又不用五輪七金61山印言矣本軌中唯出大海寶山兩明。未說印。七金山五輪等印言但無教王略出二經。大海寶山印言亦無歟。廣澤次第五輪七金山等印言悉用之。次結如來拳印者。仁濟抄云。如來拳者。右金剛拳智。左蓮花拳理。如者理也。來者智也。理智冥合可成本尊道場。故用如來拳印也取意私云。此印通用宮殿并本尊觀也。所謂宮殿是色心不二之曼荼。本尊即理智冥合之佛體矣 問。以如來配理智依憑安在乎 答。淨影義章第62二十云。如者如理。63理者是德。故龍樹云。乘如實道來成正覺。故曰如來文私云。准釋論。眞理是體大。本覺智相大功德故。又大疏云。如諸佛乘如實道來成正覺故名如來文又大師釋云。各各衆生修如實道去成正覺。來化衆生名如來也文疏家約實智釋來義宗家據權智示來義。權實雖異來是智也。如實道者。即如理。二師意同歟。五峯八柱寶樓閣者。石山二卷次第云。八峯八柱寶樓閣或云。五峯大殿也四卷次第云七寶莊嚴宮殿。不云五峯八柱。本軌唯云寶樓閣。千手軌有八大金剛柱成寶樓閣云云略出經有五峯樓閣。以八大金剛柱而爲莊嚴云云觀自在軌云。山有八峯。衆寶64金成於此山中。65後有五室。是室中想有八大金剛柱云云
問。宮殿有五寶八柱方如何 答。妙高山八角。山有八面。每面各成一峯。其形如蓮花八葉。66雖面有八峯成八角。山頂平正也。次觀五室者。殿上有五陳。列中央四方。此表五佛殿也。以五峯擬五佛位。建立中央四方。云五峯樓閣也。謂室外雖似有五。殿內一相。是一曼荼羅界也。故觀自在軌云。是室外似有五。而內是一相文又八葉樓閣者。造八角殿堂。八面各立67五柱。是云八峯樓閣。故知。八角各立一柱。爲八峯八柱宮殿歟。五峯八柱時殿堂作五棟。而四方棟之外端各立二柱左右立之百梁之構巧。更不用中間柱。是云五峯八柱宮殿矣或又立八柱者。堂內立柱。非邊八柱也。故觀自在軌云68寶中想八大柱文殿內八方立八柱。於中建立曼荼羅也。aṃvaṃraṃhaṃkhaṃ者。問。台藏既以ā+uḥ一字爲種子。今69唯以vaṃ字可爲種子。故石山次第唯以vaṃ字爲種子乎。答。五字一字隨宜。二界影略互顯歟。所以台藏又不遮五字爲種子。二界同以五輪爲三摩耶形。彼70又五輪種avirahūṃkhaṃ故。本軌中不出本尊種子三形等。71令此等多義故。或又台藏72ā+uḥ字五73轉具足故用一字。五輪自備。金界vaṃ字無此義。故具擧五字歟。或又總必兼別。故兼用四佛種子歟。成毘盧遮那如來者。問。四種身中何耶。答。石山四卷次第三云。問。眞言宗壇上所尊大日如來者。法報化身中是何身耶。答。法身報身雖冥合而偏增可云報身如來。雖名報身。猶不離法身。自性法身理上所證得之報故 問。自他受用二身中何耶 答。是正自受用身。即理智和合身也問。若爾其自他受用差別相如何 答。可見經文心地觀經74具文出所說自受用身者。是眞言宗檀上所請召也。自性身者。是檀上所觀念也。觀種子字令生者。理法身。此云自性身也文此意召請法界宮自受用報身。而冥合壇上所觀種三大轉成之理法身。故云法75報冥合身也 問。圓城寺八卷次第云。私云。道場觀佛。是他受用身也文相違如何 答。或云。法身有多種。一自受用身。謂五相成身三十七尊也。二他受用身。謂道場觀三十七尊。三變化身。謂迎請三十七尊。即遍空諸佛是也云云三十七尊有四種身。故道場觀三十七尊云他受用。非遮自性自受也。私云。今所觀本尊。是行者觀見。故自性身中加持身。故云他受用。非第二受用身中他受用也。府同首陀會天形故云爾。具如指心抄注矣先師御口決云。召請十方諸佛報身壇上木像等應身。前道場觀種三大轉成佛法身也。謂十方報身召入於壇上應身。此報應不二身冥會觀成法身。成三身一體本尊也。此本尊行者入我我入時。生佛不二而成即身成佛義矣又私云。菩提心論云。成毘盧遮那佛自性身・受用身・變化身・等流身文准此釋者。今成毘盧遮那通四身無失 問。何故諸尊道場觀中必觀種三大轉成義耶 答。或云。種子者。諸佛菩薩所證法門。謂阿閦證菩提心門。寶生證福德門。於此各證法門有文字詮之。阿字詮空。婆字詮有等。此字法然常住。以言語呼此字時。人聞之於所詮義理。即思76非修習顯其德。故云種子。若無此種子字。衆生聞佛德而無由發心修行。由此義故先觀種子也。次觀三昧耶者。三昧耶此云本誓。謂佛菩薩誓願不同。隨其本誓各有形色。而表其功德。謂如阿閦佛表五智菩提心堅固不動。故觀五古金剛矣寶生佛住福德門。故寶珠爲三昧耶形也。後觀羯磨身者。本誓滿畢。事業方成辨。故三昧耶77形次觀羯磨身也。故大日經第六云。一切如來有三種身。謂字印形像文是其次第轉成明據也。四佛四波羅蜜等者。擧圍繞眷屬也。其座位大日如來四方月輪安四78佛。四邊安四波東南西北如次金寶法業東方阿閦前右左後安薩王愛喜。南方寶生前右左後有寶光幢咲。西方阿彌陀前右左後有法利因語。北方不空成就前右左後安業護牙拳已上四佛四波十六大菩薩皆向當部本尊而座。依略出經說也。內院四隅有喜鬘歌舞巳上第一重聖衆也中院四隅安香花燈塗。四方門有鉤索鎖鈴。其四攝四供間安賢劫十六尊巳上第二重也外院四方各安五類天。外部二十天也已上三重也具如五重結護抄。又石山四卷次第諸尊具出之。加持79四處者。此印明本軌80等不出。時處儀軌出。以此印言加持時。穢土草庵變成密嚴淨土。行者凡身即成佛體也。印即理智不二印明。又三身三寶等具足言也。深義更問。又bhuḥ字81是三字合成字也。bha有不可得。u者遷變不可得。aḥ遠離不可得也。謂不轉有相遷變方丈。成寂靜涅槃佛土。遠離有爲遷變。故爲顯此淨土即三身所居初有oṃ字。oṃ三身義故。爲顯身土俱遍法界之義。終置等虚空khaṃ字也
次虚空藏 此印言本軌并教王略出中不出之。石山二卷次第云。次大虚空藏無量壽軌文也二手二中指右押左外相叉。博著手背。二頭指相戚如寶形即成大虚空藏儀軌二無名指外縛。竪二中指也云云82四卷次第同之准此文。今印言依虚空藏儀軌也。同延命院十八道次第二中指外縛。此依無量壽儀軌也。石山內供金界又依無量壽歟。師資影略前後互顯歟 問。兩軌相違83有故耶
答。檜尾口決・惠運記中。問兩軌相違。未答其所由。未學何決矣以我功德力等者。以此三力因緣和合力。從印流出無量供養雲海。成一如法界廣大供養也。由數習此定故定中見聞毘盧遮那說法。三摩地速疾現前也。故石山次第云。修行者。縱使觀念力微。由此印及眞言加持力故諸供養物皆成眞實。如法界道場之中行廣大供養者。由數習此定。現生二世於定中見法界道場毘盧遮那如來在大菩薩衆會聞說無量眞言。三摩地速疾現前文准此文。今次第一如法界等文。一讀專訓。如返自具字讀之。點云。諸供84食物成眞85言一如法界中廣大供養具云云大原長宴述三力偈意云。謂我觀念一一莊嚴供具等。不散失不縱想。成就住祈意也。我觀念住云也。住字點云。セヨ云云問。三力配因緣方何 答。先師口決云。因者。本覺內熏。即法界力是也。於緣有二。謂自緣他緣也。謂自修行功云自緣。即以我功德力也。諸佛悲願云他緣。即如來加持力也云云問。大日經疏十一云。以我功德力故。以如來加持力故。以法界平等力故。以此86二緣合故。則能成就不思議業文既云法界平等力。法界諸法隨觀境轉故非云法界力乎。故或古德義成此旨矣答。大日經第七云。我所修福。佛加持普賢自體法界力文法界普賢體遍一切衆生。故云法界平等。故釋論云。謂本覺心平等性故文可思87之。法界力指法界諸法者。以何爲因矣因緣具足圓成自他宗大意故。彼88三緣合者。因又名緣。故疏第一云。由自善根及與如來加持法界力故所爲妙業皆得成就。即是於一切心法具足因緣義也略抄
付紙云。小野厚造紙上云。由三力感應得立。一者眞如淨法界熏習力故。二一切諸佛攝護力故。三衆生任運善根力故云云又引起信論文。此釋分明也
89石山二卷次第此次出送車請車二箇印言。廣澤次第啓請。次二車并大鉤召三箇印言用之 問。石山二次中此次出送車請車二箇印言。今何不爾乎 答。四90卷云。次送車輅。次請車輅二種已上隨91應作多云云此次第擧二種名不出印言云隨宜用不二說可隨行者意樂歟文廣澤次第啓請。次用二車并大鉤召三箇印言矣
次小金剛輪具足因緣之義也。文生起云。隨觀念力諸尊既有影現。故次作輪壇文本軌中出印明。然未92必於印處。又眞言末無。四明千手軌中眞言末加四明。又此軌中雖示印處壇上心上本尊虚空異今次第。法華軌中說印處又異。檜尾口決云。九處者。額・右肩・左肩・心・喉・頂・虚空・壇・本尊也。但加持頂及虚空時。印掌仰向上也。其眞言皆加四明及娑婆賀文此文九數雖同。印處少異。又大師具足次第記云。印是二手各作金剛拳。進力壇惠相鉤○印身五處。次返置頂上。93次虚空。次印壇上次本尊像次供物等。次以印納口文今次第依此記也。然後以印納口者。問。何94耶收口耶 答。同大師次第云。次以印95收口云。是毘盧遮那帝釋宮故。是加持力故。成眞實大曼荼羅。加持供物故爲眞實廣大供具。所有三業過失皆除。功德圓滿文問。何強納帝釋宮耶 答。對受記三云。又諸說中以96小金剛輪印皆納口者。空海和上說云。想納帝釋宮也。今依攝眞實經。大日如來諸尊海會皆在三十三天善法堂中。故有此文文八卷次第云。口者。是毘虚遮那體性宮故也文石山二次云。或師云。以97下納口。98即納帝釋宮云云修行者。設有越法等者。千手軌云。修行者。設有越法誤失三業破三昧耶戒。由結此印誦眞言加持故能除諸過。皆得圓滿文問。行者三業罪。前大金剛輪時除滅。何重用此印言耶 答。此廣通本尊行者壇地供具等。補闕之功有之。寛狹異故。今軌則是行者觀門。故重用無失。例如摧罪外用業障除也 問。然今印言補闕功勝。何云小耶 答。大小隨宜。可依眞言文句多小。云大金剛99輪小100金輪歟
次啓請生起云。輪壇已備故次爲啓請文略出經有此印言。本軌文全同。想自諸聖尊等者。興記云。一云。請諸尊者。是觀本佛自性身也。迹佛必得本佛加被化有情故文又云。曼荼羅者。法性眞如之道場也文此意以道場所觀佛爲迹佛歟。或記云。准世俗法奉請客人之意也文此意爲證明奉請他佛歟。興記一義云。必招他佛證誠自事文御口決云。爲冥會道場所觀佛。奉請法界宮諸尊也。101諸尊依此請來座道場空中也。如十八道中送車請車兩印明矣次開門生起云。次啓請諸尊。應請將入壇裏。故開門文本軌文全同。興記云。瞻持客佛故開壇門。猶如迎客。先開門戶文想開大壇門者。智證記云。次結開門契。先開大日門。次第開四門。每102開誦眞言。唱吽擘開指進力二度也。文御口決云。但開四方門也。明達103次第記云。開門印壇四方開蓮華門。謂常樂我淨也文運心如本教者。指略出經也。對受記104云。運心如本教者。檢略出經入吽迦羅三摩地。結三摩地契手執鬘。誦本明已。爲令衆生入壇場故。或以右繞其壇一匝而住。其鬘置頂。誦本明法擊之。又遶一匝住藥叉方門。以降三世形運心開金剛門結開契如今軌文經文廣可見云云
次啓請伽陀亦名啓自。略出經云請會 生起云。開門已畢故。次重啓請令入諸尊壇文本軌全同。又略出經出。興記云。明諸佛許可也云云105開。前啓請。今啓白。有何別乎 答。對受記釋上啓請云。此表將勸請之意。非正勸請。勸請在後文勸請在後者。指今啓白也。謂前請意今正請也。故異也。御口決云。前啓請從本土請於道場空中。106此自空中請於壇上。如十八道中召請印言。稱名而啓請者。興記云。言稱名者。略有二義。一稱自名而啓佛也。即如我今亦說三乘二稱佛名而啓請。即如喜稱南無佛也先義爲本也妙心大云稱名者。三十七尊名未祥阿演都請辭文御口決云。行者實名稱之。檜尾口決云。稱行者名。次誦眞言文。略出經三云。即結請會契。而稱自名。啓請一切如來及菩薩衆會。願垂降赴。三唱此伽陀云云智證記云。稱己名啓請文明達智界記云。先稱名比丘某甲云云略出經伽陀曰。願來一切諸有中。唯一堅實祕密者。用能折伏暴惡魔。現證無邊離自性。我今鉤召依教請。願107同雲海來集會文今梵伽陀翻語歟。六卷經大意同之 問。廣澤流等。此啓白次用送車請車大108召鉤三箇印言。又石山次第小金剛輪前用送車請車二箇印言。今何不爾乎答。先德意樂不同。雖依本軌次第。以私意樂加用餘經軌印言。皆有109甚意歟。然110而送車請車是本土聖衆奉迎請道場空中之軌則也。既111以自印言奉請壇上畢。何更儲本土請乎。小金剛輪已前輪壇未備足。何用迎請印明矣石山廣澤等說似重言歟。只任本儀軌次第。今次第其義可足歟。然檜尾口決又啓白後用送車請車二箇印言。啓白是請用言辭。送車請車來臨乘物歟。若爾自道場上空中降臨壇上。用二箇印明歟
次金剛王亦名佛海會生起云。諸尊入壇已。入壇故觀佛海會文本軌云。次觀佛海會。諸聖普雲集。交臂彈指拍112聲遍113法界文本軌末云。招之但云彈指。千手軌并略出經皆但云彈指也。石山次第同之。但檜尾口決招之云云然異御口義。114師口決云。作印畢二手頭指三度招之。眞言各一反。又三度彈指明各一反。合六反也。檜尾記云。二手外縛二頭指各鉤。稱oṃsamaya。時引放作金115拳舒頭指。稱惹時交臂。稱jaḥ時各頭招次彈指作聲。即又每眞言終招之。彈指三反取意今印略出經名雲集契法。千手軌云。普召集佛116菩提印也。石山次第云。左手持金剛乾搥。右手執獨古金剛杵。捶擊之。聲徹十方世界。諸佛117菩薩一切聖衆召集文依千手軌文也八卷次第云。乾槌者。如磬者。可打鳴是也。杵捶之聲徹十方觀想之文問。准經軌文。今佛海會召請十方聖衆。然本尊聖者等啓白持奉請壇上畢。今何重請乎 答。前啓請啓白等奉請當本尊并眷屬。今海會爲證明奉請餘十方世界佛菩薩歟。故千手軌十方世界一切聖衆文本軌文云。諸如來集會皆在於虚空。若先本尊諸壇上。何云在於虚空矣但百八名讃奉請本尊并證明諸佛歟又義云。前啓白以伽陀啓案內。今佛海會之正請之義也。但十方世界者。今曼荼五佛等即十方一切佛菩薩故。金剛頂開題理趣釋等其文分明也。本軌文皆在於虚空者。依七處加持。方丈室內成廣博嚴淨土。故指室內壇上空中也。故千手軌云。皆悉集會於曼荼羅上空中文石山次第又同之故無失次百八名讃或用四智生起云。觀佛海會。佛德無量故次讃嘆文本軌云。諸如來集會皆在於虚空。誦百八名讃。禮曼荼羅衆文本軌中百八名讃出梵語。教王略118出經俱出漢語。此百八名讃者。十六讃。即讃十六大菩薩也。故石山次第云。次十六讃又云百八名讃文千手軌中出蓮花部一百名讃。彼讃非十六讃歟。119印不出兩軌。以通用義用合掌歟。智證金界記云。作金剛合掌唱一百名讃文御口決云。依或說用四智讃也。十六大菩薩四佛總別不同。因果差別故 問。何故十六讃稱百八耶 答。興記云。讃有十六。以四諦十六行相。斷除百八煩惱障義故云百八今所配釋未爲指南。聞120帥可知正否也私案。十六讃十六大菩薩。配十六行相非無的據。故仁王經祕釋不空云。於瑜伽教中成普賢行。十六行如聲聞見道中十六行也文謂四佛各有。四菩薩成十六行。如四諦各具四行相。成十六行相也。四佛如四諦。十六大菩薩如十六行相也。況復毘婆沙第六十中。以苦集滅道如次配東西南北。然四佛又是四方佛也。顯密釋義一同者歟。若爾約所斷煩惱云百八名何妨矣例如八萬四千法門約所斷煩惱標數也。又義瑜祇經疏中云。如金剛頂大教王經百八名讃。於十六大菩薩中或六號。或七號。或八121號。都有百八名德。名百八名讃文又對受記云。誦百八名讃。即十六菩薩百八名也文私云。既置名字。安然義爲勝矣 問。智證大師記云。十六讃似賛菩薩不賛佛。其由如何文答。私安十六生滿即大日故賛菩薩即讃佛德也問。廣澤等此讃置花座後。何相違乎 答。此示座後讃德。如122讃客人而令著座畢談話也。今次第客人來入時讃德。皆有其理。然豈如依本軌次第矣
次四攝 生起云。讃嘆已了123故誦四字明。彌以奉引諸尊文本軌云。次結四明印。印如降三世。鉤屈進度招。索進力如環。鎖開腕相鉤。鉤合腕以振。各誦本眞言文又出二經中矣由結鉤印故等者。本124記無此文。御口決云。依此四攝印言令來集聖衆。而冥會壇上諸尊也云云私云。此印言力有來集引入125住位歡喜四義。未必本新二尊冥合義歟。又興記云。謂由126鉤故招他意樂。同入自心。由索印故以自意樂同入他身。由127鉤印故自他意樂令同一體。由鈴印故令自他心皆同歡喜文准此釋者。由鉤故招他佛入今佛。由索故以新佛入本佛。由鎖故新本二佛令同體。由鈴故新本令歡喜也。故知。御口決又爲定量矣問。以今四攝配如常四攝方何 答。興記云。又此四明表四攝事。言四攝者。一布施。以金等與他。二愛語。以耎語慰人。三利行。令得出此益。四同事。共他同事業。以此四事攝益有情故云四攝。今如次配。鉤招召義。如布施招人。索繫束義。如愛語繫人。鎖牢閉義。如利行護人。鈴歡喜義。如同事悅人文
次金剛拍亦名拍掌 生起云。既坐故次拍掌令諸尊歡喜文本軌云。次應金剛拍令聖衆歡喜文二經中無此拍掌。今眞言加多羅二字。與前拍掌言異。有何故矣興記云。明諸佛隨喜也。一佛利生諸佛隨喜文
次聖不動結界護身亦方用降三世石山四次云。次降三世印。眞言又樣用不動尊印眞言文本軌中雖不出此結界印言。諸尊來集後爲作天網等用辟除結界也。此乃擬十八道作法歟。長晏記云。迎請智處城如來等之時。其城以下魔等可從128故。必辟除也文可思之
次金剛網亦名虚空網本129記不出此印言。今印言出無量壽軌。印文等全同彼軌文也。私案。四方結先既結畢。本土聖衆從道場空中來入畢。故今又用天網也。聖衆來入時。智處城等天魔相從。故以不動結界辟除。今更天結故彼等魔等不能障難。故云。乃至他化自在諸天不能障難也。若無天網者。有天魔窺窬怖歟。然天結故云行者身心安樂等也
次金剛炎亦名火院。又名火炎此印言又無本軌。出無量壽軌。一字頂輪王軌此印云阿娑莽倪尼印。阿閦軌云密縫印。念誦結護名八方火院契。或云無等火印也。即於前方結金剛牆外。更火炎圍遶而爲不130令諸魔等附近也」次大三昧耶 本軌中無此印言。出一字頂輪王念誦儀軌并十一面儀軌。今印文等同。彼兩軌蘇悉地儀軌名結大界印言。眞言下注云。是三重內結大界眞言文私案。三重者。金剛牆金剛炎大三摩耶歟。此三重中火院外結。故云結大界歟。今云大結界即此意矣 問。用牆界火院。是除摩障何更用大結界耶 答石山次第擧此印言功131德云。經云。假使輪王佛頂及諸相違餘眞言者。皆不得其使云云又蘇悉地儀軌云。假令側近轉輪王佛頂及餘相違諸眞言者。不能解壞。不亦損減本尊威力諸有132破明眞言繼縛及却著法皆不得便文又十一面軌云。由此大三摩耶護故隣近頂輪王尚不能侵淩。況餘諸摩等文依此等文爲除頂輪王斷壞難用此結界也。故時處儀軌云。修行諸尊者。五百由旬內尊皆不降赴。以輪王威德斷壞諸法文牆界火炎力猶此難。難押故用大結界歟 問。以此印言除彼難者。何散念誦。又用金輪言耶 答。時處儀軌云。若不作此133結彼法不成就文大結界雖除彼難。重請彼尊加力爲成今悉地也。其義如別抄。即身義中擧即身成佛六文二證中。初擧頂輪王三摩地良有以也
次閼伽 生起云。既來入故。次奉閼伽奉浴文私云。生起依本軌次第。故拍掌次有閼伽矣本軌云。次入平等智捧閼伽香水。相浴諸聖身。當得灌頂地文二經中無閼伽說。入平等智者。惠運記云。如水性平等遍一切法。方入平等性智也文祕藏記釋平等性智云。性淨智水不簡情非134性。彼此同如故云云此意也。閼伽香水者。興記云。梵云。閼伽此云欝勃。令其香水澹澹之義也文雜記云。深而底不見云欝。閑而135彼不起云勃文136相浴諸聖身等者。惠運記云。由獻清淨沐浴諸如來得灌頂位。被諸佛智水灌頂也文大疏第十五云。灌頂地者。如第十一地也文准此文。當得灌頂地者。指佛地也。又被智水灌頂。是佛地故無違矣想浴諸聖身者。准次第奉沐浴五部諸尊之御身之義也 問。十八道中想浴聖衆雙足云云今何云御身乎 答。今軌云諸聖身。不云足。又口決云。沐浴聖者御身也文無量壽軌并十一面軌云。想浴一切聖衆雙足大法別行不同歟。客人來到時。令洗足。是天竺法歟。智證別記云。大師曰。捧閼伽之後此沷盤。此御足水之意也文閼伽香水五度等者。問。石山次第云。即閼伽水少許三度滴於盤上文廣澤次第又爾也。何今云五度乎。答。御口決云。金界五度滴水。是奉浴五部聖衆身之義也。胎藏三度滴之。三部尊故。實二度滴之。後一度觀四度也。具如別記但可以欝金等者。本軌云閼伽香水。專可入欝金白檀等香也水丁時有此義歟然常途閼伽入切花非無所表。雜記云。以花浮水意者。花藏世界以功德香水海浮八葉大蓮花之義。三部諸尊於此中沐浴此137作法大師說也云云實香花俱可入歟。可尋決矣若無器者。但用印契者。惠運記云。仰掌開窪如垸即以右水垸置之。上若無水垸時。直作之印。印中觀鑁字。想滿清淨八功德水。以沐浴聖者御身也取意智證別記云。大師曰。閼伽時作印受器奉獻。唐云。閼伽無盤。青龍大師以垸爲閼伽器文佛部百字等者。石山次第但用金剛部百字言。但眞言終有惡無吽。小野愛染王138大次第百字同之。御口決云。初行時。五部百字具誦之。常途行法139唯金剛部矣
閼伽眞言但有二種此二種中初眞言出本軌。後眞言出千手軌。五部百字眞言二經并本記中無之。以本清淨水等者。本140記中無此頌。石山次第初四句替七言二句。頌云。以本清淨加持水沐浴法性無垢身文廣澤次第但用初一頌四句。其頌同今次第矣次蓮華座 生記云。沐浴已畢故次獻座文此印言本軌中無。或次第云。此中印言雖無儀軌。先德多用之也云云私檢云。無量壽軌云。准前蓮花部三昧耶印。稍屈令圓滿即是結此印已。想從印流出無量金剛蓮花遍滿此極樂世界中。無量壽如來。及諸大菩薩。一切聖衆。各得此金剛蓮花爲座○眞言全同。依此軌文。替本尊句存此印言歟。眞言迦摩欏者。嘉祥法花遊意云。此花有三時。未敷之時名屈摩羅。敷而將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利花文此三種中當第二花也 問。何故不取盛花。取將落乎
答。第三花開敷故印用八葉印。即此意也。141小野僧正記云。玄靜云。八師子座印八葉開敷印也文仁齊抄云。八葉蓮花印想師子座。八指端師子座觀也大日師子座也云云八卷次第云。或師云。用二契明印結八葉印。屈二頭指著。是六葉印也眞言曰。oṃvajraa或āḥ御口決云。諸佛菩薩用八葉印。明王用六葉印天等用荷葉印也云云私云。天等又用四葉印也。長晏記云。下類天等普通坐荷葉。不爾坐四葉蓮云云問。四葉印樣何答同記云。天部如八葉印。左右水火風並合。不合有開文並合者。三指各合立。不合者。兩手三指端開不合歟。又彼記。六葉印有二說。一云。如八葉印風付火側。一云。二地二空掌中承如臺文二義中御口決六葉印如初說也。第二說出大日經第七卷・馬頭142記上及軍荼利軌文眞言oṃvajraa者。疏云阿入是除遣。即除蓋障義。以此爲座。畢竟不起一切障故文今次第云。三業堅固猶如金剛。自契此言坐aḥ字金剛座不起一切障。故三業堅固也
次振鈴 生起云。諸尊既座故。次掘杵振鈴護淨結界文不空羂索經云。奉請供養讃嘆念誦振鈴文石山次第三云。但取杵鈴時。口稱vajramaṇi。安左右腰稱三遍。訖即抽擲杵三度。已逆三反。順三反旋轉。旋轉已以杵當心。次擧鈴當左耳側五度振。143次當心三度振之。次當額前二度振之。即安腰本所。次以杵加持身五處畢。同時置壇場本處也。或次第梵字云。先以右取鈴杵。先杵。次鈴。左手取移鈴安左腰。次抽擲五古三度。稱hūṃ字各一反。次逆三反。慈救呪一反。次少指上加持虚空三反。順轉呪一反。次加持身五處。順轉呪一反。次捲五古。翻拳當右乳上。144非橫竪。次振鈴左耳。五額三心二各誦鈴明五三二反。次少少振加不誦眞言。次如先鈴安左腰。以五古加持身。順轉呪一反。或振鈴終同時加持。然後取具鈴置本處。先鈴。次杵。取鈴樣。安腰時四指並捲。振時舒ha付中右邊。腰安鈴樣如薩埵像云云御口決作法如別記矣問。右杵三度抽擲145巡逆加持等。左鈴五三二反振。有何故乎 答仁王經次第御作云。次鈴移取左手當左腰。次持右手五𦙶當胸前。三度抽擲。自他法界本地具足五智三密開發自在之義。次左轉成辟除。次右轉成結界。次右迴轉加持虚空法界。成立輪圓無礙法界曼荼羅義次安右乳上加持。顯得自心本有五智四種法身義。次左手持鈴左耳邊五度振之。是則自他法界五智通達驚覺義。次心前三度振。此是自他三身三密三部顯了自在之義。次額前三度振。此亦自他同共諸佛果上三點三德三智究竟圓滿甘露灌頂受得之義。已上三處振鈴。普皆三世常恒自他受用適悅歡喜之義文舍利次第御作云。以左鈴於心上五度振之。驚覺五部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生之無明長臥之義。當耳二度振之驚二乘心。令入大乘義也。總是十度也。十波羅密義也文私云。於一師釋相違顯義門之多端歟。四種念誦法云。凡左手持金剛鈴。是適悅義。置腰之左表大我義。左是定。腰是地輪。以定146手鈴表安樂之義也。地表以信佛法之爲本也。右手持五𦙶。是五智義也。依慧得定故先取五𦙶後取鈴。亦依定起慧147耶先置鈴後置五𦙶也。擲五𦙶。是表五智自在之義。轉拳向外。表一切衆生皆具五智左耳邊五度振。五智義即因位也。亦過去之義。修因得果故。心前三度振。三佛之義。即果位也。是現在之義也。額前二度振。二點二智義。即未來。一證已後盡未來際化衆生。令得此因果故也148略小野僧正持本寛信法務傳受集三云。於身三處振鈴者。五藏般若教必先以耳根爲能緣。故對五藏般若當左耳而五度振。是入聲解脫也。次依般若智慧入三解脫。故次當心前。三度振。謂三空解脫之心識能觀故也。三空觀故證二種法身。故次當額上二度振之。經云。摩訶般若解脫法身云云摩訶般若者。五藏般若。解脫者。三空解脫門也149重無相無願法身者。理智二法身也云云私云。入聲解脫者。檜尾口決心觀聲所因自本不生起也。觸聲知本不生理。故云心入聲解脫也。證聲之上無所著。知本不生之理。觀照般若理也。故儀軌云。心入聲解脫觀照般若理文理趣房說云。振鈴有三義。即般若・解脫・法身。先當耳五度振表五智也。次當心三度振三解脫也。後當額二度振理智150法身義。額是身中最上。無功用之處151也。表法身寂靜無動義也云云源運三五要云。右手持152五杵。是五佛也。左手持鈴。是鈴菩薩也。三十七尊中擧初後攝中間。是三十七智圓滿之行也。私云。以上諸說皆有理。但大師額三度振違諸說。可尋決矣今來小野廣澤同用五三二反也。但石山次第云。當左耳上七五三反隨心振文此二卷次第也。同六四卷六卷出。二卷可尋。已上成身會了者問。今此成身會者。經軌中六會曼荼。現圖九會曼荼中何攝乎 答。六曼九會中各有攝不攝義故。九會密記延命院云。成身會品中皆有九會。其九會問有成身儀。非九會其一也云云此意九會中各有成身儀。云成身會。故通可攝九會也。然非九會隨一故非九會攝也又或云。今成身會者。行者用五相觀修行成佛。因行滿入果。即因果合論也。是即六曼之因行五相之觀門也。若分因行異果德。則六曼外可論之。攝因從果者。可攝第一羯磨曼荼。故指歸釋第一曼荼云并說毘盧遮那佛受用身以五相現成等正覺文既第一會中出五相故第一會攝矣若通論者。可攝六會。是六會因行故云云私云。前義意成身會總說九會成身之儀。然未明彼九會諸尊各印言等。故羯磨會等別說諸尊印明也。故總別俱顯因行果德也。後義意羯磨等諸會是明佛果圓德。而爲令衆生悟彼果德。先在初示爲六會因行之成身軌則也又更有一義。具五重結護抄記之
次羯磨會 生起云。諸尊既坐。今當修習諸尊所作事業。故入羯磨會153可結印誦明文八卷次第五云。或說云。羯磨會爲成所作智。即身成佛以後修如來事業也文私云。前義約行者修生事業。後義依154果方便矣問。五重結護云。羯磨會三摩耶會如來自受法樂之事文此釋已成佛如來自受法樂事業。何違彼義乎 答。結護云。又通初心行者自行已滿究竟佛位。法性境界之事文此依前義。自受法樂說遠被未來。故何無155果後方便義矣先結羯磨印等者。儀軌云。次結羯磨印。於心而修習。諦觀心月輪而右羯磨杵文問。羯磨印何印乎 答。注云。大羯磨印文又廣澤法皇次第・天台方次第等不出總印言。依之大師大儀軌記云。次羯磨會五佛印眞言文智證瑜伽記云。第二羯磨會二拳置心上擧右拳拳左手力指文況復儀軌中雖擧羯磨印未出言矣故心覺金剛界記云。結羯磨印者云云不同也。今心只羯磨會諸尊印如是云歟云云又或次第云。次結羯磨印以二金剛當心位等別。略出經縛印。或傳用定印。文諸說不同中今次第是相承口決。故注云。儀軌不說眞言。依師傳置此眞言。用大羯磨印文私云。師傳者。石山內供傳也。故彼二卷次第云。口決云。二手金剛縛十指皆搩。以左指附右手背。以右指附左手背。其二大指二小指頭相拄附。觀想如文。眞言曰。唵曰羅二合羯磨引劍文四卷次第同之但大師156說云者。擧五佛印157佛158顯總印言歟。故大師梵字次第云。大羯磨印oṃvajrakarmakaṃ文檜尾口決又爾也。故知。用總印言八祖相傳口決也。軌中擧印顯言歟。又本軌中羯磨印外出智拳印。何指彼印等乎
大日如來 本軌云。應結金剛拳。等引而兩分。右羽金剛拳以握力之端文廣澤次第云。由結大智拳契故能入佛智。是名本師如來無上菩提最尊勝印文御口云。此羯磨會印金剛拳爲印母也。智證瑜伽記云。羯磨會印皆從金剛拳而出文住本尊大日如來三摩地者。自身成本尊之義也。私云。此印云即身成佛印。左五指生界五大即行者也。右五指佛159果五大即本尊也。以衆生命風續佛界大空智。表即身成佛之義也。諸佛五大。衆生五大。無二無別。故自身即本尊也。故云住本尊三摩地也。故即身儀云。上達法身下及六道雖麁細有隔160大小有差。然161由不出六大。故佛說六大爲法界體性文雖衆生三業麁動。法佛三密微細。六大是一。故自身即本尊。故云爲法界體性也。又義。左五指是行者五智。右五指即本尊五智也。以衆生所具阿閦大圓左風指菩提心。達大日大圓右空指法界智。故頌云圓境力故實覺智。論云。通達菩提心也。以衆生菩提心達佛智故。御次云能入佛智。論云若人求佛惠也。生佛五智本不二故。云父母所生身速證大覺位也。依之時處儀軌云。現證大菩提故名覺勝印。心地觀經述引導無上菩提第一智印云云又云。緣此印加持。諸佛爲行者授無上菩提最勝決定之記。即是毘盧遮那如來大妙智印文可思之
阿閦尊 廣次第云。即從頂放青色光。摧伏諸魔。得心不動文略出云。162由163結阿閦佛觸地契故心得不動文
寶生尊 廣次第云。從頂放金色光。遣雨如意寶。願求得滿足。164由授所願契故能攝利他文略出云。由結寶生契故能攝受利益文
觀自在王尊 廣次云。從頂放紅蓮花光。照無數世界。165過斯光者。能說修多166羅經法門文略出云。由三摩地契故能持佛三摩地云云
不空成就尊 廣次云。從頂放五色光。照北方恒河沙世界。衆生悉得無畏利樂由施無畏契故能施衆生無畏文
167金剛波羅蜜 廣次云。證得大圓鏡智文石山次第云。大圓境智也文自下三智同之。無證得文
寶波羅蜜 廣次云。證得平等性智文法波羅蜜 廣次云。證得妙觀察智文羯磨波羅蜜 廣次得成所作智文168金剛薩捶 廣次云。169以威德意氣故如弄跋折羅勢。以剎那猛利心頓證無上菩提文石次云。由威武金剛拳契故速得金剛薩埵身文私云。威武金剛拳者。四卷次第云。謂左手作金剛拳置腰邊右手同作拳仰當心。即展五指如投弄170輻轉杵勢是也文二卷次第云。即展五指投弄輻轉也文」金剛王 廣次云。有情利樂門中具四攝法門文石次云。由金剛鉤契故請會一切如來文私云。四攝者。布施愛語利行同事也。密鉤索鎖鈴也
金剛愛 廣次云。設是金剛妻。自身能染著。無緣大悲曾無間斷文石山云。由金剛可愛契故設是金剛妻。亦能染著文略出經云。由金剛愛欲契也。私云。設妻染著者。密教有隱語故有此言。非如世間男女染著成輪迴也。故大疏171第一云。云女人者。即是般若佛母。得焉相應煩惱永息。非如世間欲熱更增也。以密教不可直宣故有如是隱語略抄染著者。菩提172大欲173染義也。若不爾者。何云大悲無間斷乎。故今本儀軌文云。菩提大欲滿。圓成大悲種文可思之 問。印文云。二拳如射法文其方如何 答。二卷次第云。師說如文。焉眞言終。右拳向身左拳向外如放箭勢也云云四卷次第云。謂二手作金剛拳。右拳覆左拳。仰安之於心前。即與hoḥ俱右拳向身。174而反牽左拳腕。覆掌向外。而起即押之。掣押同時如弓牽之勢是也文御口云。二拳各風空捻如引弓之勢也
金剛喜 廣次云。由結金剛喜契一切最勝。皆稱歎。見微少善即便稱美。石次云。由金剛歡喜契故一切最勝。皆爲稱歎善哉文二拳當心彈指者。二卷次第云。師說。二拳相向各頭指與大指彈也文御口云。二度彈指。明各一反云云問。廣澤眞言一反間再彈也。謂sadhu一彈。saḥ一彈也。其理可然。眞言悉誦畢彈三彈。何兩彈乎。故勸修寺口傳云。作彈指三度文175如何 答。口云。金剛善哉故兩度彈。是善哉善哉之義歟。私云。攝眞實經云。三遍彈指是勸喜相文依此文者。彈指三度歟
金剛寶 廣次云。置額上成灌頂。證無染智。虚空圓滿文石次云。由金剛寶契故諸天人師爲其灌頂文教王經云。結大金剛寶。從師受灌頂文私云。南方是灌頂方故。故176次第上擧寶生德云。手持五佛冠灌一切佛頂文又出印言177功云。常得虚空藏菩薩授與灌頂文密嚴院口傳云。金剛寶密號。顯云虚空藏文天人師者。佛稱也。二拳相合等者。四卷次第云。謂二手外縛。禪智並立。進力各屈第二節頭相拄。其上第一節小窪相拄。二端極尖。如如意寶形是也文此說同廣沃。故彼印文云。外縛進力如寶形文今印文何違彼乎。然二卷次第云。或師傳云。二拳相合。進力合如寶形此說相合經文也。文今次第依二卷次第也。御口又依此說矣高野中院次第同。二卷次第也或石山二卷次第外縛也
金剛光 廣次云。證得惠光。無不照曜文石次云。由金剛日契故得同金剛日文二大二頭相拄如日輪者。如印文。二大二頭端拄中空如日輪也。御口云。二風二空如前寶形。六指開立也云云二卷次第云。師說前印不改進力禪智。開掌檀惠戒方忍願各別立心前旋轉云云四卷又同也御口決全同。石山傳矣攝眞實經云。左右兩拳更互輪178輪如月右轉文私云。此印兩拳並轉歟。故上文云。以此兩拳並安心上文
金剛幢 廣次云。滿所有希願又能注雜雨文石次云。由金剛幢契故能注雜寶雨文教王經云。竪金剛幢幡。則得雨179寶雨文聖位經云。由金剛幢菩薩加持故能滿有情世出世間所有希願文左拳立肘者。四卷次第云。謂二手金剛拳。以右180射尖立於左拳母指上是也文
金剛咲 廣次云。若見。若聞。心生勇躍受法決定利益文石次云。由金剛咲契故得與佛同咲文聖位經云。由金剛笑菩薩加持故一切有情若見若聞。心生勇躍。於法決定受法利樂文
金剛法 廣次云。堅結金剛劍。能斷一切苦。能轉於法輪成以金剛語文略出經云。由結金剛花契故能見金剛法文聖位經云。由金剛法菩薩加持故證得法本性清淨。悉能演說微妙法門。知一切法皆如佛儀喩文右掌開向外者。二卷次第云。師說。左拳臍左想持蓮花右竪五指。掌外。是名開勢也文四卷又同之御口決云。左手捻風空想持花持花印如常右手向外。以風空如引開花葉之勢也月上院記同之
金剛利 廣次云。由結金剛藏契。斷自他一切苦文略出經云。由結金剛藏劍契故彼能斷一切苦文攝眞實經云。我今右手執大利劍。能斷衆生一切煩惱文聖位經云。由金剛利菩薩加持故以般若波羅蜜。能斷自他無量雜染結使諸苦文結使者煩惱名也右手如把劍。四卷次第云。謂左手與法契同。右手亦作金剛拳。覆振想把劍也文如印文。右拳覆振奉想握劍也。御口決云。故僧正傳云。右手正作不動181拳印切之。是即切無量雜染結使之義也。切花莖也云云勸修寺傳云。莖是生死也云云略出經云。又用左置心上。如煩煩障。以右爲劍想以殺之文私云。三經云。一切苦。實經云一切煩惱。何唯云煩惱障乎。煩惱即障故云爾。非二障隨一歟。或擧重顯輕歟。八不利劍所破八迷。可通二障故又二經苦與煩惱互顯歟
金剛因 略出云。由結金剛輪契故能轉一切如來所說法輪文聖位經云。由金剛因菩薩加持故於無量諸佛世界。請一切如來。轉妙法輪文覆拳進力拄者。本軌如印文。四次云。謂二手金剛拳進力節相拄覆當臍。右旋轉是也文檜尾記同之攝眞實經云。結金剛拳以二拳面並安心上。中指中節相著文廣澤次第云。覆拳進力申臍間平轉文御口決云。二拳覆進力申合指傍合也當臍平轉云云廣澤說同矣石山說。拳覆進力屈節合歟。實經文二拳仰忍願中節合歟。三轉者。實經云。我今三轉金剛法輪於十方界文
金剛語 略出經云。由結金剛語言契故能得念誦成就文教王云。所有諸佛語成以金剛語文聖位云。由金剛語菩薩加持故以六十四種法音。遍至十方隨衆生類。皆成法益文六十四種法音者。馬頭儀軌出六十四種梵音。釋論中云182六十八梵圓。花嚴經說六十種音。普觀釋云。蓋隨根品所聞不同。是故諸說增減有異文御口決云。金剛語菩薩是顯乘維摩大士也云云私云。維摩經云。默然無所說。密教云金剛語菩薩。顯離四種語言。故云淨名無言。密以如義語。故云金剛語也。密抄釋語菩薩云。四辯無所畏。說法無等比文
金剛業 略出云。由結金剛羯磨契故一切如來能183能隨順事業文聖位經云。由金剛業菩薩加持故於無184量佛剎海會。成大供養儀文先從禪智等者。四次云。謂二手掌向外。舞心右左頬總三反訖。185金掌置頂上是也文二次云。師說。二掌向外舞三處。總三反。金剛掌置頂云云勸修寺口云。二手舒指舞合掌置頂。是非舞。所持羯磨轉形也。作事業義。眞實186經作二拳印作舞三反。是名種種事業印。能成就種種業文御口決云。二拳相向各從大指伸總三度。舞作金掌置頂也
金剛護 略出云。由結金剛甲契故得爲金剛堅固性文聖位云。由金剛護菩薩加持故被大誓願莊嚴甲冑。返入生死。引育衆生。置於佛法文二拳左右乳上相向者。御口決云。二拳各伸風指向心。三度纒繞左右引之云云問。印文無纒繞等如何答。相承口傳也。故四次云。謂二手金剛拳當臍。縈繞引分。如是三反是也文檜尾口決同之攝眞實云。結金剛拳。舒兩頭指。安於臍上。分拳兩邊文故知。申頭指依經。縈繞依口決也。石山云。又樣前業印置頂上。即從頂左右分下如引披勢。而致兩乳上。是般若寺御傳也云云
金剛牙 聖位云。由金剛藥187叉加持故能摧天魔一切諸障。能摧羸無始煩惱怨敵文略出云。由金剛牙契故。設是金剛188當能摧碎文
金剛拳 聖位云。由金剛拳菩薩加持故於三密門。無量眞言三昧印契合成一體文略出云。由結金剛拳契故能得一切諸契。獲得悉地文散地鑁者。廣澤次第云。暮琴置鑁云云本軌云。散地鑁云云當流言契儀軌文矣
金剛嬉 聖位云。由金剛喜戲菩薩加持故於受用法圓滿快樂。得受用智自在文略出云。由結金剛喜戲可喜契故189掌諸歡喜文左小低頭者。略出云。又190用二小低頭。金剛意氣以患申敬文
金剛鬘 聖位云。由金剛鬘菩薩加持故得菩薩分法。花鬘以爲莊嚴文略出云。由結金剛鬘契故得美妙容色文二拳如繫鬘等者。御口決云。二拳伸風指當心。三度縈之。諸指伸散。如從額頂後垂之勢云云私云略出・攝眞・口決等全不云伸風指。又石山云。以二拳當額。縈繞引分至頂後。亦縈如鬘文何違此等說。伸風指乎。然廣澤次第云。伸雙拳風。繫鬘從額後垂文御口同廣澤矣
金剛歌 聖位云。由金剛歌菩薩加持故得如來微妙音聲矣略出云。由結金剛歌詠契故得清淨妙音文廣次云。以微妙音聲得聖德解脫文
金剛舞 聖位云。由結金剛舞菩薩加持故得剎那迅疾分身頓至無邊世界文略出云。由結191金剛舞契供養故得一切隨伏文二拳192由舞儀等者。四次云。謂舞之儀式。先已明三遍舞金剛掌。置於頂上是也文攝眞云。作此舞印。諸佛菩薩即大歡喜。與一切願。護行者身文勸修口云。此尊三形持舞也。三形者。羯磨二手可習羯磨形也云云或云。此菩薩以舞爲本誓。故以舞印爲三昧耶印。然三摩耶印未必作其三摩耶形。如勝身三摩耶印也云云
193金剛香 聖位云。由金剛焚香菩薩加持故得如來悅意無礙智香文教王云。以金剛拳儀應獻燒香等文或云。向下散香煙順風上形也云云
金剛花 聖位云。由金剛花菩薩加持故能開衆生煩惱淤泥覺意妙花文略出云。由結金剛花契故得諸莊嚴文向上散者。本軌云。仰散如捧獻文口云。花仰散如捧獻也。攝眞云。結於此印有何利益爲欲摧滅一切業障文
金剛燈 聖位云。由金剛燈明菩薩加持故獲得五眼清淨。自利利他照法自在文攝194眞云。結此燈印有何利益。現身成就如來五眼文如針者。石山云。二手蓮華拳。合拳並大指。引附於胸文或口云。禪智竪如針燈光也云云
金剛塗 聖位云。由金剛塗香菩薩加持故得佛五種無漏淨身文私云。五種無漏淨身者。戒・定・惠・解脫・解脫知見五分法身。此即無漏五蘊故云無漏淨身也。故今次第塗香處處想磨縈五分法身文攝眞云。我今持此牛頭栴檀最上塗香。塗於十方諸佛菩薩及衆生身文
195金剛鉤 聖位云。由金剛鉤菩薩加持故得召集一切衆生速疾三昧文攝眞云。結此印能令行者得大勢力。驅使一切諸天神等營辨衆事文略出云。由結金剛鉤契故能爲鉤召文
金剛索 聖位云。由金196剛索菩薩加持故得如虚空無障礙智善巧智文私。無障礙智・善巧智如次正・後二智歟。略出云。由結金剛羂索契故而能引入文
金剛鎖 聖位云。由金剛鎖菩薩加持故得佛堅固無染觀察大悲解脫文私云。無染觀察者。正智觀斷惑故。大悲解脫者。後得大悲令衆生解脫故。略出云。由197結金剛鉤鎖契故能繫留止之文
金剛鈴 聖位云。由金剛鈴菩薩加持故得如來般若音聲。聞者。能摧藏識中諸惡種子文私云。聞般若聲證聲本不生理之時。滅198義識中業壽種生佛樹牙。故云能摧*義識等也。此聲顯觀照般若無所著理。故云般若音聲也。略出云。由結金剛磬契故能生歡喜文
賢劫十六尊 四卷次第云。次以hūṃ字想置賢劫十六大菩薩位199位。謂右手作金剛拳當心。左手亦作金剛拳舒肘右繞200壇。hūṃ字十六遍是也文八卷次第五云。師云。二羽金剛拳以右拳安腰。以左拳從左方傍至于前。以安四處。每方想四菩薩位。或說云。右拳安心。左拳從左向右指地四處。想壇四方安立賢劫佛位。是但前一方用之。自然四方具之。或師云。謂行者。從座起立遶壇至東北角。201以此印可先誦hūṃ。以左拳覆一點壇角。如是至東南角點畢。每一角點四處。若復座觀心中辨諸位略抄今次第想遶四面者。石山云。右遶壇心中巽角順遶安尊位想之御口決云。宗叡請來賢劫十六尊。於彼輪壇外賢劫千佛中十六爲上首文准此文者。擧上首攝眷屬歟云云問。三千佛中何不擧過未諸佛乎答。御口云。擧現在顯過未歟。又祕傳云。爲顯三世常住義唯擧現在。過未諸佛常住如現在故云云問。於膝上印四處方如何答。自左膝至右膝。大橫分四處。又於四處各竪指四處。十六處也。廣澤分四處。各於一處四202處指之也。二十天印處二義可准之十六尊略頌
東 慈氏 不空眼 除蓋障 除憂闇南 香象 大精進 金剛幢 智幢西 無量光 賢護 網明 月光北 文珠 智積 金剛藏 普賢私云。北方四菩薩石203次次第也。廣次列藏・文殊・智・普賢也
二十天 四次云。次以hūṃ字想二十天位所印儀式如前。但204斷左遶誦hūṃ字二十反是也。此略法耳。今別欲用各各印眞言在後文私云。但改左遶者。觀想中十六尊順遶故。今二十天逆遶故云改也。俱從東北角始之。順逆遶十六尊內二十天外也。各各印言者。十六尊二十天各各有印言也。四次下并廣澤次第具出之。眞興云。然者各各印眞言如胎藏界文八次云。一師說云。右拳安腰。以左拳從前至左方傍安五處。每方合二十天位。或云。以左拳從右方前向於左方指五處。想壇外院四方安二十天位。自然具三面也。或師說云。以拳覆點如上。前行者至東北立以右手誦hūṃ五處點之一面各五處。四角二十處略抄
二十天略頌
東 那羅延 矩摩羅 金剛摧 梵天帝釋
南 日天 月天 金剛食 彗星 熒惑西 羅剎 風天 金剛 205依天 火天 多聞
北 金剛面 炎魔 金剛調伏 歡喜水天
理抄云。金剛界不空所圖出歟。台藏善無畏以梵本與一行出之歟云云愚云。下文又云。台藏一行阿闍梨圖出云云又云。台藏ヲウタン草金剛界寶生草也云云食送者。206寶草地也云云供物置此也云云
報恩院御記云。三尊九會者。北方三會。後人圖加之云云謂理趣會降三207世三昧耶會也。此三208尊皆異故云三尊也云云
209金剛界發惠鈔中
校注
- 諸=故彼<甲>
- 云+(次)<甲>
- 諸=彼<甲>
- 頭=頂<甲>
- 記=軌<甲>
- 譯=次<甲>
- 等=相<甲>
- 師=云<乙>
- 〔今〕-<乙>
- 金=合<甲>
- 佛+(繫)<乙>
- 別+(後)<甲>
- 說=記<甲>
- 出=於<乙>
- 後=復<甲>
- 段=文<甲>
- 合掌=拳<乙>
- 掌+(當)<甲>
- 〔段〕-<甲>
- 樂=喜イ<原>
- 束=來<甲>
- 者+(有)<甲>
- 問=同<乙>
- 汝=恐イ<原>
- 在纒=眞源<甲>
- 云=之<甲>
- (千)+手<甲>
- 〔縛〕-<甲>
- 亦=爲<甲>
- 更=既<甲>
- 尊=覺<甲>
- 〔注傳・・・尋之〕二十五字-<甲>
- 身+(注傳云以印等者石山四卷二卷次第無此傳何傳乎可決之)二十四字<甲>
- 〔現〕-<甲>
- 〔見〕-<甲>
- 〔性〕-<乙>
- 觀於=現<甲>
- 〔前〕-<甲>
- 之+(上)<甲>
- 觀=現<乙>*
- 立=者<乙>
- 〔二〕-<甲>
- 〔次〕-<甲>
- 權=擁<甲>, 摧イ<甲>
- yehāṃ=yohaṃ<乙>*
- ye=yo<乙>
- 有=背<甲>
- 尊=等イ<原>
- 衆=珠<甲>
- 秘+(密)<甲>
- 〔身〕-<甲>
- 云+(自)<甲>
- 阿+(字門)<甲>
- 〔即〕-<甲>
- 之=文<甲>
- 〔水〕-<乙>
- 〔舒漸〕-<甲>
- 〔風〕-<甲>
- 〔彼〕-<甲>
- 用=出<甲>
- 山+(等)<甲>
- 二十+(二)<甲>
- 理=來<乙>
- 金=合<甲>
- 後=復<甲>
- 雖=傍<甲>
- 五=一<甲>
- 寶=室<甲>
- 唯=明<甲>
- 〔又〕-<甲>
- 令=合<甲>
- A+uH=āḥ<甲>
- 轉=輪?
- 具文=文具<甲>
- 報+(身)<甲>
- 非=唯<甲>
- 〔形〕-<甲>
- 佛+(大日)<甲>
- 四=亡<甲>
- 等=中<甲>
- 是=貝<乙>
- 〔四卷次第同之〕-<甲>
- 有+(何)<甲>
- 食=養<甲>
- 言=實<乙>
- 二=三<甲>
- 之+(若)<甲>
- 三=云<甲>
- 〔石山・・・爾乎〕五十八字-<甲>
- 卷+(次第)<甲>
- 應=宜<甲>
- 必於=出<甲>
- 次+(印)<甲>
- 耶=故<甲>
- 収=納<甲>
- 〔小〕-<甲>
- 下=印<甲>
- 即+(想)<乙>
- 〔輪〕-<乙>
- 金+(剛)<乙>
- 〔諸尊〕-<乙>
- 開=門<乙>
- 次第=智界<甲>
- 云+(文云)<乙>
- 開=問<乙>
- 〔此自空中〕-<甲>
- 同=周<乙>
- 召鉤=鉤召<甲>
- 甚=其源<甲>
- 〔而〕-<甲>
- 以+(啓)<甲>
- 聲=掌<甲>
- 法=世<乙>
- 師=御<乙>
- 拳=掌<甲>
- 菩提印=菩薩<甲>
- 菩薩=并<甲>
- 出+(二)<甲>
- 印=即<乙>
- 師+(說)<甲>
- 號+(或九號)<乙>
- 讃=請<甲>
- 故+(次)<甲>
- 記=軌<甲>
- 住=作<乙>
- 鉤+(印)<乙>
- 鉤=鎖<甲>
- 故=也<甲>
- 記=軌<甲>
- 合=令<甲>
- 德云=能<甲>
- 破+(暗)<乙>
- 結=法<甲>
- 性=情<甲>
- 彼=波<乙>
- 相=想<甲>
- 作=弘<乙>
- 〔大〕-<甲>
- 唯+(用)<甲>
- 記=軌<甲>
- 〔小野・・・也文〕二十一字-<甲>
- 記=軌<甲>
- 次=之<乙>
- 〔非〕-<甲>
- 巡=順?
- 手=印振<甲>
- 耶=故<甲>
- 略+(抄)<乙>
- 重=空<甲>
- (二)+法<甲>
- 也+(故)<甲>
- 五+(古)<甲>
- 可=一一<甲>
- 果+(後)<甲>
- 〔果〕-<乙>
- 說云=記<甲>
- 佛=言<甲>
- 〔顯總印言〕-<甲>
- 果=界<甲>
- 〔大小有差〕-<甲>
- 由-猶<甲>
- 〔由諸〕-<甲>
- 〔結〕-<乙>
- 〔由授・・・他文〕十一字-<甲>
- 過=遇<甲>
- 〔羅經〕-<甲>
- 原本冠註曰四波羅蜜
- 原本冠註曰十六尊東方四菩薩
- 以+(成)<乙>
- 幅=輪<甲>
- 第+(十)<乙>
- 大欲染=欲染染<甲>, 大+(十)<乙>
- 染+(著)<乙>
- 而=與<甲>
- 〔如何〕-<乙>
- (今)+次<甲>
- 功+(能)<乙>
- 輪=轉<甲>
- 〔寶雨〕-<乙>
- 射=肘<甲>
- 拳=劔<乙>
- 六=八イ<原>
- 〔能〕-<甲>
- 量=邊<甲>
- 金=合<甲>
- 經+(云)<甲>
- 又+(菩薩)<乙>
- 當=尚<乙>
- 掌+(受)<甲>
- 〔用二〕-<乙>
- 金剛=全<甲>
- 由=生<甲><乙>
- 原本冠註曰 外四供
- 眞+(興)<甲>
- 原本冠註曰四攝菩薩
- 剛+(羂)<甲>
- 結+(此)<甲>
- 義=藏<甲><乙>*
- 〔位〕-<甲>
- 壇+(誦)<乙>
- 以此=立此一<甲>
- 處=度<乙>
- 次=石<乙>
- 斷=改<甲>
- 依=眼<甲>
- 寶+(生)<甲>
- 世+(降三世)<乙>
- 尊=會中尊<甲>
- 卷末題甲本無之, 甲本奧書曰永正十一年甲戌十月三日成純法印御本申請而手寫校合畢玄空四十四歲
