《薄草子口決》薄草子口決第十五

薄草子口決第十五

諸明王部第三

愛染王法上經云。造像安於西。行人面西對云云御口云。此法以敬愛爲本故。設何法修之。本尊安置方。行者淨衣爐壇等皆以敬愛相應用之。但五種相應印明中隨法用隨一爲異矣付三十七尊記之云云御口云。修此法有二樣。或付十七尊修之。所謂依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀軌造彼矣或付三十七尊行之。所謂依瑜祇經說也云云問。祕抄云。或依小野大次第十七尊行之。或依金剛界成身羯磨會行之文付三十七尊本說聊相違如何

答。相應經愛染王品云。結大羯磨印及誦根本明○又結金剛界三十七羯磨。及以本業明速成百千事文既瑜祇文用金1剛界三十七尊印明云云故知二義俱不違而已2御自筆裏書瑜祇經序品三十七尊各說一字明。是專其誠證也。凡或一經悉愛染王本經習3之故也。仍第三重極祕習有之也。或記云。小野僧正自筆大次第之奧日記云。以金剛王儀軌爲愛染王儀軌。禪念律師所傳云云御口云。禪念律師者宗叡弟子也　尋云。金剛王四臂。愛染王六臂也。手臂說相違。何依彼記作此次第。小野僧正說恐有疑耶　答。彼軌所說呪既同。豈異尊耶。但至手臂相違者。愛菩薩法中說四手愛染王像。或本末身不同歟。金剛王本身愛染王變身故。例如普賢菩薩普賢延命二臂二十臂本末不同4故也。5或瑜祇經中法全無別儀軌。但以經爲儀軌。以此爲習。大師御意如此云云或記云。範俊流金剛王即愛染王習也。即付大次第之心也。種hoḥ三箭即此心也。諸尊6改觀十七尊又此心也。愛菩薩即愛染王習時如此已上義範傳以金剛薩埵習愛染王種　hhūṃ　三五鈷一印明誦云云故hhuṃsidvi明7即愛染王一字心呪習也文　巳上御8口云。相應經并金剛王軌之外又有儀軌等。雖然彼兩種外不用之。彼皆僞書矣御自筆云裏書或古德云淳觀金剛王者非東方四親近中王。只於諸尊中得自在故名金剛王。故彼軌用愛染軌全無失云云愚難云且舊難也金剛王儀軌云。毘慮遮那如來自性成就法身大菩提同金剛界中流出一切如來鉤召智自他愛用異名金剛王菩薩身三昧耶三摩地念誦儀軌文如此文者無諍。東方金剛王儀軌也已上御自筆也壇上有aḥ字變成五峯八柱寶樓閣云云御口云。五峯表金9界五智。八柱示胎藏八葉。斯則兩部不二之樓觀也云云問。以aḥ字爲樓閣種子有何由乎　答。壇上有hrīḥ字字變成赤色蓮華云云御口云。赤色是敬愛色故當尊敬愛尊故然也　問。hrīḥ爲蓮種。有何10故乎　答。經云。清淨自在字徹照三界冥地獄。諸11趣悉淨如蓮花文12惟云。蓮花不染體故以清淨自在字爲種子歟13御自筆云hrīḥha因業不可得癡ra塵垢不可得貪ī災禍不可得瞋aḥ涅槃四字合成字也。是則滅三毒證涅槃也。故爲清淨滅三毒不染涅樂蓮花種子也已上＊御自筆也

蓮華上有a字變成熾盛日輪云云御口云。熾盛日輪或表果地智德之勇健。或顯此法悉地之速疾也云云問。a字爲日輪種子事如何　答。a字是菩提心種子故日輪又喩菩提心故然也。又云。a日天梵名初字故。先日御口云。諸尊明中取初後字爲種子云云私云。檢云。疏第十云。凡諸眞言中隨取初中後字用爲種子皆得也觀察14記宗要之字耳矣疑云。初義不明。以a字月輪爲菩提心處處說分明。依之菩提心論云。我見自心形如月輪文別本即身義云。本有心月輪觀本有a字取意加之菩提心論中以日輪喩三毒煩惱見。故論云。一切衆生本有薩埵爲貪瞋癡煩惱之所縛故○若當合宿之際但爲日光奪其15明性所以不現文爾者如何　答日輪爲菩提心事非無依憑。大日經疏云。日喩本性菩提心。即是毘盧遮那自體文但至菩提心論文者。今教專談即事而眞故。三毒體元本有菩提心體故。月輪是修生菩提心故。所以愛染王之稱大染法之義專依論藏之意歟＊御自筆云裏書菩提心論云。於內心中觀日月輪文此文學者了簡多端歟。而今分日即事而眞故也月爲本有修生之義誠巧妙乎。但以日喩能覆貪瞋癡。猶只可禁忌之歟。論雖有但爲日光奪其＊明性所以不現文。但是爲取月輪闕分非取日輪能覆之義分也。爭雖一旦以日可喩三毒煩惱乎。譬喩有全喩有分喩。今只爲取十六分明昧顯修生菩提也。雖有但爲日光之詞。更以日不可及喩煩惱歟。是愚案淺略一義也。不可用之已上＊御自筆也

日輪中有16huṃ變成五鈷金剛杵云云御口云。本尊種及三有二習。一種17hūṃ三五鈷或五𦙶鉤二種尊三箭。此二樣隨事可用之。謂但敬愛時hoḥ箭也。調伏之敬愛時hūṃ五鈷也。先達隨事教隨一。依之末學多思各別傳。自是非他。尤不可而也云云私云。或祕記云。諸師各有異解。或言。hoḥ字爲種子。兩三胡杵爲三昧耶兩三胡杵上下相交。是依金剛界說耳或言。hrīḥ字爲種子。白蓮華爲三昧耶是依瑜祇經初品耳或言。hoḥhūṃ二字爲種子各成人形杵。二杵轉交爲一五智杵然後變成一身兩頭尊此是依祕軌文或言。更以hoḥ字爲種子。以箭爲三昧耶是依金剛界理趣會耳又御口云。種子重吽三形人形杵也。人形杵者上三鈷下二鈷也。上三鈷人形頭面兩手。下二鈷兩足形故云人形杵也

此二種人形杵逆順交會二方各成五鈷。合十鈷也。是則定惠不二義也。hūṃ又杵種子。重二hūṃ表理智不二而示兩杵交會義也。印又用內外五鈷印。是人形杵印也。二手各成半五鈷印。合又成五鈷印。二杵交會人形杵義也云云私云。此外更有人形杵印。又顯兩杵交會之形。言重hhūṃ更問18御自筆云人形杵事除二障令歸本有一體之五智。乃至男女赤白之二滴事等以爲深祕之傳等有之而已已上＊御自筆也　問。人形杵義出何經軌乎　答。御口云。無正經軌說。出日本先德作中最極祕密raga法歟。依之故僧正云。此尊印明瑜祇經所說三印三明五種相應印明外皆是田舍眞言師等所傳也。僞假說也。不可依信矣云云私云。經軌說是都會壇說也。誰知此尊祕印祕明皆祕密壇傳故。師19師口決第第面受付法在于今歟＊御自筆云喜多院御室仰云。勝賢僧正所傳受之。三寶院流專似御流仁20和ニハ御室御傳ヲハ號御流云云無屈曲無今案省略正直歟被覺悟云云　21已上御自筆也問。以hūṃ字爲種子。有何所由乎　答。私案云。hūṃ字是忿怒義故爲忿怒尊種子歟。故大日經第五云。hūṃ字名忿怒文

問。若爾不動大威德何hāṃhrīḥ字爲種乎

答。忿怒是五大中風大義。故大師即身義中引大日經文云。hūṃ字名爲風文故知hūṃ字云忿怒事專依ha字體也。然則hrīḥhā同以ha字爲體故爲忿怒形種子也。今尊hoḥ字又爾也。或外書云。風者天地忿也文內外雖異義理是同。五大尊種子皆以有ha字體之字爲種子。良有所以也＊御自筆云私義尤可然歟。但hūṃ爲忿怒尊種子者總義歟。付當尊聊可有別義歟。ha因也。因者根本無明也。一切惑障等因無明生。au損減義能損減無22明。ṃ大空義。趣入之可斷無明。自我所生障本有俱生障等諸地菩薩猶如醉。若持愛染王根本一字心。此障即除滅不得少親近乃至觀一吽字聲出入隨命息。○但觀字因起等同於大空文當尊不共別德偏此一字心也。更不可異求者也。又祕藏記釋hūṃ字之義聊異之。ṃ磨字有義又增益義。au空義損減義。仍空有之中間立中道。中又不可得也。入a字門不可得又不可得也。hūṃ安身口意。觀五𦙶金剛加持則能除滅無始以來三業罪障。如金剛能摧破一切物云云取意可思之已上23御自筆也

身色如日暉住於熾盛○云云御口云。身色如日暉者。顯身體赤色義也。斯則敬愛尊故表赤色也。又深祕義云。此尊是慈悲染心肝憐愍徹骨髓見衆生苦。憂念故身毛孔血流而遍身悉赤色也。涅槃經住極愛一子地之義可思之。故涅槃經第十六云。復次善男子。菩薩摩訶薩修慈悲喜已得住極愛一子之地。見諸衆生爲煩惱病之所纒。切心生愁腦憂念如子。身諸毛孔血流出。是故此地復名一子。○菩薩摩訶薩修捨心時則得住於空平等地文　＊御自筆云裏書或云。極愛一子地24者初地又第八地菩薩也。其身如紅簔。衆生毛孔出血故紅色云云初地第八地事可尋之＊已上御自筆也

三目威怒視　御口云。三目表三部。謂三目具一身顯三部一體文或云。三目即表不二也。左胎右金中不二也中日細咲眼相口傳又云。左佛眼右金輪中愛染。所謂諸佛三身也。佛眼法身。金輪報身。愛染王化身。三尊一體義也。嚴覺記云。三目者照三界義也。威怒視者諸佛忿怒是從慈悲生故。怒視即慈悲眼視衆生之義也云云私云。今教意怒體即慈也。何成悲生義乎。故疏第十云。如佛常教以慈對治於瞋○今以大忿瞋而除忿瞋。難解難信文忿瞋即慈悲體即事而眞談難信解故云難解難信也。故知以明王大忿怒視而除衆生忿嗔也。悉如下記25御自筆云私云。五尺之身分以面爲首。面上又以眼爲最。今尊三目殊可習之也。三目事可有重重歟。三目只忿怒形具足形相歟。餘明王如此云云賢覺義也云云又表三諦成就院義此等義初重歟。又三部三密面注之又三界照見三界施與三品悉地云云嚴覺義第二重又表法身般若解脫之三點。今尊聚集三世諸佛果德嚢括十方薩埵大悲。大悲顯彼身色。果德表今三目也。觀音大悲雖有金人之誠文。不如今尊極愛一子。普賢雖極如如法身果德。又不可如今三目果也。諸佛萬德雖恒沙。不可過此二法果德26慈悲今含藏27二德之故其德齊等大日也。三目表三點事。涅槃經寶師疏第三云。伊字三點若28並則不成伊縱亦不成○如摩醯首羅三目29獨得30成伊○解脫之法亦非涅槃。如來之身亦非涅槃。摩訶般若亦非涅槃也○來證涅槃。須有能證身須有智惠。大煩惱等滅。此三法合名證涅槃。若唯身亦非涅槃。唯般若亦31非涅槃。唯解脫亦非涅槃。此亦各別未有斷證亦非涅槃○如來之身金剛心後證智斷二德。身智無礙自在之義名爲解脫。即此般若依身自在。一一皆與二不相離。名祕密藏。非諸凡夫二乘境界故。未曾爲物分明顯示故云云　已上第三重三德祕藏釋如此云云此義就密教有祕中祕口。先師僧正云。命盡之時口傳也。先師覺洞院唯授我一人云云　已上＊御自筆

首髻師子冠利毛忿怒形云云御口云。此五種法中降伏之標幖也。餘流師子冠降伏義持者無畏義也。當流習今師子冠表自在度人無空過義也。故疏第一云。今此宗明義言師子者。即是勇健菩提心○猶如師子隨所執縛必獲無遺。即是自在度人無空過義也文可思之云云或云。書怨家姓名置師子口中。是摧破義也。玄祕云。或師云。不32限調伏。又書檀或姓名可置之。但經又且33出調伏一義歟。此義優也。相叶自在度人無空過義矣或云。小野僧正34謂調伏法時書那磨置師子口。師子牙有血云云問。忿怒形文爾者忿怒是隨煩惱其一。瞋煩惱其性也。何爲利生方便之姿乎　答。諸佛菩薩濟度順逆方便有之。若爾者何爲疑乎。付中今宗談即事而眞之旨故。三毒三妄之煩惱自成法界曼35荼之聖衆。又述直約諸法之理。故五障五蓋之迷倒性顯佛界瑜伽之功德。若爾者狼以顯網勿擁密關矣問。瞋癡等尋其本者唯心一性法故。煩惱當體即菩提。是顯乘又同36之也。若不然存凡夫所起癡等者。諸佛又愚癡不可有覺者義。曼荼羅聖衆又可有三有輪轉乎。如何　答。顯乘是緣起因分法門故。唯心爲本。攝相歸性談煩惱即菩提義故爾也。今教性德輪圓法門故。事理諸法各各別別法然本有也。故瞋煩惱本不動降三世形也。癡煩惱又軍荼利四蛇大威德水牛等也。故知顯雖云煩惱即菩提。實歸唯心一理故。轉煩惱成菩提也。今不37得理。貪等事法性佛性然果德故。煩惱全菩提。故大日經疏第十云。如佛常教以慈對治於瞋。○今以大忿瞋而除忿瞋。難解難信文可思之。然則雖不改凡夫所起三毒而又異矣又不動九界迷情。雖名等流法身而又非有六道輪迴也。又佛果雖有癡煩惱。無所不覺也。仍無過　問。三毒已同何成能所斷。若成能所斷義者。豈非轉捨乎。又果位存癡許覺者。恐成有名無實歟。餘又爾乎　答。今教於顯教所絕離之唯心無相之位。更以法身言心緣詮彼故。教主同聞等皆心內法門自受法樂談也。教主心王毘盧遮那第九識。八識已下心王心數皆圍繞眷屬也。第九識心王從法門身現羯磨身時。貪瞋癡等心數又從法門身現執金剛等羯磨身。云不動愛染王等也。此法界曼荼羅聖衆皆無礙涉入故。諸尊互具諸德無一分未滿一法未等。故大疏云。若少分未等一法未滿即不名集會文然則貪瞋癡等又信進懺等德具之。故佛果癡雖不改迷界癡具38爾德癡故云大癡。又異迷界但癡故成能所39斷義。又具覺知義也。又以癡斷癡義以喩示之。染雨水衣以雨水洗之。思之。爰知諸法歷然不動一塵一法。遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲藥。迷悟在心無執而到矣若云汝強存癡故可無40覺智義者。汝宗於佛果許性惑。彼惑中有癡。若爾者可無覺知41乎。若云性修義殊者。今又緣起性德談異故。42雖繁言行者用心大要故注大概而已　御自筆云裏書煩惱即菩提事一宗肝要43歟。愚朦未散。重欲被指授。一面云。爰知諸法歷然不動一塵一法。遍計分別前見之成毒。三密智眼前觀之爲藥。迷悟在心無執而到矣　云云今云。一塵一法中性然具萬法。其萬法中癡成毒覺成藥。故不動癡即藥歟。若爾今教意性然諸法歷歷不雜亂如納粟諸法諸塵於一器一法一塵44云云今癡粟覺粟已是各別也。非挫癡云覺。何云不動一塵一法哉。若是癡覺已一器。挫一器可云癡覺歟。顯家無此義歟之故也。但癡粟覺粟中各又性然具萬法。重重帝網之圓融是也。仍無失歟。猶欲被指授矣一面云。雨水等云云此一雨中染衣雨洗衣雨可各別歟。然其不審。又如前粟。若又濕雨時其衣不宜。而以件雨水洗之時。其衣嚴麗歟。是挫45一染洗各別云也。然法譬可不齊歟。法一塵一法中癡覺性具文已46別也。譬喩挫一雨非各別故也。但是47非全喩。常途以慈治忿。今教以忿治忿也。如以雨水洗雨水衣云云只爲顯此一義也云云

一。如天台性惑不可疑癡事

48天台如49談性惑。自家又談事惑也。天台所談分齊性惑是體眞如實相一味平等義也修惑是用歷然各各諸法也天台於一體可具諸惑道理立之。如於法身有可具諸相道理。故弘決釋爲諸相本也。今祕宗於性德歷然諸法一一各各具之也。然者於性德顯密所談雖殊。於其體邊者又談性惑是同爲言已上條條猶不審也。此奧可被注也已上＊御自筆也

又安五鈷鉤在於師子頂文御口云。此約鉤召之表相也。或云。五鈷是五部五智五種法成就義也。大師表云。受持頂戴福利無盡。外以摧滅魔軍內以調伏煩惱文或云。師子冠者顯理界極胎大日五鈷示智界極金大日50鉤者鉤召。一切衆生煩惱染心同於本尊大欲大染。而令證五智菩提之心也。理智冥合義可思之內山義私云。師子在下表因位勇健之菩提心。故疏云。言師子者即是勇健菩提心文五鈷在上顯果地顯德之五智德。故大師釋云。果位爲智文諸佛五智皆具衆生誘引之利他德故兼鉤因果德同安頂。是示發心究竟無二義也。故菩提心論引經云。發心畢竟二無別文可思之

五色花鬘垂　五色是五部色垂彼花鬘則五種相應之幖幟歟

天帶覆於耳　＊御自筆云文選東京賦云。夫君人者黈纊塞耳。注云。以綿大如丸懸冠兩51邊當耳。不欲妄聞不急之言也文　已上御口云。帝王52耳上垂白帶或插黃綿。爲不聞非法事也。明王本誓擬彼歟。即王者威儀也云云禪林義帝王冕垂左右耳。奏聞外事不聞之。奏聞時擧之聞。聞已必行。文集云。冕53旒垂親勞54體文明王本誓依行感應亦復如是文

左手持金鈴乃至安立衆生界文御口云。此手約息災之表相也。左鈴妙聲遍入一切衆生身心。令得大乘法樂開發本有五智菩提故。右杵向外。故慈覺鈴杵釋云。般若妙聲遍入一切賢聖身心令受大樂。普於衆生自性心內開折菩提大種智牙文故知此鈴杵儀形是未安者令安存標相故。云安立衆生界也。故即身義釋大悲句云。憐愍心徹骨髓。諸有所作皆爲令衆生建立也取意疏釋同之又藥師經云。常以大乘而安立之文或云。不動衆生迷體。元是金薩故云爾也。菩提心論云。一切衆生本有薩埵文可思之次左金剛弓右執金剛箭云云此定惠表示也。左弓定右箭惠也。御口云。此手顯敬愛德也。冥合有二義。一箭合絃是冥合義也。二所放矢至何處立物爲冥合也。私云。此手持樣不同。或箭合絃引而如射虚空勢天台習歟或矢遣弓手方右取矢頭未合也。或弓箭各兩邊竪持之。或弓如先矢當胸橫持之此御筆本圖樣也又伏見愛染王堂寸增三百體愛染王中尊如御筆圖木像也。是定祖師遍智院僧正御計歟。彼女院所歸體故。可尋之如射衆星光能成大染法云云御口云。此尊摧破三光天子之障難故云如射衆星光也。所以熾盛55日輪日天子。持彼手輪月天子。弓箭手射衆星故云除三辰障難也。此餘流習也。當流習云。取星光指速疾之義合此法悉地速疾也。故星光指云射非射星也。不然者不順能成大染法之句故＊御自筆裏祖師元海僧都口決云。如射衆星光是速疾義也。或書日觀相日月輪光矢射散道場內文又摩尼射光文如此證文顯然也已上元海口決已上＊御自筆也

左下手持彼乃至速滅無有疑文御口決云。餘皆總德。今此手示別德也。故56疏云異說師師習區乎。仁和寺大御室範俊流等持仁王習之。醍醐流打任習所求事也。即虚拳也。但當流最後至極習有二傳。一者人王上觀所求事。第二重大師御意云云更間云云玄祕鈔云。彼者或傳云。所求事也。作空手隨處求臨其時以三摩耶置彼手成願。息災用輪。增益寶珠。調伏一鈷。57敬愛蓮花。鉤召鉤。延命甲冑。三寶院權僧正云。彼者隨所求事梵字書可令持之。或師云。所求事三昧耶形以58千手四十手三摩耶形可准知之云云此傳有奧。或可觀念。或梵字書可置歟。私傳云。持人王人頭十字上有人王。六粒59宛如牛玉云云大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持之。調伏故也。神日律師云。彼者指人王也。但不云何粒耳。仁和寺60於御室問小野僧正給。仁黃答申給云云唐本像或令持人頭或指日輪。或抄云。令持人頭即令持人王之義也。人頭有人王故也云云皇慶闍梨云。肉團人頭月輪同意也。能可得心。持神魂似日輪。實不日輪云云最祕傳云。彼者心也大師口傳問。心者無形相。云何可令持乎　答。於心內如如不思議疏下置心者肉心也云云又大日經疏曰。訶栗馱心云云此傳祕之中祕也。輒不可授61之。付此傳可觀62想有肉心歟。或書心字可量歟。心字者阿字也見最勝光明心經大師御持佛彼手拳而持物慥不見云云然者只今作拳尤優也文　已上抄文御口云。權僧正者勝覺權僧正。神日律師者益信弟子也。大僧都者松橋大僧都元海是明海僧都受法師也。又仰云。此玄祕抄者勝俱胝院明海僧都作也。初於勸修寺寛信法務爲師受法。彼時私記云金寶鈔勸修寺流要書也後改彼師就松橋元海大僧都學法。彼私記名妙抄。是寛令記也。金寶抄更記加63矣後又記祕事口決云玄祕抄。此玄祕抄小野之肝心當流之骨目也。永以無出固門外矣世間多妙抄云64祕抄。甚非也

右蓮如打勢者　御口云。赤色蓮花端少白色爲深祕習也。赤色敬受色。白色本有心蓮也。依敬愛法打顯本有白蓮義也云云玄祕抄云。右蓮如打勢者。以右手蓮華令打持彼手邊。是即令摧滅惡心障難之輩也。故次下文云。　一切惡65心衆即滅無有疑文＊御自筆云醍醐傳有三重。更66可問。所求事初重也＊已上御自筆也或記云。持彼手有二傳。一者所求事醍醐傳也二者人黃也。人黃者第八識也。心藏也。善惡皆由心故。令持心時隨五種法可用心也。若息災此心從無始以來與他人行不善非法。酬彼先世怨念等此生一切不祥受故持人黃。以本來清淨蓮打破彼不祥。是息災心也。增益時除慳貪業。調伏時除怨念呪咀。敬愛時除相背業。鉤召時背佛道入外道之業除之。而鉤召佛法令入本尊三摩地也。故知一切但人黃上可有用心也是小野說云云　67又或師口云。於此手有去識還來習。謂左手第八識神魂將去時以右手本有心蓮打取彼神魂令還來。故延命法可觀此手云云私云。彼手人黃者衆生總報體即第八識也。彼識持業壽種故。下云一切惡心衆者。所持業壽種也。右手蓮者第六識菩提心體也。所以五智中蓮花智皆是第六識處轉。故知以第六識菩提心蘊頼耶中業壽種。焚滅故云一切惡心衆即滅無有疑也。大日經疏蘊阿頼耶中業壽種除無垢菩提心生云云可思之

以諸花髮索絞結以嚴身68云云作結跏趺坐住於赤色蓮云云長水子〓釋云。69抽一脚爲半伽。於中以右押左爲降魔坐。以左押右爲吉祥坐。若兩脚相押爲全加。此坐能令儀相端好。廣如智論說。故偈云。見畫加趺坐魔王尚驚怖。何況入道人端身不傾動云云私云。三種座中今結跏者。是全跏坐也。智論偈既云見70畫彼坐魔怖。故知今明王結跏又降魔義歟＊御自筆云諸座事本經儀軌中往往有之。座法雖多大旨不過五種。可見之已上＊御自筆也

次赤蓮。是說敬愛。赤色西方也。西方又敬愛方故。四種蓮中取赤蓮也

蓮下有寶瓶兩畔吐諸寶云云御口云。此五種法中約增益之表示也。又此寶瓶是地天三摩耶也。或表萬德圓滿義也云云或云。蓮花座下寶瓶表福。師子冠上五鈷表智。坐福戴智。非以理智功德而爲身心。又以福智二嚴而爲依報也。71或傳云。師子冠表智。師子畜類中有智也。執縛諸獸。又智斷之用也。即是金剛界也。依爲空曼荼羅有頂72上爲冠。寶瓶表理表福。萬法出生理用福用也。即是胎藏也。依爲地曼荼羅爲座。當尊以福智二嚴多爲依正。又經題瑜伽瑜祇豈非兩部理智之相應哉。乃至赤白二諦之根元男女敬愛之悉地職而悉發於理智冥合。併懸于當尊之悲願。今師子寶瓶之習頗契道理歟。可思之　已上以或傳意注之。可早破可早破＊已上御自筆也　或師云。蓮下有寶瓶。有二傳。或蓮下可寶瓶也。或蓮許有寶瓶也。蓮前畫之。非蓮座下也＊御自筆云當流蓮下常事也。但五指量時蓮前也。是爲令極少歟。長帶於心藏故歟　問。雨寶但兩邊不通八方乎　73御口云。擧左右顯前後等歟。私云。兩畔左右如次胎金表示也。中央寶瓶表兩部不二歟。所謂理智不二尊坐兩部不二瓶良有以也

金剛界三十七尊前後圍繞文御口云。三十七尊圍繞有三重義。初重大日到阿閦所與阿閦同處坐。中臺大日所置愛染王也。餘三十六尊如次圍繞矣但大日至阿閦所者。是圍繞佛菩薩中初尊故歟。第二重大日變成愛染王觀之也。第三重大日擧體即愛染王故

花座　口云。明王六葉印云云御口云。如常八葉印。以二風各著二火背成六葉也。朱付云。先本尊印言。御口云。三十七尊印言前結誦本尊三印三74言也。且除五種相應印明矣

三十七尊印言金界羯磨75明用之御口云。三十七尊印言有三重習。今但擧初重印言。第二第三重76重祕之。第二重羯磨會明用三摩耶會印也。第77三重甚深祕傳云。用相應經序品印言也。所謂外五鈷一印誦彼三十七78尊也。但中臺vaṃ字初加oṃvajraraga句也。顯大日即愛染王義也。故先誦oṃvajrara79gavaṃ。次hūṃ四反四佛次oṃ四反四波次hūṃtrāḥhrīḥaḥ東四菩薩次jaḥhūṃvaṃhoḥ南四菩薩次aāaṃaḥ西四菩薩次īioau北四菩薩次hāḥ四反內四供次hūṃ四反外四供次hhūṃ四反四攝也如次誦之。結句svāhā加之云云私助云。於一五鈷印。可盡三十七尊位。所80誦中鈷二中頭觀ragavaṃ。四邊鈷二空東左風南二小西右風北順旋各指頭觀四81佛種。又中鈷上節四波。種四方鈷各上節82四方四菩薩言。各順旋觀之。次四方四鈷中節順旋觀內四供。次中鈷第二節順觀外四供。次四方四鈷下節順觀四攝明也。一印而攝三十七尊次位。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿文私云。讃王者十六大菩薩頌也。大羯磨印者外五鈷印也。一字明者三十七尊各各一字明也又云。持明阿闍梨思惟十六義。誦一字心密。三十七圓滿文以此二文成一五鈷印誦三十七尊明也　問云。何故密嚴院愚案抄云。83安瑜祇經說大日一字心密等中云。持明阿闍梨乃至三十七圓滿文　具可見經文也此釋既一字心局大日vaṃ一字見如何　答。案經文比來次第。上擧三十七尊一字明。次說十六大菩薩讃畢。然後云思惟十六義誦一字心密等。豈局大日明＊乎。但至先德釋84者。且爲成十七尊義。一字中大日明別擧之歟。仍無85過　問。序品大意分二段歟。初總說三十七尊言。後別說大日印言歟。所謂後段中云。常當持普賢菩薩一字心明文以上文案之。普賢名唯在大日故。爾者猶不明如何

答。普賢通總別。或釋云。三十七尊皆名普賢文上段雖局大日稱。下文通諸尊。何過86乎。付中下文云。此名普賢金剛薩埵三昧耶三十七智深密相應文非通三十七尊＊乎。又云。此五鈷印即五部。五智各各具五尊。87五部各具五部義也。唐阿闍梨頌各具五智無際智圓鏡力故實覺智之即身成佛88深義。偏在於此印言而已問。三重印言俱用之歟。將隨一歟。如何　答。用隨一。就中唯傳初重者。初重若三重悉傳者唯可89局第三重。第二重准知矣

理供　問。五供八供中何乎　答。五供印明90矣問。或人云。五供八供任意如何　＊御自筆云諸尊行儀不出三部。大法金台別行蘇悉地也。而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別行行之也。仍今法就金時用八供。就別行之時用五供也。又金別行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。廣澤之習可尋之。粗九方便用之歟。可問之91已上御自筆也

讃　御口云。朱付別讃在之云云雖然但用愛菩薩讃不用大次第讃也

入我我入定印　御口云。朱付敬愛時用一肘觀者。今處擧入我我入觀改之用一肘觀也。是復入我我入觀也。又云。前一肘觀也。定印者彌陀定印也　問。一肘觀次第如何

答。大次第小野僧正作云。先於自身前觀阿字門成淨月輪。於輪中觀斛字成金剛愛菩薩。身朱砂色身放紅光。二手持箭。分明觀已誦四字明。結印引入自身。四字明云。jaḥhūṃvaṃhoḥ。便以印加持四處。眞言曰。唵嚩日羅二合羅誐阿地瑟吒二合娑嚩𤚥斛。諦觀己身如金剛92愛菩薩。威儀色相無有差別。即觀彼人在前一肘。身下有紇利字成蓮華。自身從花孔入彼人身遍其形體支分。猶如披帶衣。上下諦觀其形無二。即誦眞言曰。唵嚩日羅二合羅誐羅誐野自名斛彼93名玄祕引此文中。觀斛字傍付之云。變成箭反文意云。於日輪中有hoḥ。變成箭。箭變成金剛愛染菩薩爲言御口云。先94住彌陀定印作此觀。云已結四攝印誦四字明。如常。次第結印者四攝印也。次便以印等者結三摩耶會愛菩薩印外縛進力立交誦此明文次又結前定印作諦觀已下觀想。次誦明時又改定印住前愛菩薩印也云云問。此一肘觀本說經軌何乎

答。玄祕云。勝佛頂儀軌在之。但小異可見之文又云。禪念律師傳有此一肘觀云云問。文意如何。大次第口決仁海口決成尊記95文先於自身前觀阿字乃至引入自身者自身之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者是則96教之方便也。擧體法然之佛身也。○彼人者胎藏界女母也。hrīḥ蓮華者女人之八葉向下。○自身從花入者金剛界男父也。即男子八葉向上。件莖一右杵也。理趣釋云。二根交會五塵成大佛事文二根者自蓮華彼五鈷也。五鈷者有情五體也。五鈷一鈷皆義同也。○遍其形體支分者父骨因母肉因遍覆生長○被帶衣者如大國男女始會時衣已上委在口決耳○oṃvajraraga%yahoḥ者其印相者赤白和合兩部不二理智冥合之形也。oṃ者三身一體定惠不二之義也。vajra者金剛。○raga%者初raga金剛界男次raga胎界女raga此云愛染。即是定惠互愛之。二愛和合之身體也。ya者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉乘如實道來成正覺身也。處乘者母之蓮也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。hoḥ者ha字因緣至極之位也。父母因緣胎內之五位經五智圓滿之形成自證圓極住無處作之位。然後修欲觸愛慢之行文私云。依大次第。此記意一肘觀專付十七尊次第可修之歟。一肘觀者。行者前去一肘量觀月輪等故云一肘觀。非月輪量也。故云前一肘觀矣問。猶如被帶衣等訓釋如何　答。高野房海闍梨記云師說云。故人傳如披帶衣讀之。法務御房御97記。如披帶衣令訓之98帶衣者夷懸也。別別頸帶衣等令著用衣也。如披帶衣鎖アツメテ而著衣也。披其衣懷中抱人樣。彼此和合即成一體無二自他令敬愛也。愛菩薩三業自身三業彼人三業三三平等更無隔別觀也已上私云。法務誰人乎。醍醐定賢勸修寺寛信歟。或抄云。披帶衣不可讀云云私云。或軌付岐流假名。仍勘玉篇等之處無岐流讀。韻抄云。比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云付之私案之云。披帶衣歟。解帶入同懷中相抱義歟云云已上闍梨記也。私云。或人云。猶如披帶衣之上下云云此點順文歟。所以准初諦觀己身文今又諦觀可爲初歟。又夷懸衣云上下歟＊御自筆云披帶衣之習不一

准。爲才覺尤大切。醍醐小野多分只披訓用之。エビスカケハスキマナク密合之由云云寛信法務傳專用著之訓也云云99梵網經云。各各披九條七條五條袈裟文　但未披見經文。遂可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。玉篇切韻等廣略非一。廣可勘歟已上＊御自筆也問。自名彼名事如何　答。100御口云。自名者能愛之名行者或施主也　彼名者所愛之稱也。若無所愛之時以大師爲所愛也。是爲祕傳矣　＊御自筆云大師若國王隨時可觀之。此條非必當流之規模。通途之習而已。又壽命祈焰魔天觀也。私云。若爾彼人又可觀大師而已。或記云。彼人者所愛人。若常自行無別處愛時。我前一肘奉觀弘法大師。眞言終hoḥ字次不唱彼所愛人名可誦加弘法大師遍照金剛。是最極祕傳也文

101御自筆云

同三年正月十五日一見了

道俗貴賤仰崇之尊也。委細之勘注。尤可爲興隆102歟