1薄草子口決第十九
諸天等部第二
問。立名如何 答。憬瑟軌云。故祕法云。六通自在故名聖天。智惠自在故名大自在。成就敬愛故名雙身毘那夜迦王。成就五穀故名六臂天文御口云。雙身是權實二天交抱之形也。所以約權身云聖天。本身大聖觀音故依實身云歡喜天。觀音現女天形令彼生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令不作障文不空軌等中權實並擧云大聖天歡喜雙身也2御自筆云聖天一切毘那夜迦上首也。集經所說一切毘那夜迦印用普通聖天召請印。可思之3已上師傳也。已上裏御自筆私云。此天有多稱。二名如先。或云毘那耶迦天此云象鼻。故含光軌云。毘那夜迦又名毘那怛迦。此云象鼻也。其形如人但鼻極長。即愛香塵故也。唯今大聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者故也文或約處住歟。住毘那タカ山故或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金色迦那鉢底文或云九目天。約眼目故。菩提流支軌云。其金色身正立有三頭。各而上三目合成九目文或云雙夫。二天交抱故 問。四種法中約何耶 答。御口云。息災爲本兼通餘也。故含光軌云。有增加4句可隨所求事。所謂息災增益敬愛調伏鉤召等○但常途之時加息災語文先沐浴天像法如表紙記。半印者身印半印也。印文如浴油加持出之。但直手不洗之。立尊湯扱懸自塵穢除也。但初夜念誦法施許也云云御口云。初夜作法自壇前普禮至于灑水加持如常行之。次金二打。次供5養印眞言。次念誦法施如日中等散念誦也次摺珠祈請。次金一打。次立座○先取去天覆。御口云。若銅器或白瓷或瓦氣等置壇上。彼器中立本尊覆紙袋。行者普禮前取去彼覆也紙袋形端捻也次浴油加持 御口云。右手壇上多羅油取居右脇火鉢上。右手作半印。作左手珠6數記百八反加持之。但口傳用心中心呪。其故大呪百八反時剋久多羅油熱故。本文云。自云云 心行者受用程寒温也。多羅者鉢梵語也。有取柄銅器7也。私勘云。大智律師六物圖云。梵云鉢多羅此名應器有云。體・色・量皆應法故○鉢是梵言。此方語簡省下二字文准此釋。鉢是梵語略言也。但律家用鐵鉢瓦鉢。今銅鉢也
次本尊立多羅中 火鉢上油取置本處。以疊紙覆本尊取之立多羅油中也。皆以右手作之也 放著者。御口云。8立油中云爾也 問。油中立像。像向方如何
答。御口云。異說不同云云爲男愛女修之。女天可向行者而立之。爲女愛男法反之也。但二天交抱側向行者爲祕說矣道觀 毘那夜迦山者 御口云。七金山隨一毘那夜迦山也。聖天住彼山也。彼山中有油海。又有蘿䔰。聖天常浴油海食蘿䔰故。今作此供養也 問。發願云鷄羅山。今云毘那夜迦山。相違如何 答。私云。毘那夜迦山彼天本居所。鷄羅山彼天說神呪會處歟。故使呪9法經云。爾時毘那夜迦於鷄羅山集諸梵天自在天等及無量鬼神等。從座而起禮大自在言。我今欲說一字呪。聽我所說取意大自在天軌又同之故知鷄羅山會處也。或一處異名歟。可尋決之御自筆云鷄羅山事未勘之。大明呪賊經中出10之歟。件經未見之。但或人云。件經未渡經也云云可尋之。毘那夜迦山一所異名非歟。毘那夜迦山油池。常浴之遊戲。又蘿䔰根常食之。又自然所得酒食彼等歡喜遊戲。*今供其作法也。但或云。油池在鷄羅山蘿䔰在象鼻山云云已上師傳也。其中如或說者。象鼻鷄羅山是異處歟。可尋之已上
有gaḥ%字云云 御口云。二字男女二天種子也。gaḥ行不可得字也。此天作障難。是主惡行。歸不可得字義惡行消滅之義也11御自筆裏云祕口12云。行煩惱也。十二因緣無明緣行云云今聖天云。第七識煩惱體顯姿也。仍行不可得字用也。祕事也云云13已上
反作箕云云御口云。三形異說云云或蘿䔰爲三形。或歡喜團用之。今用箕爲祕說。二相向形表二尊交抱義歟。此箕有除虚14糠止實之功。是則遮惡持善攘災招福之標示也。勸修寺法務15記。毘那夜迦山似象耳故。彼耳又似箕故用之云云此說不可。彼山云象鼻山故*御自筆云但成典僧正象鼻山形似箕故爲三形云云寛信又云。箕耳也。六處愛其一也云云愚老云。耳六處愛事不審不審。憬瑟記云。此相抱像16表六處之愛○一者以鼻各觸愛背。二者以胸合愛。三者以手抱愛腰。四者17以腹合愛。五者以二足踏愛。六者18著赤色裙。是偏表敬愛文六處如此。19耳事如何已上
變成男女二像象頭人身云云金光軌云。次說像法。象頭人身左牙出右牙折。面少向左。其鼻向外瘻。身色赤黃。有六臂。左上手把刀金剛智云把劍次手把菓盤金剛智云喜團下手把輪右上手把棒。次手把索下手把牙。於此像前誦前大眞言。所求皆成。又像。有二天身相抱。正立雙。象頭人身。其左天著天花冠。鼻牙短。其目亦細。著赤色袈裟福田相衣。身白肉色。右天面目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身赤黃色。唯以黑色衣而纒其頸肩。此天以20面相著前女天面作愛惜相。是像顯權實相。於此像前持誦先第二眞言。善增惡減。又像。二形如先。相抱正立。唯以男天面繫女天之右肩而視女天背。亦以女天面繫男天之右肩而視男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不著法衣天冠。而現本毘那夜迦身。於此像前持21誦先本第三眞言。一切惡事皆悉消滅也文御口決云。此軌意二權像男女同繫袈裟。二實像二天不著法衣。權實像女天著男天不著也。今次第未見何像。可觀權實像也云云私云。軌三種像中俱著法衣。二權像不分明。如何 但彼軌上文云。佛菩薩爲男女天化度衆生文此文意歟。權實像中權著法衣故。准知歟。憬瑟軌云。其雙身天像夫婦相22把立。其長七寸或五寸作之。二天俱象頭人身但男天面繫女天右肩。而令觀女天背。亦女天面繫男天右肩而觀男天背。足踵背俱露現手足柔軟。如23壯肥女人。男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈娑。24手有玉玉環。亦用其兩足踏男天足端。二天俱白肉色。著赤色裙。各以二手互抱腰上。其右手覆左手背。二天右手中頭端令至左手中指中節背上取意私云。此軌文又男著女不著事違口決。如何 *御自筆云憬瑟含光弟子也。權實像等讓含光其外之像出之歟。但是愚推也。25不爾憬瑟再何記26之哉已上 御口云。毘那夜迦作27佛法障難故。仍觀音爲治彼現女形。同彼息障難也。女天云聖天。是權化故。男天云歡喜天。是彼婬欲熾盛現女形順彼生歡喜故云爾歟。私云。軌意實天著法衣歟。或又男天觀音變身歟。若爾今軌初云。依含光口傳制此儀軌云云含光儀軌云。菩薩現此身爲其婦文相違如何 *御自筆云先德云。權實天之時男實類女十一面化云云而爾往尋實之時實毘盧遮那也云云依之祖師定賢法務勝覺僧正師也。祕抄務抄者法務抄也記云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身也云云此指本尊也。況憬瑟含光軌可不記記之歟。如端云。又含光記云。尋此實即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩化也文已上無畏軌云。取香木樹造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。身著天衣及腰裳。夫鼻𦜏下。婦鼻𦜏上。四葉爲座文不空軌云○如含光第一六臂像文 若鑄若割若畫並得文金智軌云。其像形人身象頭六臂。其身正立鼻向右曲。左上手把刀。次手把歡喜團。下手把劍。右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色脚踏金山文召請印如軌第二印也 私云。無畏不空兩軌印文聊異。不空印文同次第下心印墨晝印文也。無畏軌異彼印者。名小作內縛也。明兩軌全同。但俱無jaḥ字。今28如何意耶 29御自筆云答。jaḥ召請字也。尤可加之。四攝初鉤字也。可思之已上問。不用結界。何故耶御自筆天等不引五色。不打撅。不用結界也。然而又有無不定也。今天殊同實類不用之。如祈雨法等矣已上
閼伽普通明次用之 御口云。捧器誦常閼伽明畢。次誦加此明也此明出無畏軌矣。但終野字又有耶字也私云。無畏軌中閼伽唯用此一明。塗香燒香種種供具皆用此明各三反見。*今塗香等不爾歟。如何 *御自筆云答。或傳塗花等用之。今傳不爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳30也本尊讃 此讃出不空軌中。但無扇底迦羅句也。31此句32通四種法加之也。仍本書且除之也
身印 此印無畏軌并菩提留支經中出歟。雖然無畏軌中印相少異。彼又名根本印。支經中印相雖似今印不云身印。可尋決矣含光軌中用身呪也。印大異今印也 爲簸物勢者。御口云。印上下動也
33心呪 此呪同無畏軌并含光軌。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼迦再不云之也。又金剛智菩提流支等經中雖有此言大異也。若爾依何經軌耶。34如是云印相云眞言諸文之相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言增減又以如此。或以一印誦三呪。或以一印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付本軌本經。或雖違本書偏用師傳。今薄草子印依師傳35歟已上扇底迦羅之句隨四種法可改用之云云含光軌云。若欲息災於娑縛賀上加扇底迦羅二合之句。若欲求財於娑縛賀上加報瑟置二合加之句。若欲求敬愛除前句加縛試羯羅拏之句。若欲調伏惡除前句加阿毘遮嚕迦之句。若欲求延命除前句加惹儞多之句。若欲鉤召除前句加鴦俱捨之句。如是諸語含衆多悉地也文無畏軌云。此大身呪用息災敬愛之法文
第二印可云心印歟 此印出無畏軌中。此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印36文又異心呪。此眞言37含光軌中無hūṃ一字。無畏軌中無hūṃsvābhā三字也。無畏軌云。是呪用增益福聚之法文38含光軌云。有增39益加句。如前准常途之時用息災句。又云。是眞言中顯權實義所以者何。儗哩者觀自在菩薩種子字也。菩薩現此身爲其婦而勸進令毘那夜迦不作障礙。有往昔因緣。如餘部說。是爲權義。次虎者是毘那夜迦神種子。此常隨魔也。何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作障故名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天龍等不能破如斯障難。唯觀世音及軍荼利菩薩能40除此毘那夜迦難也*御自筆云四部法云。爾時觀自在菩薩大悲薰心。以慈善根力化爲毘那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。彼王見此婦女欲心熾盛。欲觸彼毘那夜迦女。而把其身。于時婦女形肯受之。彼王即憂作敬。於是彼女言。我雖似障女。昔以來能受佛教得袈娑41衣。汝若實欲觸我身者可隨我教。即如我至盡未來世能爲護法不。又從我護諸行人莫作障礙不。又依我已後莫作毒心不42耶。汝受如是教者爲親友。時毘那夜迦言。我依緣今值汝等。從今已後隨汝等語守護佛法。于時毘那夜迦女含笑而相*抱。時彼王作歡喜言。善哉。我等今者依汝勅語至未來護持佛法不作障礙而已。仍可知女天是觀自在菩薩也。是則如經說云。應以婦女身得度者即現婦女身等者即此也云云已上或抄43引四部法。件法末師抄歟。可尋之已上有往昔因緣者。此因緣歟。但本說不審。若大明呪賊經歟。件經又未得之。或云。件經未渡經也。如蓮花三昧經等云云可尋之。覺禪阿闍梨抄云。歡喜天本傳文云。摩羅醯羅州有王。唯噉牛肉大根。時國中牛漸少。民以死人44肉供死人少故。復用生人肉。是時國中大臣人民發四兵。欲害其王時45王成大鬼46王毘那夜迦。以諸毘那夜迦爲眷屬。飛空而去。其後彼王國中行疾病。是時大臣人民十一面觀音悲願觀音現毘那夜迦女形誘彼惡心。時彼毘那夜迦王歡喜。即疾病國中不行人民安穩也云云此因緣又本說可勘之。又有因緣追可書之已上47御自筆裏書云 御48口云。此眞言表權實像也。hrīḥgaḥ如次女男權實種子也。加hūṃ是擧能降伏軍荼利。彼尊種子故軍荼利伏毘那夜迦見集經等49中 問。觀音伏彼。何更如軍荼利降耶 答。私助云。四種對治中觀音約隨順對治除彼難軍荼利依相違對治伏彼障歟。又尋云。hrīḥ第八識自性清淨心故。又第六識歟。妙觀察智種子故。第八識有斷惑德。眞言釋論等意也。又第六有斷障功。法相及諸宗意也。然觀音對治誠可然。而第七識無斷惑事。何軍荼利有降伏用耶 答。眞言教意即事而眞故。執我即斷惑也。所以卷四蛇爲瓔珞。良有以也。若爾何毘那夜迦惡行云伏彼耶
答。彼又惡行即善行知云伏。非斷除也。御自筆50云先師云。心呪事hrīḥ觀音gaḥ聖天hūṃ軍荼利此權實二天之呪也。hrīḥ觀音者第八識菩提也。gaḥ實身第七識惑體也。hūṃ軍荼利正斷惑障之智也。是則以第八識菩提淨第七識煩惱之意也。軍荼利四蛇我癡我愛我見我慢也。斷之者即平等性智軍荼利忿怒身也。般若寺五大明王義可見之。又軍荼利除伏毘那夜迦之尊也云云已上 問。光軌中有往昔因緣文何因緣耶 答。無畏軌51中云。大自在天王爲摩女。爲婦所生有三千子。其左千五百毘那夜迦王爲第一。行諸惡事領十萬七千諸毘那夜迦類。右千五百扇那夜迦侍善天爲第一。修一切善利領十七萬八千諸福52伎善侍衆。此扇那夜迦王則觀音之化身也。爲調和彼毘那夜迦王惡行同生一類成兄弟夫婦示現相53抱同體之形。其本因緣具在大明呪賊經文 御自筆云本因緣事如次上注之。猶可尋也
弘長二年十月二十九日子刻記了 頼瑜54同三年三月十四日一見了 在御判55
56諸天等部第三
聖天之餘
第三印 此印檜尾傳也云云依何經軌耶無畏軌云。心中心印二手金剛縛文含光軌說又異此兩印矣御口云。作此牙印而口兩邊向竪如牙形也
心中心呪 此呪同不空軌并含光軌。無畏軌云。唵虐虐𤙖泮吒文御口云。此呪表二實像。故gaḥ字重擧也。hūṃ又能降伏軍荼利。含光軌云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重爲二字。尋此實即權。何故權。謂佛菩薩爲降伏諸懈怠故現此身也。諸有障難從懈怠起。若止懈怠者障難不起也。權即依實。是故一字重稱也。實即顯權。是故知之佛菩薩化也。佛者毘盧遮那佛。即宣言無所不至之身。我爲化度隨類衆生普賢最後現毘那夜迦57也。菩薩者觀世音菩薩也。佛菩薩爲男女天化度衆58生文私云。准此釋於此一眞言得二實二權兩像歟。謂依淺略門迷情實類障礙神故。約深祕門大日等流普門身。故密嚴上人釋云。不動九界迷情同等流法身文可思之或又約字相是實類種子。惡行故約字義又權化眞言。惡行不可得。故云。知含光軌意於兩種眞言成三種形像歟 問。心呪心中心呪立名淺深如何 答。御口云。於大呪中取肝心故云心呪。又59心呪中猶抽肝心故云心中心也云云故知心呪淺心中心深也 問。兩呪說字同三字也。60云抽肝心耶。又心呪顯權實不二可深。心中心表二實。是可淺耶 答。兩呪雖同三字非不抽肝心61既hrīḥgaḥ中唯抽作字故。又第二呪二物相合云不二。權實異轍種子分岐。是則竪差別意也。第三呪一字還成多。是一非一一。無數爲一。理理無邊智智無數橫平等62談也。所以性佛性然功德。言權則悉權也。言實則皆實也。何分其種耶。故知深也。三種義門一切諸尊三呪皆可如此歟。63兩呪淺深義甚深甚深。凡教相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此料簡。記者不共之智解歟。古德未顯此心符。末資定宛其口實歟。抑愚老問云。深窺性海。何有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞權實之一味矣答。gaḥ實類毘那夜迦種子。hrīḥ女天權化觀音法體64也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘盧遮那善惡和合權實性然65當體也。故是爲實類66身。女天毘盧遮那大悲純金一德也。故是爲權化權身。再尋之曰。挫大悲化現之相四曼也權末悟性六大也實本之時。實即gaḥ二身共用gaḥ也。實上立權hrīḥ實gaḥ性上分性gaḥ相hrīḥ教相通途之談歟。大師御意。法然上法然隨緣上隨緣。法然隨緣可思之。今gaḥgaḥ呪法然上法然隨緣之義誠可爲甚深歟。此義所詮又記者義雖一撥。聊爲取捨注之而已 問。此義文證如何 答。上卷并當卷上所引之含光軌文也。謂權即依實○實即顯權等之一改文也已上67御自筆裏付也 問。第三呪用何法耶 答。無畏軌云。是呪降怨調伏之法文含光軌云。行者若欲縛惡人用此呪。若遣除惡人亦用此呪文 悅與印言○牙印者。三印中第三印也。言出金智軌歟。但異今明矣 九目天軌云。敬愛悅與眞言。唵那縛斫乞蒭婆羅吽引摩尼曳吽泮吒文68御自筆云此呪婆羅吽以下與薄草子不違。那縛斫乞蒭加句也。九目梵語歟。餘呪相違外是離合差別加句有無也。隨事依法加句增減等不一准。可思之69已上御自筆御口云。聖天令悅與之義歟
調和印言 御口云。聖天成瞋恚時。以此印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜迦法云云私云。此印言全同不空軌并集經。無畏軌印大異言少異。初除oṃ置許吽也。御口云。二大來去三反明各一反
佛慈護印言 御口云。此印言增諸天威光印言故加用之。非局當尊。可通一切天等也。印相二大二小立合也。四處加持明各一反
佛眼印明如常
供蘿䔰等 御口云。蘿䔰酒團等皆各別供之。加持身半印心中心呪各三反供養印明如常。或明今呪灌油又云浴油歟御口云。自此下散念誦也。右手取杓杓遣指端方柄風空間出取也汲鉢油奉懸本尊御頭。隨懸誦明。左珠記數。若求增益等。誦心呪。若求降伏等可誦心中心呪也。百八反滿70畢置杓於多羅。左珠懸腕作金71掌。誦法身偈諸法從緣生等四句次破印摺珠祈請也。第二第三遍等皆72以如此矣問。初後二時四三反數有何意耶 答。無畏軌云。次念誦以匙酌油灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心愼肅勿生他念。每一百反終讃嘆供養數數發願陳所念之事。若三日乃至七日。一切善願隨意成就一切惡事悉皆消滅文不空軌云。率油灌其二像頂身。一百八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午時三反。共成七反。已後每日更呪舊油以灌其像。如是作法乃至七日。隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願文兩軌既以念誦多少雖異。四三反。數是同故用四三也。
問。何故非三五等耶。若又七分二則二時各可三百五十耶 答。七二十一等念誦反數故分三百五十則非滿數。故皆所求圓滿之表示歟。四三加次四曼三密之表相歟。相用次第73必然故非三四次第歟74御自筆云四三如次。四曼三密之義頗難75一定歟。只暗三三密。五五智等配當難。猶難遁歟。只七反76兩時三反半雖可分之。半條イカニソヤ。不宜。仍四三分之。而四配後夜。後夜天等食時日午佛菩薩食時也。今十一面同雖供之。所宗者本天也。仍以增數四配後夜歟。猶可案耳已上問。無畏軌灌油後發願云云不空灌油時發願云云兩軌相違如何 答。御口云。深智人灌油間以vaṃ字智水洗a字本不生體義深可觀念。此觀非深77法則不如不觀矣故淺智輩可但信也。亂觀本尊還成忿歟。故知無畏約深修人故。作深觀不生他念故。發願祈請灌油後也。不空約淺智故。正灌油時發願歟。又集經第十一同之*御自筆云此條不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等共浴油百反後能能可發願祈請之由云云第二第三四又如此云云明知於師傳者是浴油後也。何況於此事者後字時字更不可有差別歟。灌78浴之時雖前後。雖中間稱時更不可相違後字誠可限後。時字豈不通前後中間哉。可思之。抑世間相傳云。中古有行者修此供不知修師名字頻凝理觀其夢中歟。本尊示云。於戲眞如馥哉云云當流相承口傳云。只聖天供。貴人愛子等如備膳。調氣味致丁寧清淨。試之加鹽慇懃調供。第一故實也。必有驗云云問。不用初夜時有何故耶 答。無畏軌云。是自在天處他化自在天降遊下界風輪之纒淪其身故。用酒藥蘿䔰及油等之物常持齊。故暮時不受供養矣問。無初夜時。79大法時小壇自何時始之耶 答。聖天供後夜始之。不同十二天初夜修之也御自筆云十二天聖天和合每日三時80也 問。用油多少如何 答。不空軌云。當取一舛清胡麻油以淨銅器盛之文御口又同之歟 問。七日間用舊油耶。如何 答。御口云。用舊油也。行法終多羅覆蓋。不可寄不淨也。故不空軌云。更呪舊油以灌其像文減更可加。不可增一舛歟 問。行者誤以杓觸尊頭時可作何行耶 答。御口云。或誦gaḥ字。彼尊種子故。或誦sa字。觀音種子故。或誦大金剛輪呪懺悔意歟
散念誦 御口云。本尊三呪中隨事敬愛增益等心呪・調伏等心中心呪。隨一呪千反可誦之。佛眼二十一反。大金七反。其餘各百反。法施如星供處記之 問。用胎大日明有何故耶 答。御口云。胎因曼荼羅近外部故也 問。用十一面言事如何 答。私云。聖天本身故 問。何故散念誦不用軍荼利明耶 答。81已是本尊降伏之呪也。通途不可誦之。事遲遲可誦云云是奉勘發之由歟。又已誦調和呪意大旨同軍荼利歟。仍且略之歟已上
檀樣 問。供具82團居何故耶 答。御口云。此法息災爲本故表圓形也。或顯所求圓滿義也。私云。理性院作圓壇而供又圓居之。不空軌云。83當以白月一日於淨室內用淨牛糞摩作圓壇隨意大小文無畏軌云。作二肘圓壇以瞿摩夷和黃土塗作之文
問。用一瓶有何意耶 答。御口云。上古明匠後七日法聖天壇承仕誤居一瓶。仍于今傳彼風歟。圓壇一瓶尤相應歟。仍或傳增益時用二瓶云云可思之已上問。修中用意如何 答。御口云。殊斷婬。酒用不二說。84承仕同85之 問。蘿䔰團等行者受用86耶 御口云。食不二說。經軌說不同歟。但不受用爲勝矣承仕又准之 問。蘿䔰團送施主事如何 答。御口云。七日間一二度許送之。近來未必然歟。87先師被送之不然之時アリキ。可隨時88已上問。作團事如何 答。御口云。米粉和水如餅平中小豆粉串柿切入端捻如石榴形煎油入イル也。或アマツラ土ハシカミ等中入也 御自筆云專當流說也 問或記說云。遲遲時用軍荼利明。障礙時用觀音言。有何故耶 答。私云。含光記云。菩薩現此身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作障得文故障礙時用十一面呪也。又遲遲時誦降伏明。悉地令速疾歟 問。此天現象頭有何意耶 答。含光軌云。謂如象王雖有瞋恚強力能隨養育者及調御師也。誐那鉢底亦復如是。雖現障身能隨歸依人乃至歸佛者。是故此天現象頭也文若爾唯現89一形耶 答。同軌云。形有多種。或似人天或婆羅門。 或現男女端正之貎文問。此天降伏尊唯觀音軍荼利耶 答。同軌云。大廣智90言。若有毘那夜迦障難者。應修眞言法。有三部。即三尊。佛菩薩金剛。即毘盧遮那・91觀音・軍92荼是三部。 能制三業懈怠。是故93修誐那鉢底法者。 先應敬禮三尊略抄問。當尊功能如何 答。使呪法經云。我有微妙法。世間甚希有。衆生受持者皆與願滿足。設衆惡來侵我悉能94加護。上品持戒者我與爲帝師。中品持戒者我與人中王。下品持戒者富貴無窮也文私云。已上文依御口決略抄。但此經有二本。略本如所引。廣本云。上品持戒者我與人中王中品持戒者我與爲帝師文又九目天法文同之。已上二經一軌皆菩提流支譯也御自筆云此文廣本九目說等可宜歟。略本或如廣本直之本有之也。道理又可然歟已上問。今法深勝如何 答。不空軌云。右此大聖祕要之法人間希有寶。勿傳之。宜誡愼也文 九目天法云。此四種眞言一95期中最後臨終時一國之中一人可傳受。 更不可兩人傳。 必以金銀銅等七寶器施師許可印眞言文含光記云。如上微妙祕義末代智者應以祕之。應安梵夾中。96於非器人勿妄傳授97赦文
物語事 御口云。或人聖天供料物送小野僧正許。僧正受彼而不修供。彼人參尋供子細。僧正答供由。爾時安置聖天片角出小音不供也云云僧正起瞋奇怪取彼尊投捨給。是等行儀權者所行歟御自筆云此事或山門吉水之流祖師處行也云云仍吉水流于今不修聖天供。憚恐故歟98裏書云。此事大御堂大僧正被語云。皇慶阿闍梨云云 其後此流聖天供不行之云云普通大法之時并水歡喜行云云具書事
大聖歡喜雙身大自在天毘那夜迦王歸依念誦供養法善無畏
佛說金色迦那鉢底陀羅尼經金剛智九目提婆羅惹愛敬法金剛智疑
大聖天歡喜雙身毘那夜迦法不空
毘那夜迦誐那鉢底瑜伽悉地品祕要含光大聖歡喜雙身毘那夜迦天形像品儀軌一卷憬瑟
權現金色迦那婆底九目天法菩提留支便呪法經同二本廣略
聖歡喜天式法一卷般99惹羯羅
校注
- 〔薄草子・・・第二〕十四字-<甲>
- 御自筆云=裏書<甲>*
- 〔已上裏御自筆〕-<甲>
- 句=爲<甲>
- 養=淨<甲>
- 數記=記數<甲>
- 也+(云云)<甲>
- (奉)+立<甲>
- 法=結<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>
- 〔已上〕-<甲>
- (糟)+糠<甲>
- 記=說之<甲>
- 〔表〕-<甲>
- 〔以〕-<甲>
- 〔著〕-<甲>
- 〔耳事如何〕-<甲>
- 〔面〕-<甲>
- 誦先=前<甲>
- 把=抱<甲>
- 壯=杖<甲>
- 手+(足)<甲>
- 不爾=不然者<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 〔佛〕-<甲>
- 如何意=加何益<甲>
- 御自筆云答=答御自筆<甲>*
- 也+(已上)<甲>
- (御自筆)+此<甲>
- 通=隨<甲>
- 心=身<甲>
- (裏云)+如<甲>
- 〔歟已上〕-<甲>
- 〔文〕-<甲>
- 含光軌中=光中<甲>
- 〔含〕-<甲>
- 〔益〕-<甲>
- 除=障<甲>
- 〔衣〕-<甲>
- 耶汝=邪<甲>
- 引=別<甲>
- 肉=內<甲>
- 〔王〕-<甲>
- 王=五<甲>
- 〔御自筆裏書云〕-<甲>
- 口+(決)<甲>
- 中+(云云)<甲>
- (裏)+云<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 伎=仗<甲>
- 抱=犯<甲>
- (御自筆記云)+同<甲>
- 此次甲本奧書曰, 享綠四年六月十九日爲求法江州於總持寺求之畢介佛子長照隅州肝付高崇寺住右筆坂東下總舊住實藏院住頼音二十四歲
- (薄草口決第十九)+諸<甲>
- 也+(云云)<甲>
- 生+(也)<甲>
- 〔心〕-<甲>
- (仍)+云<甲>
- 〔既〕-<甲>
- 談=讀<甲>
- (裏書)+兩<甲>
- 也+(是女天也)<甲>
- 當=常<甲>
- (實)+身<甲>
- 〔御自筆裏付也〕-<甲>
- 〔御自筆云〕-<甲>
- 〔已上御自筆〕-<甲>
- 畢=了<甲>
- 掌+(誦讃次成普供養印彼明并偈誦之次又作本金掌)二十字<甲>
- 〔以〕-<甲>
- 必=不<甲>
- 御自筆云=裏書<甲>*
- 〔一〕-<甲>
- 兩=當<甲>
- 法=修<甲>
- 浴=油<甲>
- 大+(時大)<甲>
- 也+(已上)<甲>
- (裏云)+已<甲>
- 團=圓<甲>
- 當以=黃<甲>
- (御自筆)+承<甲>
- 之+(已上)<甲>
- 耶=如何答<甲>
- (御自筆)+先<甲>
- 已上=歟<甲>
- 一=此<甲>
- 言=云<甲>
- 觀+(世)<甲>
- 荼+(利)<甲>
- (欲)+修<甲>
- 加護=戒<甲>
- 期=斯<甲>
- 於=出<甲>
- 赦=故<甲>
- 〔裏書云・・・喜行云云〕四十六字-<甲>
- 惹=若心<甲>
