《薄草子口決》薄草子口決第二十

1薄草子口決第二十

諸天等部第四

施餓鬼御自筆外書云。在天云神。在地云祇2文。天神地祇是3也問。靈祇天仙等文靈祇何者耶。又召天仙等何故耶　答。靈魂神祇歟。經云。及婆羅門仙等文施彼功德廣大如經中說矣問。點定淨處掃地文何處可爲淨處耶　答。軌云。寫淨地無人行處或水池邊樹下云云問。莫用桃柳石榴樹下文意如何　答。御口云。桃柳等下大力鬼王住故。卑劣鬼難臨故。不用彼樹下也　問。儲一器淨食文何時儲之耶

答。御口云。時食之時食上分取入彼器置便宜處。若每日施食施食後可取之御自筆是長日令修略儀也。若一七日二七日乃至百日自行爲施主限日數。別飯一盃可儲4之　問。和淨水文何意耶　答。御口云。餓鬼飢渴故。不和水難受用故。如常渴人憙滋潤食矣5高尾口決云。水是相成滋養義。是當檀波羅密也云云

桃柳不用之事　東山往來云。荆楚歲時記云。桃者五行之精。厭伏邪氣文灌頂經云。禪提比丘呪龍。以彼柳名鬼怖木。石榴者鬼子母神所愛也。有如是等因緣。於件等木下鬼神不來也已上東山往來･6荊楚記并經可勘之問。三種器中何勝耶　答。軌云。或一分或少許或一器皆須安淨銅器中如法。如無銅器白瓷亦得。如無瓷器可用漆器文准此文銅器尤勝歟　問。向東方而施文有何故耶　答。御口云。東方檀波羅密方故行施向彼方也有本說　＊御自筆四分律抄批第十四云。佛言。我佛法中有六方。所謂六波羅密。東方即檀波羅乃至東方屬衆生心。若有衆生等能供養彼7波羅密則爲增長壽與財文已上問。人定時行之文何時耶　答。御口云。亥剋駈仕燒火而行。我後立或坐行之。歸時行者駈使俱不迴顧也＊御自筆云冥道鬼神等夜得勢力也。仍人定令相應也。毘羅三昧經云。夜鬼食時云云已上

淨土變　御口云。如常七處加持依此印言加持。轉瓦礫荆𣗥成微妙淨土之由觀念也　問餓鬼其果報下劣難臨廣博嚴淨土。何用此印言耶　答。御口云。依眞言加持力雖下劣來集矣　御自筆邊鄙難臨王宮。然而8有喚之時自在出入敢無怖畏。如可思之

普集印言　御口云。先右手取食器移持左手。右手作普集印向外誦明七反。然後風指三度召之　問。軌中莎呵上有曳計呬一切冥道餓鬼衆之句。何今除之耶　御自筆云且略之歟。眞言句義中且有來集句歟　問。咽喉印言　御口云。彈指三度明各一反頌　軌中有廣略二頌。依廣抽要歟五大願如常加持飯食　御口云。印用妙書朱付也。以大指腹摩中指甲。先摩後彈。如是三度。次以印向食器9後誦明七反。但眞言不依妙說。歸命句同誦之　問。摩伽陀國七七斛食文意如何　答。御口云。摩伽陀國者彼國有供大人米。一粒勢鳥頭許也。此米唯國王所受用。非餘人所用。但智行高僧被許之。謂玄奘三藏等也。此勝米餘國無。唯在彼國。故云摩伽陀國也。西域記第八云。摩揭陀國稻種其粒麁大香味殊越光色特甚。彼俗謂之供大人米文七七斛者。或云七七四十九石歟。今謂不爾。依加持飮食呪力。一石各各七石增倍也。誦七反故云七七石也。故軌云。誦此呪一七反。一切餓鬼各各皆得摩伽陀國所用之斛七七斛之食已皆得生天文私云。七斛米必依七反力論增倍。以七爲本歟。所以上下四方中各置一。其數七成故。依之俱舍等積極微成微塵等皆七七增故。故經云。我有方便。令汝能施若于百千恒河沙餓鬼及波羅門仙等上妙飮食。如是等衆乃至一一皆得摩伽陀國所用斛七七斛食文此文既不云誦七反而云七七斛故。若爾合七粒成一粒。又此七合成一粒。故云七七斛歟。尋云。斛者指米粒歟。　又積斗成斛云名歟。若非米粒者。何必云摩伽陀國所用之斛耶。若云米者。此字爲米。依憑安在耶　＊御自筆云答。若以微塵等增倍准今七七斛。斛者尤可指米粒也。其故一斛米粒具算計之千萬億10米可有之。其一一米粒各各令七倍者。一斛米粒自然七斛米粒可增倍也。仍斛者指米粒不可有過歟。如何。又積斗成斛之義不可違失歟。但凡此呪不可然歟如何。其故自微塵至隙塵等。尤以四方上下七倍爲定量道理極成。今七七斛等增數何可必准之11哉。米粒用供大人米。器物出摩訶陀國大斗。尤可然。於增數者何必爲七七斛哉。可思之。然者依呪力增多。雖有一分道理猶非極成歟。此事暫可云未決歟。如何。抑斛可有米義歟之依憑更不可及尋歟。日本國器物斗舛也。斛云器物無之歟。天竺不知。斛云器物アリモヤスラム難知歟已上12御自筆裏書

甘露呪　御口云。此又歸命句同誦之水輪觀　御口云。右手五指垂下勢似鈴印。掌內觀vaṃ字也云云軌云。此名普施一切餓鬼印文　御自筆云愚老云。此與願印歟。可思之。普集并開咽13喉印檀波羅蜜印歟。又可思之已上

食寫地　右手取食器寫置之　問。更不顧。有何故耶　答。御口云。迴顧鬼類生恐怖歸去故。此事發遣後歸時用意。然因便擧之歟　問。不近殿碁石階有何意耶　答。御口云。堂塔等皆有守護神故。小鬼14類等雖近故也御自筆食器寫了即置之也五如來名號　御口云。置食器作金掌稱名號也。此五如來名號即五佛稱也。寶生･阿閦彌陀･大日･釋迦如次配之。但軌中五如來具擧。經中擧四如來闕第三甘露王矣又經軌同擧梵漢二名中。經中梵漢二名外得益別擧先漢後梵軌中漢名下加得益文謂灌法身心令受快樂15等先梵後漢今所擧依軌文也。但第四名號下得益。咽喉寛大受食安穩文第五如來下云。悉除恐怖下同第16三下無圓滿相好一句。第17二下福德文問。經中除彌陀名號有何故耶　答。御口云。施餓鬼本意身心快樂得益爲極果故。此一尊總具四如來德歟。故誦四如來名自備也。例如四印會不擧大日也。仍經中除之歟。又御自義灌法身心是法施義也。法施別唱故且除之歟＊御自筆云大師御口決云。甘露王如來者妙觀察智用說法身也。甘露是妙法故。既受妙果堪爲法器。便可授法云云故云。灌法身心令受快樂云云　私義。以此文可依憑歟已上＊御自筆大師御口決云云經云。若欲施諸波羅門仙等。以淨飮食滿盛一器即前眞言加持二18十反投淨水。如是作已即爲以天微妙飮食供百千俱胝恒河沙數婆羅門仙。彼仙人得明食故以明威德各各成就根本所願諸善功德。各各同時發誓願言。願令是人等延命長色力安樂。又令其人心所見聞正解清淨具足成就梵天威德行梵天行文此文意也

菩提心菩薩戒　御口云。俱作金掌可誦二明也

光明眞言　印言同可用之

三歸　御口云。歸依佛等三歸也。又誦三歸言

oṃbhuḥkhaṃ不用印明二十一反歟。是金剛合掌可宜歟

心經一卷或三卷等也

發遣　棚事如表紙記問。不過三尺有何故耶

答。御口云。小身餓鬼長不足三尺故。過彼則不及歟云云

具書事

佛說救拔焰口餓鬼陀羅尼經不空

施諸餓鬼飮食及水法同

已上二尊十月二十八日奉傳受十一月二日記了　頼瑜

地天　御口云。福德門以此天爲第一。仍修此法則福德自在無疑者歟　問。福德義豈如寶生多聞吉祥等耶　何云第一耶19御自筆答。雖不過寶生等云第一常事也云云是非私問答。先德義也20云云大疏第十云。地能持萬物。一切萬物依之生長。當知即是佛心。猶如來心。能持萬物深入持本三昧而說眞言也。亦是釋迦方便化身耳文地天儀軌云。若有比丘比丘尼優婆塞優婆夷童男童女等。常攝五根繫念至心。我地天及功德天禮拜恭敬供養及念誦我眞言者。我常恒出地味資潤彼人令其身中增長壽命。是地精氣充溢行者身中得色21力得力○得人天愛敬得無比大福德○此生彼生及千生萬生無極得巨多廣大福德。日日千萬眷屬掬養文私云。此天瞋喜損益如十二天軌上引之

道場觀　字變成寶瓶　御口云。此瓶中有七珍萬寶可觀之　瓶變成堅牢地天文儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。女天白肉色。右手抱當心。左亦22抱當股文

問女天者何天耶　答。彼軌上文云。爾時地神堅牢及功德天相與白佛言文　女天者此功德天歟。可尋之御自筆今教習離欲梵天皆有后妃。仍每天有男女也。功德天常吉祥天也

本尊加持　大日加持如常　根本印言大指來去三反明一反儀軌中名根本身印。印言全同今次第依彼軌也。集經第十一擧地天印言。印同言異也。彼經言云。唵一婆彌陀哩二陀那陀若三鉢囉二合婆上去囉怛二合上去儞四莎去音訶五

印言功能事　經云。若有人等日日相續受持此印至心誦呪供養地天。得一切珍寶文軌云。若有人誦持此呪滿足十萬反爲最初法誦呪供養地天者。富貴無極七珍無限速成一切悉地文

瓶印即鉢印也御口云。似飮食印也。此鉢中有七珍萬寶觀之此印言出胎藏也私云。此印言在疏中。疏第十三說印云。次地天印先合掌其十指頭並屈而相捻令圓屈之。空指令入掌內。23其形如瓶子即是也文疏第十出言云。鉢㗚二合體毘曳二合地神名也。即以彼名爲眞言云云　第三字爲種子文

散念誦　本尊兩種印言中千變任意　問。用不動呪有何故耶　答。御口云。不動是地天本身故也　疑云。疏中釋迦化身文如何　答。御口云。不動化身義不自由。大師最勝王經伽陀云。堅牢地神不動心文付中五大尊中不動是中央也。地天又中央故。又不動頂上蓮是表花藏世界堅牢地神義也云云私云。大師釋大地不傾動義云不動心歟。若爾疏釋釋迦化身義歟。或又釋迦不動歟。若爾兩釋非相違歟。又御口云。結界召請撥遣等通結界等也。祕傳云。此法每時解界時必解地結也。涌出地天爲令歸本土或爲出生七珍萬寶。若不解地結違彼等義故云云種子梵號中初字取之

具書事

堅牢地天儀軌善無畏

集經第十一疏第十第十三等也

水天供

建立道場等云云或記云。此法向北方修之。水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用之。三時24行之。佛供十六坏汁菓子一面各二坏也。後夜粥八坏備之。但向北方可修之由并十六坏佛供事見陀羅尼集經第十一云云私云。今次第奧圖大小佛供各二坏也。十六坏說不可依用歟。又如法說可加彼如何　御自筆答。十六坏等事妙抄說上。本說又集經也。旁可依用。但雖如法時常不可用之。只可付薄草子等也已上＊御自筆又同記云。又樣飯食菓子粥燈等各七坏但粥後夜用之飯等七坏之內二坏本尊前後之料五坏五龍供之。料部類必來入故也＊云云＊御自筆　私云。此說用不如何。25此說又同前常不可用之

發願　縛嚕拏天者。水天梵號也

釋迦如來　觀音金手　本尊界會　水天聖者　三千界主　輪蓋龍王　難陀拔難　諸大龍王　自下如常

禮佛加句准之　問。釋迦觀音金剛手勸請事如何。又輪蓋龍王何龍王耶　御自筆此事請雨經法習也。輪蓋事其時可有沙汰矣已上道場觀此道場觀護摩儀軌說也。大旨不違26也　問。va字爲種子事如何　答。彼天梵號中取初字也。　va字又水輪種子故27甚符順水天歟。又理性院習云。師云。a字爲輪蓋種子。或na字28vame字皆任心爲輪蓋并諸龍通種子全無難事也。仍先德皆任心29所用也。但以a字爲輪蓋種子。其義勝。a是諸字王故也云云＊御自筆當流水天供不可及輪蓋沙汰歟。經法時事也　＊御自筆理性院流以ahā印爲最極祕事云云但寶心阿闍梨方傳之云云宗命方一切不傳只我一人傳之旨理趣房被申云云可尋之已上又委觀之則身前有a字成清淨瑠璃寶池。其上有vaṃ字成八功德甘露香水海。海中有a字成七寶莊嚴宮殿。其內有妙壇場。其上有pra字成龜自下如次第大疏第30五右曰難陀左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀左手持羂索乘雲住文

本尊加持　鉢印　御口云。來去三度明各一反。或說。勸請印者。御口云。召請名勸請也。私云。此印言出陀羅尼集經第十一。彼印文云。呼水天印如鉢印大指來去云云眞言如次第但漢字也

結界有無不定　御口云。若用者不動也。私云。此印言說處可尋之。集經第十一雖擧兩印異今印也此印言者何印言哉

龍索印言　出胎次第。大日經第二眞言藏品有此眞言名嚩魯拏龍王眞言也。廣大儀軌云。歸命阿種子幡水也。輔甘反鉢多甚也曳助聲也娑嚩賀。大海中龍王31諸龍王同此眞言索印。左手作大海龍王一切智水大法雨而得自在名爲王。阿字本不生無有此岸彼岸。名大智慧海。自在龍王位中普門法雨自有情又印言　御口云。此印前龍索印半印也正念誦用之　御口云。是容有說也。若有正念誦則可用之也爲言天等正念誦無之故｣諸龍印言　軌云。歸命銘種子伽裏也捨儞潔散曳娑嚩賀。此是一切諸龍通用此眞言。龍噉食雲障。萬像明現太虚廓然。又起無盡雲普雨法雨。或用索印右手○

散念誦　問。誦廣目天明何故耶　答。御口云。諸龍上首故

道場莊嚴　口傳32云。御口云。鉢水觀大海水。糸觀龍索也。又說。糸不入鉢中。前置之也後說爲吉矣　尋云。何諸物皆青色耶　答。御口云。水色故也　問。白色是水色耶　答。御口云。經軌說不同也云云或記云。龍索青色生糸三尺許用之。但片端結。可聞口傳也

鉢盛神泉水有汲所入薰陸香紺青白膠等香藥置壇中央。以青生糸成○入小土器置鉢中可聞口決是彼天三形龍索也。鉢青瓷鉢也云云青色幡二旒壇前左右隅立之。幡壺引渡meghaginiye五字書也青色染絹或以青色染紙造之幡串檜一尺六寸許切圓削六青塗用也。鉢水後夜每替之。花瓶柳桂可差也。供花加。散杖桂枝或柳用之相應物33紺青色鉢水并閼伽等34入也。龍索中me字青紙書頭程可籠也。其後以諸龍眞言加持之。其後供養之。佛舍利一粒壇上可安置。觀想密一35生也。其故有口傳。又取神泉苑石書vaṃ字。壇上安置。又以淨折敷鉢上覆之。行法之時トリノケヨ。私云。已上雖他流習爲才覺載之御自筆云此等習大旨大法時口傳等此供引寄歟。仍聊今案相交歟但鉢并糸事此供習也已上

弘長二年十一月三日奉傳受即36記了37同三年三月下旬令一覽了　38憲深39

40毘沙門天

御口云。爲福德專修之。毘沙門功德經第四云。又毘沙門天王名字得無量福德於一切世間無喩。所以者何。此天王從左手中41涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切業障令得阿耨多羅三藐三菩提文又一卷毘沙門功德經云。又於衆生無量苦中有二重苦。一貧苦。二死苦。此中雖受死苦不可受貧苦文

名號事　祕密藏王呪經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者。二者羯吒天王。三者不思議王。示如是三身之字○雖示如是種種名字。遂爲行者萬億方便之事現前。而以本願名字度衆生。稱是而爲毘沙門天王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三乘。我亦復如是文

道場觀　座有vai字　御口云。眞言中取初字爲種子也。此字米倍二音。倍42音爲勝。仍當流種子眞言梵號皆讀倍也　問。此字相義符順彼43尊方如何44御自筆云　答毘沙門吠シラ曼タ略語也其義在悉曇中吠シラmaṇḍa翻多聞。仍vai字相多聞也。可思之。多聞者此天於佛會會悉聞持正法也。故持塔也45已上御自筆

變成寶棒　御口云。棒是軍兵具足。此尊帶甲冑現猛將之形故。以彼爲三形。彼棒頭安一顆如意寶珠即表福德圓滿之義。故云寶棒也。左手棒塔以眼視之。御口云。左手塔是南天鐵塔也。彼塔內納一切教法。此尊佛法擁護之體故。捧彼以眼視之。甚有以也　私疑云。或塔中安寶珠。或塔中安舍利。此義如何　答。御口云。當流習寶珠舍利是同體異名一種別義。又約能說人云舍利。依所說法云教。人法一體爲甚深義。故舍利即教法也　又尋云。或又以手押腰如何　答。御口云。此形像爲當尊祕事。其身即五輪塔。五輪成身深義五大嚴身奧旨可思之。故知又持塔義也。私助云。彼尊身46即塔婆心是舍利也。身中有心故。塔中安舍利。故知南天之鐵塔棄身焉求。東流金玉在心即近。故大日經云。大菩提心如意寶滿世出世勝希願文又疏第四云。心蓮花臺中摩字門即無障礙菩提心。亦如意寶珠。是阿字門取意47又第六云。48心蓮花臺達磨馱都所謂法身舍利也。若衆生解此心菩提印者。即同毘盧遮那文是一義也。又一義云。菩提心體即五輪塔又鐵塔也。即舍利也49寶珠也。故大疏第六云。復次梵音制底與質多同體。此中祕密謂心爲佛塔也文又祕藏記云。我心觀月輪。輪上觀阿字變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即50寢印用卒都婆印文此文有舍利大事。更問故知五大塔婆眼前遮。三金馱都心上備。大師云。雙圓性海談四曼自性。重如月殿說三密自樂文密嚴院釋云。聲字實相各極性海之深理。大三法羯互振本地之高德文深義更問＊御自筆云塔婆舍利等習甚深甚深尤肝要也。但當流最51極之習可見祕抄。不可異求歟。抑塔中有寶成舍利棒頭又有寶。兩寶差別如何　答。是定惠兩寶也。定寶積集功德。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。其習如此。可思之＊已上御自筆　問。此觀中加觀吉祥天有何故耶　答。御口云。夫婦故爾也。又軌中又如此故也。不空經云。中心畫釋迦牟尼佛作說法相。佛右邊畫吉祥天女作天女形。眼目廣長顏貎最靜。首戴天冠。瓔珞臂釧莊嚴其身。右手作施願印左手執開紅蓮花。　左邊畫毘沙門天王。身被甲冑左手掌七寶率覩婆。右手執七寶棒。二足踏夜叉文尋云。中心安釋迦意如何　答。52不限毘沙門。菩薩天等多釋迦安中尊也。爲說主之故歟已上祕藏王呪經云。若有行者。造作天像時如鉗瑠璃并金色面令示忿怒。於當知以右手令押腰以左手令執持降伏大拔折羅杖。然左足邊造監婆像文右足邊造毘監53波像。陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天王身著七寶金剛莊嚴鉀冑。其左手執三叉戟。右手抑腰。別本云神。又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉鬼。中央名地天亦名歡喜天。左邊名尼藍婆。右邊名54鬼藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。一本55云。瞋眼見一切鬼神狀。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬文私云。經軌說不同。今次第形像依何經軌耶入佛三昧耶　問。用此印言有何意耶御自筆云　第十56八卷如記之已上

荷葉座　問。常歸命a57也。今用aḥ義如何御自筆aaḥ兩說也。同事也

讃　問。用吉祥讃有何故耶　答。御口云。夫婦不離故道場觀並觀。故讃又爾也。私云。不空經云。爲毘沙門天王并諸眷屬每念恩德故。常應誦吉祥讃令彼天王護諸吉慶文故知依此讃天王生慶悅故誦之歟

問。此天王并吉祥兩種讃出何處耶　答。吉祥天讃彼尊十二名號經出御自筆云此毘沙門讃出石山道場觀。本說可尋。寛信法務記云。檢諸私記併用諸天讃。此讃祕祕中祕讃也云云已上

本尊加持　初印言　朱付藥叉印云云此印似胎藏諸藥叉印故云爾歟。私云。此印出不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右押左內相叉竪二無名指頭相合。二頭指屈如鉤。58右印請時向身撥。若發遣時向外撥文軌文同之但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今異兩說用心呪事如何　推云。身心兩呪中心呪勝歟。所以別行軌中心呪功能勝。仍根本印用心呪。是甚深祕說歟。或又此印依別經軌歟。說文少異故。明是別行儀軌中擧身心兩呪中心呪也。又不空經59等中兩呪俱擧之。雖然皆異今呪。又般若軌中身呪･大心呪･心呪･心中心呪四箇明雖擧之皆大異也御自筆云藥叉印不空經･般若軌共名根本印云云又大呪名大身陀羅尼云云今薄草子初印言既是也。而今異兩說用心呪如何被記。未得其意如何。若被謬記歟。若又愚見之謬歟如何。心呪大師御傳也。云所傳云功能誠殊勝也。普通毘沙門眞言者此心呪也。尤可然歟已上御口云。二風與呵招者三反誦之。三度招是雖本儀。大呪多故一反誦訖三度召之。但初度與呵同時也。別行軌云。天王大身陀羅尼曰。曩謨羅怛曩怛囉夜引也曩謨引失戰荼嚩曰羅幡攞拏曳曩謨阿他劫路引步跢羅也地入捨也縛左曩引薩也摩賀引囉引惹薩也夜乞叉地婆多薩也薩嚩摩多薩也。薩都多薩也婆捨那鉢嚩薩嚩賀摩娜薩也呬嘛馱吒呼尼鉢囉沙夜弭怛儞也他俱祖矖弭俱矖弭沙尾尾捨攞摩娜薩也摩賀引囉惹引翳畔馱伽寧哆攞摩蹉覩薩嚩賀。若有受持者清淨念誦三十萬反。天王加備處作事業起心動念降伏乃至一切榮祿官職我隨汝60心願文又說心呪功能云。若有受持我念誦心眞言作諸供養者。唯我身心意在汝身上。61愛汝念無盡。若有人求財62求官位求一切諸心事。自令汝願滿足。不令惡人害。能令汝等受持我法者。即得富貴安樂。男女端政奴婢車乘五穀豆麥田莊妻妾必決定與。汝等成就一切樂具隨汝意願滿足。乃至命終得處生處。隨汝意願所生不相違背。若不實者我不名爲護法天王。我必替汝墮阿鼻地獄。汝等受持讀誦者。於我法中生少疑心誹謗輕罵者。是汝等皆口業地獄因緣未盡。即知此人無有出期文私云。神妙經中身心兩呪功能出此勝德。大旨同矣

又印言御口云。此名寶棒印也　印胎藏出○言不空經題奧擧之。又般若軌云。唵一三曼哆勃馱南吠室羅摩拏耶娑婆訶。誦此眞言二十一反。所求皆悉成就文

吉祥天印在口傳御口云。八葉上有寶珠觀之故云口傳也。私云。此印言不空毘沙門經中出。但明題奧有之。oṃ上加歸命句也。印名吉祥天女身印也

散念誦　御口云。本尊兩呪大呪二十一反小呪千反。但滿一洛叉時誦大呪也法勝能事　不空經云。若能持是教。諸願悉成就迅疾如箭63射。諸王敬彼人。64而求皆成就。獲得無盡藏文又云。若人尊重心。愛敬此教法。應當求成就。決定無有疑文

尊功能事　神名經云。若聞我名者知有我者。當於是人邊左右如護眼精如護己命令無諸惡者惱亂文

具書事

毘沙門天王經不空

北方毘沙門多門寶藏天王神妙陀羅尼別行儀軌禪林祿

毘沙門寶藏天王神妙陀羅尼經與前軌同本異譯歟摩訶吠室囉末那野提婆喝囉闍陀羅尼儀軌一卷般若斫揭羅

佛說毘沙門天王祕密藏王呪經恩65情大乘毘沙門功德經七卷恩情

毘沙門藏王呪經三卷都66盧

毘沙門經一卷達摩伽耶

大乘毘沙門功德經一卷恩＊情

吉祥天付石山次第　御口云。爲初心可用石山次第矣御口云。爲福德修之。十二名號經云。若有苾芻苾芻尼近士男近士女諸有情類。此大吉祥天女十二名號能受持讀誦修習供養爲他宣說。能除一切貧窮業障獲大富貴豐饒財寶文一百八名經云。若有國王王子比丘比丘尼優婆塞優婆夷婆羅門剎利毘舍首陀。若受持大吉祥天女十二契一百八名無垢讃歎。其王剎利國界所有衆生一切怖畏逼惱普皆息除。一切怨賊人非人怖亦不爲害。一切財穀皆悉豐饒。吉祥天女於彼王剎利宅中常處居止○若有持吉祥天女名號。彼獲如是福利文問。今此67等經皆釋迦如來於極樂世界對觀音說。有何故耶　答。吉祥天住極樂歟。故十二名號經云。爾時觀自在菩薩大吉祥天女菩薩各坐一面取意或又此天女觀音變身歟。故毘沙門經奧記云。吉祥天女亦名功德天。自有眞言。婆蓃仙三藏云。是觀音菩薩化身文但此文未決定。此天女十二名號百八名號中無婆蓃仙名。或三藏名歟。或眞言句歟。可尋決。又可檢餘本68矣說之見此天女事於安養說有何故耶　答。私云。吉祥天觀音變身故。約本身所居土釋尊於彼土說此法歟。故不空毘沙問經云。吉祥天女亦名功德天○三藏云。是觀世音菩薩化身文　御自筆云今天本身事觀音誠本文不可疑之。大吉祥天女經云。吉祥天女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺號吉祥摩尼寶生如來文口云。今天･寶生尊一體分身也。又口傳寶菩薩所變習之。寶生同事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之歟69已上

發願　本尊聖者。吉祥天女。侍女眷屬。部類天衆。或吉祥天女。一切佛母。梵王帝釋。諸眷屬等

道場觀　月輪中有śrī字。取眞言中字爲種子也　問。字義如何　70答。śrī吉祥也。金剛吉祥眞言可思之。此道場觀依集經歟＊已上左手持如意珠右手作施願　問。集經中左手持如意珠。右手施無畏文毘沙門經云。右手作施願手左手執開敷紅蓮花文相違如何　答。皆非無表示。今次第依71內山次第歟72御自筆云今次第依內山次第歟云云內山亮惠事歟。然者石山內供豈依亮惠哉。尤不審如何已上推云。左右手如次福智二嚴也。謂福手持如意寶以後得大悲手施與一切衆生之義歟。集經意左如先。右手衆生與福令無畏故作無畏手歟。毘沙門經意。左手以寶珠替開花。是此寶珠即表佛性心蓮歟。大日經云。大菩提心如意寶文可思之。或又此寶珠非雨世財。又有開本有

天王圍繞　問。吉祥天多門天妻女也。四王猶不可圍繞。何況梵王帝釋何爲眷屬耶

答。73經既云。大吉祥天女菩薩摩訶薩梵釋何不恭敬矣又經云。一切釋梵護世讃揚稱歎文又經云。俱胝如來圍繞文如來既然四王不圍繞乎。故知。深位大士假示多門妻女姿歟。或又此天是論其本深位菩薩故。實類梵釋74天四王圍繞歟。或又互爲主伴義歟。例如隨行對法時心王隨淨惠矣或又極樂曼陀羅觀音安中臺八佛居75八葉。委如先記。可思之御自筆云覺洞院口云。師云。此天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊也。仍如此云云已上

象王以鼻纒取賢瓶　問。以鼻取瓶事有何意耶　答。集經云。瓶中傾出種種寶物灌於功德天頂上文故知。天女頂上爲灌寶物纒取之也　俱胝如來圍繞此天女菩薩76問。何故如來圍繞天女耶。又菩薩77天勝劣異。何云菩薩耶　答。初問准前答可知之。次菩薩者約本身。78觀在薩埵化身故。或約當體79歟。如釋論中此中菩薩言通80收三聚一切衆生文或又法界曼荼聖衆云菩薩則皆菩薩也。云天則天也。不滿諸德聖衆無故。依之疏第一云。若少分未等一法未滿即不名集會文集經第十云。其功德天身端正赤白色。二臂畫作種種瓔珞環釧耳璫天衣寶冠。天女左手持如意珠。右手施無畏。宣臺上坐。左邊畫梵摩天。手執寶鏡。右邊畫帝釋天。如散花供養天女。背後各畫一七寶山。於天像上作五色雲。雲上安六牙白象。鼻絞馬腦瓶。瓶中傾出種種寶物。灌於功德天頂上。天神背後畫百寶花林頭上畫作千葉寶蓋。上作諸天妓樂散花供養文毘沙門經云。如毘沙門法中引之

召請　大鉤召印明　或次第云。作八葉印。以右頭指召之。唵摩訶室哩野曳醯翳呬jaḥhūṃvaṃhoḥsvāhā如四攝印并拍掌石山次第用此印言。但不加四攝明文

結界馬頭　此尊觀音變身蓮花部攝故用此結界也

本尊加持　印被甲印　問。用被甲印依憑何事哉　集經第十說心印云。左右無名指小指頭叉在掌。竪二中指頭相拄。以二食指頭各捻中指上節背。並竪二大指文此印歟如何。眞言十二名號經出。但alakṣānaśaya句有異。經云。阿洛乞叉茗曩引捨野云云勸修寺眞言集云。阿上落吃瑟弭四合曩引捨也二合云云　又別經一百八名眞言云。阿羅乞灑弭二合引茗曩引捨野云云諸說少殊。今言依何文十二名號經中說功81德云。此大吉祥陀羅尼及十二名號能除貧窮一切不祥。所有願求皆得圓滿。○或常受持不間作饒益心。隨力虔82誠供養大吉祥天女菩薩。速獲一切財寶豐饒吉祥安樂文

八葉印在口83決御口云。口決者八葉上觀有如意寶珠也。私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女印也

眞言　正念誦用之。此明又同經題奧有之。又毘沙門天儀軌中出。御口云。天等法無正念誦。若有正84念誦則可用此言爲言

寶菩薩印言　此印言出金界次第矣問。用此印言有何故耶　答。或云。寶菩薩印言即習吉祥天印也。私云。今天女殊衆生與福。寶菩薩又福德聚門尊故加用之歟。又理性院習云。此天雖女形非實女。是表功德出生義也。85寶生佛變化也云云故用此印言歟。御口決意。今尊寶菩薩處變。用此印言。寶生又私加印言86云。集經第十云。功德天施珍寶印。左右中指無名指相叉入掌。二小指向外相叉。右壓左。右頭指曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌中合87腋用誦大呪文　又云。波利富樓那一遮利三曼陀二達舍尼三摩訶毘訶羅伽帝四三曼陀五毘陀那伽帝六摩訶伽梨波帝七波婆彌薩娑88台八三曼陀九修鉢梨富隷十阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢帝摩訶彌勒𦳙僧祇帝十三醯帝徒十四三搏祇希帝十五三曼陀阿陀十六阿㝹娑羅尼十七娑婆訶者云散去。此呪求財物故無娑婆訶爲是。不著莎訶句也文　私云。前印文用大呪者。指此根本呪歟。前後又雖有小呪無大呪故

散念誦　本尊三種中第二小呪千反　問。用隨求呪有何故耶　答。御口云。隨求菩薩除黑耳障難故用此呪89也。隨求經上云。由隨求威德他敵皆滅壞文御口決契此文歟。釋論抄云。涅槃經云。功德女是姊。隨所至處能作吉祥。黑闇女是妹。隨姊至處能作災禍。二不相離。彼文廣說文　御自筆云黑耳事俱舍論光師疏第五委說之。可見之已上問。90天婦是主伴勝劣義。何毘沙門呪本尊前不擧之耶。例如千平等法聖觀音呪先擧。如何　答。彼本身化身可然故。今夫妻同垂迹故不同彼歟

讃　此讃出十二名號經中　問。分別十二名號方如何　答。經云。吉慶一吉祥二蓮花嚴飾三具財四白色五大名稱六蓮花眼七大光曜八施食者九施91飮者十寶光十一大吉祥十二是爲十二名號文問。毘沙門法多聞吉祥兩讃同用之。何今不爾耶　答。勝兼劣。劣不92帶勝故歟93御自筆裏毘沙門吉祥印言讃并禮佛句皆加用之。吉祥石山次第并薄草子毘沙門印言等一事不加用之。何至讃有不審哉。誠依主伴差別不加用之歟已上94御自筆裏書二十帖皆如此

撥遣　御口云。用通發遣矣或次第云。前召請印95言ehohi改之加蘖車蘖車aḥ句也護摩　御口云。此法本無護摩。但權僧正說云。吉祥天護摩是四段也云云仍任祖師口說且擧護摩歟。四段者。火天･部主･本尊･諸尊也

具書事

佛說大吉祥天女十二名號經不空

陀羅尼集經第十卷

佛說大吉祥天女十二契一百八名無垢大乘經

御自筆云此經一百八名雖擧之。十二契不擧之歟。更問已上

神供　此神供雖目錄內。護摩時傳授抄記96了。仍略之

薄草子口決第二十

御本記云

弘長二年黃鐘上旬。尊法五十一尊六十餘帖經軌一百六十四部一百九十九卷敬以傳授披閱已訖。抑頼瑜幸遇明師之慈誨忝傳祕法之幽旨。仍恐癈忘粗記綱概。即一部二十卷。號云口決也。屡雖悼愚記之謬解。再悅備賢覽之刊定。一鈔毛目是散縵。再治綱領即該括。誠厥一宗之肝心三密之骨目而已。相承之遺弟傳持之末資。護惜如眼精。敢勿令散失。仰願兩部諸尊三國祖師。知見懇悰令成求願尊法傳受之功經軌披覽之善。正酬海岳之師恩兼滿往生之素懷乃至法界平等利益矣

醍醐寺三寶院末資頼瑜記

97三年四月三日加一見畢

傳法院闍梨者一山之英傑也。依有事緣時時來住弊房。同宿學侶隨機仰98指授屬餘暇。諸尊瑜伽等任先師一重目錄普通可授目錄也傳受之。即本經儀軌等爲補助口決披覽之。所註記既及二十卷歟。夫諸尊之瑜伽者一門之修行也。末世之機根專可樂求之。所草緝定爲利物方軌歟。末資誰人不庶幾哉。珍重珍重矣

99報恩院僧正東山隱老100憲深在御判101