薄草子口決第四
諸經部第二
理趣經之餘 段段印。振鈴次用之金薩印相如印文 御口云。鈴杵印也。私云。五尊羯磨中印伸右掌爲抽擲勢。今右拳當胸。鈴杵印有二勢。准常振鈴作法。先伸掌抽擲杵。而後握杵當胸。可思之。又或傳云。金薩鈴杵印引開大日自證智拳印趣化他1門之義也2云云故云大普賢金剛薩埵他受用身智也。義冥3合今印相矣 問。經云。右手抽擲本初大金剛文相違如何
答。師資相承口傳歟 抽擲之有無4說不一同。廣略不同歟。5經具文云。左手作金剛慢印文大原記云。東方薩6埵青也。右乳安五鈷。左拳安腰。其拳是慢相也。以手押腰。是憍慢形7也。理趣經左慢云云私云。此薩埵不持鈴歟。凡薩埵有二種。大日所變白色持鈴杵阿閦所變青色不持鈴但大原口決二薩埵共大日所變見歟。不分明也。如此薩埵8之威儀不同也。抽擲之有無不一准歟9已上御自筆也 問。表相如何 答。理趣釋云。本初者本來清淨法界也。左手作金剛慢印者。爲伏左道有情令歸順道。右手抽擲五10鈷杵作勇11猛勢。者。令自他順佛道念念昇進得普賢之地略抄
大日 如來拳印 問。經云。持智拳印文相違如何 御口云。如來拳印又名智拳印矣私云。如來拳印理智冥合御口如十八記。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印誦心眞言。等同遍照尊文
降三世 大印 御口云。大印者似四攝印初之印也。順逆各三轉一字明各一反。大師釋云。多隷三喝無明波涸文
觀音 印相如印文 御口云。搔之者右小搔左掌也。開搔明各一反。合八反。又花依風開發故。伸右風開搔之也。雖然今法伸小指開撥。是大師御傳故用小指也云云12御自筆大師御傳出理趣法故。此法故用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故用頭指也已上御自筆也私云。以觀音大悲之智印開衆生本有之13心義也。菩提心論云。凡人心如合14蓮文可思之。理趣釋云。觀自在菩薩手持蓮花。觀有情身中如來藏性略抄15抑於同肉團或觀蓮花或觀月輪。或並觀蓮月16花臺月八葉蓮此等義門委分別歟在別但金界月內蓮台蓮上月義顯然歟。不可及疑殆已上」虚空藏 如印17文 理趣釋云。一切如來三密者在金剛拳菩薩掌中文私云。二拳相合是成辨一切事業義歟
文殊 利菩薩印 略出云。又用左置於心上。如煩惱障。以右爲劍。想以殺之
轉法輪 如印文御口云。十六大菩薩中因并彌勒也御自筆18語無言菩薩淨名居土也」19摧一切魔 御口云。金剛牙即金剛夜叉也」外金剛部 內五鈷印 釋云。外金剛部者摩醯首羅等二十五種類諸天也文七母女天 釋云。七母女天者是摩訶迦羅天眷屬也。以金剛20釼印能召諸有情類引人佛道略抄
三兄弟 釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。以事顯理也略抄
四姊妹 釋云四姊妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾多。四阿波羅爾多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我淨略抄御口云。已上十六段印明如此。五部具會并五祕密印明祕密中祕密故不出之。別授之云云 故釋五祕密云。此五種三摩地祕密中最祕密○修行者得阿闍梨灌頂方可修五密21文可思之22問。經中五祕密段擧言。五部具會何不爾乎 答。釋云。所以不說心眞言者。彼教中一一聖衆各有一字心眞言。不可具載。今界指方隅文 上文云。此中曼荼羅廣大如一切教集。瑜伽經所說薦福23寺大和尚金泥曼荼羅是也文
正月二十四日奉傳受而同二十七日記24了
具書事
大樂金剛不空眞實三摩耶經般若波羅蜜理趣釋不空譯或一卷或二卷
大樂金剛薩埵修行成就儀軌不空譯般若波羅蜜多理趣經大安樂不空三昧眞實金剛菩薩等一十七聖大曼荼羅義述同譯金剛頂瑜伽他化自在天理趣會普賢修行念誦儀軌同譯
金剛頂勝初瑜伽經中略出大樂金剛薩埵念誦儀軌同譯
25御自筆云
弘長二年二月五日一見了 在御判
六字經
問。六字稱如何 答。御口云。六字者六觀音名字也。不同六字文殊等。26約首髻眞言等。此六觀音即爲本尊。是醍醐之習也。勸修寺習六觀音所變身名六字明王爲本尊。謂其身青黑色而柔軟形。六臂具足片足提或四臂形也名黑六字27是云云 裏書六字神呪王儀軌法金剛智譯云28以說六字像身相青黑色具四臂。左第一手持大刀。第二手擧日輪。右第一手持鉾。第二手擧月輪。大暴惡相也文私云。黑六字依此軌歟。此軌正不可決之29問。請觀音經云。30若有衆生受大苦惱。應當淨心31係念一處稱觀世音菩薩歸依三寶32三稱我名誦大吉祥六字章句救苦神呪○神呪有之得聞觀世音菩薩名字并受持讀誦六字章句。觀世音菩薩令得安穩略抄准此文則稱名外擧六字章句呪。若爾六字稱可約眞言。如何 答。此文又非神呪即六字也。所以稱我名者即六字章句也。意云。六字章句之救苦眞言也爲言故彼經下說偈云。大悲大名稱吉祥安樂人恒說吉祥句救濟極苦者衆生若聞名離苦得解脫文上恒說吉祥句者六字章句也。下衆生若聞名者豈非指彼乎。既云聞名。順稱我名言。故知六觀音名字也。次下文云。遊戲於五道普教一切衆文是則觀六道應同形之義也除本身故云五道也依之六字經驗記大唐道邃集云。六字者觀自在菩薩移名。所謂六字者。一大慈觀自在菩薩。二大悲〃〃〃〃〃。三師子無畏〃〃〃〃〃。四師子丈夫〃〃〃〃〃。五大光布施〃〃〃〃〃。六大梵觀音〃〃〃〃〃。若應負怨人厭呪咀惡符書死人爲濟度示現如是六字相乃至如33此等惡術呪咀欲消滅人者。敷清淨六字坐稱念六字觀音名字文此文分明也。同儀軌奧云。以六觀音爲本尊。又以聖觀音爲34本尊耳文私云。又准此兩說。六觀音當體爲本尊。未必約所變身歟。又御口云。覺洞院本流傳六觀音爲本尊。勝俱胝院亦傳黑六字。二傳俱以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場觀兩種俱令觀之。可辨備調伏相應香華35事。御口云。小野僧正頌云。息沈增白降安敬蘇云云白者白壇。安者安息香又云。安36息悉也蘇者蘇37合香也。故今香用蘇*合香也。花安世美葉用之。但沈白壇通用四種法無失建四肘壇 御口云。一肘一尺六寸四肘六尺四寸方壇也經軌說寸法不定。大一由旬。小爪甲。中間任意作之。多分五尺六尺歟。祕藏記釋水壇云。肘量隨心文可思之。六字儀軌云。唯壇邊禮盤之外設一高坐。爐壇高坐以三尺五寸爲其法38燈法如護摩儀軌文大慈恩寺基法師撰也 裏書云問。軌中壇禮盤外立高坐見。如何 答。御口云。上古用之。近來不爾也。所謂小野僧正爲上東門院御祈。被修此法時用此作法。其後不爾歟塗三角爐 問。調伏何用三角爐耶 答。遍照記云。放智火之猛焰焚煩惱之稠林。火輪之形三角故爐亦三角。伏出世之魔軍滅世間之怨敵。無不依此爐以爲矣略39御自抄筆南40方火也。調伏向南此意歟41已上
行法法則 如常 祕藏記云。調伏法取黑月日中夜半起首不論善惡日。行之不得三42時行。若急速者不論白黑。其火曜星宿等尤吉。行者面向南方。蹲踞。以右足踏左足上。即觀自身遍法界成青黑色曼荼羅○又想追置彼惡人於身壇上放大智火燒43淨我身中葉煩惱及彼惡人貪嗔癡并所作惡事。彼此平等蒙法利益獲得長壽福樂文御口云。如記者行者向南方。但三時修之云云
觀中44日輪上乃至變成金輪佛頂 問。金輪安中央有何故45乎 答。御口云。金輪有摧破之功降伏出世之魔軍摧破世間之怨敵之義也。故安中央呈此義矣 故小野僧正頌擧三種同體尊云。最勝觀音馬頭46尊文
此曼荼左右有不動大威德 御口云。此六字曼荼羅是本經儀軌之說無之。此曼荼羅根本貞觀寺有之。彼貞觀寺曼荼羅金輪置中央。六觀音圍繞無二明王并圓鏡等。二明王圓鏡等小野僧正加圖歟 御自筆曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如註之 觀宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等千心被圖加云云明仙圖爲才覺被加之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或記云。天台二47會講師餘慶僧正師也。但眞言師不見云云又明詮云人元興寺法相宗三會已講。元律師次僧都隱者也。此眞言師不見云云私又檢云。六字神呪王儀軌金剛智云。復說番作樣天番六字書。次六觀音。十二神。次二十八宿。三十六禽次第盡之文此軌中央畫六字明王。後圖畫金輪。又軌下擧六觀音云。千手如意不空馬頭十一准胝也。此六觀音如次圍繞六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀48音千手馬頭十一准胝如49次50圍遶六字明王歟。而彼圖曼荼羅聖觀音千手馬頭十一准胝如次圍遶金輪歟。兩說大異也。雖然皆有其理歟。軌意六字者正觀音所變歟。正觀音同六字爲主。伴六觀音中不擧彼歟。圖金輪者釋迦金輪也。釋迦能說教主慈悲總體故圖中央爲部主。聖觀音等慈悲別用故即圍遶爲助伴。如此義門不定故。於此法定本尊諸流不同也。或約教主金輪爲本尊理性院或約觀音正體聖觀音爲本尊又理性院或約所變身黑六字爲本尊勸修寺歟或六字即六觀音故。六觀音爲本尊今流是也已上問。二明王畫前意如何 答。御口云。降三世降天魔。軍荼利降蛇魔。大威德降人魔。金剛夜叉降鬼魔。不動通降四魔也。而世間怨敵呪咀怨念是在人故。別降人魔總伏四魔之51云。總別明王圖彼令降伏人魔也。二明王中間有圓鏡 問。二尊間安圓鏡有何故乎 答。御口云。爲令世出世魔軍怨敵等實形現圓鏡之圖也。又瑜祇52經中正觀音三形用圓鏡。可思之。私云。先師云。釋論魔事對治中立嚴具圓珠有無門。述彼意云。外道定力不思議既現佛菩薩諸天微妙身。何莊嚴中不現圓珠。然不現彼事。鏡珠中實形現彼故53且不現也云云准知中間石上安圓鏡。良有以也54御自筆云裏書釋論義尤可然。誠叶道理歟。抑又毘沙門藏王軌云。欲知男女鬼病惱。以泥作藥叉形。於鏡前著呪百八問病人。即說名字蟲毒等出來文喜多院御室仰。六字曼荼羅前圓鏡并呪咀神等依此文歟云云覺洞院僧正頻奉感之云云55已上御自筆
圓鏡迴有六箇天形 御口云。奧圖中以梵字書其名。呪咀神也。謂キフネス56ヒカツラsi57puśi此未明神也58裏書云西南院法印實證口決云。si*puśa金峯山也。殘三天施主氏神ヲフスナ阿闍梨本所鎭守也。隨施主依阿闍梨其神不定。故不指其名也 問。既云六箇天形。餘三神何乎 答。御口云。山尾河尾奧深等也。又故僧正云。餘三天形キフネ等三神之影像歟。我加難云。若影像可圖鏡中。既不爾。非影像歟。故僧正被諾矣儀軌云。先結定印當臍下。次鑁字爲八功德水○其水中心欠字變爲寶山○其上有大樓閣○中心觀自在菩薩及蓮花部聖衆皆在其壇上。諸聖衆天龍八部。又皆在中。內外供養男女諸天扶衆供具。定惠樂天奏諸音樂供養諸尊文驗記云。亦汲清淨井花水書六字置於座上。即勸請六字觀自在菩薩。然後誦呪文
鉤召印言 儀軌云。二手右押左。內相叉作拳合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤向身招之 眞言 曰唵阿盧力迦曀醯呬娑嚩二合賀文私云。三度召明三變歟結界印言 軌云。次結界馬頭觀音印辟除結界文印言俱如十八道也私云。順逆轉歟59御自筆云裏書召請結界等儀軌已用蓮花部。尤可爾矣60云云華座印言 軌中印言如十八道矣私云。但黑六字爲本尊者可用六葉印歟61御自筆62云黑六字之時六葉印道理尤可然。但佛菩薩明王天等花座之配當雖爾。於佛菩薩明王八葉通用又常事歟。於天等者一向荷葉氈也。可思之63已上
本尊印言 64御自筆本尊加持。 先金輪印言。次正觀音或六觀音。次本尊口傳。如此用之也。印言如次第也。四處加持明各一反歟。御口云。此印名輪印。觀宿僧都尊師御弟子也夢中所感見之印也。仍說所無之云云此印表六輻輪即配六觀音又如意輪手持六輪。准彼以六輪表觀音三形歟輪有摧破義顯摧破呪咀怨念等歟。又云說法印。摧破出世摩軍故說法云法輪。可思之 65御自筆云如意輪軌云金智66輪大妙法輪皆從意寶67生所說之妙法皆以輪成就以輪爲妙智能斷諸結使文68師口云。意寶者思惟手也。是則大慈悲相也能斷諸結使之文與調伏相應也。觀音說法智也。以輪斷六道結使。豈限如意輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六道之時天道也況或傳今法以如69意爲本尊。即以六臂爲六70觀也本尊加持先金輪印言。次正觀音或六觀音次本尊加持。如此用之也*已上御自筆也又木幡傳云。此印六輪者。二手各火空捻爲二輪。以右水地如次押左風水又爲二輪。右風押左掌左地押右掌爲二輪。合成六輪六觀音也。眞言出六字經及儀軌中。經中說功能云。若71爲其甲作惡呪咀若作已若當作若天若龍72夜叉若羅剎及與一切能作惡呪咀悉皆滅之文又神呪効驗等具如驗記出
又印 此印言出儀軌中73名根本印。印相如軌。但軌云。以二大指押無名指文眞言軌中無莎呵句。經中兩處有此明。初無莎呵句。後加莎呵句矣
散念誦 御口云。本尊者佉智佉智明。六觀音者六觀音別別明也
讀經者阿闍梨讀六字經
伴僧時間讀經○74云云 御口云。聞先方便三力金打伴僧六人各讀六字經。又至護摩諸尊段裎時。六人各令滿六觀音眞言各隨一明歟
後加持 六字明 御口云。時終阿闍梨率伴僧而至施主之所。加持但調伏法白聲75讀之。餘法不爾。念誦聲誦之 御自筆云但此法雖調伏不用白聲也已上*御自筆也 問。或書御加持或書後加持。正不如何 答。御口云。後加持爲正。御加持當字也 御自筆云或云。後加持sama76pta義也。sama*pta已竟義也云云敬施主義有之。但是當字之時會釋也。木幡傳云。行法終用之故云後加持。敬施主故云御加持。二俱用之
三類形置脇机事 御口云。人下地中天上重之入瓦器。又覆瓦器蓋頭方向外或不定置之。在處如圖矣
又置金剛盤事 御口云。先取蓋置脇机乍瓦器取之置金剛盤上。 三形頭向爐方也
六足三世呪事 御口云。六足尊者大威德也。oṃキリスチニ呪也。降三世呪oṃソハニソハ呪也
燒三類形事 御口云。以箸插彼付爐火三類如次燒之入本器燒之覆蓋不令散也。每時用同器燒加前灰歟。但雖本儀如是。近來此流不用之。如次插頭向本尊方投爐中。不取灰也。又無送檀越矣軌云。燒天狐次燒地狐。次燒人形文
燒彼形觀念事 次第云。觀想一切衆生依作業輪迴。淨除此業得解脫灌頂名文私云。得解脫灌頂名者有二意。一約所調伏之衆生。謂依淨除輪迴業彼衆生得解脫灌頂名也爲言解脫者三點中解脫三部中佛部也。各擧一顯二。灌頂者。祕藏記云。灌者諸佛大悲。頂者上之義菩薩初地乃至等覺究竟遷妙覺時。諸佛以大悲水灌頂。即自行圓滿得證佛果。是頂義也文故知所伏衆生顯三德祕藏理至究竟果滿位之義也。二約能降伏之行者。謂行者發菩提心住大悲心調伏違背菩提心輪迴業。是諸佛之行故云爾也。故小野僧正護摩達摩云。調伏者凡住大威怒頓斷煩惱障名也。行者爲顯無上上菩提修三摩地法時。天摩鬼神等恐77減自界令彼退還。此故內發大菩提心住大慈悲心。外現猛惡威怒之形調伏違背菩提心略抄又解脫者三解脫門歟。灌頂者三種灌頂歟。具如祕藏記矣78御自筆云裏書或傳云。解脫灌頂者法身理也。故一切衆生法身理令契當。爲調伏怨家也已上
問。調伏怨79家斷衆生報命。非背菩提心并慈悲心*乎。所以又於大悲門中尤宜承救令其安存。是龍樹論釋故。爾者如何
答。理趣經云。設害三界一切有情不墮惡趣○文理趣釋云。由貪瞋癡爲因受三界中流轉 若與理趣相應則滅三界輪迴因。是故害三界一切有情不墮惡趣。爲調伏貪等三毒也。故得速證無上菩提文此文可思之 問。斷三毒不墮惡趣大小通滿之掟權實大同之習也。何爲規模之談。就中又違設字起盡乎 答。或人云。調伏邊設害衆生不墮惡趣爲言所謂害衆生報命時。觀斷貪嗔癡。殺彼理趣相應故。不墮惡趣也。故經釋相符矣木幡義云。貪等煩惱是生死相續業因也。斷彼生死自息。業因已果報可滅故。故知斷業因絕生死連續是設雖害衆生與理趣相應故速得菩提也爲言私云。後義爲勝順菩薩行故問。斷三毒之時報命又息。怨人外衆生并行者又可被害。無明一故。爾者如何 答。龍樹釋云。無明雖一相續別故。斷及不斷各各不同文可思之 問。若爾既怨親差別慈心偏頗。何云大80悲乎 答。御口云。調伏法是輒不可修。深智所行。淺智何修*乎。六字軌云。作調伏法慈心爲先。內無慈悲。自損損他不識佛意。何堪護摩。81可思之燒82了文此中有味。深思當見而已。又後三條院令成尊僧都修調伏法給。宇治殿頼通聞此由給御自筆ツブヤカレケルハ於戲御願成就則83成佛無疑者歟云云誠殊勝名言諸人感心矣慈心爲先軌文可思之云云私云。慈悲普84遍故反可有自他俱損之失。怨親差別故又可無平等慈悲之義。進退惟谷。佛意何測矣然誠論之者。相不礙性故慈悲85救普及。性不礙相故怨親亦分。例如以性平等義取衆生命而依相差別義歸諸佛故。通法釋云。相不礙性故見一味。性不礙相故覩多身。86相不礙身。事理無礙一多自在文故知准彼以知性相無礙一多圓融名深智觀門。又云。知佛意歟。此事欲談則佛意難測。欲默則觀念難辨。愚87安謬錯歟。賢哲刊定耳88御自筆云裏書又一義云。護摩抄云。大日如來爲衆生常恒雖修護摩。何一切衆生不蒙利益哉云云取意 答。以自智力可成就。不可依他智89力取意自業自得義歟 又問。然大日護摩有何力用哉取意云云 答。億劫生死中適發90菩提心。是其力也云云 又問。然凡夫阿闍梨爲施主修之有隨分益。如何取意誠是背自業自得義歟答。大日經疏第十一云。行者自心無垢障故即有大勢力能。又爲衆生隨分除障。由彼我無障因緣91即能隨事成就也文此答意依行者施主感應因緣得益心歟。不爾者初重問答。大日護摩非自智力故無益云云今又依行者自心無垢勢力施主隨分得益云云前後已相違歟。仍感應之因緣之由私加料簡也。尚可尋之。若依此義以感應之因緣一人怨家之外不得滅罪命盡之益歟。然者自他俱損之難怨親差別之失可遮之歟。但此又出性相互不礙義歟。通法釋92肝要歟。請加取捨矣又一成一切成已成如來知見理具加持成佛分齊歟。今義又准之可料簡歟。如何已上御自筆也
以弓箭射十方事 御口云。四方引旋慢射之。上方天井射立之。下方左脇机禮盤間射之
結線事 作法如次第記 御口云。但誦明間結之。一誦一結合百八遍也。時畢阿闍梨取之。裹紙置之。結願時後總入折櫃居折敷送施主許也。白絲。勢如珠數緒今少太極近逼結之93也 自筆云結線事覺洞院口決云。片筋七筋也。合十四筋。縒時誦本尊呪縒之云云此由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟94已上儀軌云。用線法。白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四條右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也。師向鬼門。彼向人門以糸繫病人無名指男右又左女左又右師繫右無名指。不論男女之別。百反一結萬返百結。以其結線如經所說。可著病95者身文經云。以白疊綖手投其綖誦呪七反。一反一結○呪訖。此綖繫著其人文驗記云。以五色線作索誦六字呪。眞言一座七反誦一呪。一結誦呪合三十六結呪呪了採結線繫96某甲頸文
解線法事 御口云。近來不用此作法也作三類形事 軌云。相應物者天狐七地狐七人形七。以麵染蘖作之97乎。愼莫示他人。師密自設少許麵作之。又以墨書其呪咀怨家姓名。98若不知其字。若亦不知字注其在處乃至國郡鄉其宅其條其坊男女文御口云。如軌或麵或麨染蘖作之。雖然有其煩故摺紙用之。天狐鵄地狐即狐也。人形著帽子形也。此99形通男女僧俗故也辨備供具事 御口云。如常護摩壇辨備供具也 裏書云問。三類形弓箭等供用之耶又100答御口云。此法是法御修法也有伴僧護摩無伴僧也三類形結線六方結等作法有之。供非護摩101作法也三類形六方結等無之。結線用不任意供無伴僧故。阿闍梨作之。102護摩若無伴僧。可同103之 104又本尊左右太刀弓箭供又有之。最略又無之。又供三時皆用發105願。其詞曰。本尊聖者六字觀音四大八大諸忿106怒等 107御自筆云 已上弓箭結線三類等外諸尊法通例也。不可限此法也108云云相應成就法事 六字神呪王軌金智云。復次說加109持相應成就法。若人欲110返却呪咀得長命者。以天番主加地番千手觀音。111若有人欲得一天下之112內貴女愛念者。以天番主加113下番如意輪觀音對。若有人欲得萬萬億億114珠寶者。以天番主加地番不空羂索觀音對。若有人・115欲得止物怪伏諸鬼神者。以天番主加地番馬頭觀音對。若有人・欲遭惡人不被誹謗者。以天番主加地番十一面觀音對。若有人欲被杻械枷鎖不安穩止者。以天番主地番准胝觀音對文
具書事
佛說六字神呪經
六字經儀軌大慈恩寺基法116師云云珍錄外
六字神呪王經驗記大唐龍興寺道邃集
字神呪王經呪咀退却敬愛成就法金剛智譯弘長二年二月二日傳受畢同四日記之
寶樓閣經
117問。今此經四種法中何乎 答。小野勸請集滅罪三卷護摩集息災也
道場觀曰七寶莊嚴樓閣中乃至住說法相云云樓閣經不空譯下畫像品云。我今說畫像法而能成就一切事業○畫七寶莊嚴樓118閣中。畫如來119依說120法坐師子座文私云。如來者。依次第案之釋迦如來121凡說法相專在釋迦故云。大日經說釋迦云。住彼而說法文 問。樓閣經上序品說樓閣中佛者。彼率都婆中有三如來身文既云三如來未云釋迦耶 答。同品云。爾時釋迦如來即昇寶塔與三如來同座而已文仍無失
右邊有金剛手乃至四面十六臂文 畫像品云。右邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色其像四面。正面歡喜。右邊面忿怒相。左邊面開口。狗牙上出。當頭上面122頻目。頭冠瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。123左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂。正面歡喜右面青色。作摩訶迦羅天面。左面124綠色作師子面。125頭上面頻眉露齒忿怒相。作淺綠色○於蓮花臺上半伽而坐文十六臂持物等經中出之。十二臂經中不示之。御口云。十二臂持物如大勝金剛十126二持物。或傳127云大勝金剛。今流不爾也同下建立曼荼羅品云。左邊畫金剛手菩薩而作忿怒形。右手執金剛杵。左手執白拂。左邊畫摩尼金剛菩薩。種種瓔珞莊嚴其身。左手執持寶珠。右手執白拂文私云。兩品中今依畫像品也。或曼荼羅品中十二十六臂中各擧兩手歟。或不爾。十六臂中無寶128珠白拂手故。又雖有金剛杵非十129二臂故
𩜋奇尼天女乃至散華供養云云 畫像品。於其座下畫𩜋奇尼天女。有八臂跪坐。金130剛座下作吉祥天女跪坐。於吉祥天女後畫金剛使者天女。作笑面有四臂。𩜋奇尼天女後畫花齒天女。身著素服。以手持花。131於如來132前畫七寶花。其蓮花上畫百輻輪齊輞具足輪周。有光焰於蓮花根下畫四天王。悉被甲冑於寶樓閣上虚空中畫梵天毘紐天大自在天。散花供養略抄又曼荼羅品中四天如四天王等座位有之
本尊加持 根本印 御口云。印文如刀印者。大惠刀印也133御自筆云裏書師口云。此名樓閣印也云云134私云。此中陀羅尼出上卷根本陀羅尼品。此品中無印文。推云。下卷所擧金剛師子座印歟。彼文云。二手合掌屈二頭指捻二大指甲竪二中指。如金剛杵形。直竪二無名指以二小指苾在無名指背文又舊譯經135校之。今印相不似次第印文歟又陀羅尼品說樓閣陀羅尼功能云。若纔聞此陀羅尼除滅一切惡趣。若能纔誦即得不退轉無上正覺。若纔念此陀羅尼者。獲福無量。何況久能誦持其福不可校量文
心印言 裏書口傳云。此心印名安慰印也。由緒不分明。經上卷云不空若讀若誦受持若佩身上乃至聞聲○於現世獲無量百千功德○臨命終時心不散動。 一切諸佛現前安慰文安慰名言若依此文歟。但此文大陀羅尼功能歟。重可勘之。凡此法此文殊勝也。委可引載也。二求兩願嚴重之由云云136已上御自筆
隨心印言 此兩種印言俱出上卷心及隨心陀羅尼品中說功能云。此陀羅尼威力如137此能息一切怖畏能滅一切惡障能生一切功德能成就六波羅蜜能成就如來境界。纔誦此陀羅尼者皆能成辨一切事業文又此二箇印各兩說不空經中未分明。而次第已上三種印新舊經大同少異云云聊未審。不空經下說清淨如來心印云。先以右手拇指捻頭指甲上如鍡。餘三指展之。次以左手138屈其頭指屈大拇指押三指甲上二手相對置於心前文言又別有之次說一切如來心印云。先以左肘當胯展仰掌139屈即無名指小指以大母指押之。右手准前印不改文言又別有之私云。此兩印如次當心印隨心印歟。若爾許者印相相違。若不爾者經文不見。如何。右經可檢之。又說祕密印云。先以右手置右膝上以大母指捻中指甲上。次以左手仰橫安心上以母指押中指無名指甲上舒頭指及小指文又此印似隨心印歟。委可尋之。私云。本尊加持委行之可用二菩薩等印言歟
先金剛手菩薩印言 二手合掌二中指內相叉二頭二大加金剛形竪二140無。面著二大直竪二小磔開。眞言曰。唵薩縛怛他蘖多摩訶嚩曰羅二合賀嚩耶馱羅馱羅吽吽泮吒
指安印當心。眞言。唵杜嚧二合杜嚧二合摩尼摩尼摩訶摩抳密儞與二合怛末尼二合娑嚩二合賀引 私云。此二菩薩印言經中出之。本尊加持可加用之歟。加之又四天王141四天女一切聖衆印言出之142御自筆裏書金剛手寶金剛印言尤可加行。皆有口傳也。只二菩薩印言許可加用之。四天王以下雖見經可略之。當流之習如此143已上御筆
勸請・發願・禮佛・讃等可同釋迦法云云私云。召請・結界・發遣又可用總印言歟。或結界無能勝歟。又奉送眞言云。唵薩嚩怛他蘖多嚩曰羅二合矩盧儞底沙摩羅抳尾誐底入嚩二合羅〃〃二合〃吽〃娑嚩二合訶。誦此眞言通一切處用。所謂奉送本尊獻閼伽香花飮食等用之文 裏144書結界無能勝尤可然之或傳云。不動云云奉送等只可用通用。諸尊法習大旨用經軌說事無之歟145已上御筆散念誦隨意 私云。隨意者樓閣陀羅尼或心呪或隨心呪任意歟。或三中或一或二或三用不任意歟
裏書散念誦佛大胎釋迦本尊言三種二菩薩無能勝・大全・一字如此可用之也已上御筆護摩中卷護摩品云護摩眞言曰。唵娑嚩二合訶鉢底146部囉部嚩入吽吽泮吒娑嚩二合訶引以此眞言加持油麻白芥子和蘇。一遍一燒滿一百八遍能令一切眞言法速得成就。除遣一切障者。毘那夜迦一切罪一切煩惱一切寃家惡友皆得摧伏禁止令其迷惑。一切惡夢災怪不祥事自然消散文爲亡者修此法云云御口云。此法滅罪爲本故也。大理趣房者小野僧正弟子。住上醍醐。其住房于今有之。法王宮者寛平法皇御子也
具書事
大寶廣博樓閣善住祕密陀羅尼經三卷不空譯同經菩提流支貞元
牟梨曼荼羅呪經同品異譯云云
同月四日奉傳受畢同七日記之147
校注
- 〔門〕-<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 〔合〕-<甲>
- (諸)+說<甲>
- (裏書云)+經<甲>
- 埵=菩薩<甲>
- 也+(故)<甲>
- 之=其<甲>
- 〔已上御自筆也〕-<甲>*
- 古=智<甲>
- 猛=進<甲>
- 〔御自筆〕イ-<原>
- 心+(蓮之)<甲>
- 蓮+(花)<甲>
- (裏書云)+抑<甲>
- 花=蓮<甲>
- 文+(拳菩薩如印文)<甲>
- (摧一切魔御自筆)+語<甲>
- 〔摧一切魔〕-<甲>
- 釼=鉤<甲>
- 〔文〕-<甲>
- (裏書)+問<甲>
- 〔寺〕-<甲>
- 了=之イ<原>
- 〔御自筆云・・・在御判〕十八字-<甲>
- 甲本傍註曰御自筆
- 是+(也)<甲>
- 以=次<甲>
- 問+(云)<甲>
- 若=所<甲>
- 係=作<甲>
- 〔三〕-<甲>
- 此=是<甲>
- 〔本〕-<甲>
- 〔事〕-<甲>
- 息悉=悉香<甲>
- 合香=香合<甲>*
- 燈=爐<甲>
- 御自抄=抄御自<甲>
- 方火=火方<甲>
- 〔已上〕-<甲>
- 時=昧<甲>
- 淨=清<甲>
- 日=月<甲>
- 乎=耶<甲>
- 尊文=最勝者金輪佛頂也既與觀音同體故安中央也云云<甲>
- 〔會〕-<甲>
- 〔音〕-<甲>
- 次=意<甲>
- 〔圍遶・・・如次〕二十六字-<甲>
- 云=故イ<原>
- 〔經〕-<甲>
- 且=亦<甲>
- 御自筆云裏書=裏書云<甲>
- 〔已上御自筆〕-<甲>*
- ヒ=イイ<原>
- pu=pri<甲>*
- 〔裏書云・・・其名也〕五十六字-<甲>
- 御自筆云裏書=裏書云<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 〔御自筆〕イ<原>
- 云=裏付<甲>
- 〔已上〕-<甲>
- 〔御自筆・・・次第也〕三十六字-<甲>
- 御自筆云=裏付<甲>*
- 輪=轉<甲>
- 生+(師口云意寶者思惟手也是則大慈悲相也)<甲>
- 〔師口・・・也〕十七字-<甲>
- 意+(輪)<甲>
- 觀+(音)<甲>
- 爲其=其爲某<甲>
- (若)+夜<甲>
- (軌)+名<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 讀=誦<甲>
- pta=身<甲>*
- 減=滅<甲>
- 御自筆云裏書=裏付云<甲>
- 家=敵等<甲>
- 悲=慈<甲>
- 〔可〕-<甲>
- 了文=奉<甲>
- (某)+成<甲>
- 遍=通<甲>
- 〔救〕-<甲>
- 〔相不礒身〕-<甲>
- 安=案<甲>
- 〔御自筆云〕-<甲>
- 力+(云云)<甲>
- (大)+菩<甲>
- (故)+即<甲>
- (誠)+肝<甲>
- 也自筆云=裏書<甲>
- 〔已上〕-<甲>
- 者+(之)<甲>
- 某=其<甲>
- 〔乎〕-<甲>
- 若+(亦)<甲>
- 形=說<甲>
- 〔答〕-<甲>
- 作=行<甲>
- (本尊左右大)+護<甲>
- 之=也<甲>
- 〔又本尊左右太〕-<甲>
- 願+(也)<甲>
- 怒+(尊)<甲>
- 〔御自筆云〕-<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 持=法<甲>
- 返=退<甲>
- (對)+若<甲>
- 〔內〕-<甲>
- 下=地<甲>
- 珠=珍<甲>
- 〔欲得・・・人〕二十五字-<甲>
- 師+(撰)<甲>
- (裏書)+問<甲>
- 閣+(於樓閣)<甲>
- 依=作<甲>
- 法+(相)<甲>
- 凡=歟<甲>
- 頻+(眉怒)<甲>
- 左=右<甲>
- 綠=線<甲>
- 〔頭上面〕-<甲>
- 二+(臂)<甲>
- (即)+云<甲>
- 珠+(并)<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 剛+(手)<甲>
- 於=出<甲>
- 前=花<甲>
- 〔御自筆云裏書〕-<甲>
- (裏書)+私<甲>
- 校=可檢<甲>
- 〔已上御自筆〕-<甲>
- 此=是<甲>
- 屈=展<甲>
- 屈即=即屈<甲>
- 無+(明)<甲>
- 〔四〕-<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>
- 〔已上御筆〕-<甲>
- 書=付云<甲>
- 〔已上御筆〕-<甲>*
- 部囉+(二合)<甲>
- 此下甲本奧書曰, 願以披覽抄記之功爲順次往生之功而已介佛子頼陰同十一日令一見了在御判以同心之功必可被乘引攝矣 亨禄四年六月五日爲求法於江州總持寺書寫之畢介佛子長照隅州肝付高崇寺住右筆坂東頼音二十四歲