薄草子口決第八
諸觀音部下
十一面 御口云。爲除病患疫病等難修此法矣
種子 ka 御口云。此種子是此尊梵號。ekada1śamuga中ka字爲種子也。取梵號中爲種子。或初字或中或終不定也矣 御自筆云依之或傳用e字也2已上御自筆
三形 軍持 御口云。軍持者寶瓶也御自筆云或祕說云。軍3持中悲水。甘露水云云或云。軍持者無口瓶云云已上 4御自筆
道場觀 十一面經上不空譯云。若欲成就者。以堅好無隙白檀香彫觀自在菩薩。身長一尺三寸。作十一頭四臂手面形相如次第。但經中手先說面後說觀自在菩薩身種種瓔珞裝嚴像成已。於有佛舍利處安置。持誦者身著淨衣。若在家者持八戒。三時供養無限數念誦文 御口云。十一面者。或具本面或除本面二說云云又別次第裏書云。十一面經加本面。爲十一面。千光眼經本面之外有十一面云云私云。十一面經如次第。千光眼經中說所現菩薩面像云。順有十一面。當前三面作菩薩相。右邊三面白牙出上相。左邊三面忿怒相。當後一面暴笑相。頂上一面如來相。菩薩本面5而有三目文誠千光眼經云頂有十一面。今經中云作十6一頭四臂。雖似相違。此經中云最上一面作如來相。非本面歟。若爾十一面俱頭上十一歟。故知十一面稱元名頭上面歟。何爲相違乎。但今尊本面兩目歟。可見圖像矣又祕藏記釋蘇悉地院十一面云。有十一面。左右二面青黑色。有四手。左上手蓮花。次一手鍕7持瓶。右上手施無畏契。次一手係數8珠文高尾曼荼羅像又本面并左右二面各有三目。頭上二重安9八面下五面上三面。總合有十一面也。右下手作與願印捻風空。餘行相如記。10高尾曼荼羅像非三目。若被思渡歟。若又有異本歟。可被勘多本也11御自筆云形像事面有三目有。千光眼經文千手像事也。十一面三目像經軌12圖像不見歟。今眼經文引之。只爲面數准例也。二臂面數不出之。集經第二二臂十二面玄奘經。東寺印。佛像集經之第四。此像左持澡䠰。瓶插蓮花也。非手13結也四臂十二面軌上七集東寺寶藏圖四臂十一面高尾曼荼羅已上皆加本面定也
或問云。不空玄奘等經加本面十二面也。何云十一面哉。答。本面眞實面也。十一面方便面也。示權實故本面上現十一面也云云十一面神呪心經玄奘譯義疏云。若合本面應十二面。而十一面是方便面。本體常面是眞實面也文或人義依此疏文歟。尤神妙。但愚老未檢見彼疏正文也。名號已十一面也。何有十二面14乎之旨。諸人最前致此問。以今疏文會釋之。尤大切也。高尾曼荼羅爲十一面。彌可仰信。可仰信已上15御自筆問。十一面如千手十一面。表十波羅蜜等歟。如何 答。御口決云。今十一面者表十一地。若十二面又表十二地加等覺也又云。天竺有十面鬼神。作時氣溫病等。爲伏彼增一面現十一面形也云云
本尊加持 根本印 祕印也。有口傳云云御口云。口傳16云。十指深叉以十指頭觀頭上十一面。17金掌置頂18上此意也。更加行者本面成十一面也。私云。依此口傳者。本尊加本面成十一面義歟。十一面心密語儀軌經中不空云。十一面根本印二手外叉合掌以印置頂上。即成本尊身。誦根本密言七反略抄此文既云即成本尊身。十指觀十面。誠巧妙矣根本密言者。同經上卷云。觀自在菩薩○說自根本密語曰。曩謨羅怛曩二合下同怛羅二合下同夜引也曩莫阿引下同里夜二合下同施攘二合引曩娑引誐囉吠路者曩尾喩二合訶羅惹引也怛他引下同蘖多引夜羅訶二合下同帝三藐三沒馱引也曩莫薩嚩怛他蘖帝毘庾二合羅訶二合帝毘藥二合三藐三沒馱引毘藥二合曩莫阿引哩夜二合嚩路枳帝濕縛二合下同囉也冒地蘖怛嚩二合下同也摩訶薩怛嚩二合也摩訶迦引嚕尼迦引也怛儞也二合他唵娜羅娜羅地里地里度嚕度嚕壹知步矣反下同嚩知者隷者隷鉢羅二合下同者隷者隷二合者隷矩蘇銘矩蘇摩嚩麗壹里弭里止里止致惹引羅麽跛曩也跛羅摩秫馱薩怛嚩二合摩訶迦引嚕尼迦娑縛二合下同訶引下同私云。今次第除歸命句擧19之。御口云。或歸命句漢語擧之云云玄奘譯十一面神呪心經也*御自筆云。小野習也。非當流傳也20已上不空經說功能云。若有善男子善女人。以清淨心慇重心憶念作意玄奘經云。每日晨朝時如法清淨21念此呪一百八反現世得十種勝利。何等爲十。一者離諸疾病。二者一切如來攝受。三者任運獲得金銀財寶諸穀麥等。四者一切怨敵不能爼壞。五者國王王子在於王宮先言慰問。六者不中毒藥蟲毒寒熱等病皆不著身也。七者一切刀杖所不能害。八者水不能溺。九者火不能燒。十者不非命中夭。又獲四種功德。一者臨命終時得見如來。二者不生於三惡趣。三者不非命終。四者從此世界得生極樂國土文十及四德玄奘經大旨同矣玄奘經云。若誦一反即能除滅四根本罪及五無間令無有餘。況能如說而修行者文小呪oṃmahā云云以大呪奧爲小呪矣此呪前印用之歟又印言 問。此印言出何經軌乎 答。不空經中云。通蓮花部一切尊說修行儀軌。當結本部三摩耶印。二手合蓮花掌散餘六指如開敷花。密言曰。唵鉢納謨二合納婆二合嚩引也娑嚩二合引訶引略抄私云。餘六指者水火風六指歟。八葉印依此文歟。但次所擧言是別次第云。此呪未見說所。但智證在唐記出之云云勸修寺法務云。出諸家眞言集文 *御自筆云不空經中卷所出之印言蓮花部三摩耶22印言也。仍號23本本部三摩耶也。今所用印本部三昧耶。言oṃrukajva呪也。此當尊小呪也已上御自筆也問。今所用八葉印如千手印。上觀寶珠乎。答。彼千手四十手持物有諸願成辨之表示。仍彼四十手持物總習寶珠三形也。故觀彼也。十一面無如是之義。何可觀寶珠*乎別次第裏書也
讃 本尊讃出于不空經中
具書事
十一面觀自在菩薩心密語儀軌經三卷不空譯十一面神24心呪心經玄奘譯
十一面觀世音神呪經耶舍屈多譯
陀羅尼集經第四御自筆25云玄奘屈多兩經集經第四同本異譯也。寛信法務檢之云。件26四經雖有增減。大旨同之。屈多玄奘兩譯與軌上全同。集經其外出五十二印二十四呪餘三本無之。不空本中下出行法儀則。餘譯闕之已上寛信愚老信寛信之故。四本末27檢合之寛信祖師勝俱胝院小野流師範也。仍覺洞院日記祖師法務被注之。此上愚老行海法印書籍大略傳之。其上小野四人明匠書籍折紙等也於三人者少少又傳之。豈忽緒寛信乎。四人明匠者理法。理明・文泉・兵部也。四人共寛信弟子也。時人號四天王云云理法外今三人折紙隨分傳之也已上御自筆同月二十六日奉傳受同二十七日記了
准胝 除災 延命 除病 求兒先除災文不空譯經云。若在家菩薩。誦此陀羅尼。或於人間常作國王。若28勞世務無諸災橫儀。若出家菩薩。三時念誦。現生所生求悉地現前取意日照譯經云。復29次有法。若在路行誦念此呪。無有賊盜惡獸等畏。若欲往渡江河大海。誦呪而渡無有水中惡獸等難略抄金剛智譯經云。復有一法。若有王難。被繫閉枷鎖禁30其身者。誦此陀羅尼即得解脫文日照譯又有此說
次延命文 無畏大道場法云。又授三藏口傳密意云。若有苾芻苾芻尼優婆斯優婆耶童男童女。命欲終盡。不問宿31殃大橫小橫。但命盡三七日得遇此法。勅閻羅王令幽冥所更與延壽。32合終之命却得增壽。每一灌頂增二十一年壽命。於壽命長短悉自能知文御口云。先師僧正此文殊被稱美。不動尊能延六月住之誓願非物數歟*御自筆云不動立印軌云。又正報盡者能延六月住文問。延33壽只六月歟。強不可爲望。如何。答。荼吉尼知定業衆生。兼六月奪其精食之。大日疏委如34記之。仍六月六月相續延壽也云云今准胝功力勅閻王。每一灌頂增二十一年壽。是又二十一年二十一年相續延壽歟。六月與二十一年相續雖不異。猶非同日論歟云云先師所存如此而已。愚老云。一灌頂何事哉。答。無畏軌云。父母遇此法。得入灌頂。能令子孫皆同得福。35善男女得入灌頂。能令父每延36年增福文此受明灌頂歟。可尋已上37御筆 善無畏獨部法云。先當淨心。然後結印。印想心上誦此呪百八反。誦此呪時能使短命者長命。加魔羅病尚得除差。何況餘罪文此文通除病滅罪也又云。若有短命長病衆生。月十五日夜曉燒安悉香誦此眞言一千反。增壽無量文
除病文 日照譯經云。復次有法。於病者前以墨畫其病人形像。呪楊枝打此畫人形。亦便除差○若有病人。爲鬼所著身在遠處。應呪楊枝具滿七反寄人38持打。即亦除愈文金智譯經云。或取童女所縒之線念誦一遍作一結。如是滿二十一結。與病人小男女等。頂上繫著惡魔鬼魅等病皆得除差文不空譯經云。又法。若人患鬼魅病。取柳枝或茅草誦眞言拂患者身。即得除愈文
產生文付夜啼金智經云。若求子。於畫彼葉上書此陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千八十反。安著髮中。即孕文日照經云。又法。若孩子夜啼。令童女右縒線。誦眞言加持結二十一反。繫於頸下。孩子即不夜啼*御自筆云不空譯云。若女人無男女。以牛黃於39插皮上書此眞言令帶。不久當有男女文或以此文爲牛王加持證文。而文不分明。不可然歟已上40御筆 私加之
滅罪文 不空經云。若出家在家菩薩誦持此陀羅尼滿九十萬遍。無量劫造十惡四重五逆五無間罪悉皆消滅文金智日照等經中說同之
菩提文 日照經云。若有薄福衆生無有少善根者○若得聞此大准提陀羅尼法。速疾證得阿耨多羅三藐三菩提文不空經云。又法。若人無宿善根無菩提種不修菩提行。纔誦一遍則生菩提牙。何況常能念誦受持文
愛念 無畏譯經云。又宰臣41事王。若爲卑官。被所42持者不相念。但每夜三時向本尊前誦此眞言一百八反。一返一呼所事者名。即得大人愛敬。如臣敬君。如子敬父。所有言說彼皆信受文
所望 宦位 福祿 又云。又每欲於王及大人受求官及物等。但依前法一遍稱名。自云。某爲某事。願得如意。悉皆得之文又云。若人總無福祿官位。但於二七日中至心念誦。隨有緣力加功。依法即得福祿官位。隨意處樂文
知善惡事 不空經云。又法取一明鏡置於壇中。先誦眞言加持好花一百八遍已。然後又誦眞言一遍一擲打鏡面。於鏡面上即有文字現43說善惡事御自筆云此中現青衣童子等事無畏記此事至要至要也。可引載歟除睡眠事日照軌除口舌事同軌 得聰明事金智日照此等功力大44切也。可引載45歟 無善根種子生菩提牙事 金智軌不空軌此功能大切中大切。既菩提文被引載。珍重珍重已上46御自筆
種子bu 御口決云。又取梵名中爲種子也。文此尊是無佛性人與佛性故。budvā中取初字歟
三形 賢瓶 問。瓶名賢瓶意如何 御自筆云諸瓶寶瓶・賢瓶・47胡瓶・軍持等也面如48談之49已上御筆私云。承御口決云。賢瓶常花瓶以綵帛成莊嚴也。胡瓶是瓶50頸外有取柄并小口。小口端作龍頭等歟。寶瓶水瓶等通名
尊形十八臂 私云。金剛智軌云。兩臂四臂六臂八臂十臂十八臂三十二臂八十四臂名可隨處求云云但祕藏記釋釋迦院准胝云。白黃色有十八手。遍身有白輕羅緯綿51之文文高尾曼荼羅同之歟
觀中 白螺爲釧文 問。白螺爲釧意如何
答。未決歟。又云。第五把微惹布羅迦菓云云
問。52此菓何菓耶 答。御口云。子滿菓歟。子滿菓者柘榴菓也。一向推量也云云53但別次第石留云云不空軌俱緣菓云云此菓有沙汰54已上御自筆 又云。第八跛折羅 問。何 答。金剛杵也 又云。第四把澡灌文 問。何物乎
答。御口云。手洗也御自筆云別次第云。水瓶云云手洗異說也。不空羂索心呪王經云。右邊二手。一持蓮花。一持澡灌文又云。下手執持澡瓶文准此說者。澡灌者水瓶歟。又彼法道場觀中水瓶云云 問。今道場觀依何軌耶 答。金智儀軌歟御自筆云然也。依金智不空兩軌歟。又八臂像有現圖非所要。故不及出之已上*御自筆 55有本上押紙此處書入タリ元來付紙也本尊加持初印言 御口云。此印又三鈷杵印歟。但二風端56各付火背也御自筆57云石山內供記云。大師御傳根本印三鈷印云云取意 58已上御自筆私云。此印善無畏大道場法中名隨心護心契。同作獨部法號總攝二十五部大曼荼羅印也59但二母指聊不審也 軌云。二母指捻右手無名指中節文60右手者恐應云左右云云眞言61出金智不空日照等所譯經中。皆以同文此三經是同本異譯歟。又無畏大道62場法中出之。說功能云。若誦此准提眞言一遍。即同誦一切陀羅尼一遍文
又印言 問。63此印言用當尊事出于何經軌乎 答。御口云。印金界三摩耶會護菩薩印也。彼菩薩與准胝同體故用彼歟御自筆云印金智不空軌共出之。言出不空軌。印即護菩薩印也64已上御筆
結界 御口云。不動或烏蒭沙摩歟。雖然可用不動也65金智軌烏蒭沙摩。不空軌無能勝也。雖爾不動可宜歟。結護無能勝烏蒭沙摩是共羯磨部。結護明王故用之也。今准胝釋迦所變并護菩薩習。是共羯磨部也。仍用之已上御筆
讃 問。本尊讃如何 御自筆*云小讃出梵字軌。寛信法務用之歟。大讃出不空軌。廣博故不用之66御自筆
召請67金智軌本尊印言二大來去之由雖出之。只通召請可宜歟 已上御筆散念誦 本尊呪可正念誦68可宜小呪歟。又可用大呪歟。烏瑟沙摩解穢呪出二陀羅尼集經歟唵修利摩利一摩摩利摩利二修修利三莎訶四 69功能不出之 御自筆云爲產生可用此呪歟 *已上御筆同心眞言。唵俱路二合馱曩吽弱70此呪常事歟軍荼利軌云。便易及諸穢處用烏樞瑟摩金剛心密印言加持五處。諸魔不得其便速得成就文」炎摩天呪 oṃ焰摩耶莎呵 問。諸觀音71法阿彌陀正觀音白衣馬頭通用何違彼例72乎 答。准胝觀音攝73不攝有論矣 御自筆縱雖爲觀音。不似普通觀音。仍用此念誦歟 問。祖師小野僧正既攝六觀音中。何違彼乎 答。顯義門多端歟。所以可觀音處據少少出之。御口云。胎藏八葉中觀音以bu字爲種子。今此尊種子bu字也。種子既同。何非觀音乎。又莊嚴寶王經一經皆說觀音事。彼經中准胝又有之。故又胎藏遍智院五尊中置三角智印
三角火輪形表智印也。私云。滿字有胸故三角歟左右各有二尊。左邊大樂不空身普賢延命也中台左邊金剛部諸尊從此菩薩身出生右邊七俱胝佛母74也准胝也中台右邊蓮花部諸75尊豈非觀音乎云云76又同譯金智六字儀軌擧六觀音云。若有人欲被杻械枷鎖不安穩77心者。以天番主加地番准胝觀音封文此軌正不可決78也 已上記者後日勘入之
私云。金智譯准胝陀羅尼經奧題云。准胝觀音經文又日照譯經云。復次有法○誦呪一遍印成一塔。如是數滿六十萬遍。即得覩見聖觀自在菩薩○隨心處求皆得滿足文此中呪者准胝呪也。依此呪力所覩見豈非本尊准胝*乎79云云設雖非本尊既云聖觀音。是本身也。故處變觀音歟。但至散80念者。別次第裏81書云。此尊釋迦化身歟。不動又釋迦化身故用之歟。私云。釋迦是准胝呪能說佛故殊擧之歟。不動總辨事尊故用之。烏蒭沙摩者別次第裏云。此法結界明王見。仍用之私云。爲產生修之故用彼言歟。故陀羅尼集經九說烏蒭沙摩解穢呪功能云。若見死尸婦人產處六畜產生血光流處。見如是種種穢時。即作此印誦解穢呪。即得清淨。所行呪法悉有効驗文故知爲產生修之時。結界又可用烏蒭沙摩歟。散念誦呪又可解穢呪矣 御自筆云金智譯經奧82題事凡珍重珍重在指掌。此事愚83老所不見及。諸人傳未出此證。愚見不及歟。不審不審之餘此奧*題猶有疑也。廣可見他本。先德面面此事劬勞沙汰若未出此證者。先84德不可免管見之失歟。85釋猶猶珍重珍重。次於日照譯經文者。愚意頗有疑也。其故今所被出86文云。即得覩見聖觀自在菩薩文即次句云。或見金剛主菩薩文愚老云。此金剛手也。此尊爲金剛部主改主字歟。87七八行奧文又云。一日一夜不食正念誦呪。乃至見金剛88手菩薩。89與彼菩薩即將是人往於自宮文是手字也。又觀音事無之次一二行許奧文云。如是等諸塔之前誦呪。右繞即見阿鉢羅是多菩薩及呵底菩薩。隨其所願皆悉滿足文愚老云。阿鉢羅之多菩薩者是無能勝菩薩歟。呵底菩薩可尋90之。愚老案云。此等文三部之上首之菩薩覆護准胝持者91給也。觀音蓮部金剛手金部無能勝佛部王部之時通羯磨部也文前後更不局觀音。准胝住處專胎藏界也。護菩薩雖有金界。是展轉92隱住所也。仍就胎藏界且擧三部上首菩薩歟。然者此證文愚意非指掌93也。如何。猶猶奧*題證直千金94也千金也。所詮石山道場觀小野諸明集等云准胝觀音。又小野僧正注進御堂之上可仰信也。可仰信也已上95御自筆也 96裏付或疑云。觀音頂上戴阿彌陀。准胝不爾。又勸請如來部中如何
答。或云。內山眞乘房義云。五部互具故。准胝是蓮花部中佛部歟已上 又尋云。用焰摩天呪有何故乎 答。御口云。准胝勅焰摩王而延二十一年之壽命云云依之公家御修法必副修焰摩天供也。此法爲除病延命修之。故加用焰摩天呪也
護摩 獨部法云。受納護摩集十一。火天法印。直竪右手後三指頭指少曲頭大指屈在中頭指來去。呪曰。唵一阿耆那曳二阿蔽歌弊同上三娑訶那上夜四地弊同上五地跛夜六莎訶」具書事
佛說七俱胝佛母准胝97大陀羅尼經金剛智譯七俱98胝佛母所說准提陀羅尼經不空譯七俱胝佛母心大准提陀羅尼經日照譯七俱胝獨部法善無畏譯
七俱胝佛母心大准胝陀羅尼二十五部大三曼荼羅尼獨行灌頂懺悔大道場法同譯傳受如先。同二十八日記之了
如意輪
御口云。遍智院讓十八道。而不被作別次第矣如意輪念誦儀軌不空云。先入諸佛如來海會灌頂道場受灌頂已發歡喜心。99從師親受念誦法則文同瑜伽同譯云。從師獲灌頂。既蒙印可已。弟子100已具此相。方可爲傳授文准師口。此中灌頂者受明灌頂歟。先受受明灌頂可傳受此法也101御自筆先受受明灌頂事不可限此法。諸尊法通例也。常如談之私云。依師口且出種三羊等矣
種子 hrīḥtrāḥtrāḥ三形 金剛寶蓮 御口決云。甚深祕傳云。青蓮花上寶幢。寶幢上紅蓮花。紅蓮華上八輻金輪。金輪上三辨如意寶珠也。更問云云 私云。三102辨者三纒之事也。辨字中書糸也。103或云。辨辮也。三辮可讀云云此字クミ訓可尋。三辨心三ワケタル由歟。可尋。纒字有興歟*已上御自筆也
尊形 六臂 或云。二臂四臂六臂十臂十二臂經中見云云私云。但祕藏記高尾曼荼羅如意輪六臂也。持物等皆如十八道次第也 御自筆云六臂所持六輻二輪事又能能可習。甚深也*已上御自筆 問。三種之字與三形成一種羯磨身事如何 答御自筆衷被104注種子三摩耶事hrīḥtrāḥtrāḥ 或云。hrīḥ本尊種。trāḥ寶種子。又trāḥ輪種子云云 此事出持寶金剛次第。可仰信件次第有二本。一本大師。一尊師御作也。兩本共出之也口云。以trāḥ爲輪種子事。粗雖有證據等。猶非無不審。一高尾曼荼羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅密內寶波羅密三昧耶形不圖寶珠被畫八輻輪也。種子即任例trāḥ歟。是事第一殊勝證驗也。但由緒愚老未習之。又未案得之間。只雖仰信。猶孤疑未105休也。一金智軌以輪爲妙智。能斷諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路文。福一字以爲證。是又髣髴。疑未散。今傳一祕義。隨喜記者稽古之間顯之翰墨也。但自元有存知者彌可被仰信也。寶輪共用trāḥ事是財施福法施智也。hrīḥ大悲本誓也。大悲本誓之故以福智二嚴財施法施施與衆生標示也。以智面以輪爲三形。以施壇波羅蜜也即福也面以trāḥ爲種子。況此智輪即摧無福業也。甚深甚深可祕密也。此爲福智路誠證。彌以令契當歟。可思之。凡末世行人以懈怠爲先。破戒無慚也。貧苦無福惠。即此謂也。此尊本誓金智軌云。此大悲儀軌不擇日及宿時食及澡浴若淨與不淨。常應不間斷遠離於散亂文末代行者尤可仰信。然者當寺根本尊師以下祖師乃至前大僧正定海以下大旨皆以當尊爲本尊也。山上如意輪堂即尊師御持佛堂即御本尊也既燒失悲哉悲哉當寺初行十八道本尊當尊也。鎭守清瀧本地又當尊也。仍爲當寺通本尊。可仰信。可仰信而已已上106御自筆也
道場觀 御口云。如十八道但變爲金寶輪句改之。用前祕傳爲殊勝祕事也云云又三字成三種三形事委曲如十八道記矣本尊加持 御口云。三種印眞言如十八道經軌雖多不出三種印言也。印相表示等如十八道記。又仰云。此尊祕印祕明熾盛光軌說107心中心印用心呪爲最甚祕事。彼印二手外縛二火蓮葉二風寶形二地立交二空並立取意此印言各具蓮花輪寶故爲祕印祕明也。二地交立輪也。餘可知矣明三種者鉢頭迷蓮震跢摩尼寶入縛羅輪。hūṃ光明故屬寶108也。云云委如十八道記矣私云。十八道所出三種印言不空如意輪瑜伽文全同。金剛智譯法要又同之。不空念誦儀軌言是同印少異。寶思惟摩尼陀羅尼經中唯出三種言。大旨同矣寶思惟摩尼輪念誦法中根本一印三種言出之。文言如寶思惟經也。不空109儀注祕決唯大呪注釋又大師御作*儀注祕決有之又寶志和尚修行儀軌大110呪出根本印矣故知此尊印明不出三種也。又義淨如意心陀羅尼呪經又擧三呪。但大呪中歸命句異餘經軌。彼經云。南謨佛駄耶南謨達磨耶南無僧伽耶南無觀自在菩薩摩訶薩具大悲者怛姪他○已下如常都表如意輪念誦法說大呪功能云。誦此眞言於三七日中滿三十萬遍。聖者即現持誦人前。隨心所求皆得成就文如意輪陀羅尼經云。若國王誦念。於七日中六時各誦一千八十反。若后妃九百反。若王子八百反。若公主七百反。若宰官六百反。若比丘一百反。若男子一百六反。若女人一百三反。若童男一百反。若童女九十反。此名課法。持念稱名。一切勝事皆獲成就取意如意心陀羅尼呪經云。發心希求此生現報者。應當一心受持此呪○但止攝心口誦不懈。百千種事所願皆成文已上兩111文通三種呪功也如意輪瑜伽說心印功云。一切諸意願應心之所念。由結此印故皆悉得成就文又說尊功云。六臂廣博體能遊於六道。以大悲方便斷諸有情苦文又云。持寶蓮勝幢幢中出妙112聲。雖有薄福者當滿一切願文三形功能歟御口云。故僧正以此持寶蓮113勝幢文爲當尊殊勝文給
御口云。爲滅罪并勝他修此法矣故藤氏長者攝錄臣修之又仰云。一切有情衆鳥繫此尊索網不誤故。云不空羂索也
種子mo 御口云。梵名中取mo字也。空梵名初字歟
道場觀 不空羂索心呪王經下云。於壇中畫聖觀自在菩薩形像。其像立在蓮花座中。頂上螺髺紺髮垂下。首上寶冠畫無量壽佛。其尊者身一切莊具而嚴飾之。形狀白色如頗胝迦。應作四臂。右邊二手一持蓮花一持澡灌。左邊二手。一持數珠。一施無畏。面貎端嚴𤎹怡寂靜○文上卷云。方畫觀自在菩薩形像。聖面有三目。以翳泥耶鹿王皮而覆肩上○尊者四臂。左邊上手執持蓮花。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏。下手執數珠○又下卷云。114復觀自在菩薩像前應畫不空羂索呪王。其形色相非赤非白。衣服赤色頭髮動搖。面有三目赤色115赤光。耳璫垂下。口出四牙。二上二下兩眉。或頻下唇時動。身有四臂。長短瓔珞交垂胸臆。於尊者前雙膝著地。曲躬瞻仰。側耳而聽文又云。一手執釼。一手執索文疑云。兩處文手臂持物俱違次第。如何。又上卷文聖觀自在菩薩著鹿皮同次第不空羂索歟。而下卷中。觀自在前有不空羂索呪王云云相違如何。又次第云三面。經云三目。不出面數。如何 *御自筆云116薄草子并別次第白所出之三面四臂像大師御筆高尾曼荼羅樣也。四臂持物聊不違也。即以鹿皮爲袈裟也。此像愚老本說未撿得。閑可勘之。諸來表云。經疏祕略載之圖像。密藏之要實繫于茲文縱雖無本說。更不可疑文*已上御自筆也
羂索菩薩 私云。祕藏記云。不空羂117索白肉色面上三目并三面。左右二而。大青色。著鹿皮裙。有四手。118左一手執開敷蓮花。次一手羂索。右一手說法之相。次一手取鍕持瓶文准此文者。面目各擧一互顯歟。高尾曼荼羅又面目同之。但右第一手違之。不空羂索呪王事未撿之 問。此尊何故以鹿皮爲袈裟乎 答。御口決云。此有淺深119二義。淺略義者。此菩薩因位帶盲母卜居於山中著鹿裘。朝霞拾峯菓夕嵐酌谷水至孝。而間獵師入彼山見鹿皮誤實鹿不慮射之。諸天感至孝令彼蘇生并開母眼。依此因緣今又著鹿皮袈裟也顯經中出之矣次深祕義衆獸中念子功無過鹿。此菩薩又悲愍衆生勝餘菩薩。故爲表彼義懸120塵皮也
問。次第并經中冠中有彌陀云云興福寺南圓堂御作不空羂索冠中安比丘像。相違如何但南圓堂修理時改比丘形安佛形也。法性寺禪定殿下仰也。御口決也 御口云。彼比丘像者法藏比丘也。寶藏比丘即地藏也。彌陀變身即地藏121菩薩歟。122地藏彌陀一體可習之。三井大阿闍梨慶祚每日所作彌陀行法也。最後終焉時不合期故。課弟子行圓法橋令修彼。行圓入持佛堂進佛前時。拜本尊地藏菩薩像也。雖不審修彌陀法畢出堂後。慶祚尋行法已來。行圓123致本尊相違不審。慶祚以外感心。既存地藏彌陀一體義云云私云。大師御筆高尾曼荼羅。觀音院不空羂索頭上安羅髮形佛像文筆作雖異同大師造書也。相違如何。然爲令知彌陀地藏是一體造畫別形歟124御自筆裏云阿彌陀地藏同體也。彌陀化度利生尚不飽足。又即因位寶藏比丘形示同地藏菩薩身現六道衢ヲリタテ恣化度利生施御也。仍寶藏地藏同名也。地寶萬物出生處依也。但或用法字是又說法智故歟。兩字共有由乎已上*御自筆本尊加持 根本印 御口云。此印表示蓮花索也。當尊所持索是也。索末有蓮花也。不動索金剛索也。索末有杵也。所謂二風外縛二空是索形也。火已下合掌蓮形也。不動大獨鈷印。二風獨鈷金剛。餘四攝索也。金剛索義顯矣兩印不同。可思之 問。此印言何經軌說乎 答。125御自筆云。印言共出千手軌也。石山內供云。根本印云云*已上御自筆又眞言用前印。眞言出126第三十卷經第二不空羂索神變經第127一云。以大悲心讀誦受持此祕密眞言百八反者。是人則爲十方一切如來一時讃歎而攝受。於千劫來積集惡業一切重罪皆悉消滅。速得觀世音菩薩夢覺。現身當與諸願取意
散念誦 問。散念誦不擧本師彌陀。有何故乎 御自筆云擧不擧不定也。無定量也*已上御自筆也
發願 不空羂索蓮花部中諸128尊諸尊。自在王呪經上云。諸作事成就129也。唵阿暮伽毘闍耶吽泮吒
130法功能事 神呪王經下云。若有成就尊者聖觀自在菩薩不空羂索心呪王法。即得如是無量功德。如如意寶及劫臘波樹所求皆得文
具書事
不空陀羅尼自在王呪經三卷寶思惟譯不空羂索神變眞言經三十卷菩提流131志譯本書多之凡諸尊本書皆別可注之已上御筆傳受日如先同二十八日記之了是偏爲紹隆佛法迴向菩提也
金剛佛子頼瑜
校注
- śamu=gasa<甲>
- 〔已上御自筆〕-<甲>
- 持+(者寶瓶)<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>
- 〔而〕-<甲>
- 一+(而)<甲>
- 持瓶=軍持<甲>
- 珠+(也)<甲>
- 八=七<甲>
- (御自筆)+高<甲>
- 〔御自筆云〕-<甲>*
- 〔圖像〕-<甲>
- 結=洗<甲>
- 乎=耶<甲>*
- 〔御自筆〕-<甲>
- 云=者<甲>
- 金=合<甲>
- 上+(者)<甲>
- 之+(也)<甲>
- 〔已上〕-<甲>
- 念+(誦)<甲>
- 印言=言印<甲>
- 〔本〕-<甲>
- 〔心〕-<甲>
- 云=裏書<甲>
- 四=御<甲>
- 檢=勘<甲>
- 勞=營<甲>
- 〔次〕-<甲>
- 〔其〕-<甲>
- 殃=殊<甲>
- 合=令<甲>
- 壽=命<甲>
- 記=說<甲>
- 善=若イ<原>
- 年=命イ<原>
- 〔御筆〕-<甲>
- 持=枝<甲>
- 插=樺<甲>
- 〔御筆〕-<甲>
- 事=帝<甲>
- 持=事<甲>
- 〔說〕-<甲>
- 切=功<甲>
- 歟=也<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>
- 〔胡瓶〕-<甲>
- 談=讀<甲>
- 〔已上御筆〕-<甲>
- 頸=頭<甲>
- 之=斐<甲>
- (今)+此<甲>
- 但別次第石留云云=御自筆<甲>
- 已上御自筆=但別次第石留云云<甲>
- 〔有本・・・紙也〕十六字-<甲>
- 〔各〕-<甲>
- 〔云〕-<甲>*
- 〔已上御自筆〕-<甲>
- 〔但二・・・審也〕八字-<甲>
- 〔右手・・・云云〕十字-<甲>
- 出+(テ)<甲>
- 〔場〕-<甲>
- (今)+此<甲>
- 〔已上御筆〕-<甲>*
- (御自筆)+金<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>
- 金=御自筆金剛<甲>
- 可宜小呪=小呪可宜<甲>
- 功能不出之御自筆云=御自筆功能不出之<甲>
- (御自筆)+此<甲>
- 法+(皆)<甲>
- 乎=耶<甲>
- 〔不攝〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 尊+(從此菩薩身出生故知准胝生蓮花部諸尊)<甲>
- 又同譯金智=私云金剛智譯准胝陀羅尼經奧頌云准胝觀音經文又同譯<甲>
- 心=止<甲>
- 〔也已・・・經文〕三十字-<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 念+(誦)<甲>
- 〔書〕-<甲>
- 題=頌<甲>*
- 老+(之)<甲>
- 德+(猶)<甲>
- 〔釋〕-<甲>
- 文云=之<甲>
- (次)+七<甲>
- 〔手〕-<甲>
- 與=而<甲>
- 之=也<甲>
- 給=樣<甲>
- (上)+隱<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>
- 原本傍註曰有ル私也
- 大+(明)イ<原>
- 胝=知<甲>
- 從=得<甲>
- 〔已〕-<甲>
- 〔御自・・・談之〕二十五字-<甲>
- 辨=辮<甲>
- (御自筆)+或<甲>
- 注+(之)<甲>
- 休=伏<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>*
- 〔心〕-<甲>
- 也=印<甲>
- 儀注=義註<甲>
- 呪+(注釋)<甲>
- 文=人<甲>
- 聲=教<甲>
- 勝=幢<甲>
- 復+(於)<甲>
- 〔赤光〕-<甲>
- (裹付)+薄<甲>
- 索+(菩薩)イ<原>
- 左=右<甲>
- 〔二〕-<甲>
- 塵=鹿<甲>
- 〔菩薩歟〕-<甲>
- (凡)+地<甲>
- (不)+致<甲>
- 〔御自筆〕-<甲>*
- 御自筆云=裹書<甲>
- 〔第〕-<甲>
- 一=二<甲>
- 尊=大イ<原>
- 也=呪<甲>
- (裏書)+法<甲>
- 志=支イ<原>
- (御自筆)+三<甲>
- 此次甲本奧書曰, 享綠四年六月九日爲求法江州於總持寺求之畢金剛佛子長照 隅州肝付高崇寺住 右筆坂東下總國頼音二十四歲