《祕鈔問答》祕鈔問答第一亦號白表紙一

No. 2536

1祕鈔問答第一　亦號白表紙一

問。何故名白表紙耶　答。御口決云報恩院僧正御房口決也。下准之此抄覺洞院勝賢僧正爲奉授仁和寺喜多院御室被抄之。御室彼本有御傳受。僧正口決被書制。再治之後被遣僧正2計。令蒙彼印可給。彼本長七寸＊計卷物。以雲母紙爲表紙。故云白表紙也。3此有重重不同。初重本十五卷。第二重本十七卷。第三重本十七卷。本故遍智院僧正成賢委細裏書有之。第四重仁和寺禪覺委細記。五十餘尊有之云云頼瑜於仁和寺北院御自筆本拜之。彼本十七卷4本。檀紙打料紙長七寸＊計卷物赤木軸。以厚紙爲表紙無表紙竹端折返付也以御自筆表紙端勝勘畢令書也。彼本中少少以色紙二行三行切續事有之。彼本仁和寺遮那院僧都許有之。故二位法印御房以彼本被書寫。十五卷本。又以彼僧都本書寫セラル。彼立紙卷物也。彼仰云。仁和寺十五卷本云。再治本十七卷本草5木歟。又成賢所進本被祕藏之本有之云云私推成賢所進本者。有裏書付三寶院第三重本歟。予於高野禪定院十五卷本并異6尊彼法印御房奉傳受畢。聞書有之

問。受法時作法如何　答。報恩院御記云。命云。受法之時先德聊有作法。先灑水等。次我心月觀大日種。弟子心月觀金薩種。而後可傳受

私云。命者遍知院僧正嚴命也阿閦

問。阿閦者梵漢中何耶　答。梵語歟。下禮佛云。akṣobhyaḥ云云問。金剛號何等7乎　答。不動金剛

問。今此佛種子三形何等耶　答。種子hūṃ三形五古云云澤抄勸修寺等同成就院。成喜院等又同

問。橫竪五古平等差別意如何　答。以上下五古表佛生五智。橫五古無上下異故顯橫平等儀。竪五古上下殊故示竪差別義歟。又妙抄寛命阿闍梨記實運口決仁和寺七卷抄成就院澤見抄寶壽院十卷抄常喜院等中。但云五古無橫竪注。唯觀五古歟。小野抄妙抄等此法出滅罪法。五古有摧破功故歟。三金觀中掌中舌上。心內觀五古斷淨身口意煩惱。可思之｣問。勸請發願句何等耶　答。如次第出之。十卷抄8澤抄等但出勸請無發願句。澤抄云。發願句以此心。可作。別書之物無之云云

問。道場觀依何耶　答。十卷抄觀同之。澤抄云。壇中有八葉蓮花。蓮花上有ga字。變成白象。象上有a字。變成淨月輪。月輪中有hrīḥ字。成八葉蓮花。花臺有hūṃ字。變成五古金剛杵。杵變成阿閦佛。住觸地印得身不動。從頂放青色光摧伏諸魔。乃至四親近菩薩及金剛部諸尊。各持本幖幟於前後圍繞云云

私云。成就院七卷抄同之。得身不動者。澤抄裏云。高野金堂安阿閦。即是得身不動之心也。爲結界地之故也。結界義摧魔殊大切之故也云云

問。今次第取袈裟角等如何　答。淨遍抄云覺洞院口傳師云。調威儀之行儀歟。又云。師云。名怖魔印。是無動義歟云云疏怖魔義云云

問。八供四攝住本位之方如何　答。私9安於大月輪中有五小輪。中央輪安本尊。四方輪10四菩薩。大輪內小輪外四隅安內四供。大輪外第二院四方安四攝。四隅安外四供。第三院安二十天歟。次第等者取二十天歟。石山觀云。樓閣中有八葉大蓮花臺上有月輪。輪中有hūṃ吽字。字變成五古金剛杵杵變成阿閦佛。具觸地印。眷屬圍繞云云勸修寺出圖云

又樣安金剛界三十七尊。但大日位安本尊。本尊位安大日也云云

私云。此圖中除內四供。又十二天中除日月。加曜宿事依何義耶

問。四親近等向何方耶　答。或皆向本尊。或各向外方。或本尊并諸尊各向一方也。假令阿閦佛向西。諸尊同向西也。此等三義皆依經軌說異也

問。道場建立方如何　答。御記云報恩院記11自下准之凡道場建立有三種。一只壇上觀蓮花月輪。二觀樓閣。其中觀蓮月。三五大須彌大海樓閣蓮月等也。所詮是廣略異也。可任行者之意樂。但本書有所見歟云云

問。道場觀種三12大轉成佛三身中何耶　答。御記云。道場觀之時。以種子三摩耶等觀立佛法身13之遍法界故召14諸佛報身＊之淨土佛故繪木像佛應身也。顯色相故此三身既一體令冥會畢。入我我入之時。此三身一體。本尊與我身又令冥會也。凡理具即身成佛顯教皆所談也。加持顯德之成佛但密宗談之歟。加持者凡聖同雖具覺性。依迷悟暫以三密加持力顯德。本有佛體如拂雲翳。有月輪顯現故云加持顯德成佛也。是則顯教所不說也。大師即身成佛義可思之。又如是雖冥會。尚爲顯本迹之義有加持歸依之觀也。即正念誦等也云云

問。振鈴左右手持鈴杵。表示如何　答。御記云。命云。鈴杵杵手15印。杵五智即表上求菩提。鈴手覆表下化衆生義也。鈴聲驚覺長眠之16義。化衆生之義也云云五三二反表相如金界抄記之

問。理供時八供五供中何印言用耶　答。御記云報恩院記也。自下准之諸尊行儀不出三種。大法金胎別行蘇悉地也而小野流習縱雖出胎之法。必就金及別行行之也。仍今法就金時用八供。就別行時用五供也。又金別行用五悔也。仍何法小野用五悔也。天台何法用九方便也。廣澤習可尋之。粗九方便用之歟。可問之云云

私云。廣澤大法別行俱用八供歟。五悔亦爾也。九方便不用之歟。但八供者羯磨會八供印言用之。小野用三摩耶會八供印言也。彼此異也。又廣澤五供印明胎藏許用之。別行等不爾也

問。召請結界何等印言耶　答。薄草云。召請金剛部。若大鉤召結界降三世云云

問。本尊讃何等耶　答。17次金剛薩埵云云裏云。以金剛薩埵讃爲阿閦讃也。若修法金剛薩埵讃密密阿闍梨許可唱之也云云

問。佛菩薩既異。何用金薩讃。故石山次第用佛讃耶　答。佛菩薩雖異同菩提心爲因故歟。佛讃又諸佛通用故歟。無阿閦別讃故如此用之歟。薄草讃四智佛讃。若金剛薩埵云云

問。禮佛句何等耶　答。次第擧梵名也。澤抄禮佛裏云。南無阿閦佛可有歟初阿閦禮佛雖有之。又四攝18之三反用之。云云

問。本尊加持印言何等耶　答。先阿閦佛印言。羯磨會阿閦佛印言也。澤抄云。本尊根本印觸地契加持四處。是名能滅毘那夜迦諸惡鬼神印。云云勸修寺云。阿閦軌云。即結根本印加持於四處文。師口云。左手作金剛拳。仰安臍下右手舒掌。而加持四處然後作觸地印也云云

又印言如次第出。裏云。金寶三摩耶印用羯磨呪云云

私云。今金寶者誤歟。妙抄印言爾也。金寶抄阿閦印言不出之。澤抄云。獨古印名無動如來大身印云云裏云。獨古印。二手外縛立合二中19指

次四菩薩印言。三昧耶會印。用羯磨會眞言｣常喜院十卷抄用羯磨會印言。澤抄等本尊二箇20印。別印明替用之。若唯一印一明三度俱同印言用之也

問。正念誦眞言何耶　答。羯磨會明云云妙抄云。正念誦大呪云云

御口決云。隨在何尊正念誦其尊小呪用之云云

澤見又同今次第用小呪也。但妙抄文字誤歟。或本正念誦本呪云云本呪者小呪歟。薄草同今本

問。字輪觀何等耶　答。薄草云。字輪觀五大或在別云云

私云。或在別者。被指石山次第字輪觀歟

祕本裏云　字輪觀石山

又勸修寺次第出。此圖儀軌說。云云。但第四字bhyaḥ字也。又字義唵字門諸法無流注。乃至呼字門諸法無因緣。云云

問。散念誦何等言耶　答。如次第出祕本裏云。散念誦本尊眞言羯磨會三昧耶會兩眞言并大呪。此三種皆用之云云澤抄云。佛眼大日本尊第一言降三世一字云云

問。伴僧并後加持呪何等耶　答。祕本裏云。伴僧呪并御加持呪。先例修法21之例未聞之。仍師說又不分明。22若始用之者共可用大呪歟云云私云。澤抄又兩種俱不出之問。諸如來次第中何無大日耶。依之仁和寺七卷抄。小野石山道23場勸修寺次第等出大日法如何　答。大日兩界次第有之。故更不出之。故小野妙抄廣澤澤見勸修寺金寶等不出之

問。護摩作法如何　答

部主大日妙抄云。部主大日。金。云云

自加持智拳印羯磨會明　召請大鉤召印同明　諸供物同明撥遣彈指同明

本尊

自加持三摩會印。羯磨明　召請大鉤召羯磨明　諸供物同明加持物同明　撥遣彈指同呪加撥遣句也

又三卷護摩抄云。召請二羽金剛縛直竪。忍願反戚如寶形。進力各屈如鉤召之。明如上。撥遣准召請云云

澤見云。本尊段召請發遣供物用第二印言。芥子用第一言云云

私云。護摩抄明如上者。羯磨明也。澤抄第二印言者。三昧耶會阿閦印言也。第一言者。羯磨會阿閦言也。

問。今法四種法中何耶。又本誓如何　答。小野勸請集并仁和寺目錄中四法中不擧之。仁錄本誓中滅罪出之。妙抄又爾也。令護摩中息災云云三卷護摩抄四卷護摩抄又同息災云云或云滅罪息災詞異而義同者歟軍荼利軌云。從阿閦如來24少喜世界請軍荼利菩薩云云

寶生佛

問。寶生與多寶同異如何　答。或云。一體云云　問。多寶東方寶淨世界佛也。寶生南方相違如何　答。或云。寶生多寶寶髻一佛異名也。但東南相違者。東南俱寶義。東方淨菩提心如意寶。是故東佛云寶幢陀佛。發心即到故。萬德大圓鏡中有之云云祕本裏云。私云。寶髻尸棄寶勝寶掌寶生布施波羅蜜佛多寶皆同尊也。各有證據。故寶髻如來陀羅尼之奧25去寶生眞言也云云

又五輪九字祕釋云。末那識平等性智花開敷寶生多寶文同體也。

問。此尊梵號密號何等耶　答。密號平等金剛。梵號如次第下出之。

問。種子三形何等耶　答。種子trāḥ三形如意寶珠云云理性院仁和寺等次第皆種三同之｣問。何故此尊以trāḥ字爲種子耶　答。如dhatu法記之

問。勸請發願何等句耶　答。如次第下出之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶生尊寶部一切諸薩埵薄草如今次第矣

問。道場觀有異耶　答。理性院云。結如來拳印當心。觀念。前有aḥ字字變成寶殿樓閣。其內有壇場。四面皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇上有hrīḥ字。變成蓮花。其上有a字。變成滿月輪。上有trāḥ字。變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來。戴五佛寶冠。身相黃色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩薩無量眷屬圍繞云云

私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。似大師作法次第。寶冠彌陀。深義可尋之。又持三摩耶形云云羯磨印。持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨可思惟之云云實尊形所持觀念甚深者歟澤抄云。壇中有sa字。成馬座。座上有a字。成滿月輪。月輪中有hrīḥ字。成八葉蓮花。花臺有trāḥ字。變成如意寶珠。寶珠變成26寶如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第

問。今觀中金剛寶如來文何尊耶　答。無抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言oṃvajraratnaoṃjaḥhūṃvaṃhoḥ法號如意金剛raṃhūṃ金剛寶菩薩顯名虚空藏又名寶生如來妙淨土身也眞言27曰oṃvajraratnaoṃ其契印。如來縛竪智定進力如寶形。由結此印誦眞言故。速得佛灌頂位。雨雜寶28世間出世一切勝願隨心成就文

私云。安此文意。金剛寶如來者。寶菩薩寶號歟。其故明羯磨會寶菩薩明。印三昧耶會寶菩薩印。又如意金剛即寶金剛號故。而今名寶生佛者。准觀音彌陀淨穢土之身。寶菩薩寶生是因果異淨穢別也。今從因名金剛寶如來。猶如彌陀云觀自在如來而已

問。惠手作拳膝上文惠字如何　答。注云。根本本先師御自筆本定字也

私云。十卷抄又惠字也。然傳寫誤歟。右羽施願印。是惠手故定拳置左膝也。故金剛界次第云。左拳如前相。右羽仰置膝上文前相者上文云。左拳安於臍文安臍自當膝上也

問。召請結界何等印言耶　答。薄草云。召請大鉤召結界降三世云云准今抄散念誦出軍荼利言。可用軍荼利歟　問。讃禮佛何等耶　答。先四智讃。次寶菩薩讃。祕本裏云。修法此讃密密可唱也云云禮佛梵號如次第出之

問。入我我入觀如何答。十卷抄云。壇上本尊共自證眷屬入我身加持我我。亦率自位眷屬入本尊身。奉歸功德法身相。互攝入如鏡中現色像文

問。本尊加持印言何等耶　答。先與願印言也。但言如四攝明也　問。眞言加四字明有何故耶　答。朱付云。此眞言石山傳云云此眞言者。本尊加持許用之。自餘之事有羯磨會呪云云或云yu祇經南方四菩薩jaḥhūṃvaṃhoḥ也。是南方不二義也。仍南方佛用四字明。凡一切眞言終用四字。是深祕也。即生佛不二。本尊行者不二。如此一切悉地不二義也云云

私云。大師御筆寶菩薩眞言加四字明。如先引。今准彼寶生佛明加四字明歟又印言三昧耶會寶生印言也。薄草用一種印言。三昧耶會印用羯磨呪也。今次第四菩薩印言既三昧耶會印用羯磨言。本尊寶生佛尤可然歟。澤抄七卷抄等如今次第用二箇印言也。理性院宗云如薄草三昧印用羯磨明。更加用二種印言。次寶珠印以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌｣唵帝儒入縛羅薩婆邏託29沙陀迦悉地耶悉駄也眞多摩尼囉多30娜吽

又印二手外縛。二頭指相合如寶形oṃvoṭūśariravajraratnatrāḥoṃ云云

問。三昧耶會寶形印。其理可然。羯磨會施願印。有何由耶　答。澤見裏云。施願與寶形其印形雖異。其心是一。施願以寶珠施與31之心也。施願手上寶有可觀也云云

私云。此義實有味。理性院習尊形右手與願上安寶珠。觀密一同體之旨。甚深甚深。能能澄心可觀也

次寶部四菩薩印言。各三昧印用羯磨明。可知之。理性院用寶菩薩檀波羅蜜毘沙門吉祥天氷迦羅天印言也。澤抄等不用四菩薩印言也。常喜院抄用四菩薩印言。如今次第矣但振鈴次用之

問。正散念誦何等言耶　答。正念誦羯磨言。理性院澤抄等同散念誦如次第出。理性院云。佛眼大日五字本尊羯磨三昧眞言寶珠兩眞言帝儒入縛羅舍利眞言oṃvaiṭ舍利羅vajraratnatrāḥ寶波羅蜜寶菩薩羯磨會言如意輪圓滿金剛　虚空藏　持世梵天毘沙門吉祥炎魔拏吉尼言也。薄草如今次第。但四菩薩言除之

問。字輪觀何等耶　答。薄草云。五大云云

問。護摩作法如何　答。護摩抄云

部主寶菩薩今次第以大日爲部主。云云

自加持三摩印羯磨明　召請同印。右頭召之。明如上　諸供物如上　撥遣准召請

本尊

自加持三摩印羯磨明　召請二手外縛。忍願如寶形。進力各屈召之。明如上今次第用大鉤召印明　諸供物加持同明撥遣准召請

諸尊三十七尊如常

世天段如常

澤抄云。本尊段召請撥遣諸供物第二印言。芥子用第一言。云云私云。第二印言者。寶生三昧耶會印言也。第一言者。同佛羯磨會言也　問。降三世五重結護云文何事耶　答。五重結護明五部修行中寶生文云。次結寶生尊與願印。即心月輪上觀vajramaṇi寶。即以此尊32此部中臺。以catna尊置ratna方。每三十七尊眞言加ratna句至末。誦ratna部百字明之文又云。摩尼寶者。表萬德義。依玉女必出生財寶。依33前行必出珍物。無玉時有所行。而不生財物。有玉而無所行時亦不生財物。於寶珠與行願相應。乃能兩二世財雖有本覺之理。與願行之智相應。能顯滿德之體。故以喩表此義也文

私云。爲別此等文云五重結護云歟

問。此法四法本誓中何耶　答。勸請集中34四法本誓中不擧之。仁和作中四法中增益35擧之。本誓中福德出之。今次第增益也

阿彌陀

問。梵漢中何耶　答。梵語也。此云無量壽也　問。何故名無量壽耶　答。大日經疏第四云。次於西方觀無量壽佛。此是如來方便智也。以衆生界無盡故。諸佛大悲方便亦無終盡。故名無量壽文

問。此佛密號如何　答。清淨金剛。又云大悲金剛。又云壽命金剛也

問。今此尊種子三形何等耶　答。種子hrīḥ三形八葉紅蓮花以五古爲莖。立橫五古上。或以獨古爲莖。云云理性院云。hrīḥ字或aṃ字。又a字開敷紅蓮花獨古爲莖云云澤抄勸修寺種如今次第。三形獨古蓮花問。何故種子用hrīḥ字耶　答。御口決云。hrīḥ字是haraīaḥ四字合成字也。所謂ha因業義。即癡煩惱也。生死流轉以無明爲因故。ra塵垢義。即貪煩惱也。ī災禍義。即嗔煩惱也。此三毒是三界流轉之根源。六趣輪迴之濫觴也。aḥ遠離義36也。是則遠離三毒之惑障。證得二轉之妙果之義也。故觀音經云。若有衆生。多於婬慾便得離欲。若多嗔恚便得離嗔。若多愚癡便得離癡文此經婬嗔癡是haraī字相也。三種俱云離者37a字字相也。觀音經文私加之

又理趣釋云。於東門畫天女形表貪形。南門畫蛇表嗔形。西門畫猪表癡形。北門畫蓮花表38嗔形。得入此輪壇至無上菩提。一切諸惑皆不得染污文當知以此一字顯滅三毒雜染得自性清淨涅槃。故爲得自性清淨如來之種子。瑜祇經以hrīḥ字號清淨自在字。可思之。祕本裏云。種子事ha癡ra貪ī嗔＊a理　云云又密嚴院義云。以haraī＊a爲法利同語四菩薩種子。合四字爲hrīḥ一字。如攝四菩薩爲阿彌陀一尊也。故爲種子耳

問。以八葉紅蓮花爲三形。有何由耶　答云。觀音勢至因行菩薩故未敷蓮也。阿彌陀果德佛故開敷蓮也。於因行中勢至表本有佛性。故未敷蓮也。觀音修生行故初割蓮也。或又表本有修生二種菩提心歟。此尊西方敬愛佛故用紅蓮花也

39問。何故此尊以trāḥ字爲種子耶　答。如dhatu法記之

問。勸請發願何等句耶　答。如次第下出之。澤抄如今次第。理性院云。本尊界會寶生尊寶部一切諸薩埵。薄草如今次第矣問。道場觀有異耶　答。理性院云。結如來拳印當心。觀念。前有aḥ字。字變成寶殿樓閣。其內有壇場。四而皆有階道。寶樹行列。皆垂瓔珞羅網。其壇上有hrīḥ字。變成蓮花其上有a字。變成滿月輪。上有trāḥ字。變成如意寶珠。寶珠變成寶生如來戴五佛寶冠。身相黃色。住羯磨印。持三昧耶形。始四菩薩無量眷屬圍繞云云

私云。寶生如來螺髮形。而今著五智寶冠。似大師作法次第寶冠彌陀。深義可尋之。又持三摩耶形云云

羯磨印持如意寶珠歟。次下文云。觀念之時密一同體之旨可思惟之云云實尊形所持觀念甚深者歟

澤抄云。壇中有sa字。成馬座。座上有a字。成滿月輪。月輪中有hrīḥ字。成八葉蓮花。花臺有trāḥ字。變成如意寶珠。寶珠變成寶如來。從頂放金色光。雨如意寶珠。悉令一切衆生滿足所求。四親近菩薩寶部諸尊恭敬圍繞云云。成就院抄同之。常喜院十卷抄同今次第

問。今觀中金剛寶如來眞言oṃvajraratnaoṃjaḥhūṃvaṃ

問。因論云。觀音勢至頂上戴佛瓶。有何由耶　答。木幡上人云。觀音重師德。戴阿彌陀佛。勢至敬親恩。瓶中入父母遺骨戴40之問。蓮莖五古獨古異如何　答。御口決云。獨古爲莖是表此尊妙觀一智也。又五古爲莖。各具五智故表此尊有一門五智也。謂法利因語如次大圓平等妙觀成事彌陀法界智也。凡於諸尊或以種子爲祕事。或以三形爲祕事。或尊形爲祕事之中。今尊以三形爲祕事。是當流之習也。謂八葉紅蓮我性心蓮。即胎藏也。橫五古是本有五智。即金界也。莖獨古或五古阿彌陀妙觀察智也。在兩部中表不二一心義。故此三形爲甚深祕傳41也

問。蓮獨五古三種俱爲三形耶　答。御口決云。三種俱彌陀三形也。例如彼如意輪。以蓮花輪寶三爲三形矣但以三種配金胎不二者。何道場觀唯用蓮花。然彼且42例常途義。爲祕金胎不二祕義用常途義

又御記云。當流之習合蓮杵爲一三摩耶形。表理智不二。未必以莖43不二也。但以莖形不二。其理彌佳矣不可遮之云云

私云。御記口決聊似相違。然顯義門多端歟。石山理性院澤抄。但以獨古44爲無橫五古也

祕本裏云。作法次第云。三昧耶開敷蓮花以一古爲莖。橫五古上立之金寶云。開敷花以獨古爲45莖。覺俊平救以獨古爲三摩耶云云御記云。命云。阿彌陀以三昧耶形爲祕事

蓮花理也。五古五智也。

莖一古妙觀察智也。可思之。祕祕也

私云。或以五古爲莖。是妙觀察智則具五智意46歟已上御記也

或云。獨古爲三摩耶形事。不灌鈴灌者47阿彌陀灌頂。合兩腕時合掌爲獨一法界大獨古。即自水火風開之爲八葉。是獨古上八葉蓮也。即兩部一體上開八分肉團爲開敷。是成佛義也。覺開敷義云云師云。花藏院大事內有之云云不灌鈴法三御子作云云

私云。諸說少雖有異。以獨古立橫五古上契大師次第矣

問。勸請發願句如何　答。如次第出之。理性院云極樂教主彌陀尊。蓮花部中諸聖衆。發願云。本尊界會彌陀如來。蓮華部中諸大薩埵云云

澤抄云。極樂教主彌陀尊觀音勢至諸薩埵云云勸修寺云。極樂化主彌陀尊。下句如澤抄

問。道場觀五峯八柱文五八何表示耶　答。御口決云。五峯在棟上表金五智。八柱在棟下顯台八葉。是即兩部不二樓閣也云云私助云。五峯在上表果位五智。八柱在下示因位八識。是則因果不二之宮殿。二界一心之樓觀者歟

問。hrīḥ字放光滅罪依憑何耶　答。無量壽儀軌云。次想。壇中有紇哩二合引字。放大光明。如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇此光者。皆無有不得罪障消滅文

私云。儀軌道場觀文也

問。注或一古上立之有口傳云云前一古爲莖。今一古橫布。前後相違。又口傳者何口傳48耶　答。49傳者金台不二祕傳也。又文點可讀。或一古上立之。故石山理性院澤抄成就院抄等皆以一古爲莖也

問。又說小野傳文何說耶　答。小野次第云觀想。壇上有maṃ字。變成金色孔雀王。上有hrīḥ字。成蓮花。上有a字。成圓明月輪。月輪上有hrīḥ字。變成開敷紅蓮花。以獨股金剛杵爲其莖也。其蓮花變成無量壽如來。身色紅頗梨色放大光明。結等持印。具無盡莊嚴。菩薩聖衆前後圍繞石山道場觀同之作法次第御作云。於面前觀安樂世界。瑠璃爲地。功德乳海。於其海中頡哩二合字放大光明。如紅頗梨色。遍照十方世界。其中有情遇斯光者。無不皆得離苦。其字輪成獨古。首上有開敷蓮花。立橫五古上。即變其花爲無量壽如來身。在寶蓮花滿月輪上。著五智寶冠住定印。身相紅頗梨色。自頂上放紅頗梨光。照無量恒沙世界。皆悉紅頗梨色。亦諸聖衆前後圍繞文

私云。小野次第雖有孔雀座。無五智冠。作法次第雖有五佛冠無50雀座今小野傳者依何文。可尋決矣

問。何故今佛坐孔雀耶　答。或云。孔雀食毒虫資身命。阿彌陀顯三毒自性清淨義爲其德。依觀音稱名離三毒51文。理趣釋東門女。南門蛇。西門猪是三毒也北門蓮花。三毒即自性清淨義也

私云。金剛頂義釋云。於纈哩字輪中種子所反孔雀座者。其世間以孔雀鳥而瑞52會。此禽麗狀具種種色。復有明惠。善應時宜轉法輪。王以之爲座。以轉大法輪不非器故文今依此文者。彌陀相好類此鳥麗狀。又應時說法同彌陀說法斷疑爲座歟

問。八大菩薩者何等菩薩耶　答。小野眞言集云。oṃ表三身a觀自在mṛ彌勒ta虚空藏te普賢je金剛手ha文珠ra除蓋障hūṃ地藏云云

私云。以八大菩薩曼荼羅經八菩薩被配當歟。於八大菩薩理趣經曼荼羅經等二說不同也。而今八菩薩者可依曼荼羅經說歟

問。又說云云何說耶　答。常喜院抄云。觀壇上有aḥ字。變成七寶莊嚴廣大樓閣。寶柱行列珠鬘玉王。其中央師子座。其上有hrīḥ字。變成大寶蓮花王。其上有ā字。變成滿月輪。其中有hrīḥ字放大光明變成蓮花形。即變成阿彌陀如來。身量廣大無量由旬。其色黃金。諸根相好圓明。光明赫奕踰百千日月。大慈悲相住定印。眉間白毫普照無量世界。遇斯光者悉斷煩惱速趣菩提。觀音勢至等無量大菩薩無量大衆前後圍繞。水鳥樹林皆演法音。國土莊嚴備如本教勸修寺次第同之又說有之。大體同小野觀末異。澤抄云。壇上有ma字成孔雀座。座上有a字成淨月輪。其上有hrīḥ字成紅蓮花。花上又有hrīḥ字成八葉赤蓮花。爲獨古莖變成本尊。即身色紅頗梨。放大光明。相好圓滿住奢摩他印。無量聖衆圍繞云云。理性院成就院觀又異此矣

私云。薄草多本中。第二重本大旨同今次第。第三重本小異也

問。召請結界何等印言耶　答。薄草云。召請蓮花部結界馬頭云云勸修寺等同之。今此召請結界本儀軌出之

問。讃禮佛等何等耶　答。先四智。次阿彌陀讃云云

裏云。阿彌陀護摩有伴僧之時。本尊讃大阿闍梨許密密可唱之云云

禮佛三十七尊次。三尊總衆禮之。如下出之

中川實範次第云。次53佛曩謨摩訶毘盧遮那佛　曩謨阿哩野弭跢婆耶怛他蘖跢　曩謨觀自在菩薩摩訶薩　曩謨得大勢菩薩摩訶薩　曩謨極樂界會一切聖衆　曩謨金剛界一切諸佛菩薩　曩謨大悲胎藏界一切諸尊云云

私云。此禮佛不禮三十七尊歟

問。自觀者何觀耶　答。薄草第二重本此觀用入我我入觀見タリ第三重本入我我入先入觀音三摩地。云云此次第入我我入觀以前用此觀也。勸修寺次第云。入我我入之前可用觀音三摩地云云中川次第又爾也。儀軌云。即入觀自在菩薩三摩地。閉目澄心觀自身中圓明絜白。猶如清月。仰在心中。於淨月上想曰哩二合引字。放大光明等云云今文略抄薄草第三重本具引

問。本軌文jri字也。何今云hrīḥ字耶　答。御口決云。常傳依jri54字。ja生不可得。ra塵染義。表生死泥生蓮花不染淤泥之義也。大師傳hrīḥ字也。實範云。曰里字傳寫時呬誤咀歟。可hrīḥ字。55故以hrīḥ字爲正說云云

私云。大師作法次第云。於淨月上想hrīḥ紇哩二合字云云中川實範彌陀次第云。於淨月上想呬哩二合字云云口傳次第相違歟。又薄草第二重hrīḥ字。第三重本jri字也。又儀軌或本云。於淨月上想hrīḥ紇哩二合字文故知hrīḥ字jri字隨宜歟。然作法次第hrīḥ字。又蓮花種子。又觀自在三摩地故以hrīḥ字可爲正說歟。又作法次第此觀用廣斂眞言也。故作法次第云。即想。此八葉蓮花漸舒漸大量同虚空。即作思56惟以此覺花照觸如來海會。願成廣大供養。觀畢定中誦　唵娑頗羅二合跛娜麼二合心不移此定。則於無邊有情深起悲愍。以此覺花蒙照觸者。於苦煩惱悉皆解脫等同觀自在菩薩。即想。蓮漸收斂量等己身。想已誦　唵僧伽羅二合跛娜麼二合云云

問。此觀中初行者心月輪中觀蓮花。而後云。一切衆生身中具此蓮花。豈非前後相違耶

答。私57安此則行者本覺佛性心蓮故。一切衆生佛性其體一故。非相違歟。釋論云。一切衆生各別性故。本覺佛性平等性故文又一本覺遍多衆生。譬空中浮衆水云云此是譬意。法實體遍也。可思之

問。八葉八佛何佛耶　答。儀軌云。於臺上有觀自在菩薩。於八葉上有如來。入定面向觀自在菩薩云云私推中臺觀音。八佛彌陀歟。前道場觀觀音勢至等圍繞彌陀。今反彼而顯互爲主伴之義歟。又理趣釋觀音段曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。前安金剛法。右安金剛利。左安金剛因。正後安金剛語。於四內外隅各內外供養アリ文實範祕決葉佛臺觀曼荼彌陀果還歸觀音大悲之因之意云云或人云。覺洞院法印親快口傳云。果必從因生故云云私述意云。彌陀妙果本不取正覺因位願體被成。此弘願外別無果位故。58故玄59倧法60師頌云。因位遠極樂果還深文御記云。奉問云。阿彌陀法觀自在三摩地花臺安觀音。葉上61安佛意如何。命云。因位識強智劣。識強故觀音安中臺。智劣故葉上如來皆入定相也。又此八葉九尊習不惡之說歟。此觀自在三摩地即心蓮觀故也云云或八葉俱amita。或十方佛習也云云

問。此觀外可用入我我入觀耶　答。薄草第二重本入我我入定印トテ出此觀矣第三重本云。入我我入先入觀音三摩地。云云出此觀畢更出入我我入觀耳今次第云自觀。此外可用入我我入觀也。中川次第。次觀自在三摩地出此觀也次入我我入觀。結定印觀。本尊坐曼荼羅。我亦坐曼羅。本尊入我身。我身入本尊。譬如鏡影互相涉入。本尊入即加持我。我入即歸依本尊。加歸用雖差別眞實平等也云云澤抄云。入我我入。或入觀音三摩地也。具如儀軌文。略觀本尊大日所變之彌陀。行者彌陀所變之觀音62也

私云。此文或言觀音三摩地用入我我入歟。或又爲入入63我入觀。先入觀音三摩地云歟

問。本尊加持印言何等耶　答。先法菩薩印言

此印言儀軌64菩薩作法次第。觀自在三摩地觀次出之。故知此印言觀自在三摩地加持。未必本尊加持歟。故第三重本不出本尊加持也。而今次第出此印言畢標又印。出根本印言。爲本尊加持印言歟。薄草第二重本本尊加持下出此印言也。私案。此印言觀音印言。何爲阿彌陀本尊加持矣故儀軌云。即結觀自在菩薩印。即誦觀自在菩薩眞言等文65又云。次結無量壽如來根本印等文又印觀自在王印。66頼瑜御自筆本又云ヨリ乃至本印マテ御ケンアリ儀軌云。次結無量壽如來根本印。二手外相67叉作拳。竪二中指。頭相柱如蓮68花葉形。結此印已誦無量壽如來陀羅尼七遍文此即本尊加持印言也。而以觀音印言爲本尊加持印言。深意難測歟。若以觀自在三摩地加持印言爲本尊加持者。道場觀七處加持印言。豈本尊加持耶。依之妙抄根本印　唵阿密栗多帝勢迦羅吽　或大呪也。理性院此印誦羯磨會明。澤抄結此印。大呪七反。小呪一反誦之。又中川次第。次本尊加持根本印大呪出之。又義觀自在印言用。彌陀印明者。相承師說也。理趣釋等出云云勸修寺次第述觀音三摩地意云。此觀深祕心觀自在菩薩者即阿彌陀也。故理趣釋說無量壽佛曼荼羅云。中央畫觀自在菩薩。如本儀形文彌陀即觀音故作此釋。又儀軌文云。蓮花八葉上各有如來。面向觀自在菩薩。此即阿彌陀佛故葉上令坐諸佛也。今以彌陀說觀音者。理趣釋云。自性清淨法性如來者。是觀自在王如來異名。名則此佛名無量壽。若於淨妙國土現成佛身。住雜染世界則爲觀自在菩薩。一體異名住普現色身門也。今說穢土修行。入觀音三摩地現證其功德也已上

私云。今本尊加持三種次第者。先作觀音印言預穢土利益。以此爲因生西方。爲蒙彌陀利益。次用彌陀印69言之中。初根本印從煩惱縛泥中生佛性心蓮。故外縛蓮葉也。後顯果德開敷義故作八葉印也。實範上人本是法相宗人。後歸眞言。受彌陀根本印言時。聞印生死縛泥生佛性心蓮之口決。信心銘肝隨喜餘身。終勸修寺嚴覺爲師。窮眞言奧旨。彼上人擬來前夜嚴覺感夢想云。勸修寺池見青龍現翼日彼上人來臨云云此則青龍寺法水可流入於中川之奇瑞也。予彼一流相承之。今記前後所戴次第是也

又印八葉印言

此印言胎藏祕密八印70內阿彌陀印言也。大疏并攝大廣大兩儀軌撿之可見矣已上三種印言也

祕本裏云。本尊加持次第。先大日。次根本印大呪。次同印羯磨呪次理趣經觀音段印言。次胎藏蓮花藏印言。次71決定印rake〃〃。或說四十八願印決定往生印云云

私云。此本尊加持印言。薄草第三重本出之

問。今三種印言。三處本尊加持用次第如何

答。薄草第二重本三處各用72二種印言。第三73加持加用大日佛眼也。此通例也。故知今次第三處加持可同彼歟。第三重本初根本印大呪次同印羯磨呪次理趣經觀音段印hrīḥ。次胎藏蓮花藏印言。次定印羯磨呪第二度。三昧耶印第三度。先大日印明。次本尊印明。五種如先。次四十八願印言。次決定往生印言。次觀音印言。次勢至印言。次佛眼印言也

澤見三處本尊加持振鈴。次本尊加持大日印言智拳印dhatu言定印小呪アシリタ呪入我我入。次本尊加持本印大呪七反。小呪一反。又印左va相捨空端如環勢。右又如此。左仰右覆兩va甲合也74眞言小呪師云。依此印言本尊與行者同體不二。大金剛輪印言可用之。正念誦後本尊加持定印大呪一反。外縛印。小呪一反。或用決定往生印言內縛火風空各開立眞言　阿密㗚妬納婆吠吽　六八印內縛大小指各開立。各說法利他印眞言　avirahūṃkhaṃ　三三品往生印定印仰惠手覆合。惠大指入掌。餘九指搖動有觀口授眞言小呪佛眼印言如常云云

問。決定往生六八印言。兩流同異如何　答。彼流決定往生印。內縛如上出此流梵篋印也。眞言彼初無唵字。終除svāhā加hūṃ也。又成就院抄云。決定往生淨土眞言先念本師阿彌陀佛尊號。後念眞言namaḥsamantabuṅvanaṃoṃamṛnodbhavesvāhā云云又觀修寺眞言集出此明。加歸命及oṃ也。擧功能云。若念一遍如阿彌陀經九十萬卷。決定往生極樂出于彼驗記并諸家眞言集等云云又小野僧正眞言集加歸命并唵。終無莎呵句也。彼云。此眞言出般舟三昧云云常喜院云。見彼經全無此眞言。可撿新度經也云云常喜院眞言擧兩種明。歸命句亦無也。又彼十卷抄云。決定往生印。二羽無名大指合。餘開立。眞言加歸命也。報恩院法印憲淳云。先師法印覺雅75決定往生印以梵篋爲習。仍善光寺一光三尊觀音勢至同結此印也。三國傳來尊決定往生靈地旁有由歟云云次四十八願印者。澤內縛大小各開立。常喜院抄內縛大小合頭也。此流二手合掌。二中二無明各屈合甲。以二大押二中甲側。二頭二小各散立也。明諸流皆五字眞言也。又仁濟口傳云。四十八願印二手外縛大小端合用大呪次四十八願成就印虚合二地二風開。二大竪。avirahūṃkhaṃ已上二印五大願之後三力偈之前加用之云云　仁和寺或說又五大願次用76也又平等房法印永嚴奉授傳法院本77願印言大獨古印或名四十八願成就印外縛二大二小合立。眞言五字明也。此印明者彼法印造九體阿彌78陀。於大塔本願上人爲導師供養之。說法殊勝聽聞諸人皆感歎。法印殊隨喜布施79被此印明。仍世間號之布施印矣聖人傳授云。彌陀如來四十八願成就五字眞言力感淚無80極云云　予此印明菩提院阿闍梨奉受之　九品往生印言。澤抄印言如先出。十卷抄云。上品上生定印中品中生先印捻中指下品下生先印捻無明指已上皆用大呪也。澤抄有觀口授者。右頭指爲始。左小指爲終。次第搖動。觀九品往生之由也。觀修寺慈覺大師密傳九品說法印明用之。九印九明也。其廣故不戴之。理性院高野後僧正御傳。二手合掌誦namo乃至arhare。各火81也。已下三指開立。誦82saṃsabujvaya。次各捻風空。誦tadyathāoṃamṛte。次改風各捻火。誦amṛtodbhave。次改火捻水。誦amṛtasaṃbhave。次兩手引放。左仰右覆。相向各捻風空。誦amṛtagarbhe。次捻火水。誦83西明准知。次兩手腕交各捻空風。誦amṛtavikraṃte。次以空捻火水。誦兩明可知。然後作彌陀定印。amṛtatuṃnubhe已下誦之也。此印言故理性院觀俊法印朝暮念誦之次被用之。行法時未必然歟

問。薄草理趣經觀音段印言如何　答。二手各作蓮花拳。仰左掌舒右頭指。自左小指至大指次84開之。次掌中三度搔之。謂開八葉意也。眞言曰。hrīḥ云云勸修寺傳云。左右手金剛拳。以右拳小指始。自85拳小指迄大母指一一解畢仰左拳覆右拳。申右小指。自左拳小指至大指次第開86也眞言曰。紇唎　解釋云。左拳87是所化衆生。所化未開功德。故卷指作拳。仰能化利益故仰拳也。右拳是能化聖德爲表88全金剛智作拳也。下化衆生故覆拳向下。檀度者表施世出世利益。以右檀度開左拳者。能化說法即檀行所攝。而開化福惠故也云云

私云。當流用理趣經印之時。以小指開之又搔掌。同彌陀印之時。以右風指開之。以風於空中得自在。表觀自在義。用彌陀印之時。以風指開之三搔掌表八葉。彌陀三形相應矣勸修寺仁和寺無搔掌。以小指開印。勸修寺用彌陀印。澤抄唯用理趣經印。不用彌陀印也。私云。左拳仰表上求菩提。右掌覆示下化衆生義。以右風指開89右掌。觀自在王如來令開示衆生本有心蓮之義也。又勸修寺有金剛蓮花印。口云。先結三昧耶會印。誦羯磨言畢。即此印二頭開立。二大二小竪合成五古印。誦十甘露明此印兩部大日也。金剛杵金剛界。中指蓮形胎藏界。是則理智不二兩部合行之90也。最祕最祕

本尊加持之時。本尊大日彌陀自身觀音彌陀可觀之

91問。正念誦何言耶　答。羯磨會法并言。薄草同第三重本羯磨呪。理性院同澤抄amṛta小呪

祕本裏云。oṃvajradharmmahrīḥ阿彌陀儀軌五相成身。佛身圓滿眞言用此言。仍以此言用正念誦呪。尤可然。古一傳也。金云。觀自在王呪云云

問。字輪觀何等耶　答

薄草

理性院

又理性院hrīḥ一字觀之

端身正坐結定印。觀念。我身中菩提心皎潔圓明猶如滿月。復作是思惟。菩提心體離一切煩惱隨煩惱蘊界處。及離能取所取法無義故。一相平等心本不生自性空故云云又觀五字云

即於圓明淨月上想hrīḥ字。從字流出無量光明。斯光明所照之處則成極樂世界。斯hrīḥ字者haraīaḥ四字合成之一字眞言也。ha字一切諸法因不92可義。93一切法離94垢義。塵者五塵。亦名能取所取二種執著。ī字自在不可得義。aḥ名涅槃由覺悟諸法本不生故。二種執著皆遠離證法界清淨。hrīḥ字亦慚義也。若具慚愧不爲一切不善。即具一切無漏善法。是故蓮花部亦名法部。由此字加持。於極樂世界水鳥樹林皆演法音。若人持此一字眞言。能除一切災禍疾病。命終之後當生安樂國土上品上生云云

石山95

字義同上。故別不出之。儀軌壇上分布八曼荼羅者。96顯字輪觀曼荼羅也私云。字輪觀字義中。當流aḥ字寂靜義不審。第二ā字是寂靜不可得故。又理性院aḥ字一切法本不生義。初a字義也。當流hrīḥ97字云清淨自在字之故云清淨98無染義歟。hrīḥ字慚愧義出大師釋。又理性院ī字自在義出何處耶

問。散念誦何等言耶　答。如次第出之。薄草第二重本本尊明。次加光明眞言明。第三重本加光明眞言決定往生言也

報恩院私次第云。佛大本二種藥師　彌勒普文正千十一如意　勢　愛染　金剛童子馬頭　大一云云

理性院云。佛眼大日誦五種a字明本尊　觀音　勢至　地藏　滅惡趣　隨求小呪　光明眞言降三世　大全一字云云

澤抄云。佛眼大日胎本尊大呪。小呪決定往生　正觀音　馬頭　一字云云

99開。撥遣何印言耶　答。蓮花部撥遣印言如十八道矣

問。伴僧御加持呪何耶　答。伴僧大呪御加持。若有者大呪。妙抄云。羯磨呪云云澤抄云。御加持大呪伴僧同云云理性院伴僧羯磨呪。或大呪又小呪。三種言任意用之

問。護摩法作法如何　答

部主段以觀音爲部主妙抄云。胎藏大日

本尊段

自加持三摩印。羯磨言　召請蓮花部心印言　諸供物羯磨呪加持物oṃsaṃaḥbhacikaraṇisvāhā　發遣准召請諸尊段如常　世天段如常

理性院本尊此尊護摩私記有之。自加持。八葉印。羯磨呪芥子明hrīḥvaśikaraṇihoḥ問。此尊法四法本誓中何等耶　答。勸請集四法中不擧之。本誓中滅罪擧之。仁和錄中四法中敬愛擧之。本誓如先。今次第就敬愛修之。勸修寺十種行法記中後生擧之

儀軌云。於壇西而無量壽如來像。持誦者於壇東坐。面西對像文准此文敬愛可行之。勸修寺又敬愛修之

釋迦

問。今此佛名梵漢如何　答。梵語。具云釋迦牟尼。此云能寂也。疏第五云。佛眼亦是釋迦牟尼佛母。此方譯爲能寂母也文

問。此尊密梵何等耶　答。梵號śakṛmuni。密號寂靜金剛　問。今尊種子三形何等耶

答。種子bhaḥ三形鉢云云諸流種三同。理性院云金鉢。七卷抄云寶鉢。澤抄同。勸修寺云大鉢。十卷抄或云寶鉢。又云大鉢也

問。何故用此種三耶　答。御口決云。bha是有不可得義。而加涅槃點。是破三有證涅槃之義。故爲種子也。法華經釋迦名破有法王。良有以也。故大疏第十云。bhaḥ婆釋迦也。婆是三有。傍有二點。是除遣三有義也文aḥ是離義。故云爾也。十卷抄云。bhaḥbha是100有義。二點是除義。釋迦如來除二十五有因。故應受一切人天供養。故爲鉢種子也云云次鉢爲三形者。御口決云。轉非器成法器之標示也云云或云。此鉢是風輪形也。謂如世界依止風輪。三界衆生悉在釋迦鉢中蒙益。故以鉢爲三形也。故法花云。今此三界皆是我有。乃至唯我一人能爲救護文可思之云云

私云。如以鉢救物。釋迦救衆生故101以鉢爲三形102耶。或抄云。救生死苦器之103義云云彼抄約所救衆生。此約能救釋迦也。覺洞院法印親快口傳云。鉢是梵語。具云鉢多羅。此翻應器。所謂釋迦隨大小根說大小法。隨大小物設大小器故爲三形也云云

勸修寺云。又佛前安鉢者。如來大悲爲令地獄餓鬼等衆生飽滿諸食也。故軌云。則得地獄一切餓鬼食諸食云云

問。勸請發願句何等耶　答。如次第出之理性院云。本尊界會釋迦尊普賢文殊104諸薩埵　本尊界會釋迦如來普賢文殊諸大薩埵四大聲聞諸賢聖衆云云

澤抄云。一代教主釋迦尊十方分身諸如來本尊界會釋迦如來。十方分身諸佛善逝云云勸修寺云。本尊界會釋迦尊。三十七尊諸聖衆云云

問。今此道場觀依憑何耶　答。大旨石山道場觀也云云

理性院寶云。壇上有aḥ字成寶樓閣。其內有妙壇場。其上有hrīḥ字變成寶蓮花臺。其上有a字成淨滿月輪。月輪上有bhaḥ字變成105金鉢。金鉢變成釋迦牟尼如來。身色紫磨黃金。住智吉祥印。三十二相八十種好具足圓滿。普賢文殊等諸大菩薩。乃至聲聞緣覺等諸賢聖衆。前後圍繞云云

勸修寺云。樓閣中有妙座四方正等其上有月輪。輪上有白蓮花臺。臺上有婆字。字變成大鉢。鉢變成本尊。金色之身具四八相。被服袈裟。應身說法相。右手吉祥印開掌水空相捻左臂是也左手向上置臍前開掌仰之也無量眷屬圍繞恭敬。入寶處三昧。眷屬同入。乃至天等皆是如來所化之身云云

澤抄云。月輪中有bhaḥ字成寶鉢。寶鉢變成釋迦如來。身色黃金。三十二相八十種好。爲流布教法化度衆生住說法相云云七卷抄同之御記云。命云。或云。釋迦像結跏左上云云此事不可然。寶塔中二佛同座之時。如常右上。南座多寶足鏡可奉見也。仍左上歟。然者常途釋迦必不可然歟云云厶云。足鏡義餘任義歟。可有餘義歟

問。今次第觀中釋迦坐迦樓羅座。有何由耶　答。義譯云。阿字輪中種子所變迦樓羅106座者。此鳥威力能降諸龍。所成四大海中迦樓羅隨所向方龍即降伏。不空業王以之爲座。表以智用隨方羯磨。107攝人天一切諸龍無不歸者文文意顯也

或云。迦樓羅者金翅鳥也。扇生死大海。取人天大龍也。疏云。毘盧遮那金翅鳥王文又云。即虚空進行之義也文

問。又觀云。心上作說法印文說法印者何印耶　答。疏第五云。於東方初門中先置釋迦牟尼。身眞金色。併具光輝三十二相。所被袈裟作乾陀色。坐白蓮華。作說法之狀謂以左手執袈裟角。如今云阿育王像。右手竪指。以空水輪相持。是其幖幟也。此白蓮花即是中台清淨法108界世109界。爲令此教廣流布故。以此生身幖幟而演說之。然與本法身無二無別故。云住彼而說法也文私云。准此釋者。今釋迦是第三重釋迦。而迦樓座是八葉中不空成就坐。佛與座相違。所以八葉釋迦法身疏云入法身110文第三重釋迦應身也。故祕藏記云。釋迦是心王111所釋迦。云亦此初釋迦者第三重釋迦也。心112王釋迦者五佛中釋迦也。故種子眞言印契皆別。種子別者bhaḥaḥ也。眞言又別也。如下出第三重釋迦明初安種子。八葉釋迦言終置種子。印契別智吉祥。113左右印別故。依之勸修寺理性院次第bhaḥ爲種子。故但用智吉祥印言。不出不空成就印明。迦樓羅座五佛中釋迦座義訣并祕114藏釋分明矣然倩案之者。實雖內外異本迹別。其體實一故。印契眞言等通用歟。例如天台云本迹雖殊不思議是一也。就中第三重釋迦115身坐白蓮。而顯與心王大日無別義。恐坐心數釋迦座。何怪耶。又石山觀理性院宗命次第如今次第。宗命僧都次第又116明用不空成就印言三摩耶印。羯磨言澤抄又用羯磨會印言問。次第云赤色袈裟。疏云乾陀色同歟

答。或云乾陀者赤色歟。大師御袈娑此義歟。大師御相傳乾陀穀黃117黑色云云或云。乾陀未必袈娑色歟

問。召請結界何等印言耶　答。薄草云。召請鉤召云云御口決云。召請大鉤召。結界不動也。此等通召請結界。故羯磨部用之無違。理性院同之

問。本尊讃何耶　答。北方讃石山道場觀別讃有之問。梵語三段如常何讃耶　答。或云。吉慶釋迦八相吉慶故用之云云厶云。此讃讃釋迦八相作佛也。而一具讃故三段可用之歟。密密可唱云云

問。禮佛句如何　答。如次第梵號出之。理性院同。勸修寺云。南無釋迦牟尼佛云云

問。本尊加持印言何等耶　答。三種印言出之。先根本印言　問。何故根本印名智吉祥耶　答。御口決云。是說118法是後得智作用故云智。此說法令世間吉祥故名吉祥也。此印有三種異。以空119如空如。次捻風火水也。即是三身說法不同也。又三身配當有二說。一者以應化如。次配風火水也。二者逆次配之也云云或云。吉祥是福也。福智二嚴120歟

或云。此印左手仰配衆生上求菩提。右手覆示諸佛下化衆生也云云澤抄此印後僧正傳云云十卷抄此印名毘盧舍那化身印師說用之。云云七121本裏云。宗叡僧正說云。釋迦印有三種說法印。其印相者左右手當心前。反指大母指各相捻。是法身印也。次中指大母指頭122相捻者。是應身印也。二無名指各各捻大母頭者。是化身說法印也云云眞言出胎藏經軌矣

又印鉢印朱付云。私云。法界定印。但取袈裟角事相違云云言歸命bhaḥ出大日經第二問。何故此印云鉢印耶　答。御口決云。以袈裟角隔兩掌間作法界定印。是一鉢形也云云

十卷抄云。如來鉢印。得地獄一切餓鬼123飽食諸食云云又印言不空成就印言此印言出金剛界也

問。此印表示如何　答。御口決云。此印迦樓羅座形也。二大二小各柱。是鳥首尾也。二火入內立鳥足也

澤抄出三種印言。初根本印言。如今次第也。次不空成就印言羯磨會124之　裏云。香隆寺僧正說。云云又印二大中小六指各竪頭相柱。以二食指向內相叉。右押左。無名指亦爾。開腕四寸ナリ唵薩婆悉底雞毘輸陀羅泥莎呵云云

私云。此印出陀羅尼集經。此印言今次第等不出之

問。正散念誦何等言耶　答。正念誦大呪。或歸命bhaḥ。理性院同之。澤125抄唯歸命bhaḥ。大日言廣澤通作法也。散念誦如次第出問。此中本尊次第擧金輪不動擧降三世。有何由耶　答。金輪有釋迦金輪。故擧之歟。降三世未詳。理性院次第云。佛眼大日本尊金輪普賢文殊不動大金一字云云此說爲吉矣又澤抄云。佛眼大日本尊大呪。小呪降三世一字云云普賢文殊釋迦脇士。何除彼耶。此次第意結界可用降三世歟。又薄草金輪不動降三126世不用之。結界尊何除彼耶

問。字輪觀何耶　答。薄草云。五大云云

問。伴僧後加持呪何等耶　答。俱釋迦院眞言云云

問。護摩作法如何　答

部主以金輪爲部主妙抄127大日台

本尊段　自加持。胎藏釋迦院印明　召請印明如上　但以右頭指召之

諸供物如上

加持物歸命bhaḥ　撥遣印明准召諸諸尊段三十七尊128詣之

世天段如常

澤抄云。召請撥遣鉢印歸命bhaḥ　諸供物同呪問。今尊四法本誓中何等耶　答。小集中四法本誓俱不擧之。仁錄本誓中滅罪擧之。今次第息災修之　勸修寺同之

藥師

問。今此尊梵號密號何等耶　答。梵號如次第出之。密號者不動金剛

問。藥師阿閦同異如何　答。先德祕釋云。阿梨耶識大圓鏡智寶幢佛阿閦藥師文此意阿閦藥師同體也。或云。石山次第出阿閦種三。云種hūṃ三129古云云此則阿閦佛種三也。130故阿閦藥師同尊也。又小野廣澤諸次第皆阿閦藥師行法別出。故知131尊也。又御口決云。注大佛頂二佛俱出。可別佛也。又消災軌未渡前付阿閦習之。彼軌流布後不然也云云私案。以hūṃ杵爲種三。是付阿閦之義歟。以bhai壺爲種三別佛義歟

問。此尊種子三形何等耶　答。種子bhai三形藥壺云云

御口決此種子三形俱以祕傳也。常途用a字佛頂眼等也云云

妙抄云。師說云。種子bhai三摩壺名十二上願壺也。祕事也。大谷傳bhai三壺。又說hūṃ三壺。又說a三五古理趣房傳同第二說又說bhai三。獨古。又說a三五古云云金寶云。種hūṃ三金剛杵三古又五古已上內供理趣平救。或阿字。又吠瑠璃。又瑠璃。已上平救出之。睿能132聖用吠瑠璃字bhai種壺三巳上

內供云。師說大谷用此133種

私云。祕抄第三重本裏書。妙抄云金誤也勸修寺傳云。種子bhai。又aṃ。又hūṃ。今用第一傳矣

三昧耶佛頂印又五古。又瑠璃134箇藥器也今用第三云云

私云。此流雖出多說。bhai藥器爲所存。故同今次第也。理性院又全同今次第矣七卷抄云成就院種子hūṃ字又bhaṃ又a三摩耶在口傳或五古。云云澤抄云。hūṃ壺在口135決裏云。五古等有樣樣以壺爲祕。十二角壺表十二妙藥之意也。壺中有十二妙藥。十二大願也。十二大願救衆生之藥也。其內殊所取第七願衆病悉除身心安樂之願也云云口傳者此意也。石山道場觀出hūṃ字金剛杵矣

問。以bhai字爲種子意如何　答。或云bhaibha有不可得。ai自在不可得。有者四大鬼業病也。此尊以理智教三藥自在滅四大鬼業三病之故。以此字爲種云云大疏云。良醫變毒爲藥。能治病文可思之

私云。形音義引金剛頂經在字也。但流布本自性也。又大師字母釋。自相不可得云云若依自相本者。四大鬼業病是情有自相故。不可得字義門彼自相滅。故用此字歟。唯大疏文者。四大鬼業自相。136自相即理智教藥之義也

問。發願勸請何等耶　答。次第出之。薄草同之。澤抄又同。理性院同又說云。藥師瑠璃光如來下句同137又說以下モソシ勸修寺理性院又說138同下モソシ

問。道場觀有異說耶　答。祕本裏云。道場觀金寶同之壇上有ga字。變成象。象上有hrīḥ字。成蓮花臺。臺上有a字。成月輪。月輪上有hūṃ字。成金剛杵。金剛杵變成藥師如來。光明具足相好圓滿。日光月光十二神將護法聖衆前後圍繞云云金寶云。諸師同之云云

私云。此道場觀阿閦藥師139尊習意歟云云已上裏書也

勸修寺次第云。壇上有aḥ字。成大寶宮殿。殿中有ga字。變成象。象上有hrīḥ字。成蓮花臺。臺上有a字。成月輪。輪上有種子。變成藥師如來。身如瑠璃。內外明徹。日光月光十二神將等云云。具釋本尊形像。如不空所譯念誦儀軌。云云理性院宗云壇上有aḥ字。成四寶莊嚴宮殿。殿中有a字。成淨滿月輪。輪中hrīḥ字成紅蓮花臺。臺上有bhai字。成某變成十二淨願醫王善逝慈悲140尊像。身色黃金色。法界定印住。上置瑠璃壺。左脇日141光。右脇月光菩薩。十二神將等諸眷屬圍繞云云寶心次第異142之。澤抄云。壇上有ga字。變成白象。象上有hrīḥ字。成蓮花臺。臺上有a字。成月輪。月輪上有藥壺。壺變成本尊藥師如來。七佛八供四攝日光月光八大菩薩。乃至十二大將前後左右143圍云云。或云。十二神將七千藥叉。樂音樹下在之。彼淨土有無如何。今觀淨土儀式歟。云云

問。召請結界印言何等耶　答。薄草云。召請佛部印二輪向身招之

爾曩爾迦翳醯曳呬婆餓144妬引瑟抳舍野娑訶已上印言出儀軌。云云

結界降三世理性院云。召請大鉤召。結界不動釼印慈呪或無能勝口印。云云或云。陀羅尼集經并一字頂輪王經等。以無能145勝眞言爲藥師眞言。釋迦藥師一體習。釋迦忿怒無能勝也。釋迦無能勝則藥師故云云

問。讃禮佛何等耶　答。四智如常本尊讃歸命滿月146界等二行頌也。石山道場觀。梵語讃出之。禮佛梵號如次第出。理性院147等同。勸修寺云。南無藥師瑠璃光如來云云

問。本尊加持印言何等耶　答。本尊二種日光月光十二藥叉六箇印言也。初內縛印huru%明　問。印幖幟如何　答。御口決云。八指內縛。左四指生界四大。右四指佛界四大也。一切病依四大不調起。而今以佛界四大合生界四大令調和作藥壺。以二空召衆生四大業鬼三病。入藥壺內令成理智教三藥。以二大覆蓋之義也。大呪中bhaiṣaijya者。藥梵語。三重言表三148業也。種子bhai字藥梵名中初一字也。是相承口傳也云云

問。若爾149能結此印可誦大呪。何不爾耶

答。今印言印出消災軌。言出陀羅尼集經。消災軌云。二羽內相叉兩腕相去。開張三二寸。禪智而來去文此軌此印出大呪。順今口傳歟。但今次第依陀羅尼集經歟。彼經中此印出今小呪。不空念誦軌中此印出唵戰馱祇哩娑婆呵之明。消災念誦兩軌俱此印名根本印也。澤抄法界定印名根本印。誦大呪。今次第兩腕相去一寸許云云誤歟。違軌文。又背現量故。勸修寺次第云。相去五寸許云云

問。以三藥治三病方如何　答。澤抄云。大呪擧三藥者。謂以理智教三藥除衆生業病鬼病四大病之三也。以善根藥治業病。以呪藥治鬼病。以醫藥治四大病。又以三身藥治三毒病。可知之

又印言法界定印大呪薄草云。法界定印。在口傳祕印也云云

問。口傳者。何口傳耶　答。次第出之。又御口決云。前此定印上觀藥壺。後義定印觀鉢也。深祕云。藥師即大日觀之。此時定即觀入藥之鉢也。日野藥師堂號法界等。依此印也。相承口傳也云云

妙抄云。法界定印此印上觀藥壺。施主及一切衆生治惡業煩惱病。眞言大呪或小呪祕之。云云大呪如常心呪曰　唵鞞殺逝鞞殺逝三沒羯帝莎呵云云　已上

澤抄云。本尊根本印用法界定印。在口傳。誦大呪一反。想。成十二變自鉢口出七佛妙藥。云云又云namo敬禮bhagavate世尊bhaiṣejya藥guru師veturya瑠璃prabha光rājaya王tathā如gatāya來rhate應samya正kmaṃ等budvāya覺已上歸敬分。tadyathā所謂oṃbhaithajyo藥bhaithajyo藥bhaithajya藥samargate上勝svāhā云云已上

私云。此大呪。出消災軌呼嚧〃〃〃。小呪出陀羅尼集經第二。澤抄心呪云中呪也。勸修寺次第云。不空所譯念誦軌出別小呪云云此云小呪歟。私檢不空念誦軌。兩本俱有歸敬句也。但無羅曷帝三藐三沒駄野之句也

日光菩薩印明注云。私云。金剛界光菩薩印也。云云

御口決云。常二大二頭各端枉如輪形。當流習二風寶形。二大并立。是則150珠寶光義也。旋轉三度明一反云云

私云。澤抄云。二風二空頭相枉圓合六指散舒旋轉文此印文又同。可作日輪形歟。妙抄云。金剛縛二大指直竪。二食指屈中節而端相枉。餘六指散舒向外三旋轉文御口決同此文矣常喜院抄同妙抄也祕本裏日光種子ka三昧耶形日輪云云月光菩薩印明

御口決云。蓮花上在半月形。半月上有伏菟云云

妙抄云。月光菩薩印。右手作拳置腰。左手大指小指相捻如執花。竪臂向外。想。掌中有伏菟文

私云。兩手左右今次第相違。澤抄如今次第也。151祕本裏云。月光種子ca三昧耶形月輪云云

十二夜叉印明

妙抄云。十二藥叉印十二皆用152也右手作拳屈入指如鉤文

御口決云。十二藥叉印胎藏諸夜叉印引開半印形也

祕153裏云　問。十二神將呪或曰眷屬呪。或用本尊明。兩說何樣可習哉答。此印明以眷屬之印明本尊加持之時加用也。凡此大呪或號藥師大呪。或號十二神將呪。其有證據。互不可是非。而今傳暫用十二154神之155呪問。十二神將各別印明無之歟　答。未檢之打任無之歟云云

問。日月十二神將擁護156樣如何　答御口決云。日光月光如次晝夜各總守護晝夜也。十二神將各別擁護十二時157也云云或云。三重守護。一晝夜。二十二時如先三念念守護。七千藥叉也。十二神將各具七千。合八萬四千也。大佛頂啓請法八萬四千金剛手者是也。祕密主釋藥叉速疾隱祕之義也云云

問。正158散念誦何言耶　答。正念誦心呪oṃbhaithaijyo呪也云云

理性院澤抄用huru%小呪也。御口決云。今心呪者大呪也。初七反具誦之。第八反已後除歸敬句。oṃbhaijyo等正說呪可誦也云云若消災軌若念誦軌大呪中奧正呪云心呪也｣念誦軌云　南謨薄伽159筏鞞160敬社窶嚕蔽瑠璃鉢唎婆羯囉闍耶怛他揭多怛姪他唵鞞殺社鞞殺社三沒揭帝娑呵云云散念誦如次第出之。理性院寶云。佛眼大日本尊孔雀明王日光月光不動閻魔天十二神將大金一字云云

宗命傳云。佛眼大日本尊大呪。小呪延命日光月光十二神將大金一字云云澤抄云。佛眼大日台本尊大中小二菩薩八字三世十二神一字云云｣問字輪觀何耶　答。薄草云。五大云云理性院同之

問。伴僧後加持呪161何耶　答。伴僧根本呪後加持同或十二神將呪祕裏云。三寶院云。小野僧正御加持大呪用之。此門跡用之由被傳云云律師十二神162將云云但可隨時歟。薄草云。伴僧御加持根本呪。天台十二神將呪　問。七佛藥師者何等耶

答。或云。北斗延命功德經云。北斗七星云現在七佛。是云七佛藥師。破軍星云淨瑠璃世界藥師云云

私云。七佛藥師法天台修之。先年比爲東二條女院御產御祈。叡山163奧果僧正被修七佛藥師法。等身164木像薄佛七體並居予拜彼也。七佛本願經下云。禮拜七佛如來。讀誦此經四十九遍。燃四十九燈。造彼如來形像七躯。一一像前各置七燈。其七燈狀圓若事輪乃至十九夜光明不絕。造雜綵幡四十九首。并一長四十九尺。放四十九生。如是即能離諸厄難文七佛藥師本說此文歟

問。十二神將種子本地等何等耶　答。十卷抄云

gi金毘羅者是微明即亥神彌勒菩薩

sa和耆羅者是阿魁即戌神得大勢菩薩

hrīḥ彌165儞羅者是從魁即酉神阿彌陀佛

va安陀羅者是傳送即申神觀世音菩薩

ma摩尼羅者是小吉166即未神摩利支天

traṃ索監羅者是勝光即午神虚空藏菩薩

ha因持羅者是天一即巳神地藏菩薩

ma婆耶羅者是天罔即辰神文殊師利菩薩

ra摩167體羅者是大衝即卯神藥師如來

a眞陀羅者是功曹即寅神普賢菩薩

hraṃ照頭羅者是大168吉即169刄神金剛手菩薩

ta毘佉羅者是神后即子神釋迦如來

一行阿闍梨詮集耳云云

問。護摩作法如何　答

部主段以延命爲部主或金輪

妙抄云。170妙抄之部主大日云云

本尊段

自加持佛部心印心呪　召請印明同上。二天召之　　諸供物同明　加持物oṃbheṃ　撥遣印明准召請諸尊段三十七尊日光月光

自加持五古印。五智明　召請五古印以右頭指召之。明如上　諸供物五佛羯磨明。日光月光滅惡趣眞言　撥遣印明准召請世天段十二神將加供之唵俱毘羅莎呵

權僧正傳云。本尊段燒供十七杓也。謂本尊三171反。日光月光二杓。十二神將十二杓也云云

理性院云。部主大日金。又孔雀明王。又不動諸尊三十七尊八大菩薩日光月光世天如常云云

澤抄云。本尊段召諸內縛印小呪芥子同之。供物大呪用之諸尊段三十七尊加二菩薩總印別言後火天段十二藥叉供之印言如上。云云

裏云。hūṃ爐底可書172之。但常書壺。書其上書種子事有之

問。今尊四法本誓中何耶　答。173十集中四法不擧之。本誓中延命產生除病出之。仁錄中四法中息災增益之本誓如先三種擧之。今次第理性院增益息災修之。勸修寺云。消災軌云。塗拭曼荼羅方圓隨本意云云此則出增益息災之二說也。但今用增益云云澤抄裏云。增益息災之問常就息災行之云云

理性院次第題下云。除病延命增福生產云云｣問。道場莊嚴如何　答。妙抄云。建立壇場安置本尊。新寫藥師經一卷置壇中本願或隨願七佛等造五色幡懸五方。高四十九尺。造七層車輪。燈燃四十九燈。香花飮食隨力所辨。以五色線四十九結繫病人項。所修之間每日放生四十九頭水陸有情請七口僧一人阿闍梨。二人讀經。四人念眞言。云云澤抄云。堂莊嚴事在別記但大174師寶不令用堂175嚴。只令修息災176御也。云云已上消災儀軌云。造本尊像。寫藥師經。六時行道。燃七層燈。造177造幡四十九尺。178日轉經四十九遍。放水陸生命四十九頭。時花慇懃。供養呪五色線發願。又以印柱於線上更四十九返。四十九結後念此眞言。加持眞言179等文十二神將呪也

勸修寺云。付此等說可行其事。五色線以十二神將呪加持之。以180同呪法結之。加持時印尊印也云云

石山道場觀題下云。經書寫安置之。造五色幡。長四十九尺。作七層車輪。燈四十九燈。放生四十九頭。以五色呪索隨呪四十九結繫彼人身。讀經四十九卷。七口僧用之陀羅尼181集經第二云。仍教令作藥師佛像一軀藥師經一卷。造幡一口。以五色成四十九尺云云自下意同上

問。阿閦藥師同異如何　答。御記云。182命是舊尋也。古皆以阿閦行藥師也。而齋然弟子祚一消災儀軌請來之後別行藥師也。歸命滿月界之讃此軌說也云云大師御入唐之祈。藥師被造之。仁和寺喜多院藥師堂本尊是也云云私云。見東要記也。已上

問。七佛藥師名號中第二佛名如何　答。御記云。妙寶淨土寶月智嚴光183王日王如來云云產祈云云有易產之功能云云　或云。南無寶月智嚴光音自在王佛能救產難云云三井禪仁法印樣184也

佛眼法

問。今此尊梵號密號何等耶　答。梵號budvālocani。密號珠勝金剛。金寶抄出之問。今尊佛菩薩等中何攝耶　答。遍知院目錄澤見等攝諸佛矣又常喜院十卷抄攝菩薩部

私云。既佛眼主佛眼一德可心數尊。何攝如來耶。故安然瑜祇記云。佛眼佛母菩薩法文又佛眼儀軌云。佛眼明王文

問。胎藏大日居金界月輪云佛眼。是則185不二尊。何云心數菩薩耶　答。王數義未必可依不二尊。如金輪者金界大日居胎藏日輪故。雖不二尊主佛頂一德。故是心數尊也。又愛染明王雖兩部不二尊猶是明王攝矣又義可如來部。小野勸請集云。佛眼佛母大覺尊文澤抄云。佛眼如來文又諸佛義不二可依一德心數。186各主大日一智又心數大日即心王。餘尊即心數然皆云佛矣

問。今尊種子三形何等耶　答。種子śrī三形寶珠云云祕本裏云。金云。種子bu大理趣房三普

通說〔圖〕187佛頂眼〔圖〕師188主祕說也又說khaṃ

ga石山內供又大教院傳也又說kharuga。祕云。三寶珠種śrī祕說已上御記云。佛眼種śrī三寶珠祕說也。打任種gaṃ三佛頂眼也云云理性院云。種子gaṃ三形佛頂眼189云云勸修寺云。種子ga。又gaṃ三昧耶佛頂眼澤抄云。khaṃ190頂佛頂。或金

剛眼謂一古左右有眉并目也胎藏諸尊位云。種子gakha三形佛眼石山內供傳

後入唐僧正傳191月光中五眼

問。今次第何故śrī字爲種子耶　答問。勸請發願句何等耶　答。如下出之。薄草同。但發願初加本尊界會句。金寶抄第三出二說初說如理性院或說如澤抄。下出之理性院宗佛眼佛母大覺尊八大菩薩諸薩埵。發願初二句如薄草第三句諸大薩埵三句許之

同院寶心次第云。本尊界會佛眼尊八大菩薩諸薩埵。或金剛吉祥佛眼192佛母殊勝尊三層八葉諸聖衆本尊界會佛眼佛母殊勝金剛八大菩薩諸大薩埵云云

澤抄云。金剛吉祥佛眼尊八大菩薩諸眷屬云云本尊聖者。金剛吉祥佛眼佛母諸大眷193屬

勸修寺云。本尊聖者佛眼尊一切佛頂轉輪王云云

問。道場觀有異說耶　答。祕本裏云。道場觀普通用之樓閣中曼荼羅內有hrīḥ字。成三重八葉蓮花。上有a字。成月輪上有hrīḥ字。成蓮花。上有ru字。成佛眼明妃。身如水精色。戴五佛冠。住法界定。內重八葉。前有bhrūṃ字已下如面。云云

理性院云。檀上有蓮花臺。臺上有gaṃ字。變成佛頂眼。眼變成佛眼佛母。住大白蓮。身作白月暉。兩目微笑。二手住臍。如入奢摩他自下與今194歟第意同。又別本云。兩目微笑戴五智寶冠。云云勸修寺云。樓閣中有八葉白蓮花。花臺上有ga字。字變成佛頂眼形。形變成其尊。謂黃金色二臂也。首戴五智寶冠。住法界定印。聖衆眷屬圍繞云云

澤抄云。月輪中有hrīḥ字。作三層八葉蓮花。於花臺有khaṃ字。等虚空不可得。放白色光明。變成獨古金剛杵。法界體無有邊際。一切如來在於杵內無間隙。杵變成佛眼如來。兩目微笑住定印。身色如素月。寶冠師子冠寶衣天帶飾首。衆寶珠瓔珞五色花鬘索195索微妙嚴身。光明熾盛一切支分出生十凝河沙俱胝佛。內院八葉前葉有一字頂輪王。右旋有七曜使者。第二八葉金剛手等八大菩薩如理趣經第三八葉右旋有八大明王。又於花院外四方有八供養四攝菩薩。如是諸尊各戴師子冠。又外四方八大護天二十八宿等恭敬圍繞云云

問。今觀中即成本尊vajraśrī文何梵語耶

答。既云本尊vajraśrī。指佛眼尊也。奧眞言196注云。金剛吉祥佛眼文故知金剛吉祥梵名指佛眼也。故澤抄勸請云。金剛吉祥佛眼尊文又薄草云。中臺有vra字。成佛頂眼。變成佛眼尊文玄祕云。蓮上有ru字。變金剛眼。眼變成佛眼明妃。身文准此等文可佛眼尊矣

問。今此佛眼尊何佛菩薩所變耶　答。檜尾口決云。若寂災法佛眼。佛眼者有二。一大日變。二金剛薩埵變也。若大日變者。於臺上置大日種子謂鑁字也並置佛眼尊種子謂魯字亦寧字也若金剛薩埵變者。於臺上置佛眼尊。於下金剛薩埵本位置大日如來金剛薩埵變成佛眼尊。住於臺上故。薩埵本位在大日如來。云云

問。此二說出何處耶　答。澤抄云。此尊有二。一大日變。見大日經普通眞言藏品。二金剛薩埵變。見瑜祇經vajraśrīmahāsidvi品云云

私云。瑜祇經大成就品說分明也。大日經眞言藏品中虚空眼歟。胎藏印同佛眼印也。疏云。一切197佛菩薩母虚空眼文又御記云。虚空眼胎藏之佛母佛眼金剛界之佛母也云云此記似別尊。胎藏虚空眼明異佛眼明也。又勸修寺最祕次第云。御說云。先須自成大日。三十七尊等印明變成金剛薩埵印明如上薩埵變成佛眼佛母云云

私云。此本尊加持次第口決也。金剛薩埵印明者。外五198古吽悉底明也。准此說者展轉所變也

問。入奢摩他文何義耶　答。入定義也。奢摩他此云止。即是定也　問。佛眼曼荼羅明王座位如何　答。今次第云。第三花院自前葉右旋安步擲降三世等文問。玄祕抄四帖本右迴有步擲等八大明王云云六帖本降三世八大明王云云相違如何　答。案三重葉。第二重花葉當第一重金輪葉左右。第199三重葉如金輪葉。當正方有之。四帖本就正方擧之。故擧步擲也。六帖本如200菩薩。自左葉擧故出降三世也。勝俱胝院草本四卷立紙卷文也。今次第具擧八大明王。故云步擲降三世等。實不四帖本也。但六帖本降三世爲始者。准金剛手右葉具作此說歟。實步擲可爲初也。今次第奧擧印言時步擲爲初。故薄草列次第如今次第矣此尊曼荼201羅并委細事如玄祕抄傳受記委辨之。又今抄下以步擲不動爲上首云云故知步擲爲上首之時降202三。擧初不動爲上首之時初擧步擲也

問。佛眼金輪如次台金大日。何爲主伴居臺葉耶　答。佛眼金輪俱兩部不二尊。雖不可有淺深。爲顯互爲主伴之儀故。金輪壇佛眼安前葉。佛眼壇金輪安前葉也。或又理智互作方便203故。釋論第三云。十種如理本有法身有德方便文本有法身者智也論抄云。若能起爲方便十種眞如。若能入爲方便十種本覺文以理智如次配台金可知矣

問。菩薩明王如次居第二第三重葉。其理可然。七曜何居第204一葉耶　答。御口決云。香隆寺次第敷星云云座下敷諸星之意。佛眼一子慈悲以七曜爲近眷屬。而爲降伏彼也。遍知院御記云。以七曜居內院者。義範傳云。九界妄染不離自證菩提故云云此義甚深也。報恩院御記云。內院布七曜事。七曜不祥之根本也。依之入曼荼羅內院。令降伏惡心成曼荼羅聖衆之心也。觀本尊觀皆座下布七曜也。曼荼羅內院住是本尊座下習也。以此爲祕。此事理性房不傳云云此事仁和寺方習205之云云又云。佛眼尊其座下敷諸曜宿。口206決人年以當年敷中央。餘星順迴之。惡人等如是云云以之可思之。敷之者降伏之義也。經文觀惡人等令在足下此義也云云

私云。胎藏四重圓壇。第一重安金剛手等內眷屬。第二重安諸大菩薩大眷屬文此又准彼歟

問。何故金輪爲七曜上首耶　答。諸星悉從金輪毛孔出生故也。見北斗金輪兩軌。具如北斗處出之

問。召請結界何印言耶　答。薄草云。召請大鉤召。結界不動云云玄祕同之

問。讃禮佛如何　答。先四智如常次金剛薩埵偸誦之問。何故本尊讃用金剛207薩讃耶

答。祕本裏云。佛眼則金剛薩埵之所變。仍以金剛薩埵讃用佛眼讃歟云云　問。若爾大日所變故可用大日讃耶　答。四智讃是大日讃故。何再擧208畢。呪復大日所變虚空眼209總非佛眼歟。又依勸修寺說大日遠故問。若爾四佛法禮佛何再唱耶　答。彼不相續故。禮佛如次第出之

問。本尊加持印言何等耶　答。先根本印言。印210又如次第。此印言出瑜祇經矣　問。開五眼方如何　答。上開四眼。下開一眼爲五眼也。今印文此意也。故延命院金界次第云。兩手合掌。二頭指各著中指上節背。二小指頭相枉中間開。二大指亦爾文

私云。中間開者。通上二頭二中間也。二大亦爾者。二大間又一眼也。又說勸修寺云。二小指開者。指頭亦開也是祕也云云211私云。此意二小指開立。小指無明指間各作一眼。下開二眼。上開三眼成五眼也。廣澤又爾。故法皇次第云。合掌二頭指著中指上節。二小指212間立213著中指中節。即五眼成文或云。二小指端著二無明指背。無214名指間作眼形也云云

祕本裏云。二小指令作之樣師說各異。或開立無著。或雖立合去二無215明之側。是等僞說也。只立合二小指間作一眼也云云理性院亦同之　問。二說中何順經文耶　答。瑜祇大成就品云。二手虚心合掌。二頭指屈附二中指上節。如眼笑形。二空各捻忍願中節交亦如眼笑形。是名根本大印文他流意云。二空各捻忍願中節之間作一眼也二大間令無隙歟二小後微開者。二小各開立之義也。今謂不爾。二小間微開作一眼也。既不云二小各開。而云微開。知他流誤也　問。印五處五眼等云云如何　答。印五處如常。印五眼者。裏云。口傳云。先右目左目右眉左眉。次眉間竪眉間上拭之。想成五眼。又以印兼誦明。右旋拭面三頭。一切見者皆歡喜云云師主口傳也。究竟祕事也216云云私云。瑜祗經說也。已上理性院次第云。自身開五眼者。作印加持五處謂額左右肩心喉也言如常說。次開五眼謂以印摩右眉(其一)左眉(其二)左目(其三)右目(其四)兩眉中間別至鼻上(其217五)十卷抄開之

私云。此說眉前印。目後印。與今說異。然本經文若以印拭目及眉文今流說冥經文矣金剛界次第云。由結此印誦眞言加持故。諸魔不得其便。從初行時至成就時念誦遍數218擧獻此尊。設誤失三業念誦成就獲得悉地。或有惡人作留難者誦眞言二十一反。作留難者皆悉消散不能障礙略抄

又印言朱付云。如尊勝塔印。裏云。金云。祕印也云云

問。如印文。是尊勝寶瓶印也。付中下尊勝印文如今文。何云塔印耶　答。尊勝法雖出瓶印。祕說用塔印。今又可如彼歟。彌勒法瓶印又爾也。瓶印云塔印歟。勸修寺次第云。小呪印金輪。219亦言軌云。其印如前作金剛合掌已並屈二頭指。甲合並竪大。各押頭指側文此云金剛合掌。今次第云虚心合掌。例如大惠刀印。有虚心220金剛二說歟。十卷抄金剛合掌也。眞言小呪。此小呪佛眼梵號也

祕本裏云。佛眼小呪oṃvajraśrīsvāhā。或以此明用小呪。用不可隨時云云

金剛吉祥印言御記云。金剛吉祥佛眼異221名。云云

破諸宿曜印言此眞言異常。222如句可尋223也

成就一切印言

次第云。或說。此三箇印言非本尊印明只加用也。是僞說也。此三種用本尊印言祕中祕也云云私云。理性院勸修寺等雖加用224三印言。未必云本尊印言。澤抄不用此印言。寶心次第三箇印言中。金剛吉祥用七曜總印。餘二如常

金輪印言根本印雖非本尊加持印明。本尊加持處加用之。云云澤抄云。金輪內縛二中立合如釼形。屈二風捻二中指上節。二大並立歸命bhrūṃ云云

裏云。二頭付二中上節。三摩耶會大日印也云云

理性院寶心傳云。智拳印bhrūṃ云云宗命傳同今次第印文矣

私云。今次第宗命傳依釋迦金輪。寶心傳依大日金輪歟。澤抄印可尋之。三昧會大日印可大日金輪歟。寶心傳羯磨會大日225印也。澤抄振鈴次用根本印言金輪印言也。然今第一重七曜上首故尤可釋迦金輪歟

問。金輪印雖非本尊印加用之云云金剛吉祥等印明既本尊加持攝。此則七曜等印言故歟。若爾第二重上首金輪印言非本尊加持攝耶。故理性院等用本尊加持印言矣答。相承口傳定有深意歟。但於金剛吉祥明者。中間雖有七曜明。此眞言前後句佛眼明故立金剛吉祥名。故用本尊加持也。故偏七曜印言金輪。次226下別擧之。次至理性院說者。彼七曜使者印言。又用本尊加持。故異當流義歟　又問云。智拳印誦bhrūṃ大日金輪印言。而今釋迦金輪印用大日金輪言。似印言相違227乎　答。御記云。但當流兩金輪印言通用也云云故知印言互顯歟。當流北斗上首金輪種子既bhrūṃ也。彼釋迦金輪也。若爾bhrūṃ眞言何不通釋迦金輪＊乎玄祕妙抄薄草祕抄等皆用bhrūṃ也理性院一本次第用hūṃ字。一本同bhrūṃ字也。又金輪曼荼羅用bhrūṃ字。東安寺曼荼羅用hūṃ字。bhrūṃhūṃ字可爲二種金輪異歟。又通用歟

七曜總印總呪

理性院寶心傳云。七曜使者印如內三古印是總印也。云云宗命傳如今次第。澤抄云。合掌開二風二空云云

私云。今次第七曜九執十二宮神總印用七曜總印。澤抄用北斗總印。今七曜總印用北斗總印宜歟。理性院內三古印可尋之

問。澤抄八大明王後用此印言。今何在八大菩薩前乎　答。澤抄依菩薩明王天等次第歟。今依曼荼羅次第。金輪七曜居第一重。故金輪次擧之。其理可然也。又理性院兩傳同今次第矣八大菩薩總印言注云。八大菩薩印言胎藏諸菩薩印言用之

印金剛合掌胎藏諸菩薩印普印云云總呪

問。此眞言何云總呪＊乎　答。八大菩薩種子眞言故

hūṃ金剛手aṃ文殊trāḥ虚空藏hūṃ轉法輪hrīḥ觀自在oṃ虚空庫aḥ金剛拳ha摧魔怨下所擧八菩薩眞言終字也。理趣經一字心是也。祕本裏云。一切菩薩眞言　歸命kṣaṇaḥtarayaṃ228bhaṃsvāhā　澤抄云。歸命迦薩縛他尾摩底尾枳羅儜達摩駄賭濕佐多參參訶娑婆訶云云

私云。澤抄胎藏遍知院諸菩薩眞言也。裏書所出觀音院等諸菩薩眞言也。又勸修寺八大菩薩印多分異今次第矣

八大明王總印言

印229金掌理性院同之。澤抄云。如金剛部印也230云云祕本云。八大明王印言。胎藏一切持金剛印言用之。金剛部三昧耶印也云云金云云云總呪又八大明王種子眞言也。gaḥ步擲hūṃ降三世hūṃ大笑hūṃ大輪hūṃ馬頭hūṃ無能勝hā不動奧八大明王各別眞言終字也

理性院用此眞言也。祕裏云。一切持金剛眞言hūṃhūṃhūṃlaṭ231jejaṃsvāhā云云澤抄用此眞言也。勸修寺八大明王印少少異今次第印也

或說。七曜總印言八大菩薩八大明王別印言中擧初顯後可知之。又說此各擧各別印言日曜印言

印文注云。祕云。常鉢印也。日曜持鉢也云云朱付云。此印二大事不審云云

私云。常鉢印二大指未必入掌內歟。二大事者二大指歟

薄草云。合掌風以下四指頭相跓。前方大開。以二空頭各跓水下節文此印文文雖異意同矣

胎藏鉢印地天用之。日天福智顯現印也轉法輪

問。金界結此印誦九反印九處。今又爾耶

答。未必然歟。印處等如次第出之

步擲

祕裏云。步擲眞玄云oṃhrībhūṃṭrūṃśrūṃ云云降三世

祕裏云。降三世言玄云oṃsudbhanisudbhahūṃvajrahūṃlaṭū

私云。今小呪故。左右三轉各一反。合六反歟

大威德

玄祕云oṃhūṃaḥhūṃ薄草等oṃaḥhūṃ

大笑

印文朱付云。二頭指初圓合。來去之時勿232著

眞言裏云。玄云oṃvajraaṭahapahūṃhūṃ大輪

私云。印小金剛輪印。印處異彼矣

馬頭

私云。印如十八道。但無順逆旋轉歟無能勝

祕裏云。無能勝印玄云。虚心合掌十輪之端相枉令密合云云

御記云。無能勝印可如虚心合掌歟不動

私云。印相加持等如金界。但十方加持無之歟

祕本裏云。本尊加持金輪印言大呪印小呪印八大菩薩八大明王。已上五印用之。師主口傳也云云

理性院寶心次第云。第三加持。先大日定印胎藏八字明五古印寶部五字明加句誦之五眼印大呪如前金剛智拳印bhrūṃ

七曜使者印如內三古印是總印也明金剛吉祥成就一切明用之是其通明也總呪也233故諸宿曜印言成就一切明印言八大菩薩印言八大明王印言也。澤抄振鈴後大日本尊印大呪金輪印言八大菩薩總印八大明王總印言七曜總印言。第二度大日印言金本尊印言大呪第三度正念誦後又印金剛合掌。並屈二頭指甲合。並竪大指234各押大指。印四處五處心呪oṃbudvāracanisvāhā次大日外五古言五字明云云勸修寺最祕裏云本尊加持。先金剛界大日印明。次金剛薩埵一字心眞言。其眞言曰　吽悉地印外五古。次本尊大呪印明。次小呪印明。師說云。此中次第先須自成大日。三十七尊等印明變成金剛薩埵印明如上薩埵成佛眼母云云金剛薩埵印明如上者。指瑜祇成就品也。今本尊加持依此意也已上

問。正念誦何言耶　答。理性院云。根本呪瑜祇經呪也薄草同之。澤抄云。正念誦用小呪云云裏云。大日oṃvajratuvaṃ次小呪oṃbudvarucaṇisvāhā。云云私云。正念誦其尊中雖用小呪大呪是根本呪。瑜祇經所說故用之。此尊印言出瑜祇經故也。又小呪歟。故妙抄云。正念誦大呪又小呪云云

問。字輪觀何等耶　答。薄草云。字輪觀五大云云理性院同

問。三度本尊加持用印明方如何　答。祕本裏云。本尊加持次第。初度大呪佛眼印小呪印金剛吉祥破宿曜成就一切已上五本尊金輪七曜諸菩薩總諸金剛總第二度本尊二金輪。第三度如初度云云

問。散念誦言何等耶　答。如次第出。此中本尊眞言五種者。佛眼大呪心呪金剛吉祥破宿曜成就一切明也。薄草云。大日本尊金輪七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪大金一字云云理性院宗235云大日本尊金輪七曜八大菩薩八大明王大金一字云云寶心傳云。大日本尊金剛吉祥破障成就八大菩薩八大明王大輪陀羅尼一字云云勸修寺云。先大日。次金剛薩埵一字眞言。次佛眼一切佛頂心眞言七曜八大菩薩八大金剛金剛吉祥等三明。所餘任意末後一字云云澤抄云。大日台本尊大呪頂輪王七曜總呪八大菩薩總呪八大明王總呪破障不動三世成就明云云

問。伴僧後加持呪何等耶　答。伴僧呪下注云。振鈴以前唱金剛界大日眞言。振鈴之後236勸誦本尊根本大呪云云金云。祕說也。普通前後共眼也云云

元抄云。三寶院權僧正付金剛界修此法給。仍初鈴以前伴僧誦大日言。振鈴以後本尊佛眼呪御加持同呪。鳥羽僧正範依胎藏行之。初鈴以前胎大日眞言。彼僧正傳云。依胎藏修是勝說也云云妙抄云。師主日傳云。振鈴前大日眞言。振鈴後本尊呪。祕說普通前後共誦佛眼眞言。云云理性院傳云。振鈴前大日或金或胎。兩事一流傳也。振鈴之後根本呪云云理性院澤抄伴僧後加持俱大呪同今說

問。諸尊法皆三力金後至振鈴誦佛眼呪。何今不然乎　答。修法時諸法皆振鈴以後誦本尊明。今此法佛眼本尊故。振鈴後誦彼明。故鈴以前誦大日明也。例如彼金輪法。一字金後誦大日明。振鈴後誦一字明矣澤抄云。或振鈴已前伴僧誦大日五字。次鈴以後誦佛眼眞言。小野樣云云

問。今尊云佛眼佛母。何部母乎　答。大師宗祕論云。第一毘盧尊佛眼爲佛母。金輪作明王。不動237爲忿怒。無能作238明。名曰如來部。第二阿彌陀大日爲部母。馬頭大明王縛訶約忿怒多羅力明妃○各屬蓮華部。第三阿閦尊普屬金剛部文小野記云。佛部虚空眼爲母。蓮花部白衣觀音爲母。金剛部如祕論也。云云ava祕記小野僧正云。佛部毘盧遮那佛部主故無母。般若菩薩不動尊爲明王。金剛部阿閦尊金剛部主。金剛波羅蜜爲母。金薩降三世爲明王。寶生寶部主。寶波羅蜜爲母。金剛藏菩薩軍荼利爲明王。蓮華部觀自在蓮華部主。法波羅蜜爲母。文殊大威德爲明王。羯磨部不空成就羯磨部主。羯磨波羅蜜爲母。金剛牙金剛藥叉爲明王文

私云。論中佛眼爲佛239部母。小野記中五部佛部無母。三部中佛部虚空眼爲母。此即當佛眼歟。御記云。虚空眼胎藏佛母佛眼金界佛母云云兩部理智佛雖異同是佛部大日也。檜尾口決佛眼能變出大日金薩。大日所變佛眼依大日經。而彼經所變虚空眼故。御口決云。佛眼是三部五部總母也。胎藏三部母。金界五部母。皆此攝故云云

問。大師既爲三部隨一佛部母。何通三五部乎　答。240祕云。佛部是二界總體。何不攝241五五部。猶如一中無際大虚攝四邊有限空也。又如藏識割字總識十二部經中修多羅矣

問。八大明王中步擲如何呼之乎　答。仁和寺對馬音呼之。步擲。醍醐寺漢音呼之云步擲也

問。曼荼羅樣如何　答。澤抄云。中央佛眼。前242全輪。右旋日月火水木金土。次金剛手。乃至摧一切。次步擲乃至不動。次八供四攝也云云勸修寺云。大成就品師說云。此中八大菩薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛。七曜使者各攝諸大天王。以此三層及外四面十二供尊爲曼荼羅。能攝法界所有佛菩薩金剛天等云云

問。護摩作法何等耶　答

部主段以金輪爲部主

金云。釋迦金輪。祕說。大日云云

護摩抄云

部主金

自加持根本印一字明　召請印如上。右頭召之。明同　諸供物明同　撥遣印明召請

本尊段

自加持根本印明　召請印如上。右頭召之　諸供物明如上加持物oṃbudharucani　撥遣准召請諸尊段私云。本尊加持

七曜八大菩薩八大明王。都一曼荼羅供之祕裏云。金云。諸尊段。三十七尊八大菩薩八大明王祕事北斗七星供之。鉤召部八大菩薩八大明王眞言。已上

私云。諸尊段七曜觀請。世天段在之。兩度勸請歟云云又裏云。私云。諸尊段如常三十七尊勸請。八大菩薩八大明王可請加歟。三十七尊外方八大菩薩八大明王如曼荼羅可居歟

息災滅惡趣供之。爐中在所如何

供物呪八大菩薩總呪。八大明王總呪。次供次第先三十七尊。次八大菩薩八大明王滅惡趣云云

私云。曼荼羅坐位第二葉八大菩薩。第三葉八大明王。花院外內外八供四攝等。八大菩薩居三十七尊外方者。豈非內外相違乎。然七曜等既居第一重。八大菩薩外四供四攝外居有何苦矣

又勸修寺傳云。此中八大菩薩十二供養菩薩各攝菩薩。八大金剛各攝金剛等文隨應可居歟

澤抄云。諸尊段中央金輪。右迴七曜。次八大菩薩。次八大金剛印言大鉤召供之

問。今尊四法本誓中何等耶　答。小集四法中息災本誓中不出之。仁錄中四法中無之。本誓中延壽福德天反擧之。今次第就息災敬愛行之

祕本裏云。息災增益之間常就息災行之。師口云。息災第一法也云云

私云。先師僧正九即判官謀叛隱居之時修此法。時之明匠感之。眞言功能可思之云云先師者覺洞院僧正也

御本云

當初雖243記此抄未再治。故正安二年二月中旬勘加重治定畢　法印頼瑜春秋七十五此祕抄問答者。安養244院殿御時。先師法印頼惇令書寫進之處。彼御本少少依令朽損重令書寫御仍以當院正本。仰信瑜245阿闍梨令校合給246乎。但於第一卷者。增喜可書寫進之由被仰下之處。折節依有不堪右筆之子細。初一尊令書寫之畢。於寶生以下者愚弟頼聖所令書進上也矣

正平二十一年八月二十一日法印權大僧都增喜六十八

已下御記

祖師僧正所令書寫之本。世上擾記之刻。於他所有文字處處損失之子細。仍書寫一部畢。但第一第四兩卷殊無其形損之間。以中性院草本仰增喜法印頼瑜法印緣弟也令寫第一卷畢。第四卷者信瑜寫之。其餘悉以彼本令交畢

貞治五年十二月十九日記之東寺沙門聖珍