《祕鈔問答》祕鈔問答第九抄本第九第十初

1祕鈔問答第九抄本第九第十初

延命法密號。眞實金剛

問。今尊種子三形如何　答。如次第出。妙抄云。種子yuḥ。三形同之。勸修寺傳云。種子yu或yuḥ。三形甲冑又三𦙶云云理性院宗命傳yu。寶心傳yuḥ。三形俱甲冑。澤抄云。aḥ五𦙶師說也可祕也普通說。種yuḥ或a。三甲冑云云私云。yu乘不可得義。乘運載爲義。從近至遠是行延義故。爲延命種子也。又aḥ遠離義也。遠離無常壽命得涅槃常住惠命義故。爲三世常住金剛壽命種子也。大日經云。有情及非情。a字第一命矣　大師云。金剛內外壽文可思之

問。勸請發願句如何　答。如次第出。澤抄同。理性院云。本尊界會延命尊金剛部中諸聖衆。發願云。三世常住延命菩薩云云

問。觀中千葉寶蓮華臺文理性院傳。八葉蓮花座云云相違如何　答。不空軌云。大既滅已。於光炎中觀作八葉蓮花。於華胎中。當觀yuḥ字光明日光曜遍照成大金剛壽命菩薩文金智軌云。即於火中想八葉蓮華。於華胎中想a字光明遍照成金剛壽命菩薩文　理性院依軌歟。又理性院口傳云。普賢延命二臂像白肉色。左五𦙶鈴。右五峯杵。頂載五佛之寶冠。千葉白紅色蓮臺座。是最勝陀羅尼經說也云云或云。大勝金剛爲本。瑜祇經云。身住千葉大白蓮華文如此經說不同故。或八葉或千葉歟澤抄又千葉蓮云云肝心抄云。延命普賢延命大都無異。普通yu普賢延命yuḥ云云

問。二臂二十臂大異。何云無異耶　答。御記云。延命持鈴杵像出普賢延命經最勝陀羅尼經等也。延命普賢於本身聊雖有薩埵普賢差別。是則同體也。延命二臂表普賢。延命二十臂初後也。法同法也。且讀經有無。伴僧等多少差別也。仍二臂延命本說普賢。延命經等引之無失也。理性院口傳意又同之歟。又種子yuyuḥ差別。yuḥ加涅槃點。證入意也。一往延命yu普賢yu。再往只同也。薄草子yu朱加涅槃點此意也云云

問。召請結界何等印言耶　答。召請大鉤召。結界降三世

問。本尊讃何耶　答。如次第出

問。禮佛句何　答。如次第出。理性院云。namovajrabukasamayasatva。勸修寺同今次第矣澤抄云。南無延命薩埵

問。本尊加持印言何等耶　答。初印二風鉤結有情命風息也。以衆生無常息風相續本尊常住命風。令無常命成常住壽也。澤抄口傳云。覆今頭懸樣著甲冑思也。祕也云云彼抄又外五𦙶印用此明也。初印言出儀軌。名金剛壽命加持甲冑密印也。次結冑印如金界結冑印。但當處少異。彼隨結誦oṃṭu二字。今五字具誦之歟。故知彼二印一明。此二印二明也。理性院二印二明。初印言同今次第。第二印明異今流。五古印。或二手外縛。二大二小頭相柱。oṃvajrayuṣaihūṃhūṃsikisvāhā。私云。或說印依何經軌耶。眞言似壽命經大呪奧小呪合矣觀修寺用今次第初一印言也

問。正散念誦何等耶　答。正念誦諸流同本呪。散念誦如次第出。澤抄降三世。前擧八字除後執金剛。理性院本尊次壽命經炎魔天呪八字執金剛。俱不用之。四天呪又無字輪觀五大。諸流中今次第念誦契說。執金剛四天各於經中說陀羅尼故。御記云。命云。延命法執金剛四天呪用壽命經所說呪也。但聊有祕口。謂眞言上各加延命呪也。oṃvajrayuṣaihūṃhūṃśisvāhā云云

問伴僧後加持呪何等耶　答。伴僧本呪。後加持降三世云云理院澤抄俱伴僧後加持俱本呪云云

問。護摩作法如何　答。部主降三世。金云。胎大日。理性院同。本尊自加持甲冑印言。召請外五古印。右風召之。同呪。加持物諸供物同呪。撥遣準召請。澤云。五古印一切用之。諸尊三十七尊如常。勸修同。又說。寶生五尊增益故用之云云

問。今尊四法本誓中何耶　答。小集四法中不擧之。本誓中延命出之。仁錄四法中增益。本誓中同先

問。攝無礙經延命觀音今延命耶　答。野決云。彼經千手三十皆觀音說也。延命德名延命觀音非今延命也云云

普賢延命法

問。今此菩薩胎藏諸尊中何菩薩耶　答。次第裏云。師傳云。胎藏大樂不空身。即普賢延命一佛也。仍迦字可爲種子云云

問。此尊種子三形何等耶　答。如次第出。妙抄云。種子yuḥ又yu。三形甲冑。大御室傳云。aḥ五古云云金寶抄云。如前也。理性院兩流俱同今次第。澤抄又同。勸修寺種子a。三形甲冑。第二重次第云。種子yuḥ。三形如初重矣野決云。yuḥ字事指本說無之。yu可有歟云云

問。以甲冑爲三形有何由耶　答。御記云。先師僧正迴愚案云。以無常喩箭顯經等說歟。防無常箭不如金剛甲冑。是愚案也云云　愚老私云。勘大日經疏第九金剛甲冑眞言句義云。次明甲義。若法是造作故所成。當知但有假名。從緣遷變。尚不能自固其性。恐能蔽捍六塵利箭耶文此文令覽先師之處頗有感矣云云

問。勸請發願句何等耶　答。如下出之。理性院云。普賢延命大聖尊十方諸佛執金剛。發願云。本尊界會三世常住金剛壽命薩埵智身云云　澤抄云。三世常住延命尊。下句如今次第。勸修寺云。阿利耶嚩日羅三昧耶十方雲集諸薩埵云云

問。觀心中黃金色乃至執持十六四攝標幟文如何　答。金剛智口決云。此尊通身黃金色。著五智寶冠。具足二十臂而執持十六尊并四攝三摩耶標幟右方薩埵王愛喜寶光幢笑鉤索。左方法利因語業護牙拳鎖鈴。云云祕藏記云。大樂不空金剛眞實菩薩白肉色。寶冠在五佛。二手各持十六四攝三昧。文七集云。肉色二十臂文私云。身色黃白不同如何。理性院兩流又黃白異也。勸修寺如次第矣金智口訣云。八葉座上有命字aḥ也成五智杵轉成本尊。金色之相具二十臂執持諸寶云云　私云。二十臂所持三形薩埵五𦙶王三古鉤愛三古喜拳鉤頭指也。寶寶珠光幢幢懸幡也。咲橫三古也。鉤三古鉤索索也。法獨古頂蓮華利劍因輪語業羯磨護甲冑牙并立半三古也。拳二拳並立也。鎖鎖也。鈴鈴也勸修寺次第有此記

問。延命普賢延命儀形異如何　答。授心抄云。普賢延命像者。乘三頭象。二臂白肉色。左五古鈴。右手五峯杵最勝陀羅尼經說延命者大樂不空身菩薩。不乘象。左鈴右杵云云御口決云。大樂不空身菩薩。是普賢延命也。又故僧正最勝陀羅尼經所說延命。彼二臂乘三頭象之像。外題延命像被書之。私云。七集云。大樂不空身菩薩。肉色二十臂云云是則同金智口訣乘四頭象普賢延命也。祕藏云。二手各持十六四攝三昧文　故知大樂菩薩云延命恐誤歟

問。若爾二尊實別體耶　答。御口訣云。凡延命普賢延命。如次金薩普賢所變。本身既理普賢　智金薩二體。末身隨又應兩用。然約分相則四種自差別。論實體四尊同一體也。私助云。理智各有體用故開爲四尊。以用歸體故唯金薩二尊。又合理智攝一心即大日一尊也。例如云四覺圓合唯同一覺也｣問。何故今尊三世諸佛爲身十六菩薩爲臂耶　答。御口訣云。現在悉地中強勝是延命壽也。悉地中大悉地故。一人力此事難合成就故。聚集多佛多菩薩而現身成彼悉地也

問。三頭四頭象事如何　答。今次第裏云。金云。三頭四頭象事。三頭象經說。四頭象不見說處。師傳也。其相承者。惠果大師眞雅源仁益信亭子院法帝寛空寛朝濟信已上三寶云。天台本一身頭像。少野僧正所持本四頭象。象頭立四天王。成尊僧都云。乘四象表對治生老病死之四苦也已上裏書也十卷抄云。問。象有三頭。一身三頭歟。當三身歟。答。師說云。一身三頭。三頭表老病死三苦。一身表生歟。或三身三頭也。例如四頭四身云云帝釋所乘之象現三十二頭云云彼抄云。裏書云。二臂菩薩乘一身三頭白象普賢延命陀羅尼經說也二十臂像乘三箇白象經說。此一說也二十臂像乘四箇白象金剛智口訣。東寺行。天台不知歟。云云　私云。今諸說中今次第金智口訣意也

問。召請結界何等印言耶　答。召請結界如延命法也

問。本尊讃何等耶　答。如次第出

問。禮佛句如何　答。如次第出。澤抄云。南無延命菩薩云云　理性院云。namovajrayuṣaivodhisatva〃〃〃勸修寺云。南無阿利耶嚩日羅目佉三昧耶薩埵嚩云云

問。本尊加持印言何等耶　答。四箇印明中。初二印二明如延命法記之。第三大樂印言如金界記。第四印言圓行傳云云野決云。或傳大樂不空印眞言用之。圓行傳云。二手外縛。二大二小立合。hūṃ祕印明云云理性院三印三明。不用大樂印言。第三加持加用四天王別印言也。澤抄二箇印言如延命法。此外四天王總印。內縛各風火直立。口訣云。四指觀四天也。眞言。唵漸婆羅奢隷多羅耶莎呵

問。正念誦散念誦何言耶　答。正散念誦今次第朱付云。根本呪結冑呪共滿之云云澤抄唯用本呪。理性院云。正念誦oṃvajrayuḥṣaihūṃhūṃsikisvāhā或用此呪云云　散念誦如次第出。理院金薩次讀經。四天後誦炎魔天言。澤抄執金八字三世前擧之。但執金剛台藏眞言也。西南院薄草子四天胎執金剛神呪。唵沙遍陀羅夜莎訶云云理性院執金剛四天用經所說明也

問。散念誦中本尊呪并經用何耶　答。本尊呪甲冑結冑二呪俱誦之。經金剛智經讀之。玄祕云。三寶院權僧正令讀金剛智譯壽命經。法親王同之。前大僧正令讀不空譯經云云前大僧正者誰耶　今依權僧正御房說也。薄草子四天王眞言前讀經云云　大阿闍梨乍著禮盤散念誦之間讀之。野決云。經卷數如儀軌說。阿闍梨伴僧每日四十九卷可讀歟。三時之間。二時十六卷。一時十七卷許。可讀歟。雖然遲口阿闍梨如何眞言反數本說人別十萬反見然人別難滿。十人十萬反可滿歟。經大壇右脇机置之

問。伴僧念誦讀經如何　答。伴僧二十人中。上臈十人念誦本呪也。下臈十人讀經。金剛智譯也。建久六年八月中宮御產御祈。法務僧正覺成修之。伴僧十六口。無不斷經。延命法伴僧六口也。普賢延命大法故伴僧二十人也勸修寺口訣云。請三七淨行比丘。轉讀此經各四十九反。念誦此眞言滿一萬遍云云阿闍梨率伴僧二十人云三七人歟

問。御加持呪何耶　答。降三世云云玄祕云。前大僧正御房御加持用降三世眞言。仁和寺法親王用延命眞言云云　此流用降三世呪也。澤抄云。後加持本尊呪伴僧同。或說降三世。云云

問降三世斷天并后之命尊也。何延壽法用彼。用延命言叶道理耶　答。御口訣云。彼尊斷惡心延善心故。金剛壽命加持用彼明。其理可然耶。彼天后等奪衆生報命故。降伏彼而覆護衆生壽命故結護

問。本尊讃云毘喩。又云唵砧欲。其義如何

答。裏云。三寶院云毘喩毘者不老。欲者不死。及不老不死不可得義也。常住不滅也。滿足義。云云唵三身佛眼佛寶砧法眼法寶欲惠眼僧寶云云

問。本尊讃誦方如何　答。裏云。此祕密讃出聲不可誦。若用金剛薩埵之時。出聲可誦也。今傳兩說之內祕密讃也云云私云。御修法時。阿闍梨用此讃時。密密可唱之。若用金薩讃者。出聲可誦之云云

問。護摩作法如何　答

部主段降三世或無量壽護摩抄云。降三世爲部主。種子a。三形五古。口傳云。a是命體也。五古是命用也。今法時用此種三爲祕事　自加持常印明如金界　召請同印。右風召之諸供物此明王小呪　撥遣準召請本尊段　自加持前第一印言召請。外五古印。右風召之。言同　諸供物言同　加持物oṃṭuṃvajrayuḥ撥遣準召請

諸尊段三十七尊如常

世天段如常。但加持供執金剛四天王。各眞言初加壽命句。祕事也。oṃvajrayuṣai句也澤抄云。本尊段召請撥遣用外五古印眞言如常。芥子供物皆同。但撥遣時。除yuṣai句。兼不加gaca%句也云云私云。yuṣai是壽命義。撥遣壽命理不可爾。除此句實可然。不加gaca%句事不審。yuṣai句有興延命法時又可存此旨矣

問。乳木何等耶　答。裏云。乳木長十指穀木桑榾婁草烏𦬔根莖也。又シハシ子用之問。今法四法本誓中何等耶　答。小集四法并本誓中不擧之。仁錄四法中增益列之。本誓中延壽擧之

問。道場莊嚴如何　答。如次第記之。裏云。天蓋幡等或不用之。先德多不用也云云又縱雖用又黃色幡小野流無之云云元鈔云。長承二年二月日。於白河殿院御祈。仁和寺宮修此法。天蓋懸八色幡。佛前大壇間立。輪燈燃四十九燈云云又今次第裏云。大壇上張白蓋。蓋四角懸幡各二流合八流黃色　護摩壇樣以黃土塗作方形。其上書甲冑形云云口傳云。四十九燈事。輪燈一基有七層各燃七燈。七七四十九燈。高六尺許也云云澤抄云。七層輪燈高七八尺計。每層燃七燈云云又云。經机二十一前御經二十一卷。口別五卷但可依伴僧數轉經每日一千卷。口別五十卷小燈臺二十一本放生。每日四十九頭。護摩壇以黃土方形塗之。聖天十二天壇如常。　大阿闍梨每時著平袈裟。伴僧開白結願許著之。中間小袈裟也云云私云。小野伴僧開白結願又小袈裟也。大阿闍梨如廣澤平袈裟也

延命招魂作法理性院云。去識還來作法也此事出三十卷教王經第十四卷也。此事獨有當流餘流無之。北院御室從覺洞院僧正有御傳受。其後仁和寺有此法。其後御遺弟御室有可令修招魂法給之勅。御室被申云。我身雖相承此法。正付法成賢可被仰付也云云仍彼時遍知院僧正被勤仕南勝院法印御房說也報恩院御記云。命云。此作法極祕事也。先年七條既此怪異出來之時。故御室被奏申云。密宗招魂法成賢所習傳也。他流輒不知之歟云云仍延命御修法被始行之。彼御法慇懃令勤仕之。女院今御無爲也

問。衣服加持作法如何　答。初夜時終乍居禮盤以承仕取彼衣服。令置左脇机上。開灑水器蓋取散杖攬水。誦raṃvaṃ加持如常但以三古印誦軍荼利呪加持也次以散杖灑衣服三度。已下作法如次第記之

問。今印本經與今次第相違如何　答。御記云。命云。招魂法白表紙本說聊有差異歟。彼印白表紙。外縛十指三度來去云云本說二手十指向外。乍十指來去。如世間招人之勢云云本說三十卷教王經也。奉尋云。彼兩說之中可付何耶。本說可經說歟云云後日或人云。七條女院御祈時即用本說。由御物語云云私云。外縛之說付何說哉可奉尋之云云已上　玄祕抄云。活命印。左右手十指堅固舒竪側合向外。鉤十指作招勢。則爲金剛縛即成云云私云。此印相。出去魂以掌招入縛內令歸本之義歟。若如御記者。今次第先縛後招神魂入縛內之義也。如經說者。以兩掌去魂招入之義也。經云。是印相合置頂中文似云合掌歟。今案玄祕印相經等并師傳合印歟。二手相兼殊勝也。所以二掌向外三度招之入縛內。眞言三反誦畢解印。作金剛合掌可誦偈文也

問。本說何耶　答三十卷教王經十四云。爾時一切如來爲令普盡三世增上主掌大自在天得活命故。從一切如來心出是大明王曰。唵引嚩日羅二合薩埵吽引弱。此大明印堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。說是印明時。而彼下方跋婆摩饗那世界跛婆彌沙囉儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命文

問。招魂者外典法也。人死時去移餘趣。外道神我常住計。何爲眞言之祕事耶。故於佛教始自小乘終至眞言破之。依之俱舍云。相續由惑業。更趣於餘世。大日經疏云。識神若常云何有死生文故知今法可云去識還來法。隨外典名目云招魂法也。猶如擬外道大祠法有眞言護摩法也。然其義水火異也。內典去識還來者。心識依身而住故。離身不可孤去也。有爲識心剎那生滅法故。今生壽命盡時。前業所感第八識等將滅。以印眞言加持力助先業等。未來識心令相續。今生壽命令延。云還來也。經云去識還來得活命即此意也　若無眞言加持力。先業所感識心滅盡時若依今生所作業。或依順後業。相續餘趣識心時。此生壽命可斷絕也。今以印言力延今生壽命。似外典反魂等。故云招魂法也。實不同彼義如護摩法也。故大疏十九云。外典圍陀論中有火祠之法。然大乘眞言門亦有火法。所以然者。爲攝伏一類故。佛以圍陀事而攝伏之。然其義趣猶如天地。不可相並文今又云。招魂雖同彼義異如水火不可混亂耳。此事及委細記。爲止但事相眞言師同外道見也。勿難繁文而已

問。以眞言力令未來色心相續延壽如本我等既現見。依惑業轉趣餘趣。何非現見耶　答。彼業果別故。此同業果相續故　況復轉趣餘趣。　今生本有末心相續中有初心故。中有五蘊非我所見也非現見也

問。藥師經云。引其神識至炎魔王之前。又云。彼識得還實非云去識還來耶　答。會釋如先。彼經疏云。當知此是藥師如來及經之威力。令彼患人第六識見分之上起此三種行解相分。一爲炎魔王。二爲王使。三爲己身。爲自識神所依。隨使而行至炎魔王前。其實神識未曾離身。若是本識隨所捨處則成死屍不可離身。若是六七等識依本識故而得現起。若離本識無種子故。無由得生。是故八識俱無離身孤行之理。藥師如來及經威力令彼患人見如此相。似有往來實無往來也文

問。若爾何有佛說招魂經耶　答。彼譯者擬外法立題歟。例如道智經中說五常矣或僞經歟矣

問。招魂去識還來本說何耶　答。三十卷教王經十四云。爾時一切如來爲令大自在天活命故。從一切如來心出是大明曰。唵縛曰羅二合薩埵吽引弱。此大明印堅固應作祕密鉤。諸指向外而舒展。是印相合置頂中。死者能令得還命。說此印明時而彼下方跋娑摩饗那世界跋娑彌沙羅儞哩瞿沙如來。忽從大自在天身中出現說此頌曰。大哉一切正覺尊。諸佛大智無有上。能令死者有情身。去識還來得活命文　諸經要集十九云。淮南子曰。天氣爲魂。地氣爲魄

問既知魂與魄別。命時依己。何故以衣喚魂不喚魄　答曰。魂是靈。魄是屍。故禮以初亡之時以己所著之衣將向屍魄之上。以魂外出故將衣喚魂。魂識己衣尋衣歸魄。若魂歸則屍口絋動。若魂不歸於魄則口絋不動。以理而言招魂文常喜院傳云。或人云。此印明大師御傳云云。三十卷本其時未渡。然而在唐傳之。云云。是小野流說云云

問。今此作法但就普賢延命行之耶　答。裏云。招魂作法不限普賢延命法。延命法用之。又有此怪異時。縱不行此等法。但作此作法何無耶

問。就御修法之時何時行耶　答。如先記之。光寶記云。右作法者修法初夜之後御加持以前行之。令著彼衣服之後行御加持。每初夜時行之。後夜日中不行之云云

問。招魂衣服加持。初左轉後右轉何故耶

答。左轉是辟除義。衣服垢穢等除却安活命印言。右轉結界義故。招魂入結界內。爲令不去歟

壇場莊嚴圖遍知院僧正御房於水無瀬殿被修此法之時圖之。承久元年九月八日問。開白結願作法如何　答。先開白作法。承久元年九月八日。前權大僧正成賢於水無瀬殿奉仕普賢延命法。大行事嚴圓法橋并孝賢阿闍梨相具承仕。昨日參水無瀬殿請取雜具等莊嚴壇場事了。大阿闍梨當日未明令參給。以鄉二品廬爲宿所。大法道場廣御所也。亥剋被行開白時。宗行中納言奉行之。大阿闍梨已下著平袈裟皆參申事由。即出御承仕打金三十六其後大阿闍梨登禮盤作法如常。三力偈金畢之後。上臈十人誦佛眼眞言振鈴已後本尊呪下臈十八讀經金剛智譯振鈴後光寶僧都起座進入幕內修護摩。全賢僧都修十二天供。淨眞律師修聖天供矣護摩末憲深律師修神供。護摩師護摩了復座。全賢又同。大阿闍梨散念珠了。乍禮盤上讀經如法花一時之程。大金剛輪眞言二十反了後。一字金打之其時下臈止經聲伴僧二十口。皆悉同音一字呪後供養等如常。次大阿闍梨下座。次向御前方加持如常。其後自下臈次第退出之

結願作法

九月十五天晴。今日結願牛剋被修之。大阿闍梨登禮盤。其義如例。光寶法眼淨眞律師。護摩聖天所作了復本座。其後後供養如常卷數兼清書下臈十人經部數等。以前皆書付之。當座作法無之大阿闍梨下座之後。召承仕令塞庇御簾。次院司殿上人二人參入道場。御前并大阿闍梨之側左右大幕塞之。次御加持向御所方作法如常。御加持後御布施。大阿闍梨一重。藤原大納言師經取之。裹物中將隆清朝臣取之。伴僧僧綱五人。土御門大納言定通中御門中納言宗行左大辨定高等取之。凡僧紙裹殿上人取之。大阿闍梨已下布施等。如例各取之退出。大阿闍梨一重教深取之。光寶法眼裹物光海阿闍梨取之。事了各退出了

報恩院御記云。建保六年四月十五日。一院御夢想普賢延命法被始行。去七日權中納言宗行卿爲御使。此旨被仰下畢其此大阿闍梨座遍智院則於三寶院西廊被始修之。伴僧二十口。光寶大僧都護摩行嚴僧都十二天實覺法眼･全賢律師聖天深賢律師･淨眞律師神供憲深律師･乘源阿闍梨･定運律師･果運入寺迴向已上番番章覺阿闍梨發願尊祐阿闍梨･寛乘大法師･成信大法師･幸賢律師･賢寛阿闍梨･繼覺阿闍梨･孝賢阿闍梨･成眞阿闍梨･淨尊阿闍梨･大行事法橋嚴圓。承仕六人可注交名

十五日未剋許。御衣藏人參入交名可尋注之本尊新佛也。紫御衣絹以金泥被圖之。四天像被圖加。開白時之次。大阿闍梨開眼之。伴僧上伴十人念誦oṃvajrayuṣai呪下番十人讀經金剛智譯壽命經後加持呪降三世伴僧下番十人。二番分之讀經一番各五人也　又時長一時也。於大法者。前前二時許也。今度此兩事自由之密儀也。大阿闍梨等境節日來窮屈之間。如此被行也。輪燈在之七層四十九燈天蓋無之。伴僧燈下番許十燈也。上番無之。輪燈燈臺公家之流通物也。開白時三力金之後。念誦讀經同時出之。下番經一卷許讀之後退出。上番迴向之後下番退出。迴向先大阿闍梨金一打。次迴向。次金二打。神分也

時發願詞

下番發願

五大願　一切諷誦

上番迴向

所修功德。迴向三寶願海。迴向天衆地類。迴向聖朝。所修功德。迴向護持仙院。玉體安穩。增長寶壽。迴向天下。迴向法界。迴向無上大菩提

下番發願時畢金一打。次發願四弘一切諷誦云云次金一打退下盤。後加持初夜發願後夜發願無之許也。結願當日後夜後加持略之。結願時即日中時也行之。發願五大願在之。結願二十三日也。二十二日雖滿一七日。依日次惡今一日延行也。結願作法。伴僧二十人皆參之後被始時。三力金後經讀念誦同時之。振鈴後護摩聖天等如例。護摩十二天初夜許也。聖天後夜日中二時也。神供初中後三度皆如例。結願後加持之後御布施置之。先僧二人裳裝束上御簾。承仕一人大幔上之大阿闍梨座許也正面一間伴僧不著座不敷疊。布施取道斷也。大阿闍梨一重一裹伴僧一裹皆如例。布施取公卿三人。權中納言宗行卿･治部定家卿･從三位家衡卿。殿上人少少六位雖可參。遲參之間被置之了。御牛一頭被引之。抑伴僧集會之間。呪經之遍數取之卷數書加畢。其後當座封之卷數案書加之。插案文於卷數。令交替承仕了。承仕入大壇內。卷數立大壇傍。案脇机置之畢。其後被始時了。護摩十二天師自正面次間入自東第四間也蹲居搔上幕入也。聖天師自第五間入也。令座勸賞之有無未定。追可記。內道場之儀在別記云云

問。支度如何　答。遍知院僧正御勤仕時。支度注進。普賢延命御修法一七箇日支度事合

一。大壇所

蘇密　名香沈香

五寶　金。銀。瑠璃。琥珀。眞珠

五香　欝金。蘇合。白檀。丁字。白膠

五藥　天門冬。呵梨勒。桂心。地黃。苟杷五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻

禮盤一却在半疊　七層輪燈一基高六尺壇一面　脇机二前　燈臺四本　壇敷布一段佛供覆布一段　大幕二帖在幔臺。懸革三枚。四寸釘一連　經机十前　切燈臺五本　壇供米五十六石九斗四升加入供定　御燈油五斗九升五合七升御明。四斗九升輪燈料。三升五合房油料桶三口之內閼伽桶一口。手水桶一口。足桶一口杓三枚之內閼伽杓一。手水杓一。足桶杓一折敷三枚　閼伽棚一却長櫃一合

阿闍梨　伴僧二十口　承仕八人　見丁二人

淨衣黃色

一。護摩壇所

壇一面　脇机二前　燈臺四本　禮盤一脚在半疊壇敷布一段　芥子袋　骨婁草二十一束　壇供米八石四斗　御燈油七升　桶二口之內爐桶一口神供桶一口杓一枝神供料　折敷三枚長櫃一合

一。十二天壇

壇一面　脇机一前　燈臺二本　半疊一枚

六斗　御燈油三升五合

一。聖天壇

壇一面　脇机一前　燈臺二本　半疊一枚壇敷布一段　火鉢一口　壇供米三石五斗　御燈油七升

一。供所雜具等如例　右注進如件承久元年五月五日。大行事法橋上人位嚴圓阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢問。伴僧張文并交名注進如何　答。各二行書之。爰略也光寶權大僧都　全賢權小僧都　實覺法眼　淨眞權律師　憲深權律師　章覺阿闍梨　仁賢阿闍梨　尊祐阿闍梨　幸賢阿闍梨　賢寛阿闍梨　孝賢大法師　成眞大法師　實照大法師　觀秀大法師　心海大法師　全圓大法師　慶俊大法師　頼賢大法師　教深阿闍梨　光海阿闍梨

注進普賢延命御修法僧交名事大阿闍梨

前權僧正法印大和尚位成賢伴僧

權大僧都　法眼　和尚位光寶護摩權少僧都　法眼　和尚位全賢十二天權律師　法橋　上人位淨眞聖天供權律師　法橋　上人位憲深神供

大行事

法橋上人位嚴圓

右注進如件

承久元年九月十五日。大行事法橋上人位嚴圓

阿闍梨權僧正法印大和尚位成賢問。卷數如何　答。普賢延命御修法所奉修

大壇供二十一箇所

護摩供二十一箇所

十二天供十七箇所

聖天供十四箇所

諸神供三箇所

奉讀

金剛壽命陀羅尼七千卷

奉念

佛眼眞言二千一百遍

大日眞言二千一百遍

本尊眞言十萬遍

又眞言二萬一千遍

降三世眞言二千一百遍

執金剛菩薩〃〃〃〃〃〃

持國天〃〃〃〃〃〃

增長天〃〃〃〃〃〃

廣目天〃〃〃〃〃〃

毘沙門天〃〃〃〃〃〃

護摩〃〃〃〃〃〃

一字金輪〃〃〃〃〃〃

右奉爲太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始今月八日迄今日。并七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件

承久元年九月十五日。阿闍梨前權僧正法印大和尚位成賢

問。今法具書何等耶　答。一切如來金剛壽命陀羅尼經一卷金剛智證　金剛壽命陀羅尼經一卷不空御請來智證佛說一切如來心光明加持普賢菩薩延命金剛最勝陀羅尼經一卷不空運　一切如來普賢延命經一卷叡護命法門神呪經一卷貞元圓覺壽延經一卷梵釋佛說招魂經一卷梵釋缺本金剛壽命念誦法一帖不空御請來慈覺智證　梵字金剛壽命眞言一本慈護命放生儀軌一卷。諸佛集會經一卷天台所用。唐書云云。惠什云。大師御作云云金剛智口訣一卷。法三宮次第一卷。石山內供釋一卷五祕密法密號。眞如金剛

問。此法何尊爲本尊耶　答。懸五祕密曼荼羅爲本尊也。五祕密儀軌云。夫修行菩薩道證成無上菩提者。利益安樂一切有情以爲妙道。一切有情沈沒流轉五趣三界。若不入五部五祕密曼荼羅。不受三種祕密加持。自有漏三業身度無邊有情。無有是處文私云。五尊中金薩是菩提心體。此菩提心以慾觸愛慢爲德。此則即事而眞談。此談其深故云五祕密也

問。今此法種子三形何等耶　答。如次第出。薄草子云。種子stvaṃ。三形同。理性院傳同今次第。又薄一本云。oṃmahasuka五字變成一五古金剛杵文澤抄云。oṃ五古。源運傳hūṃ獨古也。今次第奧出此等說矣私云。今用hhūṃ字。重hūṃ字示金薩大日因果不二之義歟。二尊同以hūṃ字爲種子故。祕藏記云。大日經吽字爲金薩種字。金剛頂經吽字爲大日種子取意以stvaṃ爲種子。又此意也。御口訣云。sata金薩名。vaṃ大日種也。此則三字和合顯大日金薩因果一體之旨也

問。理趣經法以oṃmahasukha五字爲五尊種子。其義可然。今以一字爲五尊種子。理豈然耶　答。理趣經五尊別體爲宗故。蓮月各五種也。今法以五尊一體爲要故。同一月輪同一蓮臺也。立五祕密稱事在斯歟。或又如如意輪以三字爲一尊種子。今以一字爲五尊種子。何強責之。御記云。理趣經奧五祕密段種子用hhūṃ。此經有兩段。初五尊各別也。是因也。因不冥會各別位也。故此初段用單hūṃ。又各別蓮月也。後五尊果位也。備萬德於一體冥會位故用重hhūṃ。又坐同一蓮月也。今次第種子hhūṃ甚深也。可思之。今次第或說。種子oṃmahāsukha五字。三形五古也。此說勸修寺傳歟。彼傳五字雖各別。本誓是一成一五古習。爲最祕事也。澤抄又同。但種子別。oṃjaḥhūṃvaṃhoḥ如次金欲觸愛慢種子也。今法有以五字爲種子傳也。又非無其理歟。更問云云私云。或說以五字爲種子。異理趣經法。彼五字成五種三形。此五字成一五古。故彼此異也

問。勸請發願如何　答。如次第出。澤抄云。金剛薩埵五祕密四種明妃諸薩埵文理性院云。本尊界會本初自覺普賢金剛薩埵智身同體大悲祕密內證慾觸愛慢四金剛妃矣私云。澤抄似重言。理抄言繁。今次第勸請殊勝矣

問。觀中今尊坐同一月蓮有何故耶　答。儀軌云。五尊同一大蓮華者爲大悲義。同一月輪圓光者爲大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃文私云。蓮月俱一種表各別五尊即一種菩提心問。後入唐口決云。月輪者表大悲不住涅槃。白蓮者表大智故不染生死文相違如何　答。私云。蓮花月各具二義。謂於月光明邊表大智。照妄闇故。水珠所成邊表大悲。潤草木故。蓮又有泥中邊表大悲。悲翅敷生死泥故。不染淤泥邊表大智。智不染煩惱故。約法者。兼悲大智兼智大悲故。悲智互具足。慈惠本名備。凡厥此五尊建立始終皆表五智圓滿之義。大菩提心行者以平等大智大悲對於生佛。鉤召引入縛更無上下勝劣障。有大智故鉤召佛德入我身。有大悲故攝引衆生入佛界。有大智故必有大悲。有大悲故必有大智。悲智雙導甚深者歟。又薄草別本云。師說云。stvaṃ變成五古。五古變成五尊。此字中sta金剛薩埵。vaṃ大日。此二尊一體分身入慾觸愛慢三摩地也。慾觸愛慢是四佛四智也。中台大日是金薩。此五尊即五智也。五佛和合一體故。同一月輪同一蓮華坐也云云私云。理趣釋云。同一蓮華同一圓光體不異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃文

問。此尊變三十七尊文意如何　答。正悲變宣內證事也。儀軌云。金剛薩埵住大智印者。從金剛界至金剛鈴菩薩以三十七智成自受用他受果德身文私云。金剛界者指大日也。普門體故擧通名歟。此軌意慾觸愛慢成四佛又成四波。乃至成鉤索鎖鈴。五尊即變成三十七尊也。此則金薩一門三十七尊云大智印也。所以各具五智故。一一尊皆出三十七尊云大智印也。若爾五尊實變成三十七尊也。所以所持杵鈴表三十七智具足義也。所謂右手杵金剛薩埵三昧耶。左手鈴鈴菩薩三昧耶也。略擧初後二菩薩三形顯中間三十五菩薩三形是即顯三十七智圓滿之義也

問。召請結界何等耶　答。召請大鉤召。結界降三世

問。本尊讃何等耶　答。金剛薩埵讃云云　裏云。金剛薩埵讃出聲誦有何事耶云云

問。禮佛梵號何　答。如次第出。裏云。此五尊梵號未勘說處。欲梵語iccha也。今云idā不審也。慢mana也。今云。malemale華鬘也。非慢歟云云薄草子出梵號。如今次第又一本出漢字禮佛云。曩謨嚩曰羅薩怛縛摩訶薩怛縛曩謨伊左哩□嚩曰羅慾〃〃髺離吉羅嚩曰羅觸〃〃囉誐尾步底嚩曰羅愛〃〃嚩曰羅摩引囉慢云云理性院次第所擧如今次第也

問。重擧五尊梵號用否如何　答。裏云。禮佛普通五尊許用之。五大尊不用之云云或說此五尊即五大尊習之用之歟。但非常事云云薄草不出五大尊梵號也。理性院同薄草也

問。本尊加持印言何耶　答。初印言。印金界三昧耶會金薩印也。言出今尊儀軌。以此印言對理經印同言異也

問。言加四攝明有何故耶　答。軌云。瑜伽者心不散動即誦眞言曰。縛曰羅二合薩怛嚩惡。由誦此眞言故。金剛薩埵顯現乃至即誦四字眞言弱吽鑁斛引　由誦此眞言故。金剛薩埵智身。召入令縛喜。與瑜伽者定身交合一體略抄次印言。軌中金剛薩埵大智印用今明名根本眞言也。今用極喜印。依相承口決歟。今印名大獨古印。故金薩軌云。二手金剛縛。二中入掌交合。二小二大各竪頭相枉。如獨古杵形。是名普賢三昧耶印略抄。五祕密密軌又同之私云。二小二大立合。擬獨古上下古歟。本尊加持初二箇印言薄草同之。理性院本尊加持但用五尊羯磨三昧耶十箇印言中。金薩羯磨印用今第二呪。異今次第。經內五古印hhūṃ。澤抄本尊加持唯用五尊羯磨印言。金薩印言同理院也。西南院薄草一本。本尊加持用四箇印言。先初金剛薩羯磨印誦二箇言。今次第初二種本尊加持兩明也。次極喜三昧耶印。娑摩耶斛蘇羅多娑怛梵二合次索羅多印言。修行成就儀軌云。結金剛薩埵祕密三昧耶印。金剛縛大指頭指爲竅。右大指妙逼加持心額喉頂。眞言曰。索羅多薩埵鑁次愛染王印言。內五古。言吽橘枳吽弱云云此次第五尊羯磨三昧耶印言振鈴。次結誦之

問。十箇印言諸流同歟如何　答。羯磨五尊中後四尊五尊三昧印言諸流同也

問。儀軌曰。祕密羯磨文何云五尊羯磨印明耶　答。軌中前出金薩埵印明畢。又明此印用別明云。次結前金剛薩埵大智印。誦根本眞言曰。應結祕密羯磨印文故知軌對金薩四菩薩明連擧爲讃故。故軌云。讃四句每結一印當誦一句文至下四印四明名別說之。今次第前金薩印言下。各別印言擧之故。云五尊羯磨印明也

問。正散念誦等何耶　答。次第總呪。理性院云。十七字或一字明云云　澤抄云。oṃvajrasatvaaḥ云云　散念誦如次第。澤抄云。本尊十七尊四尊八字三世云云　字輪觀五大。薄草別本云。字輪觀在檜尾次第云云　私云。oṃmahāsukha五字可觀也。oṃ字流注不可得。ma字吾我不可得。ha字因業不可得。su字kha字等空不可得

問。後加持伴僧呪何等耶　答。俱總呪。澤抄同之

問。護摩作法如何　答。部主段愛染王或金界大日自加持內五古印hūṃṭakihūṃjaḥ召請外五古同呪諸供物同呪或大呪撥遣準召請本尊段。自加持大獨古印十七字明召請大樂不空身印大召ehyaeki右頭鉤jaḥ右大指入虎口hūṃ上四交如環vaṃ二大指入掌搖hoḥ金掌svāhā諸供物總呪　加持物stvaṃrata撥遣準召請

問。今尊四法本誓中何等耶　答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪擧之。今次第就敬愛行之。澤抄息災修之

問。此五尊具三十七尊方如何　答。儀軌云。金剛薩埵是毘盧遮那。欲是金剛波羅蜜。計里計羅是寶波羅蜜。愛是法波羅蜜。慢是羯磨波羅蜜。金薩是阿閦。慾是薩。計者是主。愛是愛。慢印是喜。乃至四攝又如次慾觸愛慢也取意

問。何故四菩薩以慾觸愛慢爲名耶　答。慾者菩薩大慾。以智慧爲體。是出離解脫之本也。觸者共和悅互安住大樂之法。是禪定體也。愛者是愛縛義。攝取長眠之衆生誘入佛道。慈悲甚重之行相也慢者慠慢。利生得自在。心不謙下故。是即勇猛精進之義也

問。五尊俱戴五佛寶冠有何故耶　答。表各具五智之義也。是則超過餘尊。不共德也

問。五祕密與理趣同異如何　答。野決云。大略一法也。但菩薩以住各別月輪爲理趣會。以住同一月蓮爲五祕密。然者種子眞言互通用之。今以hhūṃ字爲五祕種子。聊有所以歟。案理趣釋意。初段說十七尊曼荼羅。是雖顯實相之理趣。諸尊暫次位各別主伴相分。此時中尊種子單hūṃ或oṃ。十七尊種子眞言別也。而至終段設五祕密曼荼羅。　是則所說理趣經事理平等因果不二也。相即互融輪圓具足矣顯此義故。五尊同住一月輪坐一蓮華也。此時即重hhuṃ也。此字是初因也定也理也。後果也慧也智也。重字即定慧和合理智不二之義也。仍理趣經五祕可謂一尊一法始終也。　又用vajrasatvajaḥhūṃvaṃhoḥ眞言。此明瑜祇經爲金剛薩埵眞言。名無不相應眞言。說其故云。誦此明則於一切法終得平等無二無染無常無違無礙之身矣同雖金薩明。有此功能故。尤相應此法者歟師傳如此云云大師理趣經文句云云

問。今此最初最後兩掌同異如何　答云云私云。五祕密事深祕故不顯說也。所謂今此曼荼一月蓮上有hūṃ+hū字。變成五古杵。變成五祕密五身也。此即金剛薩埵至極究竟位也。前理趣會曼荼慾觸愛慢各居別蓮月。各住本威儀也。今此五祕密一體無異故居同一蓮月也。五部諸尊離此曼荼別無其體。是則五部肝心諸尊父母故。爲表獨一法身。但用重吽字一字。良有以也。故理趣釋云。成無上菩提要妙速疾法門雖有多種。皆攝四法。所謂一大慧。是般若波羅蜜也。二大靜慮。是大三摩地也。三大悲。於生死不疲倦。四大精進。濟拔無邊有情令證金剛薩埵。是故現自在位同一蓮月同一圓光體不異故。輔翼悲智不染生死不著涅槃文私云。智定悲進如次慾觸愛慢之四菩薩也。又五祕密軌云。五身同一大蓮花者。爲大悲義。同一月輪圓光者。爲大智義。是故菩薩由大智故不染生死。由大悲故不住涅槃文可思之

五大虚空藏

問。修此法時懸何本尊耶　答。次第云。懸曼荼羅。或只懸五大虚空藏像。即以彼五尊用此法本尊云云玄祕云。五大虚空藏曼荼羅可懸之。圖像如經云云

問。今次第以五尊爲本尊。玄祕以曼荼羅爲本尊歟。然開經說唯圖五尊。其外無別尊。何爲二種異耶　答。瑜祇經文雖五尊曼荼羅時一圓明外可圖八供四攝也。但經不擧者。一密中上佛眼曼荼羅云。又於華院外四方圍畫八大供養及四攝等使者矣今又可同彼故不別說歟。常喜院圖像抄圖五大虚空藏八供四攝等十十七尊曼荼云yukisutrāṃ也。玄祕曼荼羅者十七尊曼荼羅也。又勸修寺第三重祕本圖五箇曼荼羅。第一一圓明五輪中輪畫法界虚空。四輪順迴畫四波羅蜜。一圓中四輪外四隅畫內四供。外院四方畫四攝。四隅畫外四供也。第二金剛虚空藏爲中。薩王愛喜順繞畫四方。八供四攝如先。後三曼荼羅寶光蓮華業用爲中。如次南西北四菩薩畫四輪。八供四攝如先但十六大菩薩非前右左後次第。如四波順繞次第也此五箇曼荼中。初重以寶光虚空藏曼荼爲本尊也。故勸請句寶光虚空藏菩薩三十七尊諸聖衆文｣問。五尊種子三形何等耶　答。如次第出之。

諸流大旨同歟

妙抄云。種子vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ。三摩勸修寺第三重本云。法界虚空藏。種子vaṃ。

三形

寶珠

金剛虚空藏。種子hūṃ。三

形五古鬼目之上置寶珠

寶光虚空藏。種

子trāḥ。三形寶珠

蓮花虚空藏。種子hrīḥ

三形蓮華上寶珠業用虚空藏。種子aḥ。三形羯磨上寶珠五菩薩中隨行者意樂。何菩薩中取其一尊爲本尊行之。所以五相成身觀時。可成其一尊身矣但。以寶光菩薩爲其本體。或業用菩薩今用光耳寶光。是五部中寶部故　勸請云。五大金剛虚空藏三十七尊諸薩埵云云若一尊爲本尊時。八供四攝圍繞。若五菩薩爲本尊時。三十七尊圍繞也。玄祕覺洞院注或云。古傳云。道場觀。一古三古羯磨皆竪。其上觀寶云云畫像立杵上畫寶云云但東方橫杵上置寶也云云私云。勸修寺圖。初寶似蓮華莖。立一古上可置寶歟。如初圖五方皆三辨寶於南方立。三辨寶稱如何。若寶重爲三辨者。可云二辨耶。愚案云。諸方皆用三果珠者。南方珠可三重歟。故玄祕覺洞院注云。安祥寺請來曼荼羅。寶

光虚空

藏三形可爲證本歟云云或又一種三辨寶爲南方三形者。餘方一果寶珠歟。玄祕云。靈巖行和尚云。三辨寶者如馬蹄形云云或抄云。三果

之玉下二果上一

置也云云　一果問。勸修發願句如何　答。如次第出之玄祕云。若祈天變等可用七曜星等。若增益時可云三十七尊等今次第朱付云。七曜星宿句。通息災可用歟。又天變可用之。只息災時可通用也。理性院云。本尊界會五虚空藏寶部會中諸聖衆。本尊海會五大虚空藏寶部會中諸尊聖衆。又說同今次第一說。澤抄云。能滿諸願虚空藏三十七尊諸聖衆。妙抄玄祕同今次第。但玄祕發願云。本尊五大虚空藏尊云云

問。道場觀依憑何等耶　答。瑜祇經云。行者應畫五大金剛虚空藏。於一圓明中等自身量畫之。於一圓中更分爲五。於中圓畫白色虚空藏。左手執鉤。右手持寶。前圓中畫黃色虚空藏。左持鉤。右手寶金剛。右圖中畫青色虚空藏。左執鉤右持三辨寶。於大光明於後圖中畫赤色虚空藏。如前左持鉤右持大紅蓮花。左圓中畫紫色虚空藏。如前左持鉤右持寶羯磨。是名大虚空求富貴法文

問。何故五尊皆持寶珠耶　答。玄祕云。師說云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏云云一切義成就輪五部富貴吉祥法也云云或云。經又云。於一圓中更分爲五文師說云。五方五智五佛各入虚空藏三摩地故。作五方色形。持五部三摩地。現五部身。右皆持寶成就富貴。行者亦以五部三摩耶印入證五部虚空藏身。例如大樂金剛五祕密法。五方五佛各與四大菩薩一一皆入大樂五尊三摩地云云一圓明者是明星標幟故。可作明星色也云云御記云。法界虚空藏寶珠如文金剛虚空藏三古上可畫寶。寶光虚空藏三辨寶珠如文蓮華虚空藏蓮華上有寶珠。業用虚空藏羯磨上寶珠也云云奉尋云。中方與寶光其別如何。命云。異說區區也。一說只寶アレハ珠一果也。寶光三辨也云云　一說何皆三辨也云云

問。道場觀等自身量文何義耶　御記云。命云。本經意不然。等身量者本尊身量也。瑜伽習本尊身量等自身量也云云澤抄云。今此五大虚空藏亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬云云

問。五尊何皆持鉤耶　答。覺洞院御記云。或云。五尊皆持鉤意。南方寶菩薩種子鉤種子也。五佛皆入寶部三摩地故云云又護摩品幢菩薩處云。生字雨諸寶。結彼本業印能召一切寶云云又云。成就富貴金剛虚空藏鉤召五字明王云云私云。此等文寶與鉤尤可相具歟。大吉祥經云。此大吉祥眞言能除一切不祥。能鉤召一切福德文已上御記私云。五尊皆左手持鉤。右手持寶。若雖有寶不鉤召者。何得彼寶。右手寶以左手鉤授與衆生之義歟

問。何故以五部名爲五大虚空藏名耶

答。五大虚空藏攝五部諸尊故。以五部名爲五尊稱也。所謂五部諸尊皆入寶部三摩地云五大虚空藏也。以五佛種子爲五尊種子。良有以也

問。五大虚空藏何故以五獸爲師子座耶

答。心地義訣云。vaṃ字輪中種子變成師子座。師子諸獸中王。極行無畏故。virocana佛亦復如此。諸法主變化無礙自在故。師子爲座。trāḥ字輪中種子變成象座。其象力於諸獸力用無能過者。金剛王據其上。以表其堅力無礙故。象爲座。trāḥ字輪中種子變成馬座者。諸世間尊貴吉祥莫先於馬。馬有慧用。世以爲寶。灌頂法王具吉祥故爲座。hrīḥ字輪種子變成孔雀者。世間孔雀鳥爲瑞禽。狀具種種色。復有明慧。著應時宜。轉法輪王以之爲座。aḥ字輪種子變成迦樓羅王座。此鳥威力能降諸龍。隨所向方龍能降伏。人天一切諸龍無不歸。是故不空業王以之爲座文

問。召請結界何等耶　答。召請大鉤召。結界軍荼利。玄祕云。辨事軍荼利云云理性院同之問。本尊讃禮佛何等耶　答。本尊讃寶菩薩讃。禮佛次第擧五佛梵號。裏云。金云。禮佛句。南無法界虚空藏三反南無金剛虚空藏。南無寶光虚空藏。南無蓮花虚空藏。南無業用虚空藏云云又裏云。禮佛句。作五尊各唱一反唱三反云云理性院用漢號

問。禮佛南方加teje。北加dveva。有何由耶

問。本尊加持印言何等耶　答。總印明二種五部肝心外五古印。唵嚩日羅羅怛那阿阿暗惡沙呵云云此印言但異今二箇印言。玄祕初印言同。但無莎呵句也。第二印外五古言無。但覺洞院注入云。今次第第二言無莎呵句也。今兩言初言無莎呵。後言有之。玄祕反之。影略互顯歟。妙抄云。印內五古印五峯皆想寶珠。但中指作寶形。祕祕說也眞言同今次第第二言也又印虚心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。眞言如先云云通密印。內縛二大指並立如鉤眞言如常又如瑜祇經八天印可用之云云師主極甚祕云。外五古印眞言曰三寶院傳祕中祕說也。五部肝心在之云云oṃvajraratnaaāaṃaḥsvāhā。口授云。振鈴之後五種印并甚祕印可結之云云理性院出二箇總印言。先外縛五古印　但中指作寶形。是總印呪也oṃvajraratnaaāaṃaḥsvāhā。次同印總印呪也oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥsvāhā。澤抄二印言外五古印vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ。同印阿尾羅吽欠纈利惡云云

問。野決次第初言反數出之。眞言反事經一千反。五部肝心五十萬遍云云修此法必如此可滿歟。答。次第裏云。必不然。殊丁寧令修之時可然歟云云次各別眞言。法界虚空藏印如次第。玄祕理性院同。勸修寺金寶抄澤抄二中如針云云金剛虚空藏等四菩薩。諸流大旨同。澤抄南方故進力寶形文眞言諸流不同。野決云。眞言說說事。法三御子上加歸命。歸命vaṃ。自餘準之。範俊種子上加oṃoṃvaṃsvāhā。自餘準之。五部肝心種子上加oṃvajraratnaoṃvajraratnasvāhā。餘尊準之云云私云。金寶同法三御子說。勸修寺種子上加唵嚩日羅。唵嚩日羅鑁云云全尊準之。澤抄中東加。勸修寺餘三方增ratnadhammakarma句。oṃvajraratnatrāḥ。餘準之。理性院如今次第也。此中今次第兼文理二證。文者五部肝心也。理者諸尊皆持寶珠。尤可有ratna句也

問。此五箇印言何處耶　答。今次第玄祕等。本尊加持處用之。愚案云。第三加持處可用之歟。澤抄振鈴次用之。本尊加持處唯用總印言也。金寶云。振鈴已後作法常羯磨會印言行之。五大虚空藏法羯磨會三十七尊眞言加ratna句。皆金剛合掌。但五佛印用經印。中指如上口傳。五佛眞言加ratna句云云口傳者。中指寶形。但中央中指如針歟。理性院總別印言皆振鈴後結誦之。五大虚空藏印言爲五佛印言。次四波印呪同前四佛。次二手外縛。二頭指如寶形。羯磨會十六大菩薩八供四攝言終一字加oṃvajraratna誦之也。oṃvajratnaaḥ乃至oṃvajraratnahrīḥ。師口云。十六大菩薩八供四攝同以法印通用之。或金剛合掌云云本尊加持處總印二種結誦之

問。何故此外本尊加持處加用破諸宿曉等印　答。金寶云。yuki疏中云。今此五大虚空藏菩薩亦是明星天子本身故。處明星圓明之中。以七曜九執二十八宿而爲眷屬故。此法亦用金剛吉祥破七曜等三眞言印文勸修寺記云。此三種印言加用本尊加持。彼三明皆有破宿曜等功能故也云云今但用兩印言。玄祕七曜總呪二十八宿等呪加之問。總呪又樣印如是云云前印何印耶　答。裏云。兩總印內隨宜可用歟云云私云。印注云。台藏總印云云第二印歟。玄祕并妙抄中。外五古印用此明故。野訣云。oṃvajraratnaaāāṃaḥā+uḥsvāhā。此付台藏行時總呪也。五部肝心付金剛界行之而用此呪。兩部不二之義歟云云

問。正念誦何等耶　答。如次第出。理性院同之。澤抄云。vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ。散念誦如次第出。玄祕云。能滿諸願虚空藏眞言。金剛吉祥破宿曜障七曜總呪。二十八宿總呪等云云覺洞院注云。散念誦佛大總別軍大一云云香龍寺傳云。佛大本八破軍一云云已上理性院同今次第但軍荼利呪不用之

問。字輪觀何等耶　答。裏云。字輪觀。金云。五大尤爲吉云云

玄云

依無盡藏次第已上

私云。此字輪觀。玄祕本有。非覺洞院被注入之。此字輪觀尤可相應觀。此五字五大虚空藏種子眞言故。金寶雖用此字輪觀。字義異此也

問。後加持伴僧呪何等耶　答。台藏虚空藏眞言除歸命加oṃ。加持伴僧俱用此呪也。澤抄加歸命。台藏用之。勸修寺如澤抄玄祕云。蓮臺僧正伴僧台藏虚空藏明令誦之。但小野流伴僧本尊眞言可誦云云覺注云。蓮台僧正說用之云云同記云。或人傳理伴僧金剛界寶菩薩眞言云云

問。今法壇場可安佛舍利耶　答。如次第下記之。玄祕云。先德口傳云。修此法者必佛舍利五粒若一粒安壇中行之云云又妙抄云。壇中央小塔安置奉籠佛舍利五粒或一粒。是即虚空藏三摩耶如意寶珠也今次第裏云。最祕。口決云。壇上舍利本尊三形寶珠也。室生山三種冥會一體無上可觀念。云云　今次第裏云。金云。施主姓名并祈願意趣書注青紙黃紙等。舍利塔之內。或不可安置之。極祕事也。三十六會呪可加誦但無本說歟云云

問。此法可用結線耶　答。妙抄云。以黃色糸六尺計時別三十六結。三時一百八結之。線可懸施主之身。左合緒一反一結。百反百結。千反千結。可送施主許云云師主云。近來不可用之結線呪可用歸命vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥsvāhā云云或次第中有結線呪云云

問。何故今法名金門鳥敏法乎　答。玄祕云。匡房日記云。金門鳥敏法云云是作文字也辛酉年云事也。小野僧正件年被修此法故歟云云妙抄云。金門鳥敏法者。件年被修此法。仍如此書之云云報恩院狀云。祖師仁海正本寺百箇日勤修之。匡房卿被行金門鳥敏法之由處。勘申治安之例歟

問。護摩作法如何　答。部主段。息災增益。部主異如次第出之。玄祕云。金輪或佛眼云云本尊段印明等次第出之澤抄云。本尊段。以第一印言一切用云云私云。第一印言者。外五古中指寶vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ也

問澤抄但外五古印。今通內外五古印何由耶　答。次第裏云。用內外五古事。表內證外用云云或顯上求下化之意歟。是一師說也。但自加持召請改用內外五古印事。必不可然歟。諸尊段裏云。金云。三十七尊皆入寶部三摩地。各持虚空藏印一切義成就輪五部富貴吉祥法也云云澤抄云。三十七尊皆持寶口云入寶部三摩地各持虚空藏印五部富貴皆也云云

報恩院僧正御勤仕時道場圖

問。道場莊嚴佛舍利入經箱安置壇上云云經箱者入經歟　答。玄祕云。必佛舍利安置壇上中云云唯此記者經箱爲入佛舍利歟。凡安經箱事。可付經法。若爲奉懸憑者。可入瑜祇經歟。報恩院僧正御房被修仁王經法之時。壇上經箱內仁王經。外佛舍利。小野僧正筆兩界曼荼羅。御筆心經并施餓鬼儀軌被納之。以彼思之。瑜祇經五大虚空藏本經何安置壇上。不懸憑耶

問。付今法作五相觀方如何　答。yuki疏云。五相成身之所當隨所樂。或一以自以五佛身成五菩薩。只一印十三四印十七五印共行之。vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ即五佛種子故。須先成五佛。次轉五佛成五菩薩。轉法界之圓明成明星之。從明星圓明。會法界之圓明。五菩薩者。虚空藏經云。口今準此經。即有五方大虚空藏菩薩。是即五菩薩也云云私云。隨行者意樂。五菩薩中隨一爲本尊。其尊一印明用之。本尊其尊爲中台。八供四攝圍繞十三尊曼荼羅也。四印十七者。大圓中五種輪安五菩薩。四印者四方菩薩印也。八供四攝圍繞十七尊曼荼羅也。五印共行之者。五菩薩爲主。大菩薩四時十六大菩薩各爲件。八供四攝外院圍繞三十七尊曼荼羅故。云五印共行也

問。今此法四法本誓中何等耶　答。小集四法中增益擧之。本誓中天變所望出之。仁錄四法中息災增益出之。本誓中天變福德出之。玄祕云。爲祈天怪異息災行之。爲富貴增益行之文

問。祕印何耶　答。玄祕云。師云。祕祕中深祕。千金莫傳云云oṃvajraratnaaāaṃaḥā+uḥ覺洞院玄注云。或口傳云。二手虚心合掌。五指各寶形。五古寶印也。五部總印也。明用總呪。此寶冠印也。但用不有心云云又云。口傳云。二頭二小開立。二中無名二大如寶形。但二名密屈中指下邊也云云

問。支度卷數如何　答支度請文禮紙收之矣進也注進　五大虚空藏御修法一七箇日支度事合

蘇蜜　名香　白檀

五寶　金。銀。眞珠。水精。瑠璃

五香　沈。白檀丁子。欝金。龍腦

五藥　人參。伏令。赤箭。石菖補。天門冬五穀　稻穀。大麥。小麥。菉豆。胡麻

壇二面大各護摩壇方壇六尺脇机四前兩壇各二。前長各二尺五寸。廣各一尺二寸燈臺八本兩壇各四本禮盤二脚在半疊二枚　壇敷布二段兩壇料供蓋料布一段兩壇二丈芥子袋　大幔一帖在慢臺懸草一枚針一連　壇供米三十石　燈油一斗八升　桶五口之內爐桶一口。閼伽桶一口。神供桶一口。手水桶一口。足桶一口杓三支之內閼伽杓一口。手水杓一口。足杓一口折敷三枚　長櫃二合　閼伽桶一基

阿闍梨　伴僧　承仕三人　驅仕四人　見丁二人

淨衣白色

右注進如件

弘長元年六月日行事法橋上人位勝延阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深五大虚空藏御修法所

奉供

大壇供二十一箇度

護摩供二十一箇度

諸神供三箇度

奉念

佛眼眞言二千一百遍

大日眞言二千一百遍

本尊眞言二萬一千遍

八字文殊眞言二千一百遍

金剛吉祥眞言二千一百遍

破諸宿曜明二千一百遍

成就一切明二干一百遍

軍荼利眞言二千一百遍

大金剛輪眞言二千一百遍

一字金輪眞言二千一百遍

右奉爲太上天皇御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始今月六日迄于今日。并一七箇日夜之間。殊致精誠奉修如件

弘長元年七月十三日。阿闍梨前權僧正法印大和尚位憲深

問。請書請文如何　答

請書

來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴侶可令勤仕給者。院宣如此悉之謹言六月二十日　權右中辯　高輔奉謹上　醍醐檢校僧正御房

追申

於二條殿可被行候可令存知給。兼又可令注進支度給

請文

來月六日可被始行五大虚空藏法。率十口伴僧可令奉仕之旨。謹承候畢。今年被行此法。尤雖可被選智行之輩。言上子細其恐候之間。無左右勤修之條。猶猶恐憚入候。可然之樣可有洩御披露候。憲深恐惶謹言

問。醍醐流勤行此法先例誰人耶　答。治安元年辛酉小野僧正百箇日修此法。滿五十箇日夜有御夢想被行勸賞。醍醐座主覺源叙法眼是其讓也。應德三年遍知院僧都堀川院御祈修此法云云天養二年。小僧都元海。於三寶院廊長星祈修此法。兩壇護摩伴僧八口也。總八七箇日修之。及第四七日長星不現。久安三年大長星祈。前大僧正於同院護摩堂被修此法。第二七日長星不現。三七結願。保元元年十二月之比。美福門院御祈。權律師實運勤仕此法。兩壇伴僧八口。三七箇日也。長承三年待賢門院御祈。賢覺修之。三七日。建保六年十月。遍知院僧正成賢被修之。弘長元年辛酉七月六日。祖師權僧正憲深被修之勸賞。阿闍梨二口被寄置報恩院了奉行中宮大進經業

問。伴僧請定樣如何　答

五大虚空藏御修法伴僧事

公惟僧都護摩　光賢律師

嚴豪僧都　瑩賢阿闍梨

勝舜阿闍梨　弘義阿闍梨神供

右仍院宣自來六日於二條殿御所可被行。仍請定如件

弘長元年七月日。行事法橋勝延問。伴僧張文樣如何　答。仁王經法等書之。可準彼矣

問。此請書可載金門鳥敏法如何　答。不爾歟

奉行內內問狀

來月六日。可被始行五大虚空藏法候。先例行之季季注候哉。伴僧先度且可申合之由被仰下候。前前請書只五大虚空藏云云書載候。金門鳥敏法之由候歟。不審候。此事邂逅之事候之間。申合之後可進請書之由相存候之間。先內內如此申候。委細可蒙仰候。恐恐謹言

六月二十一日　醍醐檢校僧正御房高輔返事

來月六日被始行五大虚空藏法之旨。內內承存候畢。此法既有金門鳥敏之祕號。左於辛酉季者。每度有勤行候歟。然而其例邂逅之事候。治安元年辛酉祖師仁海僧正。於本寺百箇日嚴修之。匡房卿被行金門鳥敏法之由。所勘申治安之例候歟。次永保元年辛酉範俊僧正勤行。依治安例歟。此外祖師元海實運勝賢僧正先師成賢僧正等。度度雖勤修之。非辛酉季候歟。僧中之記錄於事不分明之上。無四度許候歟。諸家定令勘申候歟。先先御請只五大虚空藏候。金門鳥敏祕號候之間。不及被露候歟。伴僧先師成賢僧正勤修之時十口候也。近例候。若可參勤候者。老後所勞殊令計會任先例可爲本寺之旨。可然樣可有御沙汰候也。恐恐謹言

虚空藏密號。如意金剛。梵號。aryaakaśagarbha問。今尊種子三形何等耶　答。如次第出。勸修寺傳。種子trāḥ或traḥ或trāṃ。三形如今次第。理性院兩傳如今次第。或抄云。種子acha依胎藏trāḥoṃ依金剛界三形劍金剛寶胎藏石山traḥtrāḥ也三寶

問。觀中尊形如何　答。如次第出。諸流大旨同歟。宗命傳云。右手執白紅蓮莖。蓮上有寶珠云云七卷抄云。右手當左乳。頭指大指捻寶或上持如意寶云云祕藏記云。虚空藏菩薩肉色。左手持開敷蓮花。上在如意珠玉寶。右手持寶劍。高尾曼荼羅如記。寶珠寶劍俱有火炎也。御口決云。守朝已講所持正本。尊像左持寶珠。右作與願。是則道慈議勤操護命等本尊也。大師以此尊像修聞持法給歟。謂之悉地成就本尊也

問。本尊加持印言何　答。初印明金剛界儀軌并虚空藏軌出之。第二印言出胎藏儀軌御口訣云。虚心合掌。以空捻水中文。以二風押空上。此故僧正口傳也。故云薄草書別紙押印文上也。此印儀軌中名三摩耶印言故。印文二羽金剛縛文又軌中出羯磨印言文云。止羽當心仰掌。智力捻如寶形。觀羽仰掌向前作施願勢。念我身同虚空藏菩薩。眞言曰。唵嚩曰羅二合羅怛弩二合。引。鼻聲憾。理性院兩流同用羯磨印言也。第三印一印者。御口訣求聞持軌說一印法。其印也風空作寶。火已下握或伸之。雖似兩印一印異也。求聞持法受灑水灑供物等時伸三指也

問。召請結界等印言何耶　答。如五大虚空藏可用之

問。讃文何讃耶　答。御口訣云。四智讃。若用別讃南方讃也。此尊儀軌出南方讃云虚空藏菩薩讃也

問。護摩本尊段印言何　答。自加持三摩耶會寶菩薩印羯磨明。召請同印。右頭召之。同明。諸供物同呪。加持物oṃtrāḥpuṣokasvāhā。撥遣準召請文

問。今尊四法本誓中何耶　答。小集四法中增益出之。本誓中無之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪福德智慧擧之。御記云。此法爲福德音聲修之。故法輪寺有三摩句。福德間智慧間音聲間云云

問。軍荼利結界印言何耶　答。儀軌云。軍荼利身印。壇惠內叉。以戒方並押交上。以禪智並押戒方。忍願直竪頭拄。進力屈如鉤。作三古形。即隨言左右轉各三反。成辟除結界。眞言曰。曩謨囉怛曩二合怛羅二合夜引耶娜莫室戰二合拏摩賀嚩曰羅二合矩嚕二合馱引耶唵戶嚕戶嚕底瑟吒底瑟吒滿馱滿馱賀曩賀曩阿密利帝吽發吒娑婆賀問。禮佛何耶　答。namoakaṣagarvavodhisatvamahāsatva

求聞持法梵號密號。如虚空藏法

問。何故名求聞持乎　答。私云。聞者可聞。持者憶持。就虚空藏菩薩求聞持故。云求聞持也。三教指歸云云儀軌云。誦滿一萬遍。一經耳目文義俱解說。心無遺忘云云

問。此法種子三形何等耶　答。種子trāḥ。三形寶珠。又說。種子a。三形寶劍云云大師御次第。種子oṃ。三形寶珠云云密嚴院次第云。種子成三昧耶形　有口云云。理性院相傳上人次第此種三不出之勸修寺trāḥ字寶珠也。種三兩說口傳如次第記之｣問。次第云。大師御傳。種a三寶劍云云大師求聞持次第oṃ字寶珠。相違如何　答。種子三形事。或記云。trāḥ如意。i如意大師入唐以前a智劍大師御入唐以後此a劍者。密嚴院遇于理性房法眼所口決也。此口決以後開上品悉地給云云至此條者有極祕決之子細云云本尊加持之時加印明有習。極祕密故不能記錄云云私云。大師御次第云。唵字反如意寶文唵字可i歟。可檢御筆本。本尊加持加用印明者。予木幡上人眞言根來寺良悟房阿闍梨隆盛兩人明匠奉受彼印明畢。求聞持法印信故不能書記。密嚴上人依此印明成悉地故。云悉地成就印也。予當初於仁和寺眞光院奉拜求聞持本尊佛具。上人在世時。自理性房方被乞乳。乳皆盡乳被涌懸佛具被進。兩祖入滅後。本願弟子淨法房。彼佛具密嚴院重寶候。可返給由。寶心阿闍梨方被申。寶心返狀云。實此佛具密嚴院印信傳法堂灌頂候者也。仍返獻之云云此狀相具佛具有之。親拜見彼等。大事相承條無異論者歟

問。發願勸請等用否如何　答。理性院次第云。勸請句發願句。本尊界會能滿諸願虚空藏尊寶部會中諸尊聖衆云云西南院次第云。神分祈願如常次五悔但印護身印次發願金一打作護身印當心唱之至心發願。唯願大日。本尊界會。虚空藏尊。降臨壇場。所設妙供。哀愍攝受。護持弟子。心中悉地。速疾成就　次普供養惡鬼三力護身印。口云。今作法不用。金一打。五悔發願也。云云　密嚴院次第西谷本次表白神分任例作法準例理性院相傳本云。次表白神分　次五悔　次發願　次五大願云云大師御次第同之。薄草云。表白神分任意云云

問。此次用何印言耶　答。諸次第皆結界印言也。大師御次第云。次結界。先印誦陀羅尼。先左三邊無文以爲辟除。次轉右三邊。兼指上下。以成結界具如文云云　私云。先印者護身印也。密嚴院次第云。次結界。作護身印先誦明七反。次左轉三邊。右轉三匝。兼上下指之。各誦一反合八反。是結界十方界也云云

問。道場觀如何　答。大師次第云。次道場觀。以先印誦陀羅尼七反。觀想。壇上有阿字成七寶樓閣。內有紇利字成八葉蓮華。其上有唵字變成如意寶。轉成虚空藏菩薩。身黃金色。首著五智寶冠文者三十五佛頂有圓光。衆寶瑠璃莊嚴其身。結跏趺座。左手持蓮華。其上安如意寶。右手作與願印了云云密嚴院次第云西谷次形像眞身。不二觀師記云道場觀作護身印閉目應思惟。本曼荼羅上有月輪。月輪中有寶蓮華。蓮華上有a字成如意寶珠寶珠種子有口種子成三昧耶形在口三昧耶形身成尊形相好威儀如儀軌說本尊眞身即與此像等無有異云云理性院上人本與薄草同。勸修寺次第云。次道場觀可用如來拳印應想壇中有寶樓閣。其內有妙蓮華臺。上有圓淨月輪。月輪上有trāḥ怛落字。其字變成如意寶珠。放紅頗梨光。其寶珠變成虚空藏菩薩像。身眞金色。寶蓮華上半跏座。容顏殊妙作凞怡喜悅之相。於寶冠上有五佛像結跏趺座。菩薩左手執白蓮華。微作紅色。於華臺上有如意寶珠。吠瑠璃色。黃金光發焰。右手復作與諸願印。八供養四攝菩薩諸尊聖衆圍繞恭敬。觀如是已。七處加持云云西南次第依此觀歟

問。召請印言何等耶　答。薄草如出之問。明二十五反有何由耶　答。西南御口云。觀虚空藏經云。天冠有二十五佛。當彼數誦二十五反歟。大師次第云。次請虚空藏菩薩。作先印誦陀羅尼七遍又二十一反者已。即擧大母指。向裏招一度。頭指如舊云云密嚴院勸修寺等本二十五反

問。華座印言何等耶　答。薄草如出之問。槇上蓮華者何等耶　答。西南云。槇上ハリカタ也。又有莖蓮也云云大師次第云。誦陀羅尼三反。想槇土蓮華坐尊像冥合。次復作想。唯願尊者暫住此了文

問。次五供先印明文何無閼伽耶　答。朱付云。師說先閼伽。次次餘供云云

私云。諸流次第閼伽在花座前。薄草何不爾耶。大師次第云。次閼伽。先左手取閼伽器。右手作先印。誦陀羅尼三遍。觀想。操浴本尊無文次華座。以印誦陀羅尼三返。觀想。從印出生花座獻本尊了無文次前供養。塗香時花燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦陀羅尼一反。一一可奉供是具如文　次運心供養。作先印誦陀羅尼三遍。諸供養物得成辨。如不辨供物。但作運心。供養法亦成就具如文理性院勸修寺又閼伽華座五供次第也

密嚴院次第理性院本云。閼伽。擎閼伽器誦明三反。想本尊并聖衆足。次華座。作護身印。誦明三反。槇上蓮華以之爲座。次五供塗香。誦明一反用塗其壇。次取華誦一反布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦一反。手持供養置在壇邊云云

又西谷本云。次五供先印明用之。師說加閼伽先以護身印。取閼伽器置左手印掌。誦明一反。澤水於盤可準例歟。次取塗香誦明一反塗壇。次取華亦明一反布散壇上。燒香飮食燈明。次第取之。皆誦明一反云云手持供物除飮燈。只運心供養也。置在壇邊。云云　散華者。口云。只可散大壇上也云云

私云。密嚴院兩本異。但西谷本奧書云。傳法院本願上人授大乘房院主給次第也。口傳西谷大乘房弟子閑觀房口傳也云云私云。閑觀房授房海。房海授隆盛。隆盛授頼瑜也。故知薄草說相異此次第矣尤可仰信之。理性院相傳本違血脈相承本。不審。又仁和寺次第閼伽華座前後可任意云云若依此文。何無相違歟

問。薄草云。次普供養印明如先文問。不擧讃耶

答。朱付云。師說讃四智次寶部文　大師次第。次讃曰擧寶部讃也。云云西谷次第云。次讃四智手印準前云云

問。普供養三力祈願等如何　答。西谷本云。普供養印明如先。作是念而言。諸佛菩薩福惠薰修所生幡蓋清淨香花衆寶之具悉皆嚴好。諸供養物悉得成辨。即持供養一切如來及諸菩薩。以我功德力如來加持力及以法界力。普供養摩訶毘盧遮那佛。普供養本尊界會虚空藏尊。普供養兩部界會諸尊聖衆。所設妙供哀愍攝受。護持弟子。即獲聞持悉地成就。及以法界平等利益

次五大願如常。隨心祈願加之。印如上。云云私云。隨心祈願者。五大願終加一句可隨所求矣御作次第云。衆生無邊誓願度乃至菩提無上誓願證。深廣大智誓願得文此次正有御名。大師次第外在之

問。禮佛句何等耶　答。薄草不擧禮佛。朱付云。師說禮佛云云大師次第云。次禮佛。南無摩訶毘盧遮那佛。南無虚空藏菩薩。南無諸尊聖衆云云西谷次第云。禮佛印如上。禮三十七尊之終。禮當本尊三反可唱南無虚空藏菩薩也理性院次第云。namoaryaakaṣarbhavodhisatvamahāsatva云云

問。本尊加持印明何等耶　答。薄草云。次本尊加持印明如先加持四處西谷本云。次本尊加持印明如上護身印先誦明三反。加持四處。想我身本尊萬德圓滿福智具足云云私云。此本尊加持。先結印誦明三反。加持四處事。當流相承口決全同。殊勝殊勝

問。正念誦作法如何　答。薄草云。次正念誦以手印插珠。誦明記遍數云云西谷本云。次正念誦師說用水精珠先作法準例。以印插珠。誦明記遍數。誦時閉目已上薄草觀也。但如輪而轉。下在委細。口傳之注彼本奧云。口云。淨珠明并旋轉眞言等。皆用本尊明云云

問。旋轉時切眞言句方如何　答。南無阿迦捨揭羅波耶一句一轉也　唵阿利迦摩利慕利莎呵一句一轉也

問。薄草云。次入法界觀文如何　答。西谷本云。次入法界觀廣歛卷舒三反許。云云至誠瞻仰○已下同薄草

問。正念誦後本尊加持如何　答。西谷本云。本尊加持如先云云誦明三遍後四處加持也。理性院相傳本云。結印誦明七反。加持身四處文

問。散念誦何等言耶　答。西谷本云。次散念誦佛眼大本軍一各百反許也。已上五云云常喜院記云。散念誦眼日尊八字文殊軍荼利破障一字云云

問。今法時前後供理供事供俱用耶　答。理性院次第云。五供印明普供印明現供云云此俱用之。大師御次第。密嚴院次第。但現供許。不用理供歟。御次第云。前供養塗香時華燒香飮食燈明。各取左手。以右手印誦陀羅尼一反。一一可奉供文密嚴院次第云。次五供塗香乃至燈明。次第取之。皆誦一反。手持供養云云此等文唯現供無理供說文西谷本云。次五供先印明用之　此文似有理供歟。私云。若有理供者。如常五供印明違一印法義。又護身印用者。彼印明事供時用之。何別結誦矣

問。諸次第不出振鈴。不用之耶　答。或記云。師云。雖無次第可有振鈴。五供已前也云云

問。振鈴作法如常耶　答。西谷本五供處側付云。振鈴口眞言用本尊明云云私云。五三二反鈴明替用本尊明歟。今次第云。求聞持法諸事用此一印明云云可悉之

問。眞言句義如何　答。南無歸趣義阿伽捨處空義揭羅婆耶藏唵三身義阿利空有迦摩利蓮花也。蓮花有三名。未敷者云屈摩羅。將落名迦摩羅。處中盛時名分陀利慕利無垢義光明義莎呵成就義云云

問。薄草云。次後供文如前供耶　答。如常五供後阿伽也。西南云。次左方事供。塗華燒食燈明如前云云仁和寺本云。次後供養。運心供養。或普供養。眞言讃。三力祈願五大願。禮佛閼伽後供次供可隨體也云云理性院相傳本云。次讃。次祈願。次四智讃。次閼伽云云西谷本同薄草也

問。薄草何不擧五悔耶　答。西谷本同之。西谷本云。次五悔中間取後一段最後共用次迴向結願時迴向以前可有神分云云西南本同之。結願五悔後。此所取念珠香呂。金一打結願事由神分等。次金一打迴向

問先安置本尊莊嚴道場云云其作法如何

答。勸修寺次第云。當於絹索白㲲我淨板上。前畫滿月。於中畫虚空藏菩薩像。其量下至不減一肘。或復過此。任其力辨。菩薩滿月增減相稱。身金色。面正向西。或容向北。淨物覆之云云

問。護淨如法文作法如何　答。常喜院云。師說云。右手結護身印。加持身五處。左金拳安腰云云問。辨備供物置在壇邊文答。又云師云。閼伽等供具事也。二說中只如常兼居之也云云勸修寺云。塗香諸華燒香飮食燈明也。塗香者白檀爲之。華以隨時藥草所生者宛。若無時華者。以粳米或喬麥。或取橘柏木葉。或用丁香。以宛華用。燒香但以洗壇龍腦隨應用之。食除薰穢。每須新淨。燈明用牛蘇通許文

問。出外復以淨水洗手文何水耶　答。常喜院云。師云。晨朝酌之分二桶一閼伽佛供等一手淨水云云或記云。所用閼伽桶可有二口。一口普通所用。今一口掌中等水料也云云私云。普通所用者。如常阿伽水歟

問。以左手取水口。入右掌內飮之云云實飮之耶　答。常喜院云。師云。實飮少分。觀vaṃ智水云云私云。出證云。集經第六攝眞實經中十一面軌中可引見之或師云。只觀法也云云

問。入堂辨備供具之後。更出如前飮之云云爾者飮水三度耶　答。私云。第二反飮水事重委釋也。意云。初受淨水飮之。後入堂辨備供具之後。又出外飮水灌頂。次入堂門也。依之薄草并西谷次第。飮水二度也。西谷本云。次復以此印如前承水。誦明三反也。灑頂及身即令內外一切清淨。次往詣像前至心禮拜云云薄草同此。二本但不云飮水矣今次第又爾委釋。又飮之事不審

問。前既辨備供物云云何更云辨備供具耶

答。前承仕辨供物置壇邊。行者重入備壇歟

問。灑淨作法如何　答。次第記之。薄草云。復作前印。掌承淨水誦明一反。灑諸供養物并壇及近壇之地云云西谷次第云。復作先印。但舒地水火。以左手取散杖。以淨水入右掌。三反誦明。各一反灑諸供物壇及近壇之地合三反云云常喜院記云。師云。不用raṃvaṃ等。只右手作護身印。地水火三指開舒。左手以散杖取水置右手印上。誦明三反灑供物等及自身。是即加持也。第二第三亦如是云云

私云。今次第云。取水入右掌內。薄草〃掌承淨水。以右手散杖取水入右掌歟。然後掌內水灑諸供物等歟。將亦入掌誦明三反了。散杖入灑水器。如常灑之歟。其時如常右手取散杖歟。可尋之。或記云。先以一印加持香水二十一反。眞言同明也。次以raṃvaṃ加持如常。散杖入水作一印。風空捻餘三指。向外展散灑其水也。灑間左手捧散杖直竪安左膝上也云云

私云。此記又不審。初散杖入水者。以散杖灑歟。而後灑間左手捧散杖云云前後不符合耶

問。諸尊法皆有塗香。何令無塗香耶　答。或記云。師傳云。次第雖無塗香用之。又或壇圖灑水塗香俱出之

問。加持供物作法如何　答。薄草云。作護身印置塗香上誦明一反。餘花等乃至木壇各如是云云

問。六種供中何塗閼伽又實印置供上耶

答。西南次第云。先閼伽塗香華燒香食燈木壇眞言各一反。口傳云。印端向供物等也。云云

問。檀樣如何　答。壇圖東向或南向本方故

二時行之。日中作法如圖。後夜粥二杯

百日百萬反者是正念誦也。謂一時五千反。一日二時一萬遍。散念誦百遍。是百萬遍之外也。凡散念誦。佛眼大日本尊百遍。八字文殊不動一字也。行法了蘇乍置脇机加持百八遍本尊呪一印蘇器下桑葉敷。又穀葉用七葉敷或八葉敷是葉。若然蘇多小橘アト又柑子アト或大柑子許也。蘇器熟銅器如灑水器也云云本枇云。正覺房上人樣聞記之了云云

問。橛五色用否如何　答。常喜院云。師云。大壇重木壇之時。大壇立橛引五色歟。但木壇許不用之云云西南院云。五色鳥居等如常護摩也云云私云。今無護摩作法。何用鳥居耶。但爲攪乳歟

問。壇上辨備供物之樣如何　答。諸說不同。一說上圖出之。西南院圖大壇本尊前二隅立瓶。瓶內方各佛供。次汁次菓子。行者前二角立燈臺。木壇外壇上當前備阿伽等。木壇上敷乳樹葉。其上置蘇器也。或記云。於木壇中安蘇器。奧二隅佛供一杯各加汁端二隅菓子一杯。但寄蘇傍。又行者前一面備閼伽等。已上木壇所安也。又大壇奧二隅華瓶各一立之。端二隅燈臺各一本立之也云云結願壇樣。木壇只安蘇器許。大壇十六杯佛供備之。各加菓子。安樣如常。奧二隅華瓶各一口立之。端二隅側燈臺各一本立之。又大壇前備閼伽等。其前安鈴杵。如常云云

問。蝕時作法如何　答。常喜院記云。師說。當日月蝕日。先結願百日行法或說云。結願座當蘇加持法次本尊木壇等移露地高顯淨處。如常修一座行法。至正念誦不限數遍待日月蝕。若蝕顯現時。早置正念誦珠取散念誦珠。急速數反畢。殘一字明打金一度。次發願先結護身印誦明三反加持。以印彼散杖

次五大願。次誦明攪蘇。至復滿勿限數遍。復一字以後如常云云或記云

次五大願云云理性院云。先日來行法念誦數遍。於本所已辨。結願事由聊可啓之。次露地作法。謂點清淨地天晴處。荊拂荊發可作借屋。方七尺高六尺許也。四方以清蓆引迴。其上可曳新淨斑幔。但東西便宜方可有出入戶。若無幔者。新淨布幕可用之。又上方可覆蓆幔等。但南方三分一不覆可開之。蝕光當蘇器之料也。又道場內二重三重可敷蓆於土上。其蓆上安木壇。其前敷半帖若圓座爲行者座。又脇机立之置灑水塗香。打鳴有之。又道場淨蓆上茅草敷之。雖無本說。吉祥草故。本向本尊方。末向行者方敷茅草是師說也次懸本尊。像向北暫可垂帷帳其木壇上五種供具及種種財物隨力堪施捨文香華等物如常。閼伽雖無本說。準普通備之。自餘物等又可備之。若多木壇無所者。壇邊淨蓆上。若脇机可置之。蘇器木壇中央重敷樹葉七枚。其上置器用生葉。乾葉不用云云。各生葉難有耶葉末向行者方敷之。或云。葉端向外迴敷非也。又乳器行者方近安之。有便宜故。又攪乳散杖桑穀何東枝用之。長一肘量大小指許。首寶形作之不削皮乳樹故脇机置之。或云。散杖不切折之云云不可然事也。又道場內設雖助修人輒不可令見之。況他人耶。祕法祕術不可顯露。供物運送道之間。入箱櫃等可運之。若如此事等不愼。本尊不納受。悉地不成。但師匠并成就人無憚耳。又承仕能能可沐浴潔齋。若非要者雖承仕不可出入矣淨行助修兩三人悉地可祈請也。前成就人尤可啒請也。助修人皆可念軍荼利大呪。蝕復滿事承仕見可申也。又雲雨時者。不及露地沙汰。蝕既現承仕入道場香置火挑燈明。擧覆面參行者許可申案內。即行者入堂致發露懺悔發至誠信。瞻仰尊顏生眞身想。取香呂或華枝禮拜三度畢。著座塗香三部被甲加持香水加持供物已上二分成辨一切事印。本呪加持次閼伽并五種供具。自餘財物一一以運心左右皆一度供養之。次金一打發願句

次五大願普供養印言三力偈一打。次結大印當胸前。誦本呪七反。又加持身五處。各眞言一反。次結成辨一切事印。誦本呪加持蘇二十一遍。次取乳樹散杖攪乳。不限反數異相現爲限。若異相現蝕不復滿。攪乳可止之。異相不現蝕既復滿。攪之可止。悉地前以散杖先本尊次大師可奉運心供養。次師主二親。前成就人行者。助修承仕乃至來臨諸人。同以散杖付木葉可令甞之。其殘乍器密持可令門迹相傳之已上理性院寶心流日記取意略抄或記云。蝕時移壇於露地事。日蝕時其日後夜。月蝕時入夜移之。於本處百萬遍了結願。蝕時舁出壇。或不結願出壇。復滿足之後結願。兩說也云云

又雨時作法。攪蘇等事可準前可知之。但散杖用桑枝。其日後夜以刀不切。以手可折之。供乳以散杖三皂入穀枼。木壇或大壇置之。奉供本尊。次大師次行者等獻之。作法如先

問。攪蘇時兼見蝕歟耶　答。儀軌云。目觀日月兼又看蘇文集經第五云。呪曰若見日月一不得驗文同第六云。仰看日月呪蘇文千解經云。別使入看呪師若見法師即不成文私云。集經前後相違者。以千解經立之。約自他故不違歟。儀軌文可準之問。依念誦知悉地方如何　答。或記云。正念誦百反。蝕始上品悉地。二百反始者中品。三百反始者下品。四百以下者下下品相也。又乳涌事百反誦者上品悉地。二百反誦者中品悉地。三百反誦者下品也。三百反猶不誦者不可加持云云私云。前記中不限反數。異相現爲期。可念誦見

問。蘇安壇蘇分如何　答。上如出之。西南云。牛蘇一兩入之可懸押之集經三兩云云銅器淺廣厚尻不可圖。日月蝕時剋上下器自影覆故爲宛日月光作淺廣也。又其器必可塗滅金。不然者蘇入銅毒出也。又安蘇事者。同記云。自開白初安之云云或加持時許安之。或蝕時安蘇於小壇。餘時安脇机若大壇邊云云

問。軌文却退圓滿者何義耶　答。月上院云。蝕晴云却退。蝕晴日月如本明相現云圓滿也云云

問。又云。其數乃終亦無時限。然於中間不容間闕矣意如何　答。同傳云。百萬反呪反結願必不可計當蝕日歟。先前後通計百萬遍畢。爲知念誦之成不。相待蝕可會也。呪數滿終至蝕日。中問不限時。猶無間闕可滿眞言也。其中間譬有日二百乃至雖一季二季。只可相待蝕期也。而今者不然。兼知蝕日。呪反結願計當其日歟。可思云云

問。又云。私云。諮啓菩薩足下文意如何

答。諮啓者申意歟。足下字文點云。其意不審。可思。諮啓菩薩足下云歟。意歸敬之義歟。例如稽首攝足歸故稱敬禮云云

問。助修人誦何眞言耶　答。或記云。五大尊眞言各可支配矣又說。皆誦軍荼利眞言也云云私云。前記中用後記也

問。念誦時觀想如何　□上院口云。本尊所誦眞言行者所誦眞言。相應涉入巡環往來也。唯念誦總終此眞言一一留住行者心月輪上可觀也。初na至終hā十八字眞言巡環往來也。本尊與行者所誦眞言更非別眞言也云云

問。行者食事如何　答。或記云。百日間持齋。後夜粥或未曾水云云報恩院御口云。修中菜食或持齋云云　私云。持齋人粥明相現後食之。而後夜粥頗不審也

問。汲閼伽水作法如何　答。行者汲之。或同法令汲之。蝕時丑時以前。或アケホノニ汲之。閼伽桶二口。一口本尊料。一口行者料。行者先以本尊印呪加持之後結印汲之。先洗頂上。次洗頭面。次洗兩目。乃至一身皆洗之了飮之。未必洗之。只可觀想也。飮事實飮。但風病者只舌許觸水也。密嚴院聞書常喜院記之。師云。晨朝觸之分二桶　一閼伽佛供等一手水淨水

問。行法日數并修時時剋如何　答。或云。百日之間。除滅日沒日取百箇日。其日數遍不入百萬反之內云云今流不爾。只計蝕日當結願日開白日。不擇善惡日云云　常喜院記也

問。百萬反配時方如何　答。西南記云。百萬遍正念誦也。仍一座萬反。二座各五千反。三座三千三百六反。百日定。若五十日者一倍可滿之。凡多少如初時不得增減云云常喜院云。修時一日一上或一日兩上。集經云。三時。二時晨朝日沒。三時加日中云云

問。知悉地相之方如何　答。儀軌云。其蘇即有三種相現。一者氣。二煙。三火。此下中上三品相中。隨得一種法則成就。得此相已成神藥。若食此藥即獲得聞持。一經耳目文義俱解。記之於心永無遺忘。諸餘福利無量無邊。蘇悉地經中云。其三種相謂煖氣烟光。如是三相應次第現。若上成就即具三相。若中成就具前二相。若下成就唯現初相文私云。此經說未必乳相歟

問。修此法悉地不成。重可修耶　答。爾也。儀軌云。今略說小分功德。如至却退圓滿已來。三種相若無。法不成就。復應更從初首而作。乃至七反。縱有五逆等極重罪障。亦皆銷滅法定成就云云

問。結願時必乳可合蝕乎。或如本說尤可然。但伺本軌意。依乳合蝕非成悉地成。爲悉地成不也。爰末世凡夫所修行法。設雖重度數難顯効驗。就中露地作法有其煩。又蝕又蝕時若有雲雨障者其事無念也。設晴天又異相不現者頗遺恨。遠近諸人口遊歟。只能能致內信可存隱便歟

問。乳配分事如何　答。先配也。或記云。本尊師匠行者知識師匠請露地獻之云云常喜院云。分蘇四分。本尊師匠行者知識。五分如先。成就二說。一云。本尊奉送之前。少分置樹葉等供壇便宜處。一云。結願奉送之後下座捧本尊云云

問。所用數珠何等耶　答。水精念珠或寶念珠也

問。供華用何華耶　答。或記云。華瓶柏木東南枝葉取用也。供華又爾也

問。起首時何時耶　答。或記云。次第見可。始于晨朝。雖爾初夜可始行也。生星出程也云云又此法不用撥遣云云

問。本尊向方并行者衣色如何　答。常喜院云。向方面正向西。或容向北文師主云。蝕時向北云云行者準之。行者衣色黃色云云

問。壇寸法如何　答。又云。集經云。四肘五綵木壇云云別作一方木曼荼羅。下至一肘。過此任意。下安四足。或編附上面。去地稍須四指。其𣏾沈檀最勝。或指等有香木文

問。今法必可拜明星歟。又拜時何時耶

答。常喜院云。或說云。修此法之間。每日拜明星。師云。今流不必爾。明星出時不定故也云云　或記云。拜明星事。丑時後夜時後也云云　或記云。對向明星出現之時。施設香華二瓶。燒香發誓願云。燒香之者諸佛菩薩之使故。若香雲致明星之方者。願速成。香雲行他方者更懺悔矣散華發誓言。今散妙華成華蓋。高飛虚空到於宮殿之上。即可知所求成文或記云。凡修此法每七日終可行神供。所供神名阿流那。是明星天子所變也。供時印言名護身印。唵阿流那莎呵云云

供物加持等皆用護身印言

問。護摩作法如何　答。此法無護摩歟

問。件僧後加持呪何等耶　答。助修人呪如先出之。後加持無之

問。四法本誓中何等耶　答。祕案本誓智慧福德

正安二年戊丑二月二十九日。根來寺中性院坊。求聞持法記續畢。故僧正御房憲｜仰云。三寶院流無荼吉尼法者。三寶院僧正時依夢想吉除却畢。求聞持法雖有之。於當流者彼法事踈簡不及委細云云仍先年雖記此抄。於求聞持閣之。倩案闕此法故。薄草爲本。以大師一本次第。密嚴院一本次第。并古記等令抄記了。呈初心之所用。定有紕繆歟。後賢判定耳

法印頼瑜春秋七十五

大師次第一本當流薄草相具密嚴院二本一本理性院相傳。一本高野山西谷相傳四本皆別次第也或記云

誦經呪結願時許也。阿闍梨著座禮盤後誦經行之。然後供養法始之。本尊極略定一尺六寸作之。大壇南ツラニ以烏居立下懸之。若木像佛供阿伽器內居之。若閼伽器左右處有所居也。呪願云。三寶境界不可思議恒沙劫中稱揚難盡施主護持。悉地成就。壇波羅密具足圓滿。正念誦。散念誦。佛眼。大日寶生。眞言。本尊遍數用之。次南無明星菩薩。不動。降三世。軍荼利。大師寶號心經一字。已上一校云云

又或記云

日月蝕時法成就事如何耶　答。有二師口傳。一云。其時下界總無魔衆故。所求悉地成就矣二云。護持佛法冥衆者皆鬼畜形也。仍冥持守護佛法威德大自在故。其時所作事業無礙。悉地速疾成就耳云云其證據云。阿育王昔一日內欲立八萬四千塔婆。可勅冥諸夜叉神。夜叉神願大王日光而無光照云云其時大王諸尊者優婆啒多云。日輪令無光耀給云云時尊者隨請以神足力障日光令日蝕現。國之大王所果云云此明師口傳也。吉吉可祕之云云