《祕鈔問答》祕鈔問答第十抄卷第十一

祕鈔問答第十抄卷第十1一

普賢法密號。眞如金剛

問。此尊種子三形何等乎　答。如次第出。薄草子云。或hūṃ劍石山或a賢瓶台藏寶心傳同之。宗命傳aḥ五古。勸修寺2a五古。澤抄hūṃ五古云云

問。觀中尊像如何　答。身白肉色。被五佛冠。右手持杵。左手執鈴云云勸修寺次第云。身水3精色。首戴五佛冠。左手持五古杵。右手掌向外屈地水二指。白象4上蓮5八爲座文理性院等同今次第也

問。理趣釋云。金剛手者。此菩薩本普賢。從毘盧遮那佛二手掌。親受五智金剛杵。即與灌頂。名6之爲金剛手文准此釋。今儀形金薩。就中普賢金薩顯密差異初後不同。故法花普賢等不持鈴杵乎　答。私案。普賢儀軌中不出儀形。普金其體是一故。金薩軌文轉用示普賢儀形歟。故五祕軌云。金薩者是普賢菩薩。又普賢軌中。此菩薩以欲觸愛慢爲眷屬。中尊普賢寧非金薩乎。理趣釋者。五祕7經云。如經所說有三種薩埵。所謂愚童薩埵･智薩埵･金剛薩埵。以金剛薩埵間其二種薩埵修行得此金剛乘人。名金剛薩埵文既以金薩雜二種薩埵。定知智薩埵又金薩也。然約金智異分普賢金薩歟。或普金間雜而得密乘時持鈴杵歟。御記云。於此普賢法者。八普賢金剛薩埵軌爲宗要。是諸流一同之習持鈴杵。既出彼軌歟。可仰信矣。又御口決云。乘白象而二手合掌。是花嚴法花等普賢也。又台藏八葉中普賢。頭著五佛寶冠。左手執蓮上有三古柄劍有火炎右手押掌屈地水向上也。文殊院普賢8頭無五佛。　左手持蓮上有三古杵。右手伸五指。掌面向上也云云

問。八金剛妃者何尊乎　答

問。本尊加持印言何等乎　答。三種印明。宗命傳三印明全同之。薄草子出三種中。初印二手外縛。竪二中指也。寶心傳用三箇印言。第二印言同薄初印言。此印言出金薩軌。名金剛薩埵三昧耶印。金界軌名普賢三昧耶印言。五祕軌號三摩9耶言也。第二印言。寶心傳五古通內外。明云。oṃvajrasatvahūṃjaḥhūṃvaṃhoḥ。今印又屬二歟。指云云屬字不審也。石山并勸修寺說普賢三昧耶印言也。澤抄如今次第初印言也。又印羯磨金薩印用理趣經總呪。寶心此印用oṃsamantabhadrahaṃsvāhā

問。召請結界等何等乎　答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀五大。發遣通印言石山字10輪11

問。護摩本尊段印明何乎　答。自加持普賢三昧耶印言。召請外五古印同明。諸供物同明。加持物aaḥcaṇḍikarasvāhā。發遣准召請｣問。今尊四法中何乎　答。小集四法本誓中不擧之。仁錄四法中不出之。本誓中滅罪列之。今次第就息災行之

文殊法

問。文殊有幾種乎　答。一字五字六字八字不同有之

問。約何等儀有此異。又何無三字四字等乎　答。御口決云。五字約眞言及首髺立稱。八字六字一字又可准之。或必然歟。八字六字等非八12髺等有之。又御記云。三字文殊事。梵字文殊一字三字等。并忿怒眞言。一本慈覺理趣經文殊曼荼羅四尊。頂有三髺歟已上師物語又云。五字文殊五智金界。八字台八葉台13界。然而台八葉文殊菩薩文珠14院皆又五字文殊習也。所詮諸文殊皆蓮花部尊可通兩部歟云云私云。既云五字15唯眞言爲名。非約髺歟。若約髺之時。云五髺文16殊也

問。今尊種子三形如何　答。如次第出。薄云。maṃ劍。石山maṃ劍。私云。此種三兩說俱可通諸文殊歟。石山記云。五字八字各別。且付遍法云云

問。觀中尊形何文殊乎　答。依石山道場觀歟。通諸文殊遍法觀世。此依金翅鳥王品歟。御口決云。金翅鳥文殊化身故爲眷屬。別儀軌文殊坐金翅鳥座云云鳥王品不說手臂持物17又云。文殊師利菩薩作令常瞻仰佛相文

問。本尊加持印言何等乎　答。根本印台藏文殊院文殊印也。出台儀軌歟。眞言出文殊軌矣薄外縛二中作劍形。出金界儀軌歟。三昧耶會利菩薩印也。不空供養名金剛利劍印。又云金剛利妙印也

問。召請結界等何等印言乎　答。召請蓮花部心印言。結界馬頭印言。字輪觀五大撥遣可用蓮花發遣18歟

五字文殊密號。般若金剛

問。此尊種子三形何等乎　答。如次第出。宗命傳maṃ青蓮花。又說a利劍。勸修寺19maṃ劍或青蓮華澤抄同今次第也。十卷抄maṃdhaṃśrīṣṭri。隨法用之云云七卷抄a或dhaṃ或aṃ。智劍梵篋云云

問。觀中dhaṃ字變成智劍文大師釋云。文殊利劍絕諸戲。dhiḥma眞言爲種子文相違如何

答。儀軌說不用。各擧一義也。故供養法云。曇字變成般若劍文今文依20軌也。金智軌云月中觀𤚥字。化爲寶劍文大21師依22文歟。又大師釋依八字文殊故。云八不利劍。又今八字次第種子maṃ三形劍云云

問。dhaṃmaṃ俱何爲劍種子乎　答dhaṃ字有照法界之義。是智之用。劍有斷妄執之德。是惠之功。智惠義同故。又利劍表八不空理。同ma字大空故

問。今此尊形像依何經軌乎　答。五字陀羅尼頌云。虚空諸如來悉隨劍而𣫍。量同己身。已使成大聖形。身色如紫金。作妙童子相。五髺被首飾。23寶五方冠。24右金剛劍。上發火炎色。左手持青蓮。有般若梵篋住諸妙色相。身處淨月輪文私云。妙色相者三十二相八十隨好也。大疏第五有釋

問。本尊加持印言何等乎　答。二印二明如文。澤抄二印一明。劍印如今印。25又二手合掌。二頭折屈大指其入校師說祕印云云明五字明也。前印正念誦前。後印正念誦後。諸尊大旨有多印。26兩處分明之。理性院三印二明。或外五古印。或梵篋印。俱用五字明。外縛中指劍形。唵嚩曰羅底乞叉儜三摩耶薩埵梵用之。勸修寺劍印五字明。七卷抄二印二明。劍印五字明。五髺印誦本眞言。曩莫三滿跢沒馱引南阿鉢羅二合底賀哆舍娑曩引喃怛儞也二合他唵羅羅薩麻二合羅阿鉢羅二合底賀多捨曩引俱摩羅路跛馱哩抳吽引吽引薩頗二合吒吒吒娑縛二合賀

問。召請結界等何等乎　答。如先出問。護摩本尊段印明何等乎　答。自加持劍印五字呪。召請外五古印中指劍形右風召之同呪。諸供物加持物同呪。撥遣准召請文

問。今尊四法本誓中何乎　答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中智慧出之私云。案字輪觀可觀五字呪歟。不空軌云。阿字者樂欲菩提義。羅字染著不捨衆生義。跛字者第一27義。者字妙行義。曩字者無自性義也文

八字文殊

御口決云。於今此尊。東寺先擧別名如題。天台先擧總名云文殊八字。又爲祕法也。八字軌云。欲受持此眞言者。先當訪覓具德。知解眞實道行大阿闍梨邊而受灌頂得灌頂也。敬白諮請傳受此教。親28承傳受然可修念文

問。今尊種子三形何乎　答。如次第出。澤抄maṃ青蓮花上五古或劍無火炎又口傳云一切無畏寶心傳maṃ師子口。宗命dhaṃ青蓮花上三古杵或蓮上五古杵勸修寺同今次第。十卷抄又同問。觀中尊形如何　答。諸流大旨同。如今次第出之。聖衆三重圍繞者。第二請召童子等八大文殊次第迴之。皆面向中尊如奉教勢坐蓮花上各乘師子。同輪外四角中有四大明王。第三院四攝十六大菩薩等各住本方也。四大明王。東南降三世。西南大威德。西北無能勝。東北馬頭。十六天者。八方天各有後故成十六天也

問。本尊加持印言何等乎　答。三印三明。初師子口印。軌云。文珠根本印從師密受之。御口決云。以二大二頭間觀師子口。噉食行者或施主等煩惱業障不祥怨家等。可觀之。寶心次第云。御口決云。師子口印。以此爲祕印。作此印有重重委29曲三重云云三重習者。或習云。內縛兩母並竪作口。是普通習也。次外縛是師子毛義也。次外縛小指牙作也。師口云。第一內縛二空並立小鉤師子口也第二30非內非外縛印。二空如先。第三外縛二小開立。二空如先　予奉受木幡上人也

問。八字配八大童子方如何　答oṃ光綱aḥ地惠vi無垢光ra不思議惠hūṃ請召khaṃ計設尼ca救護惠raḥ烏波計設尼出儀軌云云理性院口傳云。除oṃ字眞言終加dhaṃ字云云aḥvirahūṃkhaṃcaraḥdhaṃ是遍知院手迹也云云已上今傳云。八字八大童子種子。仍加中尊種子dhaṃ字也。若如理性院傳者。八大種子一闕歟。此印言出寶藏陀羅尼經。彼經云。運心頂想。本31師釋迦牟尼佛及文殊五髺童子像請乞加備結其大精進印。印四兩手八指相叉皆屈入掌內。以二大指少屈相並押著二頭指屈節上。八字陀羅尼曰如次第出問。如隨四種法種子異。三形等可爾乎

答。澤抄云。印契差別門。要當師密受。福慶śrī如意寶印。虚心合掌。二水內相鉤交。屈二火背以相合。二風屈著二空頭師說也息災天變。maṃ五古印內縛在口決敬愛怨人。dhaṃ蓮花師說印八葉師說惡人降伏。ṣṭri劍印小劍師云羯磨會利菩薩印也云云　准此說三形印又可爾。然今流不出印三形不同矣又印言出同經。次說如意寶印。以兩手相叉。二頭指相拄屈。其大母指入於掌內相叉。亦名大精進如意寶印。即說陀羅尼曰。oṃtejejvalasarvarthāsadhakasidyasidyacintamaṇiratnahūṃ。又印言出胎藏儀軌歟。宗命流以內五古印爲祕印。又內縛二中劍形印用八字明也。澤抄二印一明。初師子口印。32又印虚心合掌。二水內相鉤。二火屈背爪相合。二風屈著二空頭云云後入唐傳言八字

問。召請撥遣等何乎　答。准前可知之問。護摩本尊段印言何乎　答。自加持師子首印八字明。召請同印明。諸供物加持物同呪。撥遣准召請矣諸尊段。八大童子明如胎。四明王者降三世大威德無能勝馬頭明可用之

問。今尊四法本誓中何等乎　答。小集四法中息災擧之。本誓中天變惡夢出之。仁錄四法中如先。本誓中天變惡夢智慧出之。今次第隨四種法用種子不同也。可通四種法也

八字文殊鎭其作法如次第記之

彌勒法

大師釋云。彌勒菩薩三摩地門。所謂大慈三昧。一切如來大慈無量悉名彌勒略抄御口決云。彌勒者因菩薩。大金剛輪轉法輪是一體也。故成就院寛助僧正欣求都率。最後終焉結誦小金剛輪印言云云

問。今尊種子三形何等乎　答。如次第出。諸流大旨同。御口決云。若淺略義。a字菩提心爲因義。彌勒又西方四親近中因菩薩故。又爲釋迦補處。是因義也。深祕義大日彌勒同體故。以a字爲種子也。三形塔是又大日三摩耶形也。故二卷儀軌云。慈氏大日同一體文可思之。私云。彌勒眞言中。初a字爲種子也。大疏第十釋彼眞言云。此眞言以a字爲體。即是本不生義○又能知法體不生故。達鑒群機一切心性。無所不了現覺隨彼所應得者而成就云云即是慈中之上文常喜院圖mai。或a。軌上卷眞言品云。觀遏字變成法界塔。又轉變塔成慈氏本尊身文

問。觀中本尊儀形眷屬圍遶33等何說乎　答。本尊儀軌形。二卷軌上卷觀門品文。眷屬圍遶。下卷畫像品意。以四波羅蜜從大尊後右旋安之。同卷大曼荼羅品。四方佛又從後右旋安之。四波又爾也。曼荼品內院四隅安內四供。畫像品四隅安外四供之畫像品圖　曼荼羅品圖

第二院第三重并天等座位如常大曼荼羅品云。大圓明更分爲九圓。最中心本尊。四面四波羅蜜四面四圓四方佛。各依本部四智波羅蜜菩薩。四隅四內供養。今觀依曼荼羅品歟。御記云。命云。尊勝彌勒兩曼荼羅地大旨相似物也。尊勝以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。彌勒以五輪塔爲界道。差異此34許也。自中用源運僧都許爲誂種子。彌勒曼荼羅地送之。而源運令書尊勝曼荼羅云云源運隨分不覺也云云命者遍智院僧正命也

問。何故以不動三世爲脇士乎　答。私云。慈氏大日同一體故。以大日教令輪爲脇士歟。例如尊勝曼荼羅。大日爲本尊故。不降二尊脇士矣

問。十卷抄云。右手作說法印文35異今印乎。

答。儀軌上卷觀門品云。右手大母指押火輪甲上。餘指散伸微屈風幢文同卷畫像品云。右手作說法印文各依一品說也。高尼曼荼羅八葉彌勒頂上安塔。左手執蓮花。上在軍持。右手屈肱掌面向外伸諸指也。御口決云。觀音本師彌陀現在故戴佛。彌勒本師釋迦入滅故戴塔也如來入滅起塔義也演蜜抄云。觀音持佛。師現在故。彌勒持塔。師滅度故文皆是重師德故頂戴之。木幡口傳云。觀音戴本師。敬師德義也。勢至戴瓶入父母骨。重親恩故也。孝養父母奉仕師長意也

問。本尊加持印言何等乎　答。三印三明也。初印瓶印。祕說塔印也。御口決。虚合二風各屈兩節拄二風頭也。今次第作寶形。是即塔印異說歟。瓶塔俱此尊三形故。二印俱用也。故儀軌中蓮上安塔。高尾圖蓮上置瓶。可思之。凡以塔印爲最祕者。大日慈氏同一體習。爲當尊祕事。種子a又此意也。私云。大日慈氏一體事出儀軌說。種子a印塔印。深顯此旨也。故儀軌下之。慈氏大日同一體。𡲼嚕左那即慈氏文傳法院本願釋云。能居慈尊稱之毘盧遮那。所住36定天知足天也豈非法身淨土。密印所標祕趣可知云云此釋相叶御口決矣能居慈尊號毘盧遮那者。指儀軌說也。密印所標者。用塔印。祕說也。彼上人含勅命奉遇三寶院大僧正37實海灌頂大事眞宗祕決相承之。頼瑜爲彼聖人之末資傳此當流之祕決。古今雖異感悅相同者歟。凡於二尊一體義有三種不二義。依報不二。正報不二。依正不二是也。具如薄草子口決。今眞言彌勒梵名加種子也。maitreya梵名a種子也。覺洞院彌勒法界定印上安塔。東南院彌勒以兩手結塔印云云　又印此台藏八印中迅疾持印言也。迅疾持彌勒也。又印此印言出台藏如來身會。又此尊儀軌中出之。眞言品也。已上次第所出三種也。第三呪青龍軌名大悲三昧呪也。又儀軌中出38二印。法界印。二手內縛。二中伸立。二寸39半許離。二風著二火背。以二大捻二火上節。開二大來去取意又法身印。如前印。二風相背屈二空並押火中文。火開離如先。風幢來去取意眞言。納𭷢引頼怛曩二合怛羅二合夜引耶一納莫婀哩二合引也𨁟虜引吉底濕𨁟二合羅上引耶二母引地薩怛𨁟二合耶三莽賀薩怛㱏我耶四莽賀迦上嚕顧迦耶五怛濕他二合鄔𤙖二合妹怛羅二合莽曩洗引妹怛羅二合糝婆〓。妹怛嚕二合納婆〓莽賀糝也薩𨁟二合賀此眞言前二印用之　石山次第前兩印用小呪。眞言在別云云指此呪歟。澤抄前法界印。此眞言怛濕池已下用之。又根本印瓶印言小呪又迅疾持印言用之。法界印40後用之。理性院但用初瓶印小呪。又有祕說

問。軌說同如意輪文何二尊讃同乎　答。御口決云。三井流如意輪彌勒同體習之。圓滿院僧正41之彌勒軌云。大慈大悲如膠染云云觀音彌勒同體之證也

問。召請結界等印言何乎　答。召請大鉤召義軌中出別印言結界不動。字輪觀五大。撥遣通撥遣

石山圖

問。護摩本尊段印言如何　答。自加持塔印。oṃmaitreyaasvāhā。召請法身風幢來去召之請供物加持同呪。撥遣准召請矣

問。今尊四法法本誓中何乎　答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法如先。本誓中滅罪擧之

大勝金剛

此尊或42名攝一切佛頂。或名愛染王。二傳如次第記之。覺源宮僧正傳云。十二臂金剛薩埵也云云大師釋。十二臂現身者金薩也。故知大日入金剛薩埵三摩地歟。靈嚴口決云。一大勝金剛hūṃ十輻金輪。口決云。一字金輪佛頂也云云敦抄云。智43證圖書此尊大勝金剛愛染王也書付。安置經藏云云私云。樓閣經云。金剛手今44大勝金剛是金薩也。大師釋分明歟

問。此尊種子三形如何　答。如次第出。理性院傳hūṃ智釼。又說vaṃ率都婆師口云。所持器杖等隨所求爲三形也　或五古云云高野僧正傳種hrīḥ三蓮花云云｣問。觀中尊像手臂等如何。答。今此尊出瑜祇經。故經云。爾時遍照薄伽○後現身手具十二臂持智拳印。復持五峯金剛蓮花摩尼羯磨鉤索鎖鈴智釼法輪十二大印。身住千葉白大蓮花文寶樓閣經中云不空譯於樓閣中畫如來。作說45法坐師子座。佛左邊畫金剛手菩薩。十二臂黃白色。其像四面○頭冠瓔珞種種莊嚴。於蓮花上半跏而坐。左邊畫寶金剛菩薩。四面十六臂○文私云。安二經意。喩祇經大日入金剛薩埵三摩地。云十二臂大勝金剛。樓閣經釋迦入金剛手三摩地云十二臂金剛手歟。十二幖幟。先智拳印。左右手。左手蓮花羯磨索鈴法輪也。右手五古摩尼鉤鎖智釼也。此十二臂三形表自利利他德也。謂四佛三形自利。四攝三形利他也。又智釼文殊大智自利。法輪彌勒大慈利他46德也。四佛四攝大日眷屬。文殊彌勒釋迦弟子。以顯密二利德歸智拳一印。以兩手作之也。樓閣經以釋迦爲本尊。瑜祇經以大日爲47本身。可思之。以十二臂攝三十七尊事。如瑜祇抄記之

問。十二臂中以兩手作一印。何經云十二大印乎　答。私案。實智拳印兩手故。雖十一種約手臂數云十二大印也。彼千手雖增四十手約所持三形云四十手。合掌手寶鉢手化佛48手共兩手故。實四十三手歟。故知彼尊約所持。今據手數也。寶心次第云。hūṃ字變成千輻金輪。千輻金輪轉成大勝金剛。身色如日處千葉大白蓮。臺上結跏趺坐。花鬘瓔珞等種種莊嚴其身。面門微笑。首有五髺。從五髺放光明。其光49無至遍於十方。具十二臂。第一左右手作智拳大印。第二手右持五拳金剛。左執蓮花。第三手右持摩尼寶。左執羯磨金剛。第四手右持索。左執鎖。第五手右持鉤。左執鈴第六手50右智拳。左執法輪矣又大聖御前勝金剛51寶。身色如日暉。住熾盛日輪。左執妙大寶幢。右觸地印。大聖右金剛蓮花鉤。身黃色住黃色輪。左執鉤右與願勢。大聖左金剛寶大庫。身綠色住綠色輪。左執大圓鏡。右當胸施無畏勢。大聖後金剛大染蓮。身紅色住紅色輪。左執大紅蓮。右拳仰臍前。又八供四攝等無量聖衆前後圍繞云云

問。名勝金剛寶又持大寶幢之義如何。餘又爾也　答。勝金剛寶者。衆生理具之淨心與諸佛自證之覺心一體無二故。今尊持一切衆生自性淨心之寶幢。頓破生死之苦輪。勝煩惱敵軍。是名勝金剛寶。持妙大寶幢也。次金剛蓮華鉤者。諸52佛衆生一味一相之法故。今尊迴慈悲平等之䀝。以定惠四攝之鉤鉤召一切有情。令引入佛界。是故名金剛蓮華鉤。而持鉤也。金剛惠蓮華定也。次金剛寶53大庫者。庫者藏也。功德集成之所。寶財施與之義也。則以定惠四攝之方便鉤召於一切衆生。令安置如來大悲之庫藏之義也。又如清鏡之而顯現萬像。不嫌好醜形。大聖之化儀平等而利益順逆之54像。是故號金剛寶大庫。執持大圓鏡。是則事業成辨之智也。次金剛大染蓮者。染者諸佛之慈悲衆生之樂欲也。夫一切衆生者違55付本覺遠隔眞理。染著穢濁貪愛諸塵。依之久經迴生死輪轉六道。今以如來內證之功德被下印言之威力。方便加持速令一切有情歸入本覺之宮。是則大染敬愛之義也。是故名金剛大染蓮。故持大紅蓮也。蓮華者表蓮華部。蓮花部者大悲三昧之本源也。佛界之敬愛者以慈悲爲本也云云

問。本尊加持印言何等乎　答。二印一明也。先智拳印。瑜祇經說尊像云。持智拳印。別不56明印相。明出經中矣次本三昧耶印。小野57hemadharmma云大勝金剛印。二羽內縛。出二中同合云云瑜祇經云。金剛最勝心。內堅十度縛。忍願屈如頂。是名根本心文法三記云。印相如頂者。謂釼形也云云理性院流云。或師說釼形云云但此說自流不用之云云當流用釼形也。野決此外四佛四58攝智釼法輪十箇印明。本尊加持可加用見｣四佛印明。金界羯磨會金寶法業四菩薩印。金印。右手仰掌三反抽擲之勢。大指屈掌中。眞言曰。oṃ59vaṃjrasa60dvākośahūṃ　寶菩薩印。外縛進力寶形。禪智並立。眞61言。oṃvajraratnakośatrāḥ　法菩薩印。左手持花。右手作開敷勢。眞言曰。oṃvajradharmmakośahrīḥ　業菩薩印。左右擧三反舞金掌安頂。眞言曰。oṃvajrakarmakośaaḥ

已上瑜祇經所說成就最勝尊等四眞言也次四攝印明。印如羯磨會四攝印62也。oṃvajrasatvakośajaḥ+jaḥoṃvajratnapaśahūṃoṃvajradharmasphuṭūvaṃoṃvajrakarma63khaṭūhoḥ已上經所說成就金剛鉤等四眞言也次妙吉祥菩薩印明金界三摩耶會利菩薩印　oṃvajrasatva64tīkṣmahūṃ

次金剛輪菩薩印小金剛輪印　oṃvajracakrahūṃjaḥhūṃvaṃhoḥhūṃ

已上十箇印明。是則本尊十二臂中除智拳･二手餘十手所持三形印言也。理性院流此印言第三加持時加用之。又金剛吉祥･破宿曜･成就一切三箇印言加用之。又振鈴後瑜祇經序品三十七尊印言行之。云云

問。散念誦中四佛明如經者何乎　答。金剛摩尼蓮華巧業四種明也。如上出之。oṃvajrasatvakośahūṃ等也

問。此四菩薩明也。故云成就金剛手等。何云四佛明乎　答。或云。此即四佛明習也。大師儀軌中標四佛明印出65此四明也。野決云。此明云四佛明。印用羯磨會金寶法業印也。理性院云。四印明此外四攝明妙吉祥金剛輪愛染王降三66世金剛吉祥等三種明加用之

67問。不出結界言乎

問。勸請句如何　答。理性院云。大勝金剛遍照68尊或69遍大勝金剛尊。又本尊界會大勝尊三十七尊諸聖衆。寶心傳云。大勝金剛大轉輪勝金剛寶等四瑜問。發願句如何　答理性院云。本尊界會大勝金剛四瑜伽尊諸大轉輪

問。召請結界等何等乎　答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀avaṃ70rahakhaṃ。撥遣通撥遣。理性院流云。召請佛部心印言加ehe71ki句。或大鉤召印言72并結界辨事佛頂印明如常。或不動釼印慈救呪。奉送本三昧耶印。端挑花隨muḥ投之。oṃmahāvajraṣṇīṣabudvāvodhisatvamuḥ

問。御加持呪何言乎　答。野決云。一字頂輪王經三云。此一切辨事眞言。於佛頂教中。一切佛頂心於一切事業處當修行者以此應護身文御加持等用之此意歟　歸命oṃṭrūṃvarttasvāhā尊勝無畏軌出。通佛頂呪oṃ73trūṃhūṃphaṭ若是辨事佛頂眞言歟

問。護摩部主段等何尊乎　答。以佛眼爲部主文理性院云。或74義部主佛眼。śrī寶殊。尊形如75常本印又五古印。有口傳明oṃvajraśrīyesvāhā。又云。成佛眼śrī五古杵。形如天女。右持寶殊。左作施無畏勢。坐寶蓮。出菩提場經　虚心合掌。二大指入月。二頭指二小指開立如五古杵形圓行傳　本尊段。自加持印。內縛忍願劍形言經呪。召請大鉤召印同呪。諸供物同呪。加持物一字心呪。撥遣准召請文

問。今法四法本誓中何等乎　答。小集仁錄中。四法本誓中不出此法。今次第就敬愛修之云云

隨求法密號。與願金剛

問。此菩薩種子三形何等乎　答。pra梵篋。理性院傳如上。又說hūṃ五古或三古勸修寺傳pra或hūṃ梵篋云云

問觀中尊形手臂如何　答。如次第出。諸流大旨同。澤抄右手先擧。左手後擧。異餘也。持物等同今次第也。金剛智金泥曼荼羅并禪林僧正請來金剛界一會曼荼羅中76有此菩薩同八臂也。右方四手五古鉞斧釼索也。左方四手輪梵篋戟寶幢也。左右二手索戟相違歟

問。此菩薩曼荼羅中有何院乎　答。台藏觀音院居。是三部中蓮花部尊也。理性院習云。隨求菩薩觀音別名也云云此說不審。觀音院內觀音隨求二菩薩有之。何云異名乎。又小野廣澤列諸尊法中。隨求不列觀音部。出諸菩薩中。依今抄澤抄等。本尊聖者大隨求無能勝等大明王文但理性院。隨求菩薩慈悲尊蓮花部中諸聖衆文又雖非觀音。觀音院尊故云蓮花部。不可有失耳問。本尊加持印明何等乎　答。梵篋印。理性院名根本印。眞言經軌中俱出之。經名隨心眞言。軌名心中眞言。神呪經名心中心。文句異不空經軌也。不空軌云。唵引跛羅跛羅三去跋羅三去跋羅如來智心利益衆生印捺哩二合野尾戍馱𩕳吽引吽嚕嚕左黎引心佛及衆生是三無差別娑婆二合賀引成就云云野決云。惠刀印無所不至印一樣也。但如本文者。77刀印合掌起。諸軌說同。無所不至蓮掌起見小野僧正云。大隨求根本印內五古avirahūṃ78kha。勸修寺梵篋印用隨79求眞言。澤抄云師說vaṃ率都婆在口傳印五古。言隨心眞言云云常喜院同今次第印言也。石山內供傳又同矣

問。隨求八印振鈴次用之云云其用樣如何耶

答。若行羯磨會三十七尊印明者。先大日印。次此八印明以阿閦已下印明如常。廣澤三十尊印言畢。用八印言也云云若就別行者。用本尊加持印80明可宜歟。勸修寺流八印言用本尊加持也。理性院振鈴次用之。第一印名根本印。梵云縛日羅。唐云五古金剛杵。言勸修寺用隨心眞言。澤抄云。小呪也。下印又爾也。第二印名一切如來心眞言。梵云跛羅戍。唐云鉞斧。第三印名一切如來心眞言印。梵云跛羅幡捨。唐云索。第四印名一切如來被甲眞言印。梵云渴誐。唐云劍。第五印名一切如來灌頂眞言印。梵云斫羯磨縛。唐云81輪。第六印名一切如來法界眞言印。梵云底理戍攞。唐云三鈷叉。第七印名一切如來心眞言印。梵云振多摩抳。唐云寶。第八印名一切如來隨心眞言印。梵云摩訶尾儞也馱羅尼。唐云大明總持

私云。眞言有大小呪中。勸修寺如先印言用之。理性院仁和寺。前印用82後小呪也。野決云。八印眞言各皆有大呪。又小野流有略眞言小呪。宜歟云云此八印言。印出印相布觀門。言出經及軌也

問。召請結界等何等乎　答。召請大鉤召。結界無能勝印。御口決云。二手作拳各伸風。左安腰右印逆順各83三轉辟除結界相各三反又印。內縛竪二中指頭相跓。眞言。唵呼嚕呼嚕詵荼利摩登擬莎呵。字輪觀五大撥遣通印言

問。大疏云。無能勝釋迦眷屬云云既羯磨部尊也。隨求蓮花部尊也。何用彼結界乎　答。隨求經云。無能勝大明王大隨求陀羅尼文仍用之歟

問。護摩本尊段印明何等乎　答。自加持梵篋印隨心眞言。召請同印。hūṃrurucalesvāhā。諸供物同84呪。加持物oṃpravajrakarasvāhā撥遣准召請矣

問。今此尊四法本誓中何乎　答。小集四法中不擧之。本誓中滅罪出之。仁錄四法中如先。本誓中滅罪產生出之。今次第就息災行之。授心抄云。先師口傳云。此法息災敬愛增益修之。又男女無子息者。修此法必得子息。又石女無子。修此法生子息。又爲產生修此法也云云

地藏法

問。地藏有多種乎　答。御口決云。小野僧正記中。出六地藏種字同ha字也。三形別。未見經軌本說矣又種子異說。　hakvahāoṃhaṃhaḥ

問此尊種子三形何等乎　答。ha寶幢。勸修寺ha或i蓮花上幢幡。宗命傳haṃ金剛幢或鉢蓮花上有幢。寶心傳種如先。三形錫杖。成就院ha金剛幢或如意寶幢云云大師台藏次第地藏旗文

問。觀中尊形如何　答。如次第出。道場觀又樣壇上有hrīḥ字成蓮花臺。其上有ha字變成寶幢。寶幢變成地藏菩薩。出家菩薩形相著解85脫相衲衣。右手執淨菩提心寶珠左手持六度圓滿錫杖。承釋尊慇懃付屬化強剛難化衆生。留跡於伽羅陀山遍益于六道苦器。福智二嚴自爲莊嚴。恒沙萬德爲眷屬云云薄草子中捽之　理性院次第云。無量恒河沙分身地藏前後圍繞。互爲主伴各佐化儀云云儀軌云。作聲聞形像著袈裟。左手持盈花形。右手施無畏。令坐蓮華。復作居坐大士像。頂著天冠著袈裟。左手持蓮花莖。右手如先。令安坐九品蓮臺文九品者九重歟私云。儀軌初說比丘形。後說著天冠菩薩形也。台藏曼荼羅地藏院地藏著又冠。同軌後說也。御口決云。出娑婆世界之時示沙門相。此界衆生勸出家之表相也。或云。金界幢菩薩最勝王經妙幢是等地藏也

問。六地藏儀形不同。又六道配當如何　答。十卷抄云。六地藏　第一地獄道白色或本肉色赤蓮花印左手蓮花。其上童子頭并幢。右手月輪梵號。尾薩嚩鉢哩布羅迦　第二餓鬼道白色或肉色赤蓮花印左蓮花。其上三胡寶殊。右施無畏梵號。羅怛曩迦羅　第三畜生道白色或肉色赤蓮花印左蓮花。其上輪寶右手有胸意梵號。羅怛曩幡尼　第四修羅道86白色或肉色赤蓮花印左蓮花。其上釼。右施無畏梵號。馱羅抳馱羅髯　第五人道白色或肉色青蓮花印左蓮花。其上印右上梵號　第六天道白色或肉色赤蓮華印左蓮花。其上羯磨大日處三昧。日輪之內有日也梵號。怛羅荼也捨也

問。本尊加持印言何等乎　答。三印三明也。初根本印。御口決云。二中離立表黑白二幢也。地獄衆生惡增時現黑幢。善增時現白幢。彼衆生增善惡者。依追善有無也。又義二幢福智二嚴也。從彼二幢出福智施與衆生之義也。三種中前二種印言出台藏。後一種印言出金界也。澤抄用二箇印言。但第二印異今印。虚合開申二空著風側文勸修寺唯用初印言矣宗命用二箇印言。第二印如本次第鉢印也。今用頸次87第也。88寶心傳用初一印言也

問。召請結界等何等乎　答。召請大鉤召。結界軍荼利或馬頭。字輪觀五大。撥遣通印言。理性陀召請蓮部心印言。結界馬頭問。護摩本尊段印言何乎　答。自加持。三昧耶會幢菩薩印。羯磨會同明。召請同印。二頭召之。明同。諸供物加持物haha89havisamaye明。加持物同呪。撥遣准召請矣

石山圖

問。此尊四法本誓中何乎　答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中滅罪擧之。今次第息災增益敬愛修之云云御口決云。爲滅罪福德菩提修之云云

轉法輪90法

問。何故此尊名轉法輪乎　答。小野厚造紙上云。大日初成道時。大衆中有轉法輪菩薩以輪奉佛云。受之以輪當腹爲衆生說法。故名轉法輪文大莊嚴經十一云。爾時衆中有一菩薩名曰轉法輪。持衆寶輪備有千輻莊嚴○由是菩薩先願力故感此輪玉。供養過去諸佛。皆有此輪。然後轉法時。彼菩薩持此輪寶奉獻如來文菩提心義第五云。引此經云。其輪唯一自具八輻。以標一實佛智具八法身文私云。今次第道場觀三形云。千輻輪箇益等。圖云八輻輪。二義俱可存歟。故理性院授心抄道場觀云。臺上有hūṃ字成八輻金輪或千輻輪變成金剛輪轉法輪菩薩云云

問。何故此法主調伏乎　答。此法由來爲摧魔怨敵故主調伏也。故摧魔怨敵法云。世尊我今爲91欲未來末法之時護國王及護國界諸有情故。說祕密最勝祕密中祕密摧魔怨敵法○若有隣國誓侵國界。或自國。內軍衆寮少或後怯弱。有不臣起惡叛逆即應取苦練木而作一幢。長十二指周圍八指。削令極圓。如世尊所勅一切天龍八部。令護諸國護國王及護國界一切有情。爲除災禍令安樂文

問。轉法輪菩薩是慈氏。何有摧怨義乎

答。降伏怨敵令安穩國界。是大慈與樂義也。故理趣釋云。一切有情調伏即爲菩薩者。本是慈氏菩薩。由此菩薩內入慈定深矜愍難調諸天。外示威猛令得受化引入菩提文可思之

問。此法以何尊爲本尊乎　答。諸流說不同。如次第出之。當流以大輪金剛爲本尊也。金云。師主云。轉法輪法以彌勒爲本尊。此尤祕事也。大妙金剛經以彌勒爲轉法輪菩薩云92云此二傳實義無違。大輪金剛是彌勒變故也。妙抄云。本尊彌勒。部主大輪金剛。師主口傳云。今此部主本尊壇可懸之云云私云。金師主者寛信法務。妙師主者實運僧都歟。勸修寺以彌勒菩薩爲本尊也。玄祕云。以大輪明王爲本尊。此明王彌勒之教令輪也云云當流專依此傳也。敦抄同之。澤抄勸請云本尊聖者轉法輪。轉法輪菩薩爲本尊歟。裏付云。本尊事。大輪明王即彌勒也。可用慈心三昧也云云　93仍彌勒爲本尊歟。寶心傳以不動爲本尊。宗命傳以轉法輪菩薩爲本尊歟。又云。無別本尊以筒爲本尊也。澤抄云。本尊有七重樣。一無能勝。二金輪。三地藏。四轉法輪。五彌勒。六大輪。七不動。謂本尊曼荼羅其說非一。但師說轉法輪菩薩以之爲說云云　覺禪抄云。師云。儀軌本尊不分明。小野流以彌勒爲本尊。雖然理趣經入大輪段曼荼羅用之。大輪金剛彌勒忿怒身自性輪彌勒。教令輪大輪金剛也仍二尊無相違。但轉法輪菩薩法故。彌勒甚勝云云私云。加之理趣釋云。入大輪如來者。是纔發意菩薩之異名也。文　朗澄記云。謂釋迦之法末時。釋教漸澆薄。爲外道異人被破壞佛法時。行此者以慈氏可爲本尊入慈心三昧。轉法輪摧破邪法也。此尊內住慈心三昧。外現大輪金剛形也。釋迦法滅之時者。以此尊可爲本尊也云云寶心流口決云。轉法輪法者。儀軌不指本尊。仍上古小野僧正始被修此法。既無本尊。而近來有樣樣本尊。今案道場觀時結如來拳印加持七處故變穢土成淨土。次大虚空藏印言加持故。無量供養具自然出現。次以大鉤召印明勸請十六大護五類諸天併諸大威德神將眷屬。於94壇中供養之。次入降三世明王降伏三世怨故以爲名也　三摩地勅語十六大護五類諸天則示難事令祈請矣次結大心印。十字佛頂眞言七反誦之。則幢念誦百八反云云此法行義以之爲要。更不可用別本尊云云又云。或彌勒爲本尊。降伏法入慈心定可修之故。或大輪明王爲本尊。是彌勒忿怒身故。或轉法輪菩薩爲本尊。能說教主故。或大威德爲本尊。是第六識所轉轉法輪智故。或降三世爲本尊。理可然矣或金剛手爲本尊。是與降三世同也。或金輪佛頂爲本尊。釋迦金輪也。今轉法輪軌全無別本尊。以十六大護五類諸天勸請供養時。勸請釋迦金輪安中央爲證誠。其理可然。例如六字法以六觀音爲本尊。金輪爲中尊也云云敦抄云。或傳云。以摧一切魔菩薩爲本尊。是金剛夜叉也是又慈氏菩薩也。理趣釋云。摧一切魔菩薩是慈氏尊也。云云玄祕抄云。以大95輪王96名轉法輪明王。名轉法輪菩薩97又分明。攝一切98法頂經故。轉法輪法以此明王爲本尊也。調伏行之尤忿怒尊可爲本尊。但彌勒菩薩既大輪明王本身。彼爲本尊義更無違。然前說勝。是師資相承傅也云云私云。小野僧正本尊轉法輪法曼荼羅有之。中臺別圖大輪明王。合月輪圓切上押付也。曼荼羅廣絹二99幡。故知以大輪明王爲本尊。即小野僧正御房索意也。此尊報恩院相承奉安置之。予永仁六年九月日正拜見之問。今尊種子三形何等乎　答。如次第出。敦云。種同三八輻輪。玄祕種同三輪。或stryi輪大金剛輪爲本尊也又ca蓮花上金剛輪就轉輪爲本尊出之妙抄yu迅疾時。勸修寺yu軍持彌勒爲本尊也100宗命傳同敦抄。寶心傳十二輻輪不動爲本尊澤抄種hūṃ三八輻或千輻俱輪端劍形也

問。本尊加持印言何等乎　答。二印二明。小金剛輪大金剛輪印言如常。妙抄出小101金輪印言許矣玄祕云。印明小金剛輪。又云。大金剛輪印明云云澤抄云。本尊二種印言小金剛輪爲小呪以大金剛輪爲大呪或次降三世如常。或次十字佛頂內縛二風拄二空背。口傳云。ṣṇīṣa下加bhrūṃ字oṃvajrasatvāṣṇīṣahūṃ102ṭ也。但番僧小呪不加之103裏云。復三種印言用否任意。若用三種俱可用之云云妙抄云。大妙金剛經法花軌中。以小金剛輪印爲轉法輪印云云104或次十六大護等用大鉤召印言

問伴僧呪何等乎　答。十字佛頂呪也。敦抄云。或傳云。伴僧并御加持誦降三世呪云云私云。伴僧可令讀十字佛頂眞言歟。宗命記云。二條院御時。寶心降三世眞言爲御加持呪。源運大威德眞言爲御加持呪矣澤抄云。後加持小金剛輪伴僧同。或說大阿闍梨大金剛輪若三世或說後加持呪用降三世。云云

問。勸請發願句如何　答。如次第出。密密唱之。妙抄云。本尊聖者轉輪尊十六大護藥叉。又說摧魔怨敵轉輪尊十六大護五千神云云澤抄云。本尊聖者轉輪尊八大菩薩諸眷屬本尊聖者常轉法輪八大菩薩諸大眷屬云云理性院云。本尊界會五類一切威德天。十六大護藥叉將。各領所部五千神。日本國中權實類。大小神祇諸冥道。不越105三昧〃〃〃降臨壇場〃〃〃。怨敵軍兵悉降伏。國界有情恒受樂。發願准之

問。本尊曼荼羅何等乎　答。如次第出。敦云。白河院御祈。僧正範修此法。懸金輪曼荼羅行之。是爲部主之故。三寶院權僧正勝理趣經纔發心轉法輪曼荼羅用之。或轉懸佛眼曼荼羅是轉法輪菩薩大輪明王之故也　私云。大輪明王轉法輪菩薩曼荼羅菩薩同體異名也。形像是同。印言同用小金剛輪云云勸修寺傳云。增邊所懸金輪。或佛眼曼荼羅也。本尊曼荼祕呪示之云云　私云。本尊曼荼羅中央彌勒菩薩。四方降三世等四忿怒。四角內四供。第二重外四供四攝菩薩。第三重十六大護圍遶也。澤抄云。轉法輪御筆樣曼荼羅在喜多院此御筆佛眼曼荼羅轉法輪菩薩也。云云。未詳　或金輪曼荼羅用之。或理趣經轉法輪菩薩曼荼羅用之云云醍醐寺報恩院小野僧正所持轉法輪法曼荼羅有之

問。入頼口等青黛等何乎　答。如先注之。但報恩院祕傳灰墨也。入五穀桝等者。橫桝枳子カラタチミ也。入蘇油引生鹽者。潮指引中引取也。鹽辛也。若無潮者。以例鹽入水用之也草子隨得用之者。裏云。或蓮根用之。澤抄云。例佛供菓子之外。干棗蓮根爲佛供云云朱付云。四角各各干棗二坏蓮根二坏。例菓子外居具之。二八十六坏也。并木菓子總三十二坏也。今流意。田菓子木菓子各二坏。十六坏也。別不用之。干棗等木106菓也。檀木苦練木者アフチ木也

問。藥種相應物等何等乎　答。如次第出。藥種中鬼臼者。107和名云奴波乃美。本草和名云。鬼臼カラスアフキ云云鬼箭者亦云赤箭歟。和名加美乃野。可良射于者。和名如良須阿布波。多作夜干字云云或和名鬼臼又云烏扇也。相應物鐵末者。ヤスリクツ或カナクツ。玄祕云。別藥花石木勅豆丸水精脂也。豆模桝相應物鐵末引生鹽酢云云肝心抄云。別藥巴豆108花石木蓮根也勅豆丸109棗模桝枳子水精指柘榴也相應物白芥子附子鐵末酢五穀稻穀大麥小麥菜豆油麻云云權僧正御房支度也澤抄云。別藥事水精指石呂花石木蓮根引生鹽潮。已上物法不成時入器細末塗佛供云云常不用之。不知承仕。110件供不用人料也云云引鹽或加蘇油云云此說吉也。相應物附子鐵末和鹽芥子。次用之云云又乳木命木用之。師說松木云云金寶云。有人云。以栖爲乳木云云

問。別香等用樣如何　答。祕本裏云。安息香麝香111甲香蘇合香霍香。已上五種別香細末丸香并散香可入加也。藥種巴豆花石木蓮根勅豆丸干棗模桝枳子水精指柘榴已上五種別藥入一器可用藥種也。相應物鐵末等三種和合藥種。次百反供之也。又藥種細末和合用之

問。銅筒并立檀方如何　答。如次第記之。妙抄立說云。銅筒其內想怨敵引入。師說云。身書檀越形。彼足下書怨敵姓名。可籠彼銅中。是小野極祕事云云或人云。取等身事九寸云云是所生等身也云云金寶云。同之。但左足下書怨敵姓名云云澤抄云。幢事本說苦練木。長十二指。周圍八指。文。近代用銅如何中瓶前立之。爐後中瓶前立筒也彼幢迴於二計而上畫十大藥叉形。下畫三大龍王三112大后并日本神等。若用銅者彫虚幢。上下蓋令有八輻輪。輪迴書十字佛頂呪oṃvajrasatvāṣṇīṣahūṃbhrūṃṭ十字外加trūṃ字爲說也a字oṃ字向行人前也輪齊中書a字也。口決也。輪齊本體oṃ字。加a字也又幢中入白紙若絹。畫怨家形113本法五尺或七寸於兩足怨家性名記114之左姓右名又畫行役神像五頭天王也一肘量也而令踏怨家頭又畫不動尊像而令踏其腹中也此等最極祕事。努能能可隱便幢行法之時。安壇覆紙也餘時取納之云云件怨家形。結願之時入爐火燒之五頭天王不動不可燒。可切放歟。尤可用心也裏云。畫怨家臥形。頭五頭天王令踏之。腹不動令踏也。足書怨家姓名也。又說不動不畫也。二傳也。私云。畫施主形令踏怨家姓名常事也。而畫怨家形足書同姓名。頗無其謂歟。然彼意爲顯怨家書彼姓名歟。私云。今次第筒彫付十六大護云云澤抄彫透云云又澤筒迴二計上。十大藥叉旋彫之。下三大龍王大天后迴彫之也。而玄祕圖115計。上彫法護乃至廣目五藥叉。次下彫阿陀薄乃至持明五藥叉。其下彫三大龍王。116彫三大后。上下蓋有八輻輪。澤抄輪端書迴十字。oṃ字書輪齊也。理性院以十字佛頂眞言八輻117間九字書之。終ṭ字書輪齊也。一輪＊間二字並書。若vajra若satva若ṣṇī也。不加bhrūṃ字也。彼記云。古本下輪齊中書a字雖然如蓋ṭ字下輪可書之云云澤抄上下書a字。oṃ字重書歟。今次第意a字書上下蓋輪齊。加bhrūṃ字輪迴可書之歟。金寶抄畫施主形故。足下令踏怨家姓名。今次第畫怨家形故。胸間書付其姓名故。無澤抄難也。又無用不動五頭天王等也。金寶等勸修寺傳也。故彼流口傳云。施主形畫怨足下令踏。可入幢中。118立幢裹不顯云云私案。畫形像入筒中。爲攝伏彼也。而畫施主形理不可然。又怨家足書姓名如澤難。今流畫怨家姓名書胸除前難也。儀軌云。所有怨敵返逆主師當書彼名於輪輻間文又筒立壇事。鈴後立。如次第破之。澤中瓶前立。義宜歟。軌云。立於119幢在壇中央文既叶軌文。又散念誦時。阿闍梨自可及取歟。又筒壇蓋輪齊梵字尾向當銅阿吒縛俱而覆阿吒縛俱向行者立也

問。施主像納筒中如何　答。西南院記云。古人說云。筒中可納施主形。是令防怨人害之120思也云云今案之。御產之時若被修之者。可納施主形歟。是則以古人一義令121對順當時之便宜歟云云

玄祕十六大護像

蓋圖

報恩院轉法輪筒廣二寸長八寸也。銅筒十六大護如玄祕抄圖。四堺打端チカヘ合。合目釘。上下五打也。蓋尻俱打覆。尻覆端三方自尻面釘打也。尻蓋面如圖輪堺打十字佛頂眞言書也。尻蓋カハ二分計也

蓋尻面書梵字樣

報恩院筒蓋尻圖

筒迴十六大護堺打也。又十六大護名字梵字同堺打之。釘也

此筒小野僧正所持二箇筒內也。覺洞院時勝｜一被進喜多院御室。今一師資相承報恩院有之

毘首羯磨藥叉viśokarmayakṣa

劫比羅〃〃122havira〃〃

法護〃〃　dharma123jra〃〃

廣目〃〃　haaaḥ〃〃

縛蘇枳龍王　vasukinagada

補沙毘摩天龍王　puśavima〃〃訶利帝大天后　haritemahādevahuṃ翳羅縛嗟大天后　eravamahāde〃〃雙目大天后　samaḥmahāde〃〃

次實繼座主自筆本書之了

予永仁六年十一月中旬比。於報恩院見之。其筒內以薄樣經續三枚半續。又如此續二則サマニ續合。僧著衣袈裟。等身像墨書。右足下以朱vauve阿毘舍迦吽發吒橫書之也。此像畫施主形令踏怨家之義歟又筒底香藥紙入捻入之。西南記云。或最祕口云。筒中可入香安息麝香甲香青木香丁子藥附子昌蒲鬼臼鬼箭射巴豆結護之後爲施主之護也云云又予理性院筒相尋上野僧都之處。彼僧都云。理性院筒銅筒。124銅筒蓋尻如常桶尻圓押入。十六大護等不畫也。此筒權僧正御房之時。以小野僧正御房筒爲本被移之筒也。日記有之云云又觀俊法印時被造銅筒。十六護等堺打也。金剛院筒長八寸廣三寸四分。以苦練木作之。尻入尻也。蓋半分計切迴入。筒內半分外筒勢也。蓋面書八輻輪。裏無輪。梵字頭向外。順旋十字佛頂眞言加bhrūṃ書之中書a字也。又尻內書八輻輪。八輻間十字佛頂呪除phaṭ順旋書八字也。筒表以染書十六大護形像并名字。其表赤染塗之也

蓋內

尻內

私案。當流筒長周量違次第寸法。十二指六寸八指四寸故。澤抄又十二指八指量也。又儀軌云。即應取苦練木而作一幢。長十二指。周圍八指。削令極圓文然今金剛筒玄祕蓋圖等符合矣若七分爲一指者。長增八寸。周圍量亦廣歟。可尋決之

問。就十八道。行時何故用四無量觀乎

答。御口決云。彼觀御遺告名怨親平等125觀。違逆怨敵等依此觀力可歸伏隨順故。十八道不用此觀。今加用之

問。觀中本尊儀形如何　答。如次第出玄祕云。大輪明王形像或二臂。如攝一切佛頂輪王經文云。爾時慈氏尊菩薩現作大輪金剛明王。遍身黃色形大光明。右手持八輻金剛輪。左手持一獨古金剛杵文或六臂。理趣經轉法輪菩薩品亦名金剛輪菩薩理趣會曼荼羅。圖在之七集內供云。曼荼羅菩薩黑色忿怒形六臂。右第一持三古。左第一持獨古杵。次左右兩手結印置頂上。次右第三手持劍。次左第三手持輪文理趣會圖同之圖位同云。曼荼羅菩薩黑色忿怒形。而上三眼鬚髮上擧如炎。六臂。左右二手結三昧契仰頂前。右一手持三𦙶。左一手取獨𦙶。端突立座上。右手申開執劍。左手持輪或青色已上敦云。大輪明王三目忿怒形。六臂具足。左一手執一古杵。第二執輪。右一手執三古。第二手執劍。左右第三手結金剛輪印置頂上云云私云。印契持物等雖同。一二三左右相違矣薄草子大輪金剛身色青色。右手作金剛拳安脇。左手執三古杵文澤抄像同之。但右金剛拳安腰也。或十卷抄圖二臂像。左手掌立三古。右手持蓮上安八輻輪也

問。何故內四供位安一佛頂三明王乎　答。野決云。金輪等五尊雖無曼荼羅現圖。護摩部主并諸尊段尊故。爲用意安之。但是觀念也。不能圖像云云第三院外四供四攝位安十六大護神祇等。又可准之。野決云。始毘首羯磨自前右迴一方四箇各可安之。自餘神祇等任各各位住此位。可思之問。內四供位可安四明王。何五尊乎。又除降三世入不動乎　答。愚案云。金輪不動安一位歟。如釋迦多寶不動五大尊主故。替降三世用之歟。勸修寺次第云。月輪上有pra字變成軍持。軍持變成彌勒菩薩○降三世等四大忿怒四方圍繞。四角有內四供四菩薩。第二重外四供四攝菩薩圍繞。第三重十六大護八方圍繞云云理趣釋云。若修金剛輪三摩地建立曼荼羅畫八輻輪形。126齊中晝金剛輪菩薩。於八輻輪間畫八大菩薩○八輻輪外院四遇畫四波羅蜜菩薩。內院四隅安四內供養。外院四隅安四外供養。內院四門安四菩薩。東門金剛薩埵。南門降三世。西門觀自在。北門虚空藏略抄

問。千輻劍輪文劍輪形如何　答。千輻頭作劍形歟。可見圖矣

問。大鉤召時請諸神有用意乎　答。爾也。口傳云。專請二十二社。其餘神祇等日本國中大小神祇冥衆句。總奉請也。但當時今修法之處鎭守有。尤可有用意也。理性院專請十八社畢。謹請日本國中諸大明神各127鎭所部類眷屬諸神等。來入道場各各就座所設供具哀愍納受。怨敵軍兵衆悉皆降伏。國界安穩諸人快樂svāhā。或怨家障難惡心消滅。施主128諸願速疾成就svāhā。或怨念呪咀惡心消滅等云云如此隨時依事可云也。但無天照大神請句。聊有口決。但心中憶念奉懸持不出言語也云云又彼專十八社中奉請高野清瀧。今次第二十二社中不奉請彼乎。醍醐流專可奉請清瀧矣薄草子請天照八幡賀茂春日當所神五社畢。謹請五類諸天靈祇等各＊鎭所部。來入道場。ekeekisvāhā云云勸修寺八幡三所賀茂上下春日四所三社許勸請之

問。次當入降三世勝金剛忿怒三摩地文何三摩地乎　答。降三世三摩地歟。薄禮佛後佛眼加持。次用此觀。野決云。入降三世三摩地。勅十六大護故。此尊儀形尤委可觀也云云理性院正念誦後用此觀矣

觀文云。次住降三世明王三摩地。勅語十六大護日本諸神。則結降三世印當胸。觀我心上有huṃ變成五古金剛杵。從心遍體。我身擧體五古金剛也。轉成降三世明王。身青黑色。具四面八臂。利牙出現。咲怒恐怖形也。二手結印當心前。二手持劍索。二手持弓箭又右手持五古鈴。左手持三古戟。住降伏之相。左足直踏烏摩天后129乳。右足直踏摩醯首羅天王胸。猛利火焰熾燃遍身。我身即是如來教令輪身也。如此觀念畢。可作勅語。頌云。汝等十六大護者。藥又龍神大天后。日本國中諸大神。各領所部諸神等。受佛付屬護國界。還念佛勅起慈心。怨敵軍130兵悉降伏。國界有情恒受樂文怨家惡心悉消滅。施主所願悉成就

次降三世眞言二十一反誦之。次上方諸天勅語。汝等上方諸大天。還念佛勅起慈心。以下准前眞言三反。自下又可准之

私云。今次第直結誦印言後誦勅語也。偈又異。薄勅語頌又異今次第也。此131入降三世觀等薄入我我入觀處用之。別無入我我入觀。理性院字輪觀處用此觀等。不用別字輪觀矣今次第結界所用此觀印言等不用別結界也。今次第入我我入字輪觀俱有之。結界印言無之。理性院用不動結界印言。薄用降三世結界也。不用結界有由。故上132一文云。凡此法不作結界。仍地結金剛牆空網。火院等不用之。是則神祇冥衆併爲請壇上也云云薄不用地結133方結天網。火院用結。未審。理性院地結等五箇印明悉用之。理不可然歟

問。散念誦中出十字佛頂內縛印何由乎

答。先結誦印言。次右拳按筒上。左手記數。百八反可滿之歟。妙抄云。祕134院云。右手作金剛拳按筒上。誦彼十字眞言云云

問。此法四種諸尊本誓中何等乎　答。小集四法中降伏擧之。本誓中不出之。仁錄又同之

問。次讃文何讃乎　答。四智讃。野決云。因菩薩讃用之。理性院四智讃。次用諸天讃。梵語或漢語　阿演都泥縛135左誐索羅緊那羅那羅乞鑠迦羅136那鉢羅嚩羅達磨蘖里二合多地伽羅二合尾逹磨左鉢羅二合137捺磨燥企也四儞138銘多部多銘鉢羅迦捨夜五怛儞賀室羅摩拏也馱鋡　漢語。天阿修羅藥叉等來聽法者。應至心擁護佛法視聽尊名勤行世尊教云云

問。護摩段印言何等乎　部主金輪。薄云不動。決云釋迦金輪。自加持十字佛頂印言明。召請十字佛頂印。二頭召之同明。諸供物呪。野決云。歸命bhrūṃ撥遣准召請　本尊段。自加持小金剛輪印明。召請同印明。右頭指三度召之。諸供物同明。加持物呪。野決云。oṃhūṃ種子śabhrūṃ怨家aviśaruka降伏hūṃphaṭ破壞護摩抄加持物呪oṃhūṃ　諸尊段五大尊十六護　護摩抄云。自加持降三世印明。諸藥叉諸龍印明。如胎藏諸天后印。左拳申中指以頭指付中指背。右拳付腰。眞言。oṃraga%karayasvāhā。召請大鉤召印。眞言末稱十六大護名ehyeekijaḥhūṃvaṃhoḥsvāhā。諸供物降三世明末加某aviṣarokahūṃphaṭ。十六大護五類諸天稱名。以普供養明供之。各眞言加某avaṣarokahūṃphaṭ野決云。諸尊段事。勸請事。大鉤召印明末。五大尊種子十六大護名號可唱之。總合請之。供物五大尊十六護各別供之。撥遣總彈指也。五大尊種子皆hūṃ。本三昧耶上立劍觀事法三傳也。五尊殊入降伏三摩地義也云云世天段如常。但日本國中大神宮以下神祇冥衆可供之。各唱名供之也。准十六大護供之。野次云。世天段事供物呪或說諸神用oṃ嚕迦〃〃ソハカ用之。諸神分各別唱名可供之。七曜二十八宿次也二十二社也。諸神爐中請之云云妙抄世天段圖第四重請十社。今第四重可請二十二社也

問。此法支度何乎　答

注進調伏御修法一七箇日支度事合

蘇蜜　名香沈水

金銅筒一口　給細工可139令作

五寶　黃金。白銀。眞珠螺唄赤珠代用。琥珀五香　沈水。薰陸。白檀。丁子。龍腦

五藥　赤箭。人參。天門冬。訶梨勒。桂心五穀　稻穀。大麥。小豆。菉豆。油麻

別香　安悉香。麝香。甲香。蘇合香。藿香別藥　巴豆。花石木。勅豆丸。模桝。水青指相應物　白芥子。附子。鐵末。引生鹽酢壇一面方八尺在爐桶脇机二前長二尺二寸廣一尺二寸　燈臺四本　禮盤一脚在半疊壇敷布一端　大幕一拈在幔代結諸供蓋布　140文芥子袋　壇供米八石四斗　御明油一斗五合　閼伽棚一基閼伽桶二口在杓折敷二枚　足桶一口在杓長櫃一合

阿闍梨　伴僧八口　承仕二人　駈仕四人見丁二人

淨衣黑色　供料如常

右注進如件

壽永二年九月九日

阿闍梨法印權大僧都勝賢

調伏御修法所

奉供

大壇供百五個度　護摩供一百五個度諸神供三十五個度

奉念

佛眼眞言三十五萬遍

大日眞言一萬五百返

十字佛頂眞言三十五萬遍

本尊眞言十萬五千返

同眞言一萬五百返

不動眞言一萬五百返

隆三世眞言〃〃〃〃〃

大威德〃〃〃〃〃〃〃

成就一切明七百五十返

護摩眞言一萬五百返

一字金輪眞言七萬三千返

右奉爲　禪定仙院玉體安穩增長寶壽天下泰平四海安穩。始去月十二日迄于今月今日。并五七箇日之間。率六口大法師殊致精誠奉祈奉念如件

壽永二年十月十七日

阿闍梨法印大僧都勝賢

私云。五香中薰141陸五葉松ヤニ。別香中安悉香者。又云安息香也。和名久良羅。甲香者阿岐乃142布多具甲也。蘇合者或抄云。合諸香煎其汁。謂之蘇合也。藿香者小野厚造紙云。藿𮑋老云云香藥抄云。療風水毒腫惡鬼霍亂心痛云云別藥中花石木者柘榴也。水精脂者蓮也。或云蓮根也。模桝者和名加良太智乃美。勅豆丸者授心鈔云。干棗云云理性院青表紙云。故白河院以範俊房僧正令勤仕轉法輪給之時。芸臺子書什物紙裹大栗計物被送

芸臺子者草香也。轉法輪相應物也云云私云。今支度中不出草香可尋之

問。別香143藥所用樣如何　答。別香多種香細末丸香散香可入加也。別藥多種入一器可用藥種也

問。相應物何處可供耶　答。相應物藥種次投爐中供之西南百反供之次加持物如常。今次第云。鐵末引生鹽酢和合百反供之。dhatu護摩云。三度供之云云反數可隨宜歟

問。請書請文方如何　答。覺洞院時請書等云

自來十六日轉法輪之法可令參勤給。不動供者被請替他人144作了。今法早早可令進支度給者。依御氣色執145逹如件

九月九日左衞門權佐定長奉謹上醍醐座主御房

追申先先伴僧何口候哉

請文

自來十二日可令勤行轉法輪法之由。謹以承候了。但件法殊祕法候。非高德耆年人者。輒146勤候歟。勝賢依先師所傳。聊雖受習彼法。以不肖身爭可應其仁哉。旁其憚無極候。雖然御定難背之間。無左右所令献支度也。猶可被選有智宿老輩候歟。以此旨可然之樣可令披露給候　勝賢恐惶謹言

九月九日　權大僧都勝賢

逐上啓

御壇所何所可候哉。可承安內。兼又彼支度內銅筒一口候。銅細工一人早早召給可沙汰造候也。自十二日始候者。

今日必必可召給候歟。重恐恐謹言問。修此法先例如例　答。理性院授心抄。仁海成尊範俊三代支度載之。仁海支度萬壽二年三月。成尊康和二年八月二日。範俊天承二年五月二十一日也。三代支度全同彼支度。五寶等并別香別藥相應物全同覺洞院支度也。但彼支度壇乃至芥子袋八種不載之。又壇供米次所擧閼伽柵乃至長櫃五種又不載之。又寶心院口決載覺洞院支度相應物中者白芥子。彼支度云。相應物鐵末引生鹽酢白芥子附子高野壇供米八石四斗。御明油一斗五合。阿闍梨。一147口伴僧。承仕二人。驅仕四人。見丁二人。淨衣黑色三代支度分明故。彼三代被修此法歟。又近寶池院僧正定濟被修此法也

148祕抄問答第十

本云

以頼瑜自筆校合本重校了

永正十八年五月六日書校了佛子明鑁

元龜四年癸酉八月二十六日　賢映