《祕鈔問答》祕抄問答第十一本抄卷第十三

祕抄問答第十一本　抄卷第十三

不動法　密號。常住金剛

問。此尊種子三形何等乎　答1二說如次第出。妙抄云。種子hāṃ三形智釼。又說maṃ索。又說hmāṃ俱力迦羅法三御子傳也

金寶如初說也。寶心說同今次第初說。宗命流同第二說。此第二說般若寺傳也。勸修寺流種子hāṃ或阿路含𤚥四字三形釼三古炳釼也或2傳胡納冷房傳今不用之或傳索云云或抄種kaṃ大師huṃ三形俱力迦羅。七卷抄hmaṃ智釼。十卷抄同般若寺傳。石山次第云。hāṃ字此字黑色。表忿怒調伏之色。其形半月懷物如風種子也智釼智惠爲釼割斷愚癡故澤抄hmāṃ或hāṃ淺義智釼或釼索問。俱利迦羅是龍。何爲三形又取劍何別擧乎　答。澤抄裏云。俱利迦羅二物而非二物也。謂俱利迦羅纒劍爲三形。俱力迦羅觀鞘也。飮劍即鞘義也。是觀定惠二法。俱利迦羅定劍惠也云云

問。觀中瑟瑟座文其體何物乎　答。御口決云。切石名也。小野五寶記云。四瑟瑟此五色石也。不動明王坐石是也。世間所無也文私助云。朗詠瑟瑟波文切石疊重似波形歟。本幡上人記云。瑟瑟者寶名。五寶等中有之歟。以瑟瑟寶作座也。法花儀軌云。金銀眞珠瑟瑟波利文西南義云。瑟瑟是斑貎也。不動座衆色交疊。即此意也。蘇悉地疏四云。五寶者。下文云。謂金銀眞珠螺貝赤珠。或云。金銀眞珠瑟瑟頗梨等文

問。今此尊儀形等表相如何　答。底哩三昧耶經上云。又明尊義即是大日世尊差別智身。以大願故於無相中而現作3相。閉一目者有深意。示現極惡醜弊之義。頭上七種髮表七菩提分。左垂一髮向下者。垂慈悲之義。悲念下惡極苦衆生也。右手執劍者。如世間征戰防禦亦皆執利器然始得勝。菩薩亦爾。左手執索者。是繫縛之義。又如世間密投一人。如有違逆難伏者。即以繩繫縛投。將諸佛祕索降伏四魔亦復如是坐盤石上是不動之義。如世山岳亦以石鎭押方始不動文

大疏第五云。此尊於大日花臺久已成佛。以三昧耶本誓願故。示現初發大心諸相不備之形。爲如來僮僕給仕執作諸務。所以持利忍。以羂索者。承如來忿怒之命盡欲殺害一切衆生也羂索是菩薩心中四攝方便。以此執4繫不降伏者。以利惠刄斷其業壽無窮之命令得大空生也。若業壽種除則戲論語風亦皆息滅。是故滅閉其口。以一目觀之意。明如來以等目所觀一切衆生無可宥者故。此尊凡有所爲事業唯爲此一事因緣也。鎭其重障盤石便不復動。成淨菩提心妙高山王故。云安住在盤石也文

十卷抄云。身色紺青調伏也頂一髻表無二慈左垂七結表七覺分面門有小波文六道疫勞相也閉左目表掩大悲開右目降魔相也二牙出現呵天魔相也閉其口絕諸戲論也右手執銳劍殺害煩惱魔怨相也左手持羂索拘縛魔怨引拘菩薩等也遍身現火炎如來惠火燒外道邪智也石山道場觀云。結根本印作十九觀。第一觀此尊大日如來化身實相花臺也。久成佛以本願故爲如來使者執持諸正務也第二明中有阿路唅𤚥四字三世諸佛皆從此四祕密應5化三身。菩提樹下降魔成道。是寂滅下動義第三常住火生三昧覽字智火燒一切障成大智火第四現童子形身早肥滿表上承佛勅給使行者下化衆生攝持難類也第五頂有七莎髻表分轉七覺分第六左垂一辮髮表垂一子慈悲第七額有皺文形如水波表懊念六道隨趣多思第八閉左一目開右一目表6弊掩左道令入一乘。左道外道也第九下齒契上右脣下左脣外反出表以慈悲力用令怖魔羅也第十緘閉其口表滅衆生生死戲論語風也第十一右手執劍表殺害衆生現在三毒煩惱第十二左手持索表繫縛不降伏者。以利惠劍斷惑業令引生菩提第十三喫行人殘食表噉食盡衆生未來無明習氣也第十四坐大盤石表鎭衆生重障令不復動。便成菩提心如妙高山王第十五色醜青黑表調伏相第十六奮迅忿怒表威猛相第十七遍身迦樓羅炎表智火。金翅鳥王噉食惡毒有情龍子第十八變身成俱力迦羅龍繞劍表智龍火劍摧滅九十五種外道故第十九變作二童子給使行人　一名𤚥迦羅。恭敬悲者隨順正道者。二名制吒迦羅。恐語惡性表不相順違道者也。云云

私云。此觀雖有非儀形當流依憑祖師釋故具載之。前7引疏中殺害一切衆生者。斷爲一切衆生生死輪轉本頼耶中業壽種子故云爾。非殺假者衆生也。故下釋云斷其業壽無窮之命也。例如彼理趣經殺害三界一切有情文釋。則8出三界輪迴因乃至爲調伏貪等三毒也云云降三世斷衆生三毒故云殺害三界等。不動斷輪迴業壽種故云殺害一切衆生也。故大師釋云。阿遮一睨業種風定。多隷三喝無明波涸文即此意矣

問。此尊有一目開兩目開異。又有二臂四臂別有何由　答。御口決云。開兩目是大目不動。開一目釋迦不動也。是則淺深也。一面二臂深也。四面四臂淺也。護摩世天等中尊9不動四面四臂也。立下形也。底里三昧經云。又法欲禁他軍令不得動者。於旗幡上畫無動尊。身作黃肉色。四面上下出牙四臂作怖畏嗔怒狀。遍身火炎作呑他兵勢文私云。儀軌并大疏等釋。皆大日所變不動一目開也。何云大日不動兩目開。此事實未審。大師又云阿遮一睨。然大師御筆繪像并木像等兩目開也。密嚴上人本尊不動開兩目。此等皆可大日不動也。但經疏云一目視之。大師云一睨者。10采韻以悲愍眼見云睨取意玉篇云。睨魚計切。說文云。11隻視也文故知以兩目任悲愍心一見業壽種永斷故。云一目云一睨歟。御記云。使者軌云。怒眼赤色。底哩經云。眼斜視。此等文不言閉眼故。二目俱開歟。現眇而斜視同體也云云私云。底哩經閉一目者有深意文大疏第五云。細閉左目文立印軌云。左目而現眇。廣韻云。睨右眼視云睨也云云此等又難消。恐疑殆未散矣。又御記云。十卷抄云。大日經說尊形云。一目而諦觀。而東寺五大尊并智證大師請來不動尊像。兩目俱開。是出文。私云。胎藏八卷次第云。開一目只表第一義諦。二目俱開爲善云云　此說本文可尋。但立印軌左目而現眇云云

問。頂上有蓮花有何故　答。十卷抄云。或說云。不動尊花藏世界地神也。仍頂上有蓮花標示之云云木幡口決云。不動花藏世界堅牢地神故。頂上戴蓮花也云云私云。或記云。壽永三年七月二十二日丁午自今日成就院大僧都於仁壽殿。被行遷宮御修法息災不動法。伴僧十二口。無護摩壇12小壇等。無御加持仰。神分之中有堅牢地神眷屬部類法樂莊嚴詞。御卷數中有地天眞言。御結願八月三日滿二七日御遷宮八月二十一日也云云此記意又不動堅牢地神之義被存歟

十卷抄云。𤚥羯羅童子是觀自在菩薩。從蓮花部示現其形作童子形。而少忿怒。右手持獨古杵。左手執紅蓮花。侍立聖尊13左。𤚥羯羅能作者義。制吒迦使者是金剛手。從金剛部示現。忿怒其形作童子形現惡姓狀。右手持金剛棒左手執縛日羅杵。侍立聖尊14右。制吒迦者福聚之義云云私云。左右次第違現圖像也。今此15三尊是台藏三部所現歟。不動佛部。大日所變故。然金剛手院左。觀音院右也。現圖准之歟。又中台大日虚空藏院中金剛藏千手三尊是表三部。若種子若尊形大圖此意也

問。二童子形貎如何　答。八大童子軌云。羯羅形如十五才童。著蓮花冠。身白肉色。二手合掌。其二大指與頭指間橫持一古杵。天衣袈裟16嚴妙飾○制吒迦亦如童子。色如紅蓮。頂結五髮表五方五智左手執縛日羅。右手執金剛棒。順惡性之者故不著袈裟。然以天衣纒其頭肩文𤚥羯洛唐云能作者。制吒迦唐云福壽勝者也

問。本尊加持印明何等　答。十四根17本在別石山道場觀。般若寺次第等出之。檢可見矣。又薄草子第二重祕本18委注之。其文廣故不載之

根本獨古印此印明出諸軌中。十四根本印中第一也。御口決云。此印云大獨古印。二風立合。是獨古形也。二手合成杵云大獨古。極喜三昧耶大獨古印同之。唯片手作金拳申風小獨古印也。三古印大小同之。又御口決云。二手各四指內縛四攝索也。二風立合智劍也。故此印云劍索印也。私助云。以內縛四攝索攝縛衆生。以二風智劍切業壽種也。二風是衆生業壽之命風。此命風作智劍爲菩提心體。即事而眞。表示甚深者歟。御記云。不動以hāṃ爲19種。即是命20明也。外續命風。即事而眞故。即內令不斷絕菩提心命也。不退菩提守護增長本誓是也。善無畏釋可見之　眞言句義　namaḥsarvatathāgatebhyaḥ歸命一切如來sarvasukhebhyaḥ21一切以妙sarvathā總攝諸佛功德traṭ吒呵攝煩惱隨煩惱caṇḍa暴惡義。步擲明王現其相mahāruṣaṇa大忿怒義。六足明王示現其體相khāṃ空義　大笑明王示其實相gāhīgahī噉食義。馬頭明王示現其相satvavi離一切縛義。大輪明王出現其相kaṃna智火義。無能勝明王出現其相hūṃ恢畏之義。即眞言體。無動明王是佛印中爲金剛部。金剛部中爲佛部。三部各有三部故。是以眞言體置無能勝降三世前。所以無能勝是佛部明王。降三世是金剛部明王也。無動明王通二部故以眞言體置二明王中trāṭ堅固義。降三世明王顯現其相也hāṃma本尊無動定惠二身義祕密中祕口也。能能思之

劍印慈救呪。此印言十四根本印言中第十二印言也。薄云。劍印如常。惠劍入定鞘。即置左股上。誦眞言七反。惠劍拔定鞘當胸左。惠劍左三轉爲避除。右三轉爲結界。次指四方四角上下結界。自東北角可起首之。然後印五處。印畢如本於左股上劍指鞘也。始劍入鞘置左股上。慈救呪七返誦之。其後抽劍逆順旋轉四方四角上下并五處加持等。皆用一字呪。是師主御傳也云云｣問。此印表示如何　答。劍印者利劍形故。習三摩耶形也。或師傳云。習尊形也。風火並竪不動入火生三昧之義。風是命息菩提心體也。風種子即ha字不動體也。火指並22立入火生三昧之義也。此風指23以識配五指時。第八識大圓鏡智。第八識即菩提心體。若約行者第八能求心也。若依本尊圓鏡智所求菩提也。此識智因果不同迷悟差別實其體無二也。故經云。是大明王無其所住。24但住衆生心想之中。可思之。愚案云。屈地水以空押之。顯生死泥性空水土合成泥故。竪風火煩惱性空上所顯不動智劍故。風不動體。外書中天地忿云風也云云大師即身義引大日經。hūṃ字名爲風文。hūṃ字名忿怒云云內外典旨趣一揆者歟。故知風指不動忿怒體。寄火指此尊菩提心智火也。降魔印立風指。可思之。天台釋擧一指降魔云云實甚深者歟。又忿怒尊種子皆有ha字體。良有以哉

大惠刀印。薄云。大精進惠劍印。二羽三補吒風屈初節合峯跓空上節。眞言曰一字心此印明道場觀前用之。今何入本尊加持印言。然用此印隨宜今用本尊加持何失。十卷抄云。道場觀前用之

問。名大精進惠劍有何由　頼瑜弘安六年十二月二十六日。參二條富小路本院御前。法印御房遍知院御手替可勤仕之由蒙仰不動供也仍即於御念誦堂授不動祕印明畢。無所不至印。二頭作劍形。二大間開也。二頭劍形習有相劍。二大二風間穴習無相劍。二火已下六指爲劍火炎也。以此印先慈救呪九遍誦之。次以三字配印三處。先順誦ahāṃvaṃ。後逆誦vaṃhāṃa也。謂右風空間a。二大間hāṃ。左風空間vaṃ也。二大兩部大日中穴劍形不動也。avaṃ二界大日中央無相劍兩部不二義。甚深甚深。眞25言有相無相中。以無相爲玄極之義。此印顯矣。慈救呪九遍誦之。此尊九徹義也。謂徹三界九地之義也。准彼今大精進惠劍者無所不至印。今作劍形故歟

又御口決云。寶塔開戶。般若無相之利劍也云云九徹者。或書云。九徹極祕印。結劍印出火炎。以劍印燒盡九品煩惱。一欲界五趣地。誦心文呪一返。以劍印一度。二離生喜樂地。誦心文呪一反。第二地煩惱燒盡自下作法同之。已上九品煩惱以劍印燒盡義也。斷九品煩惱遊大空位圓滿佛果。云不捨於此身乃至而成身祕密即此意也。次結塔印。口傳有之。口傳云。二空各付二風中間劍形也。此云空無相之利劍也。眞言心文終加vaṃ也云云

私云。此記九地煩惱總云九品歟。應云九地煩惱。九地各有九品也。或又云。斷九地各各九品煩惱歟。又云。心文呪者何呪。一字心呪歟。可尋之。如先師口決者。以劍徹九地斷九地煩惱意也。例如八26不利劍絕妄執心云云彼文珠劍斷八迷。此不動劍斷九地煩惱之義也。古圖劍圖裏阿マタ雲アリ。面金薄押裹。27劍薄押也。シノミネニテヒヲカヽス。上醍醐寺五大堂不動劍同之。但彼劍左右各有四雲。又劍サキ一雲合九雲アリ。表九徹歟。天台人來見。彼我宗大事甘心シケリ

心印依憑何乎　答。三28三昧耶攝召印言。喜多院御自筆御本印文眞29言間有眞言二字。今本報恩院僧正御房御本寫之。彼二字無之。又御室御本攝召指聲付假名也　或云。此印名一切如來所中印也

問。何故名三三昧耶攝召　答。七卷抄云。謂三三昧耶者是底哩三昧耶也。梵云底哩。唐云三也。梵云三昧耶。唐云平等。今云三摩耶攝召者。准大日經。從初發心乃至成佛。位位常有三法成就。一除障相應。二相續不斷。三究竟成就。亦證三身三寶三事初後平等故。名三平等法。若不具足此三平等。則有障起･間斷･不成就三事。不至菩提故。此法中以是三三摩耶攝召印明。從初發心乃至成佛。攝召明王永不捨離。纔30結此印明長得成就云云結印誦明。善無畏云。此三三昧耶除障相應相續不斷究竟成就。是大日經三句法31妙。菩提心爲因大悲爲緣方便爲究竟之義也云云私云。此印言出底哩經歟。又此印用慈救呪小野所傳也。次五古印慈救呪。五古配五大尊時。二中當不動故作劍形歟。野決云。五古印五大尊總印也。二中作劍形。祕說也云云澤抄裏云。五古印二中不動。右頭降三世。二大軍荼利。左頭大威德。二小金剛藥叉。是行者向北時也。自餘壇又隨四尊本方可配之云云十卷抄云。若依台藏行時。可用外五古印慈救呪。其故外五古大日法界心字印不動大日意業故用之歟。外五古印即五大明王也。慈救明中有五大明王種子。謂戰荼金剛藥叉摩訶路灑拏大威德沙波吒也。軍荼利吽不動怛羅吒降三世也。hāṃ32maṃ理智莊嚴也云云澤抄配五尊同今次第配當。故知今印言俱通五大尊總印總明也。五壇法時。中壇專可用此印明歟。妙抄云。五壇33中壇阿闍梨尤可用此印言也。澤抄朱付云。五壇中壇時。外五古印慈救呪用之。只時不然。又宗命流外五古印慈救呪。以五峯配五尊爲祕事。眞言配五尊事如今流也。寶心流自在契慈救呪也。勸修寺大獨古印慈救呪或一字心呪。此兩呪出使者祕密法。但慈救增句歟

心印施殘食明。此十四根本34中心密印。七卷抄此明云心中心呪也。但彼此明用劍印也。十四根本明。石山般若寺次第出之。薄草子口決記之撿可見

問。召請結界等何等印言乎　答。召請大鉤召。結界降三世。或自結界也。御口決云。不降二尊如次台金二界總結界也。但不動通兩部總結界也　花座御口決云。諸明王皆用六葉印八葉印二風着二火背也明歸命a也云云自下諸明王可准之。私云。當尊儀軌中。六葉印歸命a用之歟。字輪觀五大或hāṃ一字觀之。般若寺次第出之。薄草子第二重本用之。石山圖hūṃttrakahaṃmaṃ。撥遣通印言。字輪觀可用hāṃ一字矣

問。散念誦大日言何　答。薄云。大日台文諸尊法大旨35難用金界大日明。不動台藏大日教令輪故用台明也。若爾大日加持可台大日印言歟。又本尊加持＊中三處中。薄草初重本。初加持時用大日加持。第二重祕本第三重加持時用大日加持。相違如何。御口決云。大日加持二說故無相違也。御記云。於大日加持灌頂以後之習有之。如圖36讀矣。此事如第一卷抄之入我我入十九布字觀等。如薄草子祕本撿可見之。能延六月住事。如薄草子口決記之

問。護摩本尊段印明何等　答。自加持劍印慈救呪。召請獨古印同呪。諸供物同兄。加持物一字心呪。撥遣彈指bukṣaṃbhuḥ

問。此尊四種法并本誓中何等　答。小集四種法中息災調伏擧之。本誓中不出之。仁錄四法中如先。本誓中除病延壽天變擧之。今次第息災調伏行之

問。二童子印明如何　答。十卷抄云。𤚥羯羅童子蓮花合掌。唵達嚕37底一𤚥羯羅二底瑟吒三縛日羅二合歸命本尊制吒迦童子外五古印。唵羯嚕38磨一制吒迦三吽吽三發吒喃歸命本尊八千枚事

御口決云。當流習付釋迦不動修之。其故准釋迦往來如如反燒八千枚故。付釋迦不動行之。常百八枚乳木燒之畢。次燒八千枚也。但常乳木三支宛燒之。八千枚一枚宛燒之。其作法薄草子作法中有之。支度作法不審等三帖有之。又私記有之煩故更不記。可見彼也

問調伏時苦練木。息災時黃櫨橒云云何木乎　答。苦練木アフチ木也。或記云。橒アフチ云云

西南御口決云。凡於四種法有通別義。通言之不動是調伏尊故。苦練木云調伏相應也。若別言之。不動又有息災德故。彼木圓削用之也。是則調伏中息災也。例如彼愛染王敬愛尊故。若增益若息災。又向敬愛方修之。是又敬愛中增益等也。或云。苦練木通息災調伏也。故五佛頂經出息災矣。三密房流三角削之調伏燒之云云五佛頂經說九種法歟。三種各具三種。可見之問二童子印言何等　答。八大童子軌云。𤚥羯羅童子眞言種子ja蓮花合掌。唵達嚕麼一𤚥羯羅二底瑟吒三嚩日羅二合歸命本尊制吒迦童子眞言曰。種子lāṃ外五古印。唵羯嚕麼。一制吒迦二吽吽三發吒四喃歸命本尊

安鎭法

問。此法就何尊行云　答。付不動修之。但非常二臂不動四臂不39同也。此安鎭十二天爲本故。天等尊主四臂不動故。本尊懸十二天曼多羅也。澤抄云不動鎭宅。安鎭鎭宅同事也

問。鎭宅鎭家同異如何　答。澤抄裏記云。更無異同事也。但舊屋神カラレナ卜シタルヲ鎭家卜云ニヤ。共此作法不用八字文殊鎭用也。新宅八字文殊鎭不用也。神カラレタルニ不動法用事サモ不聞。私云。祕抄安鎭付不動修之。鎭家付八字文殊行之故別事歟。當流次第等云。安鎭云鎭宅同事歟。野決云。安然和尚頂蓮義云。五大力菩薩祕釋云。不動明王爲安鎭國家故。號金剛手持輪文。但本尊加持呪云鎭宅呪又支度云不動鎭宅矣

問。此法種子三形尊形何等　答。種子hūṃ三形八輻三鈷輪。尊形四臂。不動澤抄云。種子hāṃ三形獨古。十二天種子有通別師說huṃ字通用尊形中央本尊四臂迴十二天也

問。觀中四臂不動依何文　答。護摩儀軌云。畫四臂不動尊。青肉色。二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤形安口兩角相如牙。右手持刀令竪。左持索半跏右押左。40坐盤石上。威焰光明遍身如火文又底哩三摩耶經云如上引

問本尊加持印言何等　答。二印二明。獨古印鎭宅呪。刀印慈救呪。今本第二印有印文無刀印言。喜多院御室御自筆本有刀印棕名也。薄五印三明。今二印外獨古印鎭宅呪外五古印慈救呪三三昧耶攝召印慈救呪。澤抄三印二明。初本尊加持劍印慈救呪。後本尊加持印二手金剛拳。頭指小指各曲如鉤。安口兩角相如牙。不動一字明云云裏云。四臂不動此印向外畫行者。印只41印前向作也云云又印二拳付相合。各空出風火間慈救呪但師說終加bhrūṃ裏云。二手作金剛拳令背。二拳共以二大指出二頭二中之間云云又正念誦後又印出大鉤召印。先不動一字明。次鉤召言末e42keehi句云云此又本尊加持印歟

問。散念誦何故用台大日乎　答。裏云。餘法皆用金界大日。至此法用台明。由緒不分明。但此明有降伏四魔之名故歟云云私云。不動法又用台明。何云至此法用此明乎。凡不動尊是台藏大日教令輪身故。用彼明不用金明也。金界大日教令輪身降三世故

問。伴僧呪如何　答。野決云。三力後佛眼振鈴後不動慈救成護摩之時。八方天眞言伴僧八口43宰一天　伴僧44十二人十二天呪。各一天神妙。八人八方天之殘上臈四人可滿之。日月梵地四天各一天可滿之歟　澤抄云。伴僧十二口或慈救呪或讀天地八陽經云云裏云。伴僧三力偈後佛眼眞言振鈴之後。乍十二口讀天地八陽經。常經法三力偈後讀經。是法不然。振鈴後可讀也。或說振鈴後伴僧唱慈救呪。兩說中常讀經也

問。散念誦眞言何等　答。如次第出。澤抄云。佛眼大日本尊慈救鎭宅呪加持住處眞言四大明王八字地天一字云云私云。今次第不出加持住處八字事如何。八字專鎭家呪。尤可誦。野決云。法施事心經十二卷仁王經偈45理趣經偈般若無盡藏眞言等任意云云

問。護摩本尊段印明何等　答。自加持劍印慈救呪召請大鉤召印同明。諸供物同呪。加持物oṃhūṃcaṇḍikarasvāhā。撥遣彈指慈救呪世天段如常行之澤抄云。世天段十二天供也常七曜二十八宿同供之。今十二天許供。七曜二十八宿不供之。46中尊四臂不動小杓一度也

問。今此法四法護摩供中何等　答。護摩壇也。澤抄云。homa屬大壇小壇十二天但有無隨時歟。云云

問。結願作法如何　答。本尊納竹筒雋梁入之澤抄云。結願之後本尊入細櫃安置。覆殿梁上退出云云朱付云。梁上釘一處許打付也。今流本尊表紙鎭宅呪等書之。筒奉籠時。散念誦呪并印加持之。散念誦呪各百反許誦之。次結印加持三反若七反。伴僧此間可滿慈救呪也。此作法時伴僧內親近弟子留之。自餘輩令退出。可有此作法也。表紙梵字鎭宅等呪可書之。澤抄朱付云。予問云。大尊表紙書眞言。又籠本尊之時。有加持等。答云。不用習之。表紙書眞言事サモアレドモ。人意47故コソ加持事不知之云云

問。召請結界等何等　答。可准不動法也。薄云。召請大鉤召結界降三世字輪觀hā字若五大云云

問。此法四法本誓中何乎　答。小集仁錄中四法本誓不出此法。但小野廣澤俱息災修之

問。御加持有無隨時云云如48何　澤抄云。御加持無之。野決云。後加持無之歟。且移從以前故無之歟。於新宅行之故。本尊曼多羅圖次第裏出之。壇樣圖野決出之

私云。如常十二天壇無撅五色歟如何

問。八方天眞言何眞言　答。御室御自筆本不置料紙也。常八方天眞言歟。金剛智三藏安鎭國家法作。八方天旗幡畫八方天。持旗人誦八方天呪也。彼眞言異常眞言有加句也。彼書云

東方作白色旗。旗上畫天帝釋。持旗人誦天帝釋降怨眞言

oṃindraya49devadhipatayehūṃpaṭsvāhā東南方作黃色旗。旗上畫火天。持旗人誦火天降怨眞言

oṃaṣayerṣīadhipatāyehūṃphaṭsvāhā南方作黑色旗。旗上畫炎魔天。持旗人誦炎魔降怨眞言

oṃmaṃmāyapetādhipatayehūṃphaṭūsvāhā西南方作𤍜色旗。羅剎50王降怨眞言oṃnirityerakṣasādhipatayehūṃphaṭūsvāhā西方作赤色旗。旗上畫水天。持旗人誦水天降怨眞言

oṃvaruṇayanagādhipatayehūṃphaṭūsvāhā西北方作青色旗。旗上畫風天。持旗人誦風天降怨眞言

oṃvāyavekha51carodhipatayehūṃphaṭsvāhā北方作黃色旗。旗上畫毘沙門天王。持旗人誦毘沙門天降怨眞言

oṃkuvairayakṣadhipatayehūṃphaṭūsvāhā東北方作綠色旗旗上畫伊舍那天持旗人誦伊舍那天降怨眞言

oṃiśanayabhutādhipatayehūṃphaṭsvāhā大將自誦不動明王眞言慈救呪想自身成不動明王身。若作此法。彼賊自當殃盡決定無疑略抄。善無畏三藏和尚因國請而所制也

理性院安鎭用此法也

降三世法密號。最勝金剛

問。何故名降三世乎　答。疏第十云。所謂三世者。世名貪嗔癡。降此三毒名降三世○復次三世者名爲三界○大天之主。彼怖未曾有。更有何衆生而勝我哉○以能降伏三世界主故。名降三世明王也略抄

問。其種子三形何等　答。如次第出。石山種hūṃ或haḥ。三五智杵或索。妙抄hūṃ五古或智劍。理性院同今次第。勸修寺同石山也。七卷抄hūṃ或haḥ或ha。三形如石山。或抄hūṃ或ahraṃ大師haḥ三如石山也。澤抄如今次第

問。觀中本尊身色何色乎　答。今次第不出之。勸修寺次第云。壇上有月輪月輪上有吽字。字變成五古金剛杵。杵變成降三世尊。四面八臂。正面青色。右面黃色。左面綠色。後面紅色。四面皆忿怒也。左右第一手結印。右第二手持五古第三手執箭。第四手把劍。左第二手持52劍。第三手執弓。第四手把索。有二足左踏自在天頂。右踏烏摩妃之乳房已上極深密門說也身相極黑大威怒形也念誦軌說無量忿怒聖衆前後圍繞四方可觀。四大忿怒中央安降三世故。云不動觀本尊前方也十卷抄云。降三53世四面八臂。咲怒恐怖形。四牙露出。即起平身立右足右旋躡彼傲慢者大自在欲王摧至於地也。左足按於彼頂踐彼王妃烏摩乳房上。摧彼我慢故。以足加於頂。身流火炎。遍體玄青云云私云。踐男妃左右異者。不空諸軌遍智軌左男右女。不空降三世軌右男左女也。今次第依此歟。手臂又有不同歟。智證尊勝曼多羅畫二臂降三世。光臺院御室御所持尊勝曼多四臂也

問。今尊兩足所踏天妃何天乎　答。此欲界頂魔王也。出壽命經。不動所踏天妃色界頂魔王也。出底里三摩耶經等。而今尊所踏天妃五大尊義54說色界頂天妃。彼等問答等如薄草子口決

問。本尊加持印言何等　答。大印大呪五古印諸流同之。但五古印明諸流不同。寶心流五古印。oṃsumbhanisumbhahūṃvajrahūṃphaṭ。宗命傳內五古印明同。勸修寺流外五古印。曩莫三曼多縛曰羅赦訶。澤抄同55理。外五古明同理性院也。或抄云。五古印小呪。唵儞娑縛儞縛曰羅吽。儀軌中有發吒句也。初大印大呪出不空軌。五古印出極深祕密門言可尋也

問。散念誦中何故本尊前擧不動乎　四尊主故例如六觀音中千手等。散念誦本尊前擧聖觀音也

問。召請結界等何等歟　答。召請大鉤召。結界不動或自結界。字輪觀五大。發遣通印言

石山圖

問。護摩本尊段印言何等乎　答。自加持印明如金界。召請同印明。諸供物同呪。加持物唵𩕳殄婆𩕳嚩曰羅吽發吒。撥遣准召請問。今法四法本誓中何等　答。小集四法本誓中別不出之。但調伏中擧五大尊。仁錄調伏別擧之。今次第息災調伏行之軍荼利密號。甘露金剛

問。此尊何部尊　答。若約兩部者。金界大日所變故。金剛部尊也

御口決云。此尊通三部。甘露軍荼利佛部。金剛軍荼利56金部。蓮花軍荼利蓮花部也。五大尊義云。此尊第七末那識變作平等性智時斷惑形文

問。此尊種子三形何等　答。如次第出。妙抄hūṃhūṃ三古智劍。薄云。hūṃ三古。理性院同之。勸修寺hūṃ賢瓶。石山同。次第有a字兩邊有hūṃ字變成三古杵云云澤抄同薄也。七卷抄同石山。但三形或賢瓶云云或抄云。trāḥ大師a棒劍云云軌云。中央觀婀字。於兩邊觀吽字。是甘露軍荼利法身種子云云57澤裏云ahūṃhūṃ以三字爲種子也。如意輪hrīḥtrāḥtrāḥ體也。貞觀寺傳以a字許爲種子也云云又勸修寺有此習。此三字變成三股阿字成中古二邊吽字成左右二古也。云云

問。觀中本尊而手前後如何　答。手前面後觀之。七卷抄十卷抄宗命流等。又如此觀之。勸修寺寶心次第。面前手後觀之。彼觀云。須彌58山有大寶殿。其殿無價摩尼所成。四方正等具足四門。殿中有瑟瑟盤石。盤上有種子。種子變成三形。三形變成本尊軍荼利明王。四面四臂。正面慈。右第二面忿怒。左第三面59大笑容。60後第四面微怒開口。右手執金剛杵。左手滿願印。二手作羯磨印。身佩威光焰鬘。青蓮花色也羯磨印者根本印也無量忿怒眷屬前後圍繞勸修寺流方又云。成軍荼利明王。身色瑩碧頗梨。威光踰劫焰赫奕佩日輪。嚬眉咲怒容。芽牙上下現。以惡毒龍爲瓔珞。虎皮爲裙。面上有三目。頂上有髑髏。坐瑟瑟盤石青蓮花寶心流私云。此二說俱出儀軌也

問。以毒龍爲瓔珞文何表乎　答。五大尊義云。何故此尊以四種蛇爲瓔珞。唯識第九云。凡夫位第七末那四煩惱常俱。所謂我癡我愛我慢我見也。今此四煩惱屬四種蛇故。表因時煩惱形以蛇屬所斷煩惱者。何故此蛇乍生爲瓔珞大乘意觀煩惱菩提體無二等故。此蛇乍生爲佛身瓔珞無防略抄云云

問。今尊有手臂不同乎　答。如次第出。儀軌云。自身等同甘露尊隨意所樂觀念四臂61八臂乃至兩臂千臂。住本尊瑜伽三摩地。蓋須歷然令明文智證請來五大尊中。軍荼利一面八臂。左右一手結根本印。右第二拳申風。次手持三古。下手舒五指仰掌。右第二手作拳。於左股上持三古鐵斧。第二手持輪云云

問。本尊加持印言何等　答。三62古三明。初羯磨印小呪出。當尊儀軌御口決云。左右水火風63離立三古杵義也。順逆各三轉。明各一反。合六反也。此印軌云本尊羯磨印。第二印言又出軌。軌云本尊三摩耶印。薄用內三古印。今朱付云。或說被甲印云云宗命傳爲二印。俱用大呪也。并羯磨印言爲三印二明也。寶心如薄草子。內三古印大呪。羯磨印小呪也。澤抄又同之。三摩耶印觀念摧破流轉生死之業增長福德云云依此說者。似增益可修歟。又儀軌云。一切魔障悉皆遠離。所有怨敵不善心者皆得摧壞文依此文64可調伏也。又印言此大三摩耶印明也。此印明用此尊依憑何

問。召請結界等何等印明　答。召請大鉤召。義軌65於金剛部印言。唵縛曰羅持力二合曀絲曳二合呬婆誐鑁阿蜜哩二合跢66軍里婆縛訶云云結界御口決云。不動或降三世。或67自結界。自68印尊准之。字輪觀五大。撥遣通印言

石山

私圖之。說儀軌字義故

問。護摩本尊段印言何等　答。自加持內三古69印。召請同印言。右頭召之。諸供物加持物同呪。撥遣准召請矣

問。今尊四法本誓中何乎　答。小集四法本誓中不出之。仁錄四法中調伏出之。今次

隨意大小○於室中安本尊。像面向西。瑜伽者面向東文依此文增益息災可行之歟｣大威德法密號。持明金剛又云。大威德金剛

問。此尊種子三形何等乎　答。如次第出。石山同理性院同。勸修寺傳。種子hrīḥ又hūṃ。三形寶棒又獨古。妙抄hrīḥ棒智劍。七卷抄hrīḥ如意棒或獨古杵。又hūṃ劍亦ha輪。十卷抄種子hrīḥṣṭrīhūṃ或maṃhaḥ大師ha。三形寶棒或利劍或輪或獨古云云澤抄hrīḥ或用三字明爲種子寶棒云云

問。觀中本尊儀形何　答。如文。勸修寺觀云。左上手執戟。次下手執弓。次下70手執索。右上＊手執劍。次手執箭。次下手執棒。次髑髏爲瓔珞頭冠云云寶心流同之。手持物異今次第。又祕藏記云。左右二手作契。左一手持鋒鎊。次一手握輪。右一手持劍。次一手持棒文是又異。台藏圖云。六面六臂六足。左右第一手結印。右第二手持棒。第三手持劍。左第二手持索。第三手持戟坐盤石也文十卷抄云。東寺講堂五大尊中像同之。但乘水牛。三井寺智證大師五大尊中像不結印。持弓箭坐水牛。自餘如上云云私云。勸修寺觀依八字文殊像歟。今次第大體同東寺像歟。左第二手持輪71意。抄72自持索。圖頗不審。但右第二手持棒。與今次第異之。常喜院十卷抄73觀同今次第矣

問。此尊乘水牛有何由乎　答。御口決云。此尊具權實二智。於生死涅槃得自在。如水牛於水陸得自在故

問。本尊加持印言何等乎　答。三印三明皆出彼尊儀軌。初根本印出大呪。名勝根本眞言也。三字明是布字明也。此根本印名鎙印。鉾義歟。鎙ホコ訓アリ。澤抄此印名棒印。理性院云。內縛二中指直端相合文大呪其文廣故不出之。薄草子口決載之。澤抄結根本印誦二明。先誦三字明置己身。oṃ頂a口hūṃ心想三字遍三處成本尊。次誦七字明又置我身分。oṃ頂va額ra左右目ta口pa心dme左右臂或說膝hūṃ臍　以印加持身五處等同本尊云云私云。七字明如意輪眞言用今尊。依憑可尋。次二箇印。澤抄有之。但二大交爲外縛。與今說異也。理性院同此說歟。一三五又同矣。又彼抄云。本尊加持。小野祕說結根本印。誦三種眞言不改印改眞言廣澤有此傳也云云私云。小野說者未撿之。理性院傳根本印用大心眞言第二呪心印用心中心言。心中心印用三字明也

澤抄三處本尊加持異。初本尊加持。根本印大心言。心印心中心呪也。第二加持三印三明。如理性院傳也。正念誦後第三加持如今次第也。勸修寺根本印大心呪。心中心印心中心言。又說根本印勝根本眞言。心印大心言。心中心印心中心言也此說同義軌心第三眞言讀文句不定。御口決云。但儀軌中付一二等。ru字屬下句。但今次第rupahūṃkhaṃ點之。可仰信也。私云。常喜院并寛信法務眞言集ru屬上句也。gararupahūṃkhaṃ云云澤抄ru字屬下句。瑟致利迦74攞跛吽欠

問。召請結界等何等印言　答。准軍荼利用之。結界馬頭可宜歟。字輪觀如常者五大也。又haraiaḥ蓮花部教令輪。又其種子hrīḥ字故用彼歟。撥遣通印言。或可用蓮花部撥遣歟。石山有別字輪觀

問。布字觀如何　裏云。入我我入觀以前結彌陀定印布字觀。次不改定印入我我入觀有之

問。布字本尊行者間可觀何身乎　答。常行者身觀之。如本文者。先可觀本尊75身云云然者自身本尊俱可觀歟云云或抄云。於中畫大威德明王。身口心安三字。謂頂安唵字。口安惡字。心安吽字。成就尊身已。對此像前應當布於自身。一同壇中像76七威驗並皆如是文十卷抄云。入本尊三摩地。先結根本印即入觀。先以三字置己身如先出釋77七字置我＊身分同78之本尊身也。七字者oṃvara79dapadmihūṃ。頂上額兩眼口心兩膊臍也。如此布字了。即以根本印加持五處用三字明云云七卷抄理性院等又以三字配頂口心。何當頂心80臍乎。私云。此布字觀本尊繪本等。爲成實身。或行者爲成本尊六面六臂六足身也。布頂心腰如次成六面六臂六足。其理可然也。故十卷抄云。oṃ成本尊身上分。aḥ成中分。hūṃ成下分。六面六臂六足云云布頂口心者。違三分義歟。薄云。頂上oṃ成六81面心上aḥ成六臂腰hūṃ成六足云云御口決云。先住定印。心月輪中觀本尊種子三形。次布字觀。次入我我入觀也。布字本尊行者共可觀之。82不動十九布字本尊83專在之。如大師御筆像者。以修生門顯本有意歟云云又云。諸家軌可考之。雖無依憑頂心腰六頭六臂六足歟

問。護摩本尊段印明何等　答。自加持胎藏印心呪。召請內五古印古風召心呪。諸供84物呪。加持物心中心呪。撥遣彈指

問。此尊四法本誓中何乎　答。小集四法中調伏擧。五大尊別不擧之。本誓中怨靈惡夢呪咀所望出之。仁錄四法中調伏不擧之。本誓中惡夢擧之

金剛藥叉法密號。護法金剛

瑜祇經云。有佛名金剛藥叉。呑噉一切惡有情及無情等物三世一切惡穢觸染欲心。令彼速除盡。呑噉無有餘文

問。當尊種子三形何等　答。淺深二說。如次第出。石山同初說。妙抄師主口傳vaṃ智劍。理性院hūṃ羯磨杵。又vaṃ八輻輪宗命傳也又說hūṃ金剛牙羯磨輪寶心傳也。勸修寺hūṃ金剛牙淺說haṃ金剛牙祕說七卷抄hūṃ或haḥ金剛牙或羯磨輪或五古或釼十卷抄圖抄種子hūṃhaḥvaḥ大師vaṃ。三形鈴劍牙形羯磨輪五古云云澤抄hūṃ又vaṃ。五古或牙云云｣問。道場觀於臍輪中當鈷於五分乃至一輪安五尊其樣如何　答。臍輪者羯磨輪臍歟。彼一輪臍觀一月輪。總五輪臍五月輪也。一月輪中各安五尊。中央月輪中本尊金剛藥叉。四方四波羅密菩薩。今四月輪各中方四佛。四方四親近十六大菩薩可觀85歟。總五五二十五輪也。道場觀下解文分明矣

問。觀中本尊儀形何　答。如次第矣。本尊vajrayakṣa者。北院御室御自筆本。本尊金剛藥叉云云又hūṃ字變成大羯磨杵者。此行側vaṃ摩羯首最祕云云三形中薩埵羯磨者。六臂所持弓箭劍輪鈴五古也。薩埵羯磨指鈴杵歟。理性院成就院觀出此六。今羯磨不當鈴杵如何。十卷抄云。薩埵羯磨鈴杵云云私作觀云。壇中有a字變成蓮花座。座上有hūṃ

字祕說vaṃ變成大羯磨輪祕說摩羯首〔圖〕輪變成金剛藥

叉明王。身青黑色。五眼忿怒形。三首馬王髺。三面六臂。正面布五眼。左右面各有三目。三面皆開口。上脣在牙。右第一手執五古。第二手執箭。第三手執劍。左第一手持鈴。第二手執弓。第三手持輪。左足直踏蓮。右足引擧踏蓮。衆寶瓔珞嚴飾其身。威猛暴惡火焰熾盛。堅固精進持念眞言。至心禮敬供養衆生。我時86觀身加持憐愍。速除87惡人惡魔惱害。令成世出世間悉地。乃至無量金剛部眷屬前後圍繞

私集諸流道場觀。任愚意作此觀。後賢添削耳

問。五眼三首六臂持物有何由　答。五眼表金五部。三首表台三部。馬王髺者此尊頭髮逆上似馬嘶髺故云也。御記云。五眼三首事。當流習如此神妙也云云六臂持物弓箭表敬愛。劍輪顯降伏。鈴杵示本身薩埵也｣問。88金剛藥叉金剛牙菩薩教令輪也。何云本身金薩乎　答。金薩是一切義成就菩薩即釋迦也。金剛藥叉釋迦教令輪身故無違矣。智證大師請來五忿怒中。北方忿怒尊一面四臂也。又仁王經疏釋金剛藥叉菩薩之示現四臂文但彼四臂像者烏瑟沙摩歟。故彼疏云。今案依此軌文。北方被畫四臂烏瑟摩明王無其失矣云云

問。此尊本尊加持印言何等　答。三印三明中。初印言出瑜祇經。初印屈二頭指。合端置二大指上云云經文云。進力及禪智由如笑眼形文今置二大上者似置甲上釋。澤抄云。師說云。進力禪智相捻。勸修寺傳云。二大指並立。以右頭指鉤之。捻右大指也。左頭指89大指亦然也。或二大指並立。二頭指圓鉤之。指端相拄而不捻二大指也。今印相二頭屈合端捻大指端。云置上歟。澤抄明以師傳加yaphaṭū三90字。吠舍ya吽phaṭū云云　第二印金界三昧耶會牙菩薩印也。言出瑜祇經　第三印言金界羯磨會牙菩薩印言也。彼此同體故。理性院用二印二明。宗命用第一第三印明。寶心第一印言第二91合掌用第二明也。勸修寺初重習金界羯磨會牙菩薩印言。深祕用瑜祇初印言也。深抄三印三明。瑜祇根本印言今第一印言也金界羯磨會印言今第三也又外五古印用根本明也

問。今次第羯磨會牙菩薩印來去有何由答。薄草子并餘流傳不來去。今案彼四指表牙故。以此牙召入一切惡有情等。呑噉義歟。又牙動呑噉義歟

問。召請結界等何等　答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。發遣通印言

石山圖

問。護摩本尊段印明何等　答。自加持。根本印大呪。召請諸供物大呪。加持物。oṃvajrayakṣahūṃ。發遣如先

問。當尊四法。本誓中何等　答。小集四法中敬愛擧之。本誓中所望出之。仁錄四法中調伏出之。本誓中不擧之。今次第就息災調伏敬愛修之

92問。陀羅尼伴僧加持陀羅尼作法如何　答。古五檀等十二反93十反八反等也。其一反者。先讀出地兩三聲之後讓謗輩。次94衆放六音〃〃〃〃

怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜沙破吒也吽〃〃中間呪放

怛羅吒憾𤚥戰拏摩訶路灑儜娑破吒也吽怛95羅憾𤚥戰拏已上一反也此云一切也

長日御修法其反數重疊還無骨之間六反也。先一反上臈出之。次一反下臈。第三反又上臈。此第三反之時。阿闍梨念珠摺之。其所第三切一反間。traṭūhāṃmaṃ三所有之。第三traṭūhāṃmaṃ時摺之。初traṭ打出聲故顯然也。第二traṭ96hāṃma呪放有之。其次traṭ如此出之。第三呪放無之。以如此事能能可聞知之也已上　初重也。次第二重三反。其子細如上。先末座出之。次上臈一反讀之。次又下臈讀之第六反也此第三traṭ阿闍梨又摺念珠。第三反終上臈又呪放五音許唱之。其後伴僧猶念珠音未止之間取地云云　次第早可取之。凡取地事第二重成。聊引上高取之。初重乙第二重甲也。次念珠次第97早摺之。ソロソロソト終ソヲ長可摺畢也。其時同音oṃ長止地音也。若八反者。第四反第三traṭ阿闍梨念珠摺之。又第八反修traṭ摺之。若十切。初重第五反終traṭ摺之。後重第十反終摺之。十二切又可准之。若七反初第三反終摺之。後第七反終可摺之。若98以出時若引ツクロウ99時。歸命句讀之。曩莫三曼多縛曰羅赦。讀此句之時。始traṭhāṃmaṃ略之。又末サ可三度可讀之。上臈并能讀可讀之也。多羅尼伴僧二句也。醍醐堂衣勤之

又略儀呪放六音如前

怛羅吒憾𤚥　戰拏摩訶路灑儜〃〃中間呪放娑破吒也吽　怛羅吒憾𤚥戰拏

降三世　呪放六音如前

唵蘇娑儞蘇婆吽蘖里訶拏蘖里訶拏吽蘖里訶拏〃〃〃中間呪放如前

婆耶吽阿曩野　コク婆誐梵縛曰羅吽泮吒100唵蘇婆儞　蘇婆吽蘖里訶拏蘖里軍荼利101始呪放六音同前

室戰拏摩訶縛曰羅俱路馱野〃〃中間呪放唵虎嚕虎嚕　底瑟吒　底瑟吒

滿馱　滿馱　訶曩　訶曩

阿密哩帝吽發吒室戰拏

此尊又第二重讀歸命句初重無之曩謨羅怛曩但羅夜也曩莫

大威德＊始呪放六音同前

唵紇里瑟　室利　尾訖哩　哆娜曩薩縛設咄論娜捨野〃〃中間之呪放同前薩擔婆野　薩擔婆野　娑發吒娑發吒　娑縛賀102唵紇哩瑟室里尾訖里

金剛夜叉　始呪放六音如前

唵摩賀藥乞叉　縛曰羅薩怛嚩弱鑁斛跋羅吠捨野吽〃〃〃〃中間之呪放如前摩賀藥乞叉縛曰羅薩怛縛弱鑁斛跋羅吠捨野吽

103唵摩賀藥叉縛曰羅薩怛縛

私云。降三世大威德金剛藥叉眞言。本歸命句之故。第三重無歸命句也。天台流金剛童子呪藥師十二神將呪。始呪放中間呪放讀之。又歸命句第二重讀之事如軍荼利烏芻沙摩法密號。不淨潔金剛。又云火頭金剛。又云愛觸金剛問。此明王何佛菩薩所變乎　答。御口決104云或不動變身也。其義大日經疏。不空譯壽命經。穢跡金剛經中出。彼意云。大日以不動召大自在天。彼天不隨召。重猶召之。其時大自在現糞穢爲桓而住不動。現穢跡金剛形噉食彼糞穢。召大自在天而來佛所也。或金剛藥叉化身也。瑜祇經金剛藥叉焰105口品云。有佛名金剛大藥叉。呑噉口三世一切惡穢云云依此文成金剛藥叉所變義也。是故或說。五壇修法時。金剛藥叉壇修烏瑟沙摩法。以此爲祕說也已上御口決也私云。烏瑟沙摩軌云。普賢即諸佛受職。持金剛爲調伏難伏現此明王體文依此文者。金剛薩埵所變歟。御記云。本身種種也。釋迦大佛頂經第七但藥叉106法文可勘之不空成就祕藏記仁王軌業菩薩祕藏記普賢本軌金薩普賢同意不動金剛藥叉。如此雖種種。只普通不動金剛藥叉用之云云仁王疏云○依教令輪現作威怒淨身金剛示現四臂。摧伏一切可畏藥叉。今安依此軌文。北方被畫四臂烏瑟沙摩明王無其失矣文底哩三摩耶經上見不動所變身也

問。此尊種子三形何等　答。hūṃ字獨古。理性院hūṃ寶棒或獨古勸修寺hūṃ三古。七卷抄hūṃ或ja龍索或棒澤抄同勸修寺說

問。觀中本尊儀形如何　答。如文。御記云。此觀無能勝譯經上也。二卷令出之云云勸修寺觀云。壇中有吽字變成三古杵。杵變成本尊大威力明王。遍身黑色。焰起忿怒形。右目碧色。髮黃色竪咲。下脣牙上出。衣虎皮褌蛇爲瓔珞。左手持杵。下羂索。右上手并屈竪頭指擬勢。下手施願。眉間頻威。其目可怖。無量眷屬四面圍繞云云宗命流觀云。右第一把跛折羅。左第一手向肩把赤索。其索盤屈107狀似盤蛇。右第二手臂下仰大指博。頭指直下。舒其餘三指纔屈向上。左第二手屈向上把數珠。用中指頭指搯其珠108文寶心流觀如今次第。但彼云寶棒也。打車棒者。御記云。如109車輻形拂也口傳也又二臂像。身赤色忿怒形。獨牙露出密目如狸眼髮黃色上衝。左手持杵。右手執娜拏棒

問本尊加持印言何等　答。三印三明。初獨古印。今尊軌云。普焰契又陳禪智成針○名獨古金剛文二空立合爲獨古歟。眞言又出此軌矣又二大二小展立如獨古形也。第110一印內三古出金界等解穢眞言御口云。本聲清讀之出多羅尼集經歟。第三印言出當111尊軌歟。又蘇悉地經軍荼利112軌等有此印。寶心傳三113古印三明。初智拳印根本明。第二獨古印解穢明。第三內縛二大立合oṃhūṃphaṭ云云宗命傳三印三明。初印二手金剛拳。屈二頭指相枉如環。眞言根本呪。第二右手作拳竪禪小呪krodhana呪第三印二小相鉤掌中。二無名中指食指直竪相傳。二大指安在掌中解穢呪也。勸修寺流二印二明印。右手四指作拳並立禪指。唵凝路馱那吽弱此印言出軍荼利軌。此印言同理性院又印內縛立合二114大明根115寺明。此流云小心印小心眞言。又云棒印也。澤抄二印116三明。初印以117右手無118名小指。從左手背後入中指無名指芰間。以右大指押＊右無名小指甲上。握左無名小指。次屈左無名小指。復以左大指左無名小指甲上作環相鉤。各竪兩頭指及中119指。頭指枉來去。根本明。又印二羽各虚拳。禪智捻餘甲開。右拳握左進度。直如岺拳頞於其頭。捧眞言kurudana言也

問。召請結界等何等印言　答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言問。護摩本尊段印明何等　答。自加持二手各中指已下三指拳。以大指押二頭立合。oṃkurudhanahūṃjaḥ。召請同印。以右風召之同明。諸供物解穢呪。加持物kurudhana呪。撥遣准召請矣

問。今尊四法本誓中何乎　答。小集四法中降伏。本誓中產生也。仁錄四法中息災調伏。本誓中不出之。私云。准穢積金剛經說者。爲病患毒蛇惡鬼怨家相愛智慧福貴可修也

金剛童子法

問。此法東寺天台何所修乎　答。御口決云。此法天台修之。其中三井流專修之。東寺不修此法矣。此尊有二種。黃童子阿彌陀化身。青童子金剛薩埵變身也。御記云。黃童子金智譯慈覺請來一卷軌說。題目無量壽。其證勿論也。青童子不空譯大師并慈覺智證安祥等請來三卷軌說。大師御流用之。又勿論也。抑三卷軌上卷。種種瓔珞以莊嚴身。如火色文亮惠阿闍梨云。火色即黃也。仍大師御流青黃兩童子習之云云爲才覺出之。不可依用歟。理性院口傳云。軌云。金剛手言。從我三昧生文從我三昧生者。西方我prasi也阿彌陀也。云云

問。當尊種子三形何等　答。如次第出。理性院hūṃ五古杵。勸修寺hūṃ又aḥ。三古又獨古。七卷抄hūṃ三古。十卷抄hūṃ五古。金剛智軌云。吽字成獨古。120又成忿怒尊文不空三卷軌中。右一手持底里賞俱金剛杵文御口云。三古金剛杵也。澤抄hūṃ三古或獨古云云宗命記云。口云。東寺用青童子六臂像。種子hūṃ或ka。三形五古或三𦙶。三井用黃童子二121臂。種子ka三形獨古122或三𦙶。以補沙鐵作金剛杵量。如suvaho經云云或云。補沙鐵者棺針也

問。觀中本尊儀形如何　答。三目六臂也。理性院澤抄等同之。勸修寺二臂像也。故彼觀云。壇上有盤石石上有吽字。字變成三𦙶金剛杵形。杵變成忿怒金剛童123子。火色遍身流火焰。右手持金剛杵。斜拳向上。左手作施願。脚爲阿里荼而立踏大盤石右足曲拳。左足立踏盤石也無量眷屬前後圍繞云云。私云。阿里荼者寶心次第云。六臂身青色。頭髮上竪。右第一鉞。上手三古下棒。左第一持劍。上棒124模杵。下手拳申頭指。右足入水中。左足在上。有蓮花青色光焰熾盛也。下大海也

問。底里賞俱金剛杵者何杵乎。又母沙羅棒何棒乎　答。御口決云。底里賞俱者三古金剛杵也云云私云。底里此云三。賞俱此云𦙶歟。三三昧耶云底里三昧耶。故知底里三梵語也。定知後125五字𦙶梵名也。母沙羅棒等者。御記云。杵者キネ也。普通棒歟。但見繪像件棒形。上如獨古杵下如杖。下126頭有緒。其形如是。母沙羅棒者

此形歟。棒一頭如鐵杵形云云此繪圖令符順歟。野決云。義淨三藏千字文。母沙羅玉127見。以彼安此寶棒歟。花藏院二四字云。128底哩商俱者八角棒也云云私云。底哩三梵語也。又決云。金剛杵何棒乎

問。本尊加持印言何等　答。三印四明也。初根本印。印文難得意。軌云。以二中指相背竪。二無名指於中指中節外橫交。二頭指鉤二無名129頭。二大指於中指前中節頭相枉。二小指頭相合。向下竪如針。二大二中間二寸許130偃立矣此根本印言出不空三卷軌下卷。又一卷軌經中有此印言。金智軌中出明也。第二獨古印。御口決云。此印者三說。以二大或押二中。或押二無明。或押二小。今用第三說也。私云。此第二印言三軌中出。如先印言。但彼三軌中。俱今獨古印用前根本明。前根本印用今明。印身五處。第三師子爪印。二卷軌上云。二手高擧。曲其十指爲師子爪。隨心眞言出一卷軌矣又小呪無印者。此言出三卷軌下卷。軌云。次結前根本印。於心上以心眞言加持。心眞言曰出今明也准此文。此131明可用根本印歟。理性院中寶心根本印獨古印俱用根本明也。二印一明歟。但根本印二大並立。捻二中上節。異今流也。又口傳云。132avi立內133叉乍二向地下也云云宗命三印三明同今流。但不用小呪134也。勸修寺二印三明。第一根本印言如今次第。第二最勝印。軌云。二手內相叉作拳。二小指頭相合。用前第二根本眞言文。二小指立合軌說此呪曰。曩謨一囉怛曩二但羅夜野三曩莫室戰拏縛曰羅幡拏曳摩賀藥尤灑細曩鉢多曳四怛儞也他五唵六度曩尾度曩七迦抳矩嚕馱八薩嚩演怛羅抳九吽第三結前根本印誦心眞言。唵135迦𩕳吽發吒云云又云。三種印言本尊加持次第用之。但淺略獨古印根本眞言。餘二不許之云云私云。第二言末三句異根本呪也。澤抄用一印一明。印言俱與前異。根本印虚合於二羽水交入虎口。風鉤捻空下。地136前竪如牙。眞言曰。吽嚩曰羅俱摩羅迦尼度尼吽泮吒。此印言出七卷抄中

問。今尊金剛手所變。何散念誦中本尊後擧之　答。本身擧先後隨宜歟。137四大尊法散念誦本尊前擧不動。今祕抄千手等法聖觀音。本尊後擧之。又澤抄此法散念誦金剛手本尊云云理性院如今次第。兩說俱可用歟。澤抄口傳云。執金剛與金剛童子同尊也。執金剛古譯。金剛童子新譯也云云御口決云。本尊四種中三種用。可除小呪歟。又四種俱用可宜歟

問。御加持作僧呪用何　答。今次第不出之。勸修寺用第一根本明。今又可准彼歟。澤抄云。後加持根本眞言件僧同之云云

問。禮佛句何乎　答。理性院傳。namokaṇikrodha。勸修寺說。南無聖迦抳童子。御口決云。此法東寺不修故不出也。若修者可用第二呪歟云云

問。召請結界等何等　答。召請大鉤召。結界不動。字輪觀五大。撥遣通印言

問。護摩本尊段印明何等乎　答。自加持獨古印。唵迦𩕳度138度吽發吒。召請同印呪。以右頭召之。諸供物同呪。加持物迦尼吽發吒。撥遣准召請文

問。今法四法本誓中何　答。小集四法中調伏。本誓中產生所望擧之。仁錄四法本誓中不出之。今次第就息災調伏修之

問。壇中安舍利事如何　答。野決云。此等事必不可然歟。139外如法尊勝體歟。裏云。舍利塔并白檀像事必不用之。凡不限此法。舍利塔像等可用見事。必不用之。但依本說用之可宜歟

問。忿怒尊種子何故用有ha字體之字　答。ha字是風大種子。風有忿氣故用忿怒尊種子歟。唐韻云。風者天地之使。陰陽怒而爲風文大日經云。ha字名忿怒文即身義引此文云。ha字名爲風文可思焉

140御本云。以元祖法印御自筆之本書寫再校合畢云云

右云。永正十八年三月二十四日。於根來寺以十輪院御本令書寫畢

佛子明鑁春秋四十六歲

于准安永九庚子九月十六日。於野州大庵精舍現住　毫譽白雄春秋三十八歲