祕鈔問答第十1二本
異尊法第三
北院御本外題異法鈔第三。此卷唯題下列尊名。表紙內不書之
帝釋法
問。今天名梵漢中何。又居所何處乎 答。開題云。因陀羅者梵語也。翻云帝釋也文演密抄云。帝釋因陀羅略語。此云尊主也取意此等釋如次爲漢梵也。實範云。抄意帝一字爲梵語者既違開題。斯依耳且開題意釋爲漢語難思。玄賛云。梵云釋迦提婆因陀羅。釋迦此翻爲能。提婆天也。因陀羅帝也略抄私云。此意帝釋梵漢交擧名也。然疏第七云。因陀羅是天帝釋異名文彼疏第一云。毘盧遮那者。是日之別名文既毘盧遮那別名云日准。帝釋異名漢號也。故大師釋合疏意矣十卷抄云。帝釋有二種。一東方帝釋。約八方之時。以帝釋屬東方也。二北方帝釋。須彌山。從闍浮提在北故。帝釋住須彌山故云爾歟云云石山抄云。東門帝釋天是此界帝釋也。後2餘是餘界須彌山帝釋也云云平等房十卷抄北方帝釋云云私云。胎藏外部東方。又3兩北方二所居。不居北方矣御口決云。東方本方帝釋。今一方須彌4頂帝釋歟
問。今尊種子三形何乎 答。種子ī三形三古或獨古云云十卷抄常云。種子śa三形獨古云云又種子hūṃ
問。何故今尊用此等種三乎 答。種子梵名眞言初字故。三形所持物故
問。勸請發願何乎 答。如下出之
問。道場觀如何 答。如次第出之。護摩軌云。東方帝釋乘白象。五色雲中身作金色。右手持三股當心。左手托胯。左脚垂下。三天女各手持蓮花。以盤盛雜花文十卷抄云。壇上有荷葉座。座上有śa字字變成獨古。獨古變成帝釋天。赤色右手持杵。左拳安腰。著胄及天衣。忿怒形也。眷屬圍遶問。今本云被𧜡襠袈裟。抄云著天衣。相違如何 答。見圖像著掛懸袈裟。又天衣兩邊垂。三別歟可尋。明𧜡襠與袈裟歟。又𧜡襠即袈裟歟可尋之。𧜡襠者5掛。6宋韻云襠兩襠衣文王篇云。𧜡古誡切衣上羅。襠多郎7切裲襠也。其一當背。其一當胸。又袴襠也文
問。帝天坐四寶合成須彌山。何云坐金山乎 答。四寶中金寶勝故。據勝爲論云金山歟。又十卷抄云。黃色坐須彌山。其山8色云云隨山色云金山歟
問。召請何等乎 答。頸次第云。大鉤召印明眞言末加本尊名號并召請詞云云天等不用結界。9用結界者馬頭也
御記云。覺洞院口決云。天等多用馬頭云云當流天等此次用入佛三昧耶有之。請星供10等有之。若用入佛三昧耶印言。可用結界印言也。故薄草子屬星供用入佛三11昧故有結界。本命供無入佛三昧耶故不用結界也。私案天等授入佛三昧耶故。雖避除無其恐歟。若不入三昧耶難12住壇上歟
問。獻座何等乎 答。天等用荷葉座也
問。讃何等乎 答。御口決云。無本尊讃。四智讃許用之云云如佛菩薩等。或又何天等四智讃後諸天讃可用之歟。禮佛如下出之
問。本尊加持印言何等乎 答。初印明。台藏外部中帝釋天印言也。四13無王中帝釋印明也。第二印明。十二天中東方帝釋14天印言也。印似台藏諸步多印矣第三印明。15既處未詳。金界二十天中帝釋。初16時縛二風空相立印用今明。今17印說處可尋之。妙抄第一印明金界帝釋天印明。二箇印言用之故。彼抄云。帝釋天金色內縛二風二空相立唵縛曰羅庾馱文
問。正散念誦何等乎 答。如次第出問。天等不用正念誦。何擧彼乎 答。天等供時無正念誦。護摩時用正念誦故擧之歟。北斗護摩次第入我我入字輪觀正念誦擧之。北斗供時無彼等也。餘可准之。依之西南院18記薄草子。四天王辨才天等。皆無正念誦等。唯散念誦19計也。結界有無不定。若用者。天等皆馬頭結界也
問。今此法誦釋迦明有何故乎 答。釋迦諸天主歟。例如星供散念誦。如20迦金輪呪矣依之四天王供。散念誦用釋迦言也
問。若爾何不誦不動呪 乎。不動十二天王21故。護摩世天段中央供不動乎 答。如此事隨宜不局定歟
問。護摩作法如何 答
問。四法中何等乎
四天王法
問。四天王何等。又依何經軌乎 答。第一東方持國天。梵號dhṛtuṣra也。集經云。東方提頭頼吒天王文孔雀經云。東方持國。是彥達縛王云云大元經云。東方提頭頼吒天王。領乾圉婆軍衆云云私云。前後經擧梵號。孔雀經擧漢號。提頭頼吒此云持國也。仁王疏可見
第二增長天。梵號viruphaka22raya也。集經云。南方毘嚕陀迦天王文孔雀經云。南方增長。是矩畔拏主云云大元經云。毘樓勒叉天王。領鳩般荼衆文梵漢相對可知
第三廣目天。梵號virupakṣaya也。集經云。西方毘嚕博叉天王。孔雀經云。西方惡目。是大龍王云云大元經云。西方毘留博叉天王。領龍軍衆文惡目廣目又翻名歟。仁王疏翻雜語衆
第四多聞天。梵號baiśramaṇḍaya也。集經云。北方毘沙門天王文孔雀經云。北方多聞。是藥叉王云云大元經云。北方毘沙門天王。領藥23叉。仁王疏云。北方毘沙門。此云多聞衆云云又依馮等集經等歟
問。種子24何形何等乎 答。持國天種子dhṛ三形刀。增長天種25子vi三形刀。廣目天種子vi三形三古26戰。多聞天種子vai三形寶捧云云平等房十卷抄云。東方種子dhṛ或tri三形刀。南方種子vi三形戟或刀西方27種子kṣa三形索或戟北方種子28vai三形或塔云云常喜院十卷鈔種三同今次第也
問。何故用此等種三乎 答。種子四天各別呪答初字也。三形四天各所持29物。但平等房西方kṣa取眞言終字也。東方tri未祥。可尋之。三形又非一准。常喜院北30萬多聞天。右手托腰左手捧寶塔云云又裏云。東方天右持刀左擎寶塔。南方天左31掘刀鞘右持刀柄。西方天左持書卷右持32軍。北方天左捧塔右持三古杵云云如此所持物不同故。三形又有異說。然今次第付一說注之歟。但西方索三形依集經也
問。勸請發願何等乎 答。如下出之問。道場觀依馮何等乎 答。陀羅尼集經第十一云。東提頭頼吒天王像法。其像身長量一肘作。身著種種天衣。嚴飾極令精妙。與身相搆。左手33甲臂垂下把刀。右手屈臂向身仰手。掌中著寶寶上出光。南毘嚕陀迦天王像法。其像大小衣服准前。左手亦同前天王法申臂把刀。右手執矟矟根著地。西毘嚕博叉天王像法。其像大小衣服准前。左手34同前。唯執鎙異。其右手中把赤索。毘沙門天王。其像大小衣服准前。左手同前執鎙拄地。右手屈肘擎於佛塔
問。今觀異經說乎 答。石山七集出台藏外部四天身色持物全同之故依彼也。祕藏記云。東35方天赤肉36色持鉾。南方天赤肉色持利劍。西方37天白肉色持三股鉾。北方天黃色略抄此記持物少異。其色大旨同歟。記中多聞天不出持物。彼尊儀軌云。手執三叉戟。右手托腰文又38一本云。左手捧塔云云或傳云。爲護佛法右持塔。爲護世間左持鉾等云云東大寺大佛殿四天39王。東南40西北如次青赤白紺色也。東寺講堂北天紺色。餘方又同東大寺歟
問。壽命經列四天北南東西次第。今何東南西北次第乎 答。集41經等次第順次第故。壽命經次第別之意也。其故彼經以毘沙門對揚衆爲上首故。初擧北方也。增長天相對方故次擧之。東西如常次第故。各說神呪此次第也。故經初云告毘沙門等四天王言。終云毘沙門天42等一切大衆。可思之。然彼又依方次第可如今次第歟。依之遍知院僧正御房被修延命供養數眞言次第。持國增長廣目多聞次第被列之
問。何四天王法擧梵天乎 答。裏云。帝釋爲四天王故用之 私云。帝釋居須彌頂。須彌半腹四邊有四天主伴之儀故歟。雖有帝釋云四天王法者。例如有五佛云四印會。觀中央者如護摩世天段中央。觀不動尊勝法中央置大日矣
問。召請何等乎 答。大鉤召印言末加四天名號。如43禮佛除南無次加召請句矣問。獻座何等乎 答。用荷葉座。座有四種44一田可觀之
問。讃禮佛何等乎 答。讃。四智讃。次天龍八部讃用之 禮佛 南無地利多羅瑟吒羅南無尾嚕荼迦 南無尾樓跛乞叉 南無吠室羅摩拏
問。本尊加持印言何等乎 答。先帝釋印言出台藏矣
次四天王總印言說處何乎。寶樓閣經雖出四天王總印言。非45令印言。印并眞言口決如次第出之。又常喜院十卷抄出總印言。四天王總印內縛二地二水各散開。四天王通心呪出集經。oṃ一漸婆羅二謝46輦羅夜三svāhā
持國天印
左拳竪風舒空。右拳竪風舒空。腕相交如鉤不相著 眞言 曩莫三曼多沒駄南唵地隷多羅瑟吒羅羅羅鉢羅未馱耶svāhā增長天印
二羽背相合。火輪如索。地風空屈如鉤。水申 眞言 曩莫三曼多沒駄南引一唵尾嚕荼二迦荼乞叉二合地跛多曳三svāhā廣目天印
二手交合著二腕相背。空押火輪甲。風火如索 眞言 曩莫三曼多沒駄南引一唵尾嚕博乞叉二合那伽地跛跢曳三svāhā多聞天印
虚心合雙地入掌相交。二空47竪並水火竪合。二風屈火背一寸不相著 眞言 曩莫三曼多沒駄南引一吠室羅二合應拏野svāhā次吉祥天印言如常
問。正散念誦何等乎 答。次第出之。散念誦四天呪何乎。本尊呪增遍數。若用總呪如常千反總呪中何乎。可本尊加持呪。集經總呪可百反歟
西南薄草子云。四天王 總呪別呪云云 如此御記者。又加四48大王別呪各49如百反歟。或本尊加持總呪千反。四50大別呪51百反歟
問。伴僧御加持呪何呪乎 答。如次第出之。此總呪出陀羅尼集經第十一。又阿吒婆俱經下卷出此眞言矣彼軌云。唵一瞻皤羅二謝圉羅耶三莎呵四
常喜院抄又出四天王眞言
tadyathā地哩一合底呬哩二合弭哩婆羅鉢羅二合沙羅鼻里52鼻svāhā此言出菩提場經也
問。護摩作法如何 答
部主段。帝釋爲印主。自加持內縛。二頭二大立合。言歸命śakreyasvāhā 招請。前印頭指召之。言同。諸供物同明。撥遣准召請本尊段。自加持四天王總印明 召請。大鉤召前明。諸供物同明。加53持同明。撥遣准召請
私云。此天護摩諸尊段。請三部諸尊由緒可尋之
又裏云。此法雖有護摩但常不行之云云
問。四法等54中何等乎 答。就增益修之云云
問四天王各別法有之乎 答裏云。今所書者四天王供也。常被行也。又有各別法。但多聞天之外自餘三天。普通不修之云云西南云四天王各別法。石山道場觀有之云云最勝太子毘沙門太子也
問。今此天何天乎 答。薄草子頭55下方*毘沙門第三太子云云常喜院抄云。諸經要集序。告道空云金色人答曰。我是毘沙門王之子二郎最勝太子。我父王者奉護玄奘文此文云二郎。云第三太子事相56違。總言之者。毘沙門有五人太子。平等房抄云。最勝太子・獨揵太子・那吒大子・常見太子・禪尼師太子云云或說云。一禪57尼・二獨健・三那吒・四鳩跋羅五甘露云云或文云。58禪貳師・二獨健・三那吒狗拔羅四常見・五最勝云云私云。第二說開那吒鳩59𨄙跋羅。無常見最勝名。有甘露稱。後說耶吒狗拔羅合爲一種初說無狗跋羅名可尋之。或傳云。大唐道宣律師。在高樓修空觀。觀念成就。樓外空中步行出現時。空中落有人。受取之不落地。其時道宣誰人60尋。我是多聞天第三61子最勝太子也云云宣言毘沙門何不來。太子答云。我父玄奘三藏翻經室奉守護之間。我來也云云此傳云第三太子同今記歟。又勝俱胝院記云。毘沙門第三太子云云尤可仰信矣問。62今尊種子三形何等乎 63各。種子la三形刀劍云云理性院傳云。種子 三形輪云云常喜院抄云。種子yu三形如意寶珠云云
本尊聖者最勝太子諸大夜叉部類眷屬云云
問。道場觀如何乎 答。如次第專依勝俱胝院說也。理性院次第云。觀念前有aḥ字成寶殿。其內有妙壇場。其上有aḥ字變成荷葉座。上有ra字變成輪。輪變成本尊最勝太子。相好莊嚴殊勝。輪捧二手。無量眷屬前後左右圍繞云云又隨軍護法儀軌爲最勝太子儀軌。可見64彼軌矣
問。何故最勝太子名如意天王乎 答。此尊又以如意寶珠爲三形故歟
問。左廂面文廂字何意乎 答。玉篇云。廂思羊切。序也。東西空也 私云。頭左右指出面故云爾歟。所持物縛折羅者。金剛杵梵名也
問。召請何等乎 答。准先記之。獻座又如先
問。禮佛何乎 答。理性院云。南無本尊聖者最勝太子云云
問。本尊加持印言何等乎 答。印二手外縛云云薄草子云。合掌當心。即以二大指右押左交入掌。二頭指並竪。餘三指交作拳。然頂載之。三上三印文私云。此云合掌雖似相違實是同。餘三指交作65擧者。外縛*擧故。與今印文無異也。薄草子印文。同常喜院十卷抄也。又理性院印言全同之。次眞言出隨軍護法軌也。又薄草子出心印。二手內縛。二小二空出來去善惡一切用云云
問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。理性院云。佛眼大日毘沙門最勝太子吉祥大金一字
問。帝釋四天雖擧釋迦。不擧不動。今何擧彼乎 答。不動又外部66主故歟。毘沙門是父也。尤可擧之。何擧帝釋。帝釋四天王故。此尊又四天攝故歟。然理性院不擧帝釋擧毘沙門之義宣歟
問。護摩作法如何 答
部主段。以毘沙門爲部主。自加持台藏毘沙門印言 召請。大鉤召前言。諸供物同言。撥遣准召請
本尊段。自加持本尊印言初明。召請大鉤召同明。諸供物同明。加持物同明。或種子oṃla撥遣准召請
諸尊段。帝釋四天王吉祥天請之
問。此尊四法等中何乎 答。儀軌云隨軍護法。爲降伏怨家建佛法幢67可之歟。68故文云。昔五國大亂有千日。德明行多法遂無一切驗。行此法降伏五國五69方軍。五國平安。故是名隨軍護法
妙見梵號sutresida
問。今此菩薩名妙見有何故乎 答。七佛所說神呪經云。我70此辰菩薩名曰妙見。今欲說神呪擁護諸國土。所作甚奇特故曰妙見文
問。如經者妙見北辰同體歟。若爾尊星王北極一別體乎 答。御記曰。妙見尊星71王北斗北辰北極同異。當流他流說云不同。大理趣房寂圓云。智證尊星王者妙見也。即北辰72也。北辰者七星軸星也。北斗諸北辰上如蓋是也。論實皆總北斗也。常喜院云。寶心阿闍梨云。三井云尊星王東寺云妙見也73云云當流口傳云。妙見北辰一法也。北斗法又同之。妙見諸星上首也。北斗眷屬也。妙見法與北斗法開合不同也。合時云妙見。74同時云北斗。妙見種種利益方便之時七星顯云云故妙見持七星。是表其旨云云最祕事也云云小野六帖云。或人云。北斗七星是妙見也。貪狼星等者仙人語也。大集經見也。或人云。此言非也。雖列七數但一星也云云私案是又非也。七星宮殿也。宮殿內有蓋星。其下有軸星。是其辰星辰星號妙見。又神呪法云。北斗者妙見菩薩宮殿文75又理性院宗命極祕抄云。石山說以妙見爲北斗云云北辰妙見也。北斗七星也。非妙見也。北斗北辰別體者僻事也。補星云北辰。又云妙見歟云云勸修寺次第云。妙見又云北辰。又云尊星王文私云。小野六帖。報恩院御記。又理性院極祕抄青中。皆有圖。煩故不載之。後可注之
問。妙見本地76佛身乎 答。報恩院御記云。勸云妙見有二傳。一觀音所變一百名讃說。二藥師所變七佛所說神呪經說。藥師入妙見三摩地云云
問。今尊種子三形何等乎 答。種子su三形星形云云平等房抄云。種子su三形如意寶云云常喜院五十卷抄中。成蓮房成就院說同今次第也。勝定房說同平等房也。勝俱胝院說種子su三形星印云云理性院兩流同之。正統極祕抄中云星形星印形同事歟
問。何故以此等爲種三乎 答。su眞言初字故。su又諸尊通種子故歟。星形是諸星通三昧77耶。又此尊歸依供養得長壽福貴。如寶珠雨珍寶故爲三昧耶形歟
問。勸請發願何句乎 答。如下出。之。理性院同之。勸修寺次第云。本尊界會尊星王。北斗七星諸曜宿云云
問。道場觀如何 答。諸流說大旨同之。今觀依神呪法也。薄草子奧出形像不同。理性院宗命僧都次第奧出同。或云。本朝往古圖畫妙見形像非一途。印相不同。但靈嚴寺等有等身木像。左手當心持如意寶。右手作與願印。大底同吉祥天女像。又尊星王軌說樣樣。可見彼軌云云又四臂像赤白肉色嚬眉而慈怒形。右第一手持筆。第二手持月輪。左第一手持78記籍。第二手持79月輪。天衣瓔珞皆如前。身立馳走。青龍背引上右足。腰屈視地相。右邊畫作持硯者形如藥叉。而令著天衣瓔珞。爲赤肉色甚可80思之。形皆令現黑雲中結妙心印誦滿妙呪百反削死籍記生籍。必與記算81令百二十年之春秋又有82并所現忿怒像。儀形如前所說四臂像。但黃色開口逆髮中有七蛇。除前所持日月輪。右手持節刀。左手持金輪。餘無相違或經云除刀弓箭云云司命司祿二神隨從左右每至庚中日巡轉於閻浮提書記死生善惡所作事云云
問。珥璫環釧者何物乎 答。耳懸金貫珠歟故。或云眞珠寶璫也。鐶釧手タ83テキ也
問。北斗七星十二84大將文十二大將者誰乎
答。前後圍遶眷屬中十二神將有之。成就院等道場等無此二句。然云眷屬圍繞矣神呪法說畫像法云。當於中央畫一大月85輪。中畫作菩薩像。左手持蓮花花上作北斗七星形。右手作說法印。五指並舒向上。以大母指捻頭指側乎。掌向外。天衣瓔珞珥璫環釧莊嚴其身。五色雲中結跏趺坐。又圍遶於菩薩畫七86肖輪。輪中作北斗七星神形。以爲內證之衆。次外院東方87寅位畫甲88寅將軍。虎頭89人身。左右手持捧。次叉位丁巳神。牛頭人身持搥。此諸神等皆著天衣瓔珞坐盤石上文私云。依此軌今尊又如藥師。以十二神將爲眷屬也
問。讃召請等90何乎 答。如先記之
問。禮佛何乎 答。如91印出之
問。本尊加持印言何等乎 答。初印五十卷抄云根本印。先仰左手右手還覆左手相叉。以右手無名指頭累押左手中指內根節。以右手中指押左無名內根節。後以左無名指逆累押右手中指內根節。以左手中指頭捻右無名指內根92節。總淚正如索。以小指直竪頭相拄。以二大指向身。頭指相拄即成召請時開大指來去云云私云。印文雖異印相是同也。理性院印文如今次第。此印難結故。他印文載之。言出七佛所說神呪經并北辰經第三也。第二第三印言可知之。理性院第二言云呵妙心眞言。成就院抄又立此名。但眞言pṛ字彼云siḥdvā也。第三眞言成就院93抄尊星王心呪心94覺僧正傳云云八葉印裏95言觀寶珠不可然云云今尊又寶珠爲三形何不觀之。勸修寺後二呪。俱用金剛合掌印。勝俱胝院第三言用被甲印文
問。正散念誦何等乎 答。正散如次第記之。理性院全同。勸修寺云。正念96誦大呪。散念誦餘二呪云云
問。伴僧御加持呪何等乎 答。如下出之問。護摩作法何乎 答。
部主段。以金輪爲部主。自加持智拳印一字明。召請。大鉤召印同明。諸供物同明。加歸命句。撥遣准召請矣
97本尊段。自加持物根本印明。召請。八葉印心呪。諸供物同明。加持總呪。撥遣准召請諸尊段。七星九執十二宮二十八宿請之問。今此尊四法等中何乎 答。就息災修之云云理性院同之。息災事。陀羅尼經并念誦法說分明也
或云。公家四季奉98御燈。是妙見歟。或云。三井寺此尊云尊星王法。大法行之。東寺云妙見法供修之。大法無行之
辨才天法
問。今此天八印中何依憑何乎 答。理性院寶云云辨才天亦云妙音天。是揵闥婆部類也。功能可見最勝王經第七云云依憑出台藏儀軌矣大疏十云。次妙音天。是諸天99頭詠美者。與乾闥婆稍異也文
問。辨才妙音同體其證何乎 答。大疏第五云。薩羅薩伐底。譯云妙音樂天。或100四辨才天文又有別名。101薩薄草子題云辨才天。又云妙音102天。又云大辨天云云
問。辨才者何義。妙音又爾何 答。加祥釋云。總別103一種。辨別者。104左眼爲明。在耳爲聽。在心爲智。在口爲辨。總辨者。105對辨名辨文又最勝疏第五云。辨才即四辨才。即106捷智才。即藝能有捷智藝能。故云辨才文又妙音者。或處云音超百千梵衆故名妙音天云云
問。今尊種子三形何等乎 答。種子su三形琵琶云云薄草子云。種子su或svā。三形如107先理性院同今次第。成就院同薄草子矣問。今尊以彼等爲種三有何故乎 答。su眞言初字故。又彼字翻妙故。妙音義歟。琵琶所持物故爲三108形。又疏第十釋妙音眞言云。109初薩字爲體。是堅義也。若有堅住即有生住異滅之相入阿字本來無堅 私謂。以此妙音言辭柔軟悅可衆心令得歡喜者說無堅令知無常。驗得如來堅固之法也異抄依此意以無堅義爲種子歟
問。發願勸請句何乎 答。如下出之。理性院云。大聖大悲辨才天部類110屬諸天衆。大聖大悲辨才天女諸大眷屬云云
問。道場觀如何 答。如次第出之。薄草子奧云。111女天形有八臂。左第一手持鉢。第二手持三古杵。第三手持弓。第112四持輪。右第一手持鉢。第二手持鉤。第三手持矢二侯。第四手持索。經云。或執三戟頭圓髻。左右檀持日月旗。又云。常以八臂自莊嚴。各持弓箭刀稍斧長杵鐵輪113菩薩羂素云云私云。辨才天八臂。妙音天二臂也。形像大相違。辨才天八臂中不持琵琶爲三形如何。今案。於一尊手臂多小不同。其例是多。何以手臂多小云別體乎。又一尊用多種子三形是多。八臂之時隨所求用何三形何妨文
問。野蠶衣者何衣乎 答。玉篇云。蠶在含切。吐糸者文私案。世間山マユト云物。以彼糸作衣歟
問。讃召請等何等乎 答。先如記之問。禮佛句何乎 答。如下出之。最勝疏云。摩訶此云大薩羅悉知婆底此云辨才提婆此此天女云云
問。本尊加持印言何等乎 答。此印言出台藏114軌。宗命僧都次第云。辨才即妙音。惠風持於空運動如115卷樂。彼天費拏印者。定手舒五輪116了仰安齊輪。惠手舒五輪。空風相捻。仰安心上。三度彈琵琶之勢。謂伏印投外三度云云費拏印者。成就抄云。文云費拏印者琵琶也文今次第爲梵漢矣平等房十卷抄出別印言云。以左右手合掌。117二中指相叉入掌來去。namosarusatyema118hātetyesvāhā云云五十卷抄同之
問。正散念誦何等言乎 答。如次第出之。寶心傳云。散念誦佛眼大日乾闥婆王本尊云云
問。此散念誦用釋迦閻魔天乾闥婆言有何故乎 答。釋迦外部主。又此天乾闥婆攝故歟。或云。此天是閻魔天姉故云云此說可尋之
問。護摩作法如何 答。護摩抄等不出之問。今尊四法等何乎 答。未見四法判文。妙音天爲管絃等祈可修119之歟。又文云。若人供養此天。令人口辨多智慧文准此文者。爲智慧辨才可修之歟。又近來爲福分修此法。最勝疏云。眞諦三藏云。此第九地菩薩具四辨才。復能施120化故立此號文依此釋者。爲得辨才可修之歟
呪賊經法
問。今經可佛說乎 答。相承口傳云。此經者小野僧正依孔雀呪王經121選出也。或又本書等中抄出也。依經義理抄出故云佛說也。例如大師儀軌指經也。常喜院十卷抄云。從孔雀王呪經書出之云云
問。本尊種三何等乎 答。本尊訶利帝。種子hūṃ。三形刀云云經云。當以二十九日爲訶利帝耶。燃燈燒膠香鬼子母前。122讃是七反文訶利帝爲本尊依此經文也
問。何故以hūṃ刀爲種三乎 答。hūṃ刀俱有摧破功故爲種三。爲降伏盜賊也。即身義云。hūṃ字名忿怒文可思之
問。勸請發願句何等乎 答。勸請。呵利帝母鬼子神。捷陀山中諸眷屬。發願。本尊聖者呵利帝母。捷123隨山中諸眷屬等
問。道場觀依何乎 答。御記云。此只用訶利帝法道場觀124也。三形改菓用刀爲降賊歟。其外無差異歟云云
問。七鬼者125誰乎 答。先師僧正御口決云。呵利帝126母夫。最勝王經所擧散胎大將也。娶彼所生子有多127種。五百子一千子。今彼中七子爲眷屬故云七鬼也
問。召請等何等乎 答。召請大鉤召。結界無之
問。讃禮佛等何等乎 答。128大尊讃
唵鉢納摩邏誐儞摩攬迦摩羅誐母答𤚥盧迦曩他滿馱銘薩縛秫馱悉地者文
禮佛 namohārītevato129kadha
問。本尊加持印言何等乎 答。降伏印。此印說處何乎。言在呵利帝軌也
問。何不用呪賊經中呪乎 答。今法呵利130帝爲本尊故。不用經131呪用彼呪也
問。散念誦何等乎 答。佛眼大日本尊愛子法施大金一字也。愛子眞言oṃtivi132nasvāhā
問。行法用意何乎 答。如次第記之四方結等者。大金剛輪金剛眼等又不用故云等也。入我我入觀又不用故云字輪觀等也。又道133場以後天網火院大三昧耶134法界不用之
問。後供時略塗花等不用供養印言有何故乎 答。此法師馳晦日行之故。急遽故略之
問。讃○禮佛已下作法如135常。爾者解界同乎 答解界唯用地結許撥遣右擧彈指一度目者言
問。洗米八坏燈明二本如常云云壇樣如何
答
燈明但
136二燈燃向外也
問。此法四法等何乎 答。類祕抄云。寛運闍梨云。傳聞小野僧正範小兒祈修之云云彼經者說除賊難無其謂歟云云小野門人云。此說僻事也。僧正每月晦日被行訶利帝法一時。是爲除賊難也。其時被讀此經。小兒祈時不然云云御記云。寛信法務云兵難修之云云
常喜院云。仁海僧正書寫此經授仁靜大威儀師。遺室置大佛供莊倉殊有靈驗云云又云。凡經供養竟。食及草子等一切不得食。令修眞言者得眞言無効云云
畢里孕迦羅137法
問。此尊氷誐羅同異何乎 答。同體。舊譯云氷迦羅天。新譯云畢里孕迦羅天也。理性院次第。於此138尊內題云畢里孕迦。外題云氷迦羅天也。薄草子又爾也
問。今此尊訶利帝子乎 答。爾也。愛子成就法云。時歡喜母復白佛言。世尊我今復說愛子畢里二合孕迦羅尼法文此文訶利帝愛子分明也。今裏云。理性院云。氷迦羅是訶利帝愛子也云云
問。此尊種子三形何等乎 答。種子139ṭi。三形吉祥菓云云宗命傳云。種子vi。三如先。寶心傳云。ṭi字也
問。何以此等字等爲種三乎 答。viṭi俱眞言初字故。或又此眞言梵字云oṃṭivinisvāhā云云儀軌眞言付梵字如此。理性院等出140說矣dha法界不可得。ṭa慢不可得也。疏釋ṭa字義云謂以法界爲體文同dha字相矣子相字義雖異。法界體義同故。二俱爲種子歟。吉祥菓者。成一切願之表示歟。故本經云。滿一切願無所闕乏文
問。勸請發願句何乎 答。如下出之 理性院云。本尊界會畢里孕迦羅大藥叉女歡喜母天諸子侍女無量眷屬云云
問。道場觀何乎 答。愛子成就法云。我今復說畢哩二合孕迦刻像法。取好白栴檀香木無瑕隙。長六指或一搩141乎。今巧匠彫作童子形。頂上有五朱荼髻子。相好圓滿。次種種瓔珞莊嚴其身。於荷葉上交脚而座。右手掌吉祥菓作與人勢。左手揚掌向外垂展五指。此名滿願印文私云。今觀依此文也。童子形者童男歟。氷揭羅童子經童子女文女形歟
問。召請等何等乎 答。如先記之。讃。四智天龍八部讃。如次第記之。禮佛如下出之。寶心傳云。召請印。二手合掌。二大指並142屬入掌143印。以二大指召之三度。眞言曰oṃṭiviṭinisvāhāeheki句加之云云144誦金剛合掌。必里孕迦羅namostute。拍掌三反已上私云。用拍掌四智讃也。何本尊讃用拍掌乎。又彼傳云。現供右塗花燒飮菓子。先想奉供養佛菩薩等。左塗花燈飮菓等。次想供養畢哩孕迦鬼子母等云云
問。本尊加持印言何等乎 答。印言俱出愛子成就法也
問。眞言功能如何 答。愛子成就法云。若有受持此陀羅尼法者。我及愛子畢哩二合孕迦羅。并諸眷屬等。擁護是人。不令一切諸鬼神有諸侵擾文氷揭羅天童子經云。取赤色花。每花一誦。一擲童子身上。滿十萬反。其童子必來現身。即得滿一切願。日施千人上妙衣食無所闕乏文
問。護摩非法何乎 答
問。今法四法等何等乎 答。此法就增益可修之歟。儀軌云。妙衣食無所闕乏文或云。爲祈所求專可修此法。呵梨帝增益本尊故。供今尊必是可成就。世間人付愛子申事必成就也 宗命傳云。於貴人帝王攝祿等。貴所可奉供物者。以此天心呪加持百反。若千反送之必蒙饗應敬愛云云又造立此天安置密室。以所食上分奉供養者。晝夜不離行者之邊。千人上妙衣食施與之令不斷絕云云
145本云應永十年六月二十五日以頼瑜法印御自筆之校本重校之
校注
- 二=七<甲>
- 〔餘〕-<甲>
- 兩=西<甲>
- 頂=山<甲>
- 掛+(也)<甲>
- 宋=守<甲>
- 切=功<甲>
- (金)+色<甲>
- (若)+用<甲>
- 等=小<乙>
- 昧=耶<甲>
- 住=作<甲>
- 無=天<甲>
- 〔天〕-<甲>
- 既=說<甲>
- 時=內<甲>
- 印=即<甲>
- 〔記〕-<乙>
- 計=許<甲>
- (釋)+迦<甲>
- 故+(故)<甲>
- 〔ra〕-<甲>
- 叉+(主)<甲>
- 何=三<甲>
- 〔子〕-<甲>
- 戰=戟<甲>
- 〔種子〕-<甲>
- 〔vai〕-<甲>
- 物=也<甲>
- 萬=方<甲>
- 掘=握<甲>
- 軍=筆<甲>
- 甲=申<甲>
- 同=用<甲>
- 方+(之)<甲>
- 〔色〕-<甲>
- 〔天〕-<甲>
- 〔一〕-<甲>
- 〔王〕-<甲>
- 〔西〕-<甲>
- 經+(孔雀經等)<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 〔禮〕-<甲>
- 一田=之田<甲>
- 令=今<甲>
- 輦+(陀)<甲>
- 〔竪〕-<甲>
- 大=天<甲>
- 〔如〕-<甲>
- 大=天<甲>
- (各)+百<甲>
- 〔鼻〕-<甲>
- 持+(物)<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 下方=下云<甲>
- 違+(矣)<甲>
- 尼+(師)<甲>
- (一)+禪<甲>
- 𨄙=跋<甲>
- 尋=給<甲>
- 〔子〕-<甲>
- 今=本<甲>
- 各=答<甲>
- 彼=儀<甲>
- 擧=拳<甲>*
- 〔主〕-<甲>
- 可+(修)<甲>
- 〔故〕-<甲>
- 方=萬<甲>
- 此=北<甲>
- 〔王北斗〕-<甲>
- 也+(云云)<甲>
- 〔云云〕-<甲>
- 同=開<甲>
- 〔又理性院・・・云云〕二十一字-<甲>
- 佛=何<甲>
- 耶+(形故也)<甲>
- 記=紀<甲>
- 月=日<甲>
- 思=畏<甲>
- 令+(覩)<甲>
- 并=菩薩<甲>
- テ=マ<甲>
- 大=天<甲>
- 輪+(輪)<甲>
- 肖=小月<甲>
- 寅=力<甲>
- 〔寅〕-<甲>
- 〔人身・・・牛頭〕十五字-<甲>
- 何+(等)<甲>
- 印=下<甲>
- 節總淚<甲>
- 抄+(云)<甲>
- 覺=譽<甲>
- 言=書<甲>
- 誦+(用)<甲>
- 〔本尊段・・・准召請〕三十二字-<甲>
- 御燈=燈明<甲>
- 頭=顯<甲>
- 四=曰<甲>
- 〔薩〕-<甲>
- 天+(又云美音天)<甲>
- 一=二<甲>
- 左=右<甲>
- 對辨=對物辨了<甲>
- 捷=種<甲>
- 先+(云云)<甲>
- 形+(也)<甲>
- (以)+初<甲>
- (眷)+屬<甲>
- 女=二十<甲>
- 四+(手)<甲>
- 菩薩=并<甲>
- (經)+軌<甲>
- 卷=奏<甲>
- 〔了〕-<甲>
- (屈)+二<甲>
- hātetye=hetaktye<甲>
- 〔之〕-<甲>
- 化=他<甲>
- (所)+選<甲>
- 讃=讀<甲>
- 隨=陀<甲>
- 也=歟<甲>
- 誰+(人)<甲>
- 〔母〕-<甲>
- 種=數五子七子<甲>
- 大=本<甲>
- ka=ki<甲>
- 帝+(文)<甲>
- 〔呪〕-<甲>
- na=tini<甲>
- 場+(觀)<甲>
- 法界=結界又<甲>
- 常+(云云)<甲>
- 二=一<甲>
- 〔法〕-<甲>
- 尊+(法)<甲>
- ṭi=hi<甲>
- (二)+說<甲>
- 乎=手<甲>
- 屬=屈<甲>
- 印=中<甲>
- 誦=讃<甲>
- 此奧書甲本無之