祕抄問答第十二末抄本第十四
raga第十四
問。修此法有幾種 答。御口決云。修此法有二種成就十七尊修之。謂依小野僧正大次第。彼次第就金剛王儀軌勝佛頂儀軌被造之。或依三十七尊行之。謂依瑜祇經云也。今1准第依後說也
問。今次第誰作乎 答。御口決云。此次第勸修寺範俊僧正製作也。此祕抄覺洞院勝賢爲奉授北院御室守覺被記書也。而raga如寶二尊。以範俊製作本奉授法親王畢。2爰親王餘卷3等覺洞院草爲本。加彼口傳等被再治畢。然於raga如寶二尊不加私御詞。以正本被爲祕抄第十四也。但立題異。raga第十四如寶第十四頼瑜又以僧御房御本書寫畢。但彼御本三半紙草子香表紙也。私爲同餘卷作卷物畢
問。今尊種子三形何等乎 答。hūṃ字五古。石山hhūṃ五古。理性院同。又宗命傳云。種子hūṃ三形五古。次hoḥ字弓箭。第三hhūṃ五古云云又傳hhūṃ兩三五古云云 薄草子三十七尊次4第hhuṃ五古。金剛杵十七尊次第同之。勸修寺傳云hūṃ五古鉤。又說hoḥ箭云云妙抄云hhūṃ五古箭勸修寺法務說又說hoḥ箭祕祕說又云hrīḥ白蓮最極祕密羅誐在也金寶云。最極祕密羅誐法出三樣。謂hoḥ字爲種弓箭爲三是一hhūṃ字爲種五古爲三是二更出一樣云。依經序品。hrīḥ字爲種白蓮花爲三云云玄祕云。本尊種三有三樣。種hūṃ或重吽三五古或五古鉤種hoḥ三箭。師傳曰。此二樣隨事可用之。先德達各教一樣。依之人多思各別傳。自是非他尤不可也。或傳云。hrīḥ爲種白蓮爲三。蓮者人天生愛之花。白者諸色本。爲雜色所染。是故爲染三昧耶也云云享云。鳥羽範僧正傳。種子hoḥ字。三形金剛箭云云
問。勸請發願句何等乎 答。如次第出。理性院上句如今次第。5印句云三十七尊諸薩埵。又如今次第。又說金剛部中諸薩埵發願云。本尊界會愛染明王三十七尊 諸大眷屬云云
問。觀中本尊儀形如何 答。儀形諸流皆如瑜祇經之說也
問。其標幟如何 答。澤抄云。此尊是金剛薩埵儀形。而相具王愛喜義矣。當前二手表薩埵。能召諸金剛攝伏而爲僕使。弓箭二手表愛。能生歡喜。一切佛菩薩盡爲染愛妻。三界中天人等悉敬愛。次二手表喜。自他大悅得平等。諸怨退散。頂上鉤表王。能生大鉤。上一切佛下至6外人盡來爲成就。就隨心前樂速令獲得云云御記云。愛染王付三十七尊行開廣義也。攝之時十七尊也。尚攝之時即五尊也。五尊尚又攝愛染一尊也。委辨之者。身色如日惲者。理性院傳云。身體赤色義也。御身眞實白色也。此菩薩大7慈悲憐愍衆生如母念一子。慈悲徹骨髓。血肉顯外相故其身赤色也。是住極愛一子8地之三昧貎也。可見涅槃經十四矣又此尊普賢菩薩。顯云普賢。密云金少
花嚴經普賢行願品說。此尊淺略三摩地。瑜祇經明此尊深祕三摩地也。住於熾盛輪者。澤抄云。古德云。熾盛輪者。9外金剛日輪也。日輪有熾盛猛炎故也。或又云。一字佛頂及愛染明王。並約果地智10慧。以日輪形現本尊形云云三目者。同抄云。伊字三點而上三目。不縱不橫之義也。若照見三界之相可施與三11六悉地之義歟。御口決重重義如薄口決
首髺師子冠者。同抄云。經云。解脫義。又無畏義。又自在義歟。一切瑜伽教中。此法最尊最上表爲王義也云云享云。或傳云。師子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟云云金寶云。師子表大菩薩。又菩薩攝伏奪人王者云云玄祕抄云。准大日經疏。今明王師子冠表自在度人無空過義也。可祕之。或傳享所載也是不知本說歟云云寶心記云。師子獸中王也。遊行世界更無怖畏敵對之思。表此尊於三部五部中爲主之義故著師子冠也
利毛忿怒形者。澤抄云。師云。利毛者其毛竪也。寶心記云。利毛燃髮上竪威猛熾盛貎也
五古鉤者。澤云。大師請來表云。受持頂戴福利無極。外以摧破魔軍。內以調伏煩惱。鉤者鉤召義也。經云。鉤召彼愚童令染愛諸佛妙法。成本有法身故文寶記云。冠上有五古鉤。鉤表自在鉤召諸事。即是王義也。五古表本有功德。謂五智也。如五智寶冠矣
五色花鬘垂者。澤云。師云。五色者五部具也。結界物也。相應物也。花鬘佛莊嚴具也。佛供養物也。實云。花鬘天帶。萬行修因之感得佛果自然之莊嚴也云云左持鈴右執杵者。澤云。金鈴是攝召義。又驚覺義。歡喜義。五峯杵是寂災義也云云安立衆生界者。未安者令安義也。利益衆生意也。藥師經云。常以大悲而安立之文可思之。左弓右箭者。澤云。師云。以定弓惠矢和合時。自成敬愛之義。利衆生故。經云。定惠刀莊嚴云云古德云。弓箭愛染不違之義。於所求萬願速疾圓爲之義也。寶云。以弓射矢。其矢行速疾也。表今法悉地速疾義也云云如射12衆星光者。澤云。師云。射者照義也。衆13星者一切衆生各別佛性也。或云速疾義也。威光射光如流星光也云云
常喜院十卷抄第二云。釋八佛種子之一一字明放無量雜色光。射十方佛剎文寶云。射字今用指訓也。日月光サスニハ用射字。以指指月用指字。衆星射光。遠至諸方速疾也。14非今尊悲願切。勵威力赴利生道之速疾也云云
享云。如射衆星光者。謂衆星雖光顯形。日月出現時隱沒無形。此菩薩結印誦明一切罪障怨敵魔緣消15盡。速得悉地故爲16顯也。延喜二十二年六月二日。於般若寺聞之。佛子寛空 能成大染法者。寶云。行者得益速疾滿足義也
澤云。依上光照之力。能顯本有理具佛性。以此義故。能成大染法歟。或云。染者愛染之義也。射衆星故一切和順。所以名成染法云云左下手持彼者。澤云。師云。持者加持之義。彼者煩惱怨敵也。又云。彼者自性所生之障。持者斷證之義也。依持壞之歟。或云。彼者惡人之積也。或隨所求事云云17今寶云。彼者行者肝也。大師御文也云云
勸修寺最祕習云。持皮者持所求人之人黃也。打勢者以蓮打人黃也。此心云。牛有牛黃。鹿有鹿黃。人有人黃。今得持所求人之人黃。而打伏之者。即成令彼人敬愛慈念我故云云大疏十云。人身中有黃所謂人黃。18犢牛有黃色也。若得食者。能得極大成就。一日周遊四域。隨意所爲皆得文義釋第十意同但被云黃藥也。又持彼手中書所祈19事名。其次書吽摘枳吽弱娑嚩賀安置之也。所20祈者謂某名某事云云心云。21雜人黃力令所爲隨意。若不置所祈事名者。成就可遲。不樂何事故。今案事名時人黃令其事速疾成就云云 已上勸修寺說22裏云。諸說中以根本無明爲祕。諸事作障之無明持。何願不成哉云云自性所生之障根本無明也。瑜祇經說之其定可用也。小野說人黃云云常喜院云。是隨阿闍梨所欲23所持五種三摩耶也。雖然今師說云。行者人王肉心肝也。不令奪生氣持件人王給歟。是云王云黃同24可知也。五古鉤向彼手召罪義也。又蓮如打勢者。摧罪義也。書求事置彼手掌中。其上有人王25有觀想也。伏除無始之惑障。成就一切之悉地也。享云。故僧正云。彼者隨所求梵字書可令持之云云或抄云。彼手作空手。隨所求臨其時以三昧耶置彼手成願云云 息災用輪增益珠。調伏一古敬愛蓮花鉤召鉤延命甲26冑。世流布像令持人頭。就斯有種種祕說 或抄云人頭十字上有人王六粒宛如牛王云云
又或抄云。彼手令持如意寶珠。增長壽命令成就所求云云又爲敬愛令持神心加我神心云云又廣慶闍梨抄云。肉團人頭日輪同可知也。能可心得。持神魂似日輪。實不日輪云云神日律師傳云。彼人王也。仁和寺故大御室小野僧正問給仁黃答申給云云大師御持佛彼手27奉而28捧物慥29可見。然者叶此意已上又有最祕傳。大師御傳也。更問
寶心云。通滿吉習所求願也。行者能能思30密。隨時可思持所求相應之三昧耶。如千手四十手持各別三摩耶也。凡愛染王持彼手如意輪寶31捧手不空羂索手聖天足卜皆是同事也。令滿足所求之處也已32上右蓮如打勢者。澤云。如打勢者。降伏之義也。文云。一切惡心衆速盡無有疑云云然用敬愛等打厭離之心。令敬愛違背本覺之者已上寶云。蓮花自性清淨之體hrīḥ字爲種子。即慚愧義。又蓮花蓮花部。三昧耶敬愛相應物也。佛菩薩敬愛大慈悲心也。然即以此大慈悲心敬愛之蓮。加持怨家惡心衆。令相順敬愛之義也云云住33心赤色蓮者。澤云。住者座也。赤色蓮者。敬愛相應之本色也。仍明王坐此座歟云云蓮下有寶瓶者。澤云。蓮者座也。下者前也。瓶者正表增益義也。是地天三摩耶形也。明王以此爲座云云明王爲行者與寶故。34又云。增益一切福堅固如金剛云云
問。三十七尊前後圍遶文薄云。金剛界三十七尊等。金界三十七尊普門三十七尊。今明王東方四菩薩攝。何普門諸尊圍遶一門明王 答。御口決云。於此有三重習。初重大日令座阿35閦二佛同座中台置今尊也。互爲主伴故但三十七尊皆入36置三摩地也。第二重大日變成愛染王觀之。第三重大日擧體愛染王故 私云。各具五智故。三十七尊各各具三十七尊故。今愛染王一門三十七尊歟
問。振鈴後用三十七尊印言何印言 答。今次第羯磨會三十七尊印。用瑜祇經三十七尊一字明。薄云。金剛界羯磨會印明用之。御口決云。此三十七尊印言有三重習。初重用羯磨會印明如薄草。第二重三摩耶會印用羯磨會明。第三重甚深祕傳用相應經序品印言。結外五古印。三十七尊言。謂中央vaṃ字。加本尊句。終加svāhā句誦之。以三十七尊一字配五指安之也。oṃvajraragavaṃ安中右頭hūṃ二空頭東阿hūṃ左風頭南寶hūṃ二小37頭西38阿hūṃ右風頭北不oṃ四反誦中古初節四方順安之四波也。hūṃtrāḥhrīḥaḥ東四菩薩安二大初節四邊順迴jaḥhūṃvaṃhoḥ南39四安左風初節四邊安aāaṃaḥ西四菩薩二小初節四邊安之īiuū北四菩薩右風四邊安次hoḥ四反內四供四方四右中節安次hūṃ四反外四供中右第二節順安次hhūṃ四反四攝四方四右下節安svāhā以一印盡三十七尊。實甚深者歟。相應經云。常持此讃王。結大羯磨印。以一字心明三十七圓滿文 讃王者。十六大菩薩也。大羯磨印者。外五古印也。一字明者。三十七尊各一字又云。持明阿闍梨思惟十六義誦一字心密三十七圓滿文以此文成一印三十七明也。次第有最祕傳者指此口決也。但三傳中。今次第所擧初說無之
問。召請結界何乎 答。如次第出 問。可本尊讃禮佛何乎 答。本尊讃薄草出。愛菩薩讃禮佛如次第矣
問。入我我入觀何觀 答。薄云。定印觀想。本尊三密與我三密平等平等無二無別敬愛時一肘觀此40應用之御口云。定印者彌陀定印也。用一肘觀之時。不用入我我入觀也。又十七尊次第云。我心上可觀本尊種子三形等如常云云理性院次第云。觀想我心月輪有hhūṃ字。字變成五古杵。我身擧體即五古杵也。此杵轉成愛染明王。具足六臂。持物分明。身色如日暉。相好圓滿。即本尊入我身中加持我。我入本尊御身41中。歸依本42身。即本尊與我一體無二也43略抄澤抄云。入我我入時。先行者自身觀種子三形。成金剛薩埵身。又變成本尊。次大日種子三形。又觀之成大日尊。大日尊變成本尊。然後互相涉入也云云一肘觀事。薄口決出之。其文委記之可見。彼仍今不出之
問。本尊加持印言何等 答。三印三明。薄草子同之。理性院二印三明也。或內五古印一字明。或冐地心印用之。或云。勸修寺流二印三明外五古印。又用一字明云云私云。經觀文無44內五古印。45證文口傳。一字明用內五古印也
亨云。羯磨印明如經小呪。hhūṃṭakihūṃjaḥ印外五古。表除外障。hhūṃsidvi印內五古。表除內障云云此意羯磨印根本印。即染印也。薄46挑經云。結大羯磨印染印也。或五古印 及誦根本明大呪或五字呪兼示三昧耶外五古印或內五古印一字心密語五字呪也。或hūṃsidvi云云御口決云。五字呪云一字心者。雖五字約五種法各一字故云爾也。一字明有口傳者。宗命傳云。一字心印有口傳入我我入觀。即結印令加持頂上有觀云云私云。其印師子冠印也。今明口傳者。指此事歟。次五種相應印皆47指之者。薄云。五種相應印隨一用之云云
御口決云。此中印文出瑜祇經云。愛染王品中明相承口決也。hūṃsidvi五種言中加一字。於hūṃ悉地初用之。謂oṃhūṃsidvisvāhā也。是息災明也。增益等可准之。印相瑜祇經內五古爲本。大次第內48五古爲本。但兩印俱二空鉤49結常三古印。今依經說。內五古印爲本也。五種印言中。隨所修法隨一用之。五種皆不用之也。而今次第50爲結之。此次第勸修51寺作故。當流不爾也。又說五印通用hūṃsidvi也。薄擧二說。然御口決所說爲勝也。宗命僧都記52云。種印言五種相應眞言二說。全同當流也。但入我我入後結印子冠印誦hūṃsidvi加持頂上異今流也文寶心闍梨記根本印言。外五古印言。五種相應印。皆用hūṃṭakihūṃjaḥ+jaḥ。又有別傳。又內五古印hūṃsidvi或用冐地心印也傳受集云。眞雅御傳以三昧耶印爲宗。實惠御傳以五種印爲宗。眞然僧正御傳以根本印爲宗。此愛染王種子三昧耶形羯磨形。此三人御傳各別也云云 金寶抄云。外縛五古印用大呪。53又用小呪理趣房傳。私云此傳叶經 大呪用根本印內縛竪交中指小呪外縛五古印或內縛頼照阿闍梨傳也。大谷出此小呪二印不54言大呪印55木貝授云。大呪內縛中交。小呪印內五古印。但通曼外縛也。吽悉地眞言外五古印。是全不知人也。而幸得此第三外五古印言云云玄祕云。根本印大呪。口傳云。二中交。定弓惠箭交義也。此印云染印。又云弓箭印。大威德金智口決可見也。次五古印。先德云。於此印爲拂外障作外五古印。爲除內障作內五古印。眞言經名愛染王一字心hūṃṭakihūṃjaḥ。師說云。平等王眞言者此小呪也。金剛薩埵異名也。眞56如平等義。善惡平等義也云云五種相應印57隨法用隨一眞言義。sidvi五種相應印用此眞言義範僧都58傳59也。三寶院權僧正以之爲祕事云云妙抄云。根本印內縛二中竪右押左名弓箭印。惠運60傳云。左上叉之名法身印眞言大呪又外五古印用心呪口傳云除外三障眞言hūṃṭakihūṃjaḥ。又內五古印用小呪口傳云除61內三障眞言hūṃsidvi。五種相應印以內縛五古印爲本眞言五種印用hūṃṭakihūṃjaḥ云云私云。傳受金寶勸修寺流傳也傳受集寛信法務嚴覺口傳記。金實明海記寛信傳玄祕妙抄醍醐流也明海移醍醐。改名云實運。爲元海弟子作玄祕。寛命記實運口傳云妙抄也此等說聊又異當時相承歟。澤抄如今次第。但外五染印內五次第也。五種相應印。皆用hūṃsidvi也
問。正念誦何言 答。次第云五字明云云澤抄云。根本一字心。又說大根本明云云
問。字輪觀何等 答。本尊五字呪觀之如次第圖。澤抄第四吽。又重hhūṃ字也。敬愛不可得。jaḥ+jaḥ字生不可得云云餘三字義如今次第出
問。今hūṃ字了義不可得依憑何 答。大師如意輪祕決有之
問。散念誦本尊所用降三世呪有何由 答。降三世今法結界也。諸尊法皆結界明。本尊後用之。故薄草子本尊後用之。理性院寶心傳如今次第也。宗命傳云。佛眼大日本尊降三世八字孔雀炎魔天金剛吉祥破宿曜一切成就一字私云。不用大金印如何澤抄佛眼大日本尊大根本三昧耶八字降三一字云云
問。護摩62諸段印明如何 答。薄云。homa敬愛部主降三世本尊段自加持外五古印五字呪加持物同聞此呪諸尊63段
問。今尊四法本誓中何 答。小集四法中敬愛本誓中天變所望出之。仁錄四法中敬愛64調伏擧之。本誓中延壽福德天變所望擧之
問。師65子冠口籠物事如何 答。經云。又彼取那摩置於獅子口文玄祕云。66或云。阿尾舍67盧迦惡人姓名。惡星等名也。是摧破義也云云或師云。不限調伏。又書壇越姓名可置之。但經又且出調伏一義歟。68後義優也。金寶云。師說云。那摩此云人。謂檀越名也。69若亦書調伏姓也。頗祕事云云享云。或傳云。70子冠調伏衆惡。又表持者無畏歟。大僧都彼手後冷泉院御名梵字書令持。是調伏故也云云寶心記oṃmahāragavajraṣṇīṣavajrasatvajaḥ+jaḥhūṃvaṃhoḥ。前大政大臣殿藤原某北政所某令伽陀耶敬愛svāhā如此書之置師子口。後以五古印杵加持一百八反。ma71hāraga云云遍知院僧都義範北政所御所如上行之云云准此如上書之可行也。所願可隨事歟
問。護摩本尊段燒蓮花事如何 答。妙抄云。以紅薄樣若紙赤色染八葉蓮花造本尊段燒之百八枚也。紙二帖許入云云或云。紅薄樣作蓮葉。熏白檀丁子藥種。次誦大呪燒供之。但一百枚誦一反。敬愛最祕也云云松橋僧都傳云。護摩用紅蓮花蕚百八。無之時用造72作云云勝俱胝院相承傳云。敬愛壇以紅薄樣造蓮花百八枚。六枚乳木之次燒之云云享抄玄祕有此說。如此等事。皆如瑜祇經拾古抄記之
問。付此尊如千手敬愛作法有之 答。有之。妙抄云。以紅薄樣造八葉蓮花。五寶置上。其上鴛劍羽重置之。又以同薄樣書小呪。svāhā上書姓名并所求事覆之hūṃṭakihūṃjaḥ姓名所求事svāhā如此書也敬愛法時用之祕說也。但護摩之時入箱壇中置之。又人形杵用之。以堅木可造。73樫木尤吉也云云
問。瑜祇愛染王品命業胎事如何 答報恩院御記云。命云。瑜祇經愛染王品云。若七曜後逼。命業胎等宿。畫彼形那摩置於師子口。念誦一千八。速滅不復生文命業胎者。三九祕要法事也。或人以二月五日生屬畢宿。即畢爲命宿。以軫爲業女爲胎一九畢觜參井鬼柳星張翼命策襄安危成壞支親
三九女虚花室壁奎婁胃昇胎榮襄安危成壞支親
虚爲胎。餘可76准之云云鳥羽院御時高野御室御修法之間。白河院被尋申云。三九祕要者何事哉。爰御室不覺悟候之間。伴僧之中兼意阿闍梨勘申之云云如此之事。臨期迷惑。能可思慮之事也云云 已上暗書之。定僻事多歟。追可勘注之 已上御記也
御口決云。如寶者屬舍利。修愛染王法故云寶字也文
問。勸請且中初夜用之後夜何 答。發願也。但此法祕法。77外大法。初夜勸請。後夜日中可發願歟。金寶抄云。如法愛染法大壇三時護摩壇三時敬愛78降三世護摩三時調伏此明王蓮花部爲部主。金剛部爲部母云云此抄又准出大壇護摩二壇。不出聖天十二天小壇。非大法行儀也。所以大法建79木壇護摩壇外立二箇小壇。中法立大壇護摩壇二壇也。小法大壇兼護摩一壇也
問。勸請發願句何 答。勸請句如愛染王法。但下句用斷盡諸障勇猛者。發願本尊界會金剛愛染十七薩埵諸大眷屬。如次第出80也
問。今法觀中。vaṃ塔中安a舍利81者何由乎
答。私案。vaṃ字金82界智身。種子a字。台藏理佛種也。智法身爲所住塔婆。理佛爲能住舍利也。大日經云。一時薄伽梵。住如來加持廣大金剛法界宮文疏釋云。薄伽梵者。毘盧遮那本地法身理法身也其所住處名佛受用身自受用即智法身也此即台理佛83住金智身也。雖似能所別。實是一體理佛。智身本一心故。大日經云。淨菩提心如意寶。疏云。謂心爲佛塔也
問。以a字爲舍利種依憑安在 答。大師祕藏記云。我84心月輪之上觀阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍法界文大日經云。大菩提心如意寶滿世出世所有希願文菩提心種子是a字也。菩提心論云。即讃a字是菩提心義文先德釋云。檀金鍊蓮體。a字法佛之姿。阿雪放用光。vaṃ文性身之色云云此意85avaṃ俱佛舍利之體也。又五部塔中安三部86金剛義也。故釋云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界能住。則三金舍利生身法身瑜伽之佛體云云
問。本有俱生障者何障乎 答。瑜祇經瑜伽成就品云。時薄伽梵。面門微笑告金剛手言。此障從何而來。從一切衆生本有障無始無覺中來。本有俱生障自我所生障。無始無初際本有俱本87轉。時障者88忽現身作金剛薩埵文安然疏云。一切衆生共所迷惑無始無明住地名俱本輪。本有思惑名俱生障。本有見惑名自我障。地持經云。等覺菩薩爲無我輪之所得者。即此自我之見惑也。一法界理自性具足此三惑障。從理起業。一切衆生差別而起。然其本性一法界障。一切衆生同體而住。有斷同體自性之惑。共成同體自性之佛。此自性障義。諸教所不說。今眞言者一散亂時。一切衆生共所迷惑自性障幻化自分如金剛薩埵89形。口身放光明迷惑等覺以還菩薩及以一切凡夫行人故文私案。今此釋。天台法性同體三惑義歟理惑同伴故云從理起業。意從惑生業義歟。此惑義似性惑矣今宗修惑當體。即事而眞故。成金薩形。安然釋云。幻化身分如金剛薩埵形。金剛手外一障者作金薩故。雖似順經文。尋經本意。三惑常體即金薩形也。欲觸愛慢金薩德故。又御口決云。此三障者。三毒根本微細忘執也。故今經云。無始無初際本有俱本輪。心90言云。無始間91障也。煩惱當體即菩提故。故忽然現身92化金剛薩埵形。又下文云。自性所生障決定同金剛也
問。入馬陰藏三摩地文何三摩地乎 答。瑜祇經染愛王品云。爾時世尊。復入馬陰藏三摩地。一切如來93虫陰玄深寂靜熾然文嚴覺僧都記云。昔有諸釋94尺欲見其陰藏。爾時佛出陰令見之。忽然化蓮花文見觀佛三昧經二莖三花云云故或95人以馬陰藏三摩地云蓮花三昧也。又有文云。染者陰藏之別名也 先師法印經瑜口決云。此有多說。或蓮花三昧也。表愛染即清淨義也。或云熾盛三摩地。故經云。寂靜熾然忿怒威峻也。意云。此明王化度利生熾盛。如眷馬淫欲熾盛故云馬陰藏也。或此尊入寶瓶中。隨衆生樂求施與財寶。如馬陰常時藏密隨用而出故云也云云私案。今觀舍利轉成大日如來。此大日如來。爲除一切衆生本有俱生障。入馬陰藏定。現愛染王身也 此愛染王即金剛薩埵也。初地金界者。淨菩提心除蓋障定也。所以果位智法身。爲除衆生本有障。入初地除蓋障定。云馬藏三摩地也。此除蓋障定。即如實知自心也。迷自心故煩惱頻起。悟自心故。蓋障永除。96顯如馬發欲時出陰。息欲時97陰陰故。除蓋障定云馬98陰三摩地也。此義殊勝也。尤可祕之問。從身色如日暉等文何文乎 答。前愛染王法道觀可用之。其表示義理如先辨之問。意生金剛等十七薩埵文何薩埵乎 答。理趣會十七尊也。其種子曼荼羅如左圖之。其名字如下出之
問。讃四智文唯可局此讃 答。可用本尊讃矣愛菩薩讃也唵羅摩索怯捨也婆攞哩多曩麼帶曩麼貍婆我挽耽惹吽梵穀係鉢羅底車句索漫惹𢗞曩託
問。次前肘觀文本說何 答。玄祕云。勝佛頂儀軌在之。但小異可見之文又云。禪念律99師有此一肘觀云云今文全同小野大次第也仁海僧正作也
問。文意如何 答。大次第口決仁海口決成尊記云。先於自身前觀阿字乃至引入自心者。自身之本性愛菩薩故。先前觀菩薩引入自身者。是則教門之方便也。擧體法然之佛身也。彼人者胎界女母也。hrīḥ蓮花者。女人之八葉。向下自身從花入者。金剛界男父也。即男子八葉。向上件莖一古杵也。理趣釋云。二根交會。五塵成大佛事文二根者自蓮花彼五古也。五古者有情五體也。五古一古皆義同也。遍其形體支分者。父骨因母肉因遍覆100生。彼帶衣者。如大國男女始會之時衣已上委在口決oṃvajraraga%yahoḥ者。其印相者。赤白和合兩印不二理智冥合之形也。oṃ者三身一體定惠不二之義也。vajra者金剛義。經云。金剛一爲乘不壞諸法教文自身即不壞金剛佛體也raga%者。初raga金界男次raga台界女raga此云愛染。即定惠互愛之二愛和合之身體也。ya者乘不可得義。乘者一切衆生皆悉乘如實道來。成正覺身也。所乘者母之道也。依之三世諸佛皆坐彼蓮。hoḥ者ha字因緣至極位也。父母因緣胎內之五位經五智圓滿之形成。自證圓極住無所作之位。然後修欲觸愛慢之行也云云私云。依大次第并此記者。一肘觀專付十七尊次第可修之歟。前一肘觀者。行者前去一肘量。觀月輪等故云前一肘觀也
問。猶如披帶衣者如何訓之 答。房海闍梨記云。御101說故人傳如披帶衣讀之。法務御房御說。如披帶衣令訓給。帶衣者夷懸也。別之頸帶衣等令著用衣也。如披帶衣。鎖アツメテ而著衣也。披其衣懷中把人樣。彼此和合自他令敬愛也。愛菩薩自身彼人三業三〃平等更無隔觀也已上或軌付岐流假名。玉扁等無此訓。韻抄云。比良久比呂久。玉云。敷羈切開也云云案之。披帶衣歟。解帶入同懷102中把義歟已上房海記御記云。披帶衣之習不可准爲才覺尤大切。醍醐小野。多分只披訓用之歟。エヒスカケハスキマナク密合之由云云寛信法務傳專用著之訓也云云梵網經云。各被九條七條五條袈裟文但未披見經文。追可勘之。如此文者。著訓不可疑歟。玉篇切韻等。廣略非一。廣可勘歟云云私云。或人云。猶如披帶衣之上下。此點順此文歟。唯初諦觀已身文。今文諦觀可爲初歟。又夷懸上下歟 問。眞言註自名彼名者誰人名乎 答。御口決云。自名者能愛人名行者或施主名彼名者所愛人之稱也
問。若無前愛人時可觀誰人 答。御記云。大師若國王。隨時可觀之。此條非必當流之規模。通途之習而已。又祈壽命時。可觀閻魔天云也云云
問。十七尊印言何 答。意生金剛印。小野口決云。意生金剛者。最初之欲103心也。印相者三藏阿目伽金剛所譯義述云。以大悲欲箭射二乘心文計里枳羅印。同口決云。計里枳羅者觸也。和合位也。義述云。以不捨衆生必令解脫。印相者義述云。明104角牛性即菩提故。所以住把持相 愛金剛印。口決云。愛金剛者。愛念悲愍之名也。不空三藏所譯略釋云。表大悲念衆生徹骨髓。印相者義述云。未至菩提終不放捨。亦如摩竭大魚呑噉所遇。105入口已更無免者。所以持此106眞幢 意氣金剛印。口決云。意氣金剛者。所欲成畢我慢位也。印相者不空釋云。如天竺人慢於前人以二手狂腰。以不敬威儀便成於慢。已上惠邊之慾觸愛慢也。即中東南西北之五智如來之事業也 意生金剛如印。口決云。意生女者義述云。金剛見菩薩。於淨穢土唯見一切勝義眞實之諦文
計里枳里女印。口決云。計里女者義述云。於生死解脫不厭不住文愛金剛女印。口決云。愛女者義述云。由住貪愛性故。所以持悲愍之契 意氣金剛女印。口決云。意氣女者義述云。出入三界自在無畏。於生死炎而得大我之體文已上定邊之欲觸愛慢。即四波羅蜜菩提之事業也 次女四嬉鬘歌舞也。口決云。此已上者定惠互欲觸愛慢。即心身愛染之義也。女男爲所欲嬉鬘歌舞也。已上煩惱即菩提習也云云時春印。口決云。時春菩薩者。即世間之春節也。義述云。能以菩提覺花起供養。雲海亦以方便授與衆生文時兩印。口決云。時雨菩薩者。夏三月時也口決云。雨者以雲成故。持梵香雲不空釋云。以表般若波羅蜜香。能熏衆生無始無明臭穢不善法文時秋菩薩。口決云。秋月白故似燈明。義述云。以智燈破諸黑闇。亦以方便授衆生文時冬印。口決云。文云。金剛霜雪菩薩。能以之亦無漏蘊香塗衆生心體。滅煩惱之熟文已上四菩薩者。如次花香燈塗四菩薩也。即春夏秋冬四季也。四季遷變。此法然之作業也。即生死即涅槃之習也云云色印。口決云。鉤菩薩者。即色塵菩薩也。文云。以色清淨智。於淨妙107妙界起受用之身。於雜染界起變化色身。尤攝來之事故持鉤爲契文
聲印。口決云。索菩薩聲塵菩薩也。文云。以聲清淨智。能表六十種梵音。普周法界而爲引入之事故。持索以爲契
香印。口決云。鎖菩薩者。香塵菩薩也。文云。以香清淨智。發金剛界自然名稱之香。入一切心以爲108止留之事故。持索爲契味印。口決云。鈴菩薩者。味塵菩薩也。文云。以味清淨智持瑜伽三摩地109者。上法味爲歡喜之事故。持鈴爲契文已上四菩薩。如次色聲香味也。一切所緣境界。能緣之身心。不出四110嚴。此四塵之即體皆佛體。已上即事而眞之習也云云 便能振動等者。口決云。振動十方者。若同一此理趣十方諸佛皆定起。即111互悉地。與給安慰十方者。若行者片時證此理時。一切萬德自身具足故。心身安慰心外法不求也。近求心不生也。十方者亦自身也。自身即法界112之。拳者空指握之。法界一如拳也。持彼手同之萬法不出之也已上仁海口決成尊記也
問。入我我入觀依憑何 答。祕藏記云。先觀本尊安置壇上。次觀吾身即印。語即眞言。心即本尊。是三密平等。平等遍法界。是名自三平等。吾三平等與本尊三平等同一緣相。是名他三平等。非只本尊與吾三平等同一緣相。已成未成一切諸佛三平等。亦同一綠相。是名共三平等。同一緣相故。眞言印契等故。引入諸佛於吾身中。是曰入我。引入吾身於諸113佛中。是曰我入入我我入故。諸佛三無數劫中所修習功德具足。我身又一切衆生身中本來自性理。與吾及諸佛自性理等無差別。而衆生不知不覺輪迴生死。因茲我爲衆生發慈悲。吾所修功德。自然成一切衆生所作功德。是則眞言行者利他之行文
即身義云。如來法身衆生本性。同得此本114乘寂靜之理。然衆生不覺不知故。佛說此理趣覺悟衆生文
私云。一切衆生115身中本來自性理。與我及諸佛自性116理平等無別者。六大法性理117也。衆生三業諸佛三密。雖似有麁細。六大無礙故。三業三密互相涉入。彼此加入如常細珠故。行者三業常轉成本尊三密也。此理本來如是。衆生118虚計分別故。不知此趣。故以入我我入觀門令知此理也。故云佛說此理趣覺悟衆生即此意矣
問。本尊加持印明何等 答。先智拳印等者。御口決有祕傳。更問。五峯塔印者。五古五峯表塔形故云五部塔印。此五峯即五部法門故。師子冠安五古鉤。故云即師子冠歟染愛王說大呪品號愛染王說五字明品號大勝金剛心說一字心品號
119次內五古一印誦大中小三明也
次五種相應印。眞言hhūṃ120ṅakihūṃjaḥ+jaḥ者。御口決意。hūṃsidvi明五字中加一字。隨法隨一用之。又先師法印口授云。先內121三古印二大交誦hhūṃ息災次進力捻忍願背四指頭並齊誦ṭa增益次進力如蓮葉誦ki敬愛次進力捻忍願上節戚三角誦hūṃ降伏次進力鉤三度招誦jaḥ+jaḥ鉤召也或又五種眞言皆加hūṃsidvi言。謂hhūṃhūṃsidvi等也。或又加五種句。hhūṃ扇底迦羅・hūṃsidvisvāhā等也
私云。此意隨在何法五種眞言具誦之歟。當流oṃhhūṃhūṃsidvisvāhā餘又等也
問。字輪觀何字觀 答。有月輪不出其種子。先師法印云。或avarahakha五字也。諸尊通用故。或hhūṃṭakihūṃjaḥ+jaḥ也。當尊眞言故私云。唯圖月輪不書其字事。顯有通別二義歟。或又前愛染王法字輪觀出之故。今更不出歟
問。散念誦何不擧大金剛122○ 答。可擧歟。前愛染王法123決用之。又小野流通124例故
問。召請結界等何等 答。可准所愛染王法御加持伴僧呪。又可大呪歟
問。護摩125諸段印言何等 答。可准前法矣
四種法本誓等又可准前矣弘長三年三月十日。於醍醐寺報恩院。以僧正御房御自筆御本書寫畢。仰云。此法是道肝心宗骨目也。依感汝求法之志授與之。努〃〃〃不可及披露矣醍醐雖義範流。無此法相承故。三寶院權僧正御房勝覺入範俊室相承之。松橋大僧都元海從寛信法務相承之。其後師資相承。覺洞院僧正126證賢以此次第奉授仁和寺守覺法親王矣但御本三半紙菓子香表紙也。私爲卷物也。頼瑜醍醐受法以前。於仁和寺。從二位法印御房經瑜127奉此如法愛染王法。其次第全同之。彼實賢大僧正方相傳也。季來聊懷不審之處。同三寶院正統本之上無疑殆之處。文永五年七月七日。彼法印御房奉尋如寶一印三明事之處。彼仰云。花山院大納言師繼對面時。事相奧旨內談之次。彼大納言云。如寶愛染王事。仁和醍醐我我云皆從勸修寺相傳云云128同相尋性喜僧正之處。授初重第二重等次第畢。重教誡之後。最129後祕本所授畢。彼本奧注相承血脈也。又奧砂子130手者此法也云云賜此本挍所持本是同也。131我本無血脈等許異也云云故知。性喜僧正本。當流本全同歟。勸修寺相132承勿論者歟。彼法印御坊被授一印三明云
先口傳心合掌誦oṃmahāraga。次作外縛誦vajraṣṇī133次竪合忍願誦vajrasatva。次立左風誦jaḥ+jaḥ。次立合二小誦hūṃ。次立右風誦vaṃ。次立合二大誦hoḥ。次二水作內134縛hhūṃṭakihūṃjaḥ+jaḥ。135二大召誦136hūṃsidvi三137召三誦也此印相今次第不見也。勸修寺流人尋之。如次第結內五古。二明誦第三明時召之又四重祕印被授云。二手右拳相向持誦mahāraga。次作內縛誦vajraṣṇīṣa。次二中立合作蓮葉誦vajrasatva。次二中相交誦jaḥ+jaḥhūṃvaṃhoḥ也。口傳138而兩拳鈴杵手欲息災內縛持彼手觸增益二手作蓮花手愛敬愛139箭手慢調伏也
又三目印。二手內縛。二風立合。以二大各押二中指甲側。左140又下右大上。其三穴三目也。眞言曰。vajradhatu141vahhūṃṭakihūṃjaḥ+jaḥ。又去識還來印。言外五古印。二頭指三度召之。jaḥ三反誦之。是去魂召入之義也。次內縛二大並立。押風指側三度。hūṃ三反。是還來魂留藏之義也。又此尊持彼手蓮花手有去識還來義也。此三個印明。非今如法愛染法所用所傳受印言故次記之。故報恩院僧正御房仰云。於當流此尊三印三明五種相應印明外全142先。餘印言其外印明。傍流人私案143立歟。非正統所用。私又見澤見抄。144瑜祇所說印145明更無用餘印言也
問。今尊兩部中何部尊 答。御口決云。當流習金界中東方四菩薩所反也。鈴杵手表金剛薩埵也。故注云。義形如薩埵也。頂上五古鉤表金剛王也。故經云。此名金剛王頂中最勝名文弓箭手表金剛愛也。故經云。能成大染法是愛義也。明王低首表金剛喜菩薩也云云或傳云。總攝三十七尊德。大日如來所反之別金剛部四親近所反也。名一切如來共成146形法。總攝三十七尊也云云先師法印口傳云。此明王兩部不二尊也。其故五輪中地輪方形a字形台藏大日也。水輪圓形vaṃ字形金界大日也。三角火輪出地輪。此三角不動三摩耶形也。不動台大日所反教令輪身可思之。半月出水輪。是即降三世三摩耶形也。此降三世金大日所反教令輪身可思之。所以尊勝曼荼三角中繪不動。半月中圖降三世。良有以也。空輪寶珠形也。此則持彼手所持愛染王三摩耶也。此空輪半月上重三角之形也。故知。不動三世不二云愛染王也。又金界大日住台藏日輪云金輪。台藏大日住金界月輪云佛眼。此二尊不二云愛染王。是即不二中不二也云云
問。如寶本尊何等 答。玄祕云。奉懸曼荼羅十七尊曼荼羅理趣會但中尊圖愛染王敷曼荼羅中央立塔安舍利口傳云云
報恩院。僧正御房。正元二年二月。爲大宮女院御產御祈。被行如寶愛染王法。本尊事降三世云云仍目六云。丈六降三世敷曼荼羅天蓋中央幡以承仕請取之。目六內降三世不可入。返進之。勅問云。故俊嚴僧正行此法之時。丈六大威德奉懸之。今度不爾如何。御返事云。本尊非大威德候。奉懸降三世之147習候也。然而此流習不用件本尊候。有習事候。仍今度不用之侯也云云
勝光明院寶珠安七寶塔內。148本安置壇上爲本尊歟。又如法愛149水記云。本尊自檀造五指量。七寶塔入之。立壇中心不用別本尊曼荼云云報恩院御自筆
問。道場莊嚴事如何 答。玄秘云。大壇帳天蓋懸八流幡如仁王經法奉懸曼荼羅。十七尊曼荼羅理趣會但中尊圖愛染三。敷曼荼羅中央立塔安舍利口傳護摩二壇敬愛曼荼羅左調伏曼荼羅右 一說云。調伏壇懸降三世云云一說云。不懸之。凡二壇護摩俱不懸本尊云云後說爲150吉云云金剛界理趣會曼荼羅。爲愛染王曼荼羅。但中尊安本尊也。高野後僧正傳云云是云。十七尊曼荼羅也已上玄祕勝俱低院御草自151筆寫152報恩院御勤仕時指圖今出川殿御所公卿座
153或傳云。兩壇護摩大壇傍敬愛其次調伏也。或又大壇左右可隨處便宜矣今圖振初說矣
又別說云。三壇大壇并homa二壇 皆以朱砂塗之作赤。或homa壇許塗之。大壇有敷。matara及天蓋并懸赤幡九流。於懸此幡有二種說。一天蓋中心一流。四方四隅各或四隅左右懸。中心如上本154尊如先五指量安塔是也 私云。報恩院被行此法之時。中央幡赤色。餘八流八色幡也
中央幡許新調。餘八流古幡被借渡畢。本尊勝光明院寶珠西薗寺七寶塔被渡。奉安置其中也。彼寶珠奉入朱漆155唐開之。其中有金銅箱。開件156箱有三小箱之中銀箱奉入寶珠也有勅卦七寶塔龕迴樣スレハ塔檻欄蟻壁下アク也。仍其前寶珠奉安置畢安置壇上矣
問。天蓋色幡寸法敷曼荼羅等如何 答同記云。天蓋空色幡九流中央一丈八尺。八流六尺。一流中心付之。餘八流蓋四隅左右付之敷曼荼羅一鋪赤色絹書之。方六尺。七寶塔一基內安本尊。大塔中心安之。塔三尺五寸云云
如法愛染王天蓋圖
私云。玄祕敷曼荼羅異此圖。中八葉蓮。迴又八葉四曼葉畫半三古。四隅葉畫寶輪。其外有界道。界道外有二十四箇月輪。四曼輪四攝四隅輪外四供。其外輪十六護也。外反花等如今圖也
問。二壇護摩作法如何 答。同記云。一敬愛護摩壇事向西部主降三世本尊段愛染王諸尊段曼荼羅壇敷布以朱砂赤色塗染云云 一調伏護摩壇事淨衣黑色本尊降三世部主不動諸尊段五大尊降三世明王像一鋪丈六隨意云云兩壇護摩藥種相應物等。只可准知常作法也
已上大壇護摩一壇合三壇共三時行之。但調伏護摩法不依大壇云云已上玄祕云。敬愛護摩壇愛菩薩爲部主。或觀音降三世護摩壇不動爲部主。師傳云。敬愛壇以紅薄樣造蓮葉百八枚。六枚乳木次燒之
小野如法愛染王壇樣并人形五古等壇上四方花箭順置之。花箭者蓮華莖爲花箭也。有說以朱砂塗蓮華形。又壇敷云云赤色塗之。爐底不畫五古可書種子也。本尊種子也云云
花箭人不157可令見之。ajri自作可置之。行法終取而可隱置之。乃承仕不可令見之云云以紅蓮華者一百八。護摩者紅色紙造也云云相應物之時可燒之。勸修寺成寶如法愛染護摩次第云。敬愛壇奉懸愛染王十七尊曼荼羅。塗八葉爐以朱砂彩色之。灑淨蘇口二器香水中朱砂入之水色令赤色。右方塗香。左方散香蘇合欝金白檀薰陸紫金紫鉚。已上六種香末合用之。蘇油入加引生鹽。乳木合歡木桑木穀木花木用之。丸香安158蘇香等六種香密丸用之。藥種呵梨勒檳榔子天門冬紅花和合用之。加持物赤芥子用之云云調伏護摩安置丈六降三世明王像若等身畫像塗三角爐以青黛彩色之。灑淨漱口二器香水青黛入之水色令青色。右159方散香安悉丁子麝香甲香。已上四種香末合用之。蘇油入引生鹽。丸香上安悉等四種160香松汁膏合眷丸之。藥種昌蒲・鬼臼・鬼箭・射干・巴豆・鐵末引生鹽酢。已上九種和合用之。加持物鐵末用之云云私云。勸修寺寛信成寶。如法愛染就金剛界行儀。各委細次第作之。其中寛信次第。付十七尊不觀舍利。成寶次第道場觀。如當流所用觀。佛舍利種三等成愛染王羯磨身之義觀之。彼次第香藥中出波161津香矣先師法印實|仰云。波津香者。龍腦異名也。此龍腦者。波津國崛出香也。深山桂木ヤニナリ。雷電音。夜依彼緣桂木生ヤニナリ云云勸修寺性基僧正修此法之時。支度中有波津香。門徒人人相尋ケレトモ何人不知此香彼支度五香云沈水丁子白檀波津香麝香云云餘162支出五香出龍腦。163不波津。故知。波津是龍腦香也。又仰云。有二壇護摩中。敬愛護摩是大壇護摩之調伏護摩。且範俊方懸降三世。但能作性所反降三世非常降三世歟。然當流二壇俱不懸本尊也。故勸修寺如法愛染次第云。調伏且安置丈六降三世像若等身書像云云玄祕不懸說爲吉文
164如法愛染王一七箇日支度事
合
五色糸三具各三丈五尺
蘇 蜜 名香白檀 丁子 安息
五寶 金 銀 瑠璃 水精 虎珀五香 沈 龍腦 欝165香 白檀 丁字五藥 人參 伏苓 天門冬 石昌補 可梨勒
五穀 稻 大麥 小麥 大角豆 小豆相應物長一尺五寸。蘇五芳四筋。口一寸極可直 鴛羽二筋 鴦羽一筋 赤薄樣十五枚 朱砂十兩油二斗九升四合大壇八斗四合。兩護摩各一斗五升 壇供米二十一石七石大壇。七石敬愛護摩。七石調伏護摩
大檀三面 脇机六前
燈臺十二本 禮盤三脚
半疊三枚 壇敷布三段
佛供覆布六丈 麻子袋二
大幔三帖 折敷六枚
杓六柄 閼伽棚一脚
長櫃一合 桶十口之內□□桶二口。閼伽桶二口。166神供桶二口。足桶二口。手水桶二口
阿闍梨一口 伴供八供之內二人。兩壇護摩承仕六人 驅仕十二人 見丁四人淨衣九領之內一領阿闍梨。八領伴僧但其內七領赤色。一領青黑色白布十五段三段大壇護摩壇 四段承仕四人六段驅仕十二人 二段見丁四人七寶多寶塔一基
敷曼荼羅一167制當日之早旦賜赤絹一丈八尺可圖也傘蓋空色方六尺
幡九流一流一丈八尺赤染也 一流白色 一流紅色一流黑色 一流烟色 (白黑ナリ) 一流赤色168一流水色(青色)一流黃色 一流肉色
調伏護摩
五寶 金 銀 水精 瑠璃 琥珀五香 安息 麝香 甲香 丁子 蘇合五藥 鬼臼 鬼箭 射干 巴豆 赤芥子五穀 稻 大麥 小麥 胡麻 菉豆相應物
引生鹽 頭酢 油黃 鐵末
能米二十七石二斗169同
四石阿闍梨日別五斗 十九石二斗伴僧八口日別二斗一石四斗九升承仕六人日別三升 一石九斗二升驅仕十二人日別二升
六斗四升見丁四人日別二升
右注進如件
170月 日
問。相應物中頭酢者何物 答。下所擧支度但酢。又勸修寺支度之酢六升也
注進 愛染王御修法支度事
合
大壇所
一。蘇 密 名香
五寶 金 銀 眞珠 琥珀 螺貝五香 欝金 龍腦 薰陸 甲香 麝香五藥 牛黃 赤箭 人參 石昌𮑱 天門冬
五穀 稻穀 大麥 小麥 大豆 小豆一。天蓋空色畫赤色八葉蓮花 幡八流八色各一流。白紅黑烟赤綠黃肉。長各八尺
敷曼荼羅一鋪白絹八尋合佛師可令圖也
一。多寶塔一基高一尺六寸。內安八葉蓮花合細工可令造也一。壇一面 脇机二前
壇敷布一端 大幕一帖
壇供米八斛 御明油一斗二升私房油171料一。護摩所在二172邊
壇二面在爐桶二口 燈臺八本 禮盤二脚在半疊二枚
壇敷布二端 壇供米拾陸斛 御明油173一斗四升
一。別香
沈 白檀 丁子 芸提草 青目香 安息 蘇合
○ 本書中食慥不見。仍不能書也別藥
遠志 檳榔子 伏苓 甘草 桂心 花石木 巴豆 174昌𮑱 鬼箭 水精175指相應物
白芥子 紅花十枚 鐵末 引生鹽 酢天木香一束 蘇摩那花木一束 說176相木一束 恒沙仙木一束
一。阿闍梨 伴僧十二口 承仕三人 驅仕六人 見丁三人
淨衣赤色
長櫃三脚 人供并自餘雜具等如常*月日 行事 如眞
177問。別香中芸提草。別藥中花石木水精脂。相應物中天178木香等何等物 答。芸提草者。香藥抄中藥香歟。彼和名草香也。花石木者。報恩院御勤時。從公179家狀云。香藥事以支度被尋醫家之處。水精脂花石木。都不存知之由申之。又牛黃被借渡候歟。阿闍梨被隨身哉。又鬼臼鬼箭等難得也。其物又何哉。返事云。支度兼日被進尤可有御尋候歟。但水精脂蓮根也。花石木柘榴也。又牛黃牛王各別物也。牛王時被借用事候歟。牛黃尤可被召醫家也。鬼臼ススメ草也。鬼箭ヲニノヤカラ也。此等非大事物之由云云如此之旨重御使牛黃事。只今醫家御尋之處。牛黃牛心黃物候可沙汰進云云天木香五葉松也。蘇摩那花木者仁冬也。說桐木者桐木也。恒沙仙木者ヤマウツキ也如法愛染王御修法所
大壇供〃〃〃〃度
敬愛護摩供〃〃度
調伏護摩供〃〃度
諸神供〃〃〃〃度
奉念
佛眼眞言〃〃〃〃遍
大日眞言〃〃〃〃遍
降三世眞言〃〃〃〃遍
本尊眞言〃〃〃〃遍
平等王眞言〃〃〃〃遍
金剛吉祥成就明〃遍
妙吉祥破諸宿曜明〃〃遍
成就一切明〃〃〃〃遍
一字金輪眞言〃〃遍
右
年 月 日 阿闍梨〃〃
問。請書請文如何 答。報180恩御勤仕之時自來十三日爲 女院御產御祈。引率十口伴侶。可令勤修如法愛染王法給者 院宣如此悉之 謹狀
二月三日左京太夫181家經
謹上 民部鄉僧正御房
追申 支度可令進給。於今出川殿可被修候
自來十三日 女院御產御祈。可勤修女法愛染王法之旨謹承候畢。早率十口伴侶可參仕之由可有洩御披露候。憲深誠恐謹言
二月 三日 前權僧正憲|追啓支度進上之。此內金銅塔并天蓋八色幡等。若流通物候者可被借渡182候。又五色糸香藥等。來八九日之程早可沙汰預候。爲調備候也。此法以香藥爲詮候。近來典藥寮等之所進。多分不如法候歟。能能可有申御沙汰候歟。又彼寶珠當日183早任例可被送渡阿闍梨壇所候也。伴僧當流之習大旨十二口候也。然而隨被仰下十口之由載支度候乎
問。伴僧請定如何 答
請定
如法愛染王御修法伴僧事
座主法印兩壇護摩 經俊僧都
俊譽法眼敬愛神供 光賢律師調伏神供
祐嚴阿闍梨 全成阿闍梨
憲位〃〃〃 重祐〃〃
右依 院宣。自來十三日。於今出川殿御所可被始行。仍請定如件
問。伴僧交名注進方如何 答
如法愛染王法伴僧交名
定濟法印 經舞僧都 俊譽法眼
光賢律師 祐嚴阿闍梨 全成〃〃〃
憲位〃〃〃 重祐〃〃〃 位圓〃〃〃
弘義〃〃〃
折紙注之。初行一文字引下書之。僧名一堺書之畢
自五壇中壇淨土寺宿所經舞僧都之許。如法愛染王伴僧交名。何樣被注進哉。其案文大切之由被尋之間。未承及。仍注文不知之由返答申了。其後卿相雲客等中以外沙汰出來云云或端注進。或進上云云或一一俗性書之。或面面似名書之云云 皆以嘲哢解顏云云中壇注184重。而與此注文首尾一同。但中壇交名事云云事一字相違。此兩注文神妙之由有其沙汰云云此事何可及評判哉。然後年爲存知記之
二十九日晦日申刻御產平安。仍以承仕御結願事尋申。185奉返186事可有御結願也。又可被御馬也。可存其旨云云仍結願了結願是初依也。御佛供不可居也。而壇行事不知之令居畢其後御幸道場卷御簾而御半出御感之仰濟也云云此事頗異諸壇矣雖爲一身之面目。187決爲萬代之美談者188歟
如法年記事
勸修寺覺禪抄云。如法愛染王法。承曆四年霜月比。範|僧正爲當院御祈。於大條內裏被修之大壇并兩壇護摩。每日九189日多日之間。一身行之。190珠寵起於斯云云義範尋問之。次義範僧都勤行之日時可尋。勝|先師義|慥被修之次醍醐僧都勝|於主上御前被修如法愛染王法 云云。日時可尋。已上法務寛|記也
源運僧都一院御祈修云云助修八人先跡悉地成就法事 故白河院二十五御年被仰故範僧正云。今年重厄第一年也。若過今年暫世間有。慥可延命之法如何。範俊申云。可令行悉地成就法給者 院仰云。悉地成就法者何法哉。僧正奏云。愛染王法也 院仰云。極吉事云云其後僧正行如法愛染王法云云永林云。故小野住僧源算之語永林云云法務有御抄 私云。金寶抄此記被勤修義範云云頗僻見歟已上覺禪抄
妙抄第一云。白川院御年二十五 191皆被仰義範僧都云。今年極重厄年也。若過今年者今且可有世。可延于壽命法如何。僧都奏云。可令悉地成就法 御宣旨云。何悉地成就法。僧都奏云。愛染王法也 宣旨云。極貴事已上妙抄
王代記云。大治四年七月七日。白川院崩御御年七十七云云
192私云。如王代記者。法皇二十五御年。當承曆二年歟
鳥羽僧正支度云。承曆四年十一月二十一日云云是當法皇二十七御年歟。然而初度遍知院修給。第二度鳥羽僧正修給歟
193安永九子年十月十九日
野州大庵寺毫譽白雄謹寫
校注
- 准=次<甲>
- 爰+(法)<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 第+(huṃ字或)<甲>
- 印=下<甲>
- 外=非<甲>
- 慈+(大)<甲>
- 地之=之地<甲>
- 外=非<甲>
- 慧=德<甲>
- 六=品<甲>
- 〔衆〕-<甲>
- 星=生<甲>
- 非今=臂本<甲>
- 盡=滅<甲>
- 顯=譬<甲>
- 《今寶・・・云云》十六字=《裹云諸說中以根本無明爲秘諸事作障之無明持シツレハ何願不成歟云云自性所生之障根本無明也瑜祇經說之其定可用也小野說人黃云云》五十九字<甲>
- 犢=猶<甲>
- 〔事〕-<甲>
- 祈+(事)<甲>
- 雜=雖<甲>
- 〔裏云・・・云云〕五十五字-<甲>
- 所=可<甲>
- 可知=意<甲>
- 有=可<甲>
- 冑+(已上)<甲>
- 奉=拳<甲>
- 捧=持<甲>
- 可=不<甲>
- 密=察<甲>
- 捧=珠<甲>
- 上+(金寶云彼者行者肝也大師御文也云云)十六字<甲>
- 心=於<甲>
- 又=文<甲>
- 閦+(位)<甲>
- 置=忿怒<甲>
- 頭=指<甲>
- 〔阿〕-<甲>
- 四+(菩薩)<甲>
- 應=處<甲>
- 中+(奉)<甲>
- 身=尊<甲>
- (取意)+略<甲>
- 內=外<甲>
- 證=說<甲>
- 挑+(云)<甲>
- 指=結<甲>
- 五=三<甲>
- 結+(聊異)<甲>
- 爲=云皆<甲>
- 寺+(範俊)<甲>
- 云=三<甲>
- 〔又用小呪〕-<甲>
- 言=出<甲>
- 木=𧴿<甲>
- 如=言<甲>
- 〔隨法・・・應印〕十五字-<甲>
- 〔傳〕-<甲>
- 也+(隨法用隨一眞言hūṃsiddhi五種相應印用此眞言義範俊僧都傳也)二十六字<甲>
- 傳=僧都<甲>
- 內=外<甲>
- 諸+(尊)<甲>
- 段+(三十七尊)<甲>
- 〔調伏〕-<甲>
- 〔子〕-<甲>
- 或+(師)<甲>
- 〔盧〕-<甲>
- 後=彼<甲>
- 若=名<甲>
- (師)+子<甲>
- hā=ha<甲>
- 作=華<甲>
- 樫=之櫻<甲>
- 爲=屬<甲>
- 角+(爲)<甲>
- 准+(知)<甲>
- 外=非<甲>
- 〔降三・・・調伏〕九字-<甲>
- 木=大<甲>
- 也=之<甲>
- 者=有<甲>
- 界=剛<甲>
- 住=作<甲>
- 心+(觀)<甲>
- 〔avaṃ〕-<甲>
- 金剛=舎利<甲>
- 轉=輪<甲>
- 忽+(然)<甲>
- 〔形〕-<甲>
- 言=論<甲>
- 障=隔<甲>
- 化=作<甲>
- 虫=幽<甲>
- 尺=女<甲>
- 人=尺<甲>
- 顯=譬<甲>
- 陰=穩<甲>
- 陰+(藏)<甲>
- 師+(傳)<甲>
- 生+(長)<甲>
- 說+(云)<甲>
- 中+(相)<甲>
- 〔心〕-<甲>
- 角牛=觸<甲>
- (一)+入<甲>
- 眞=魚<甲>
- 〔妙〕-<甲>
- 止留=正唱<甲>
- 者=無<甲>
- 嚴=微<甲>
- 互=生<甲>
- 之=也<甲>
- 佛+(身)<甲>
- 乘=來<甲>
- 身=心<甲>
- 〔理〕-<甲>
- 也+(所以)<甲>
- 虚=反<甲>
- 次內=以<甲>
- ṅa=ṭa<甲>
- 三=五<甲>
- ○=輪<甲>
- 決=既<甲>
- 例=別<甲>
- 諸+(尊)<甲>
- 證=勝<甲>
- 奉+(受)<甲>
- 同=依<甲>
- 〔後〕-<甲>
- 手=平<甲>
- 我=或<甲>
- 承+(條)<甲>
- (va)+次<甲>
- 縛+(誦)<甲>
- (次)+二<甲>
- hūṃ=hū<甲>
- 召=古<甲>
- 而=云<甲>
- (二中交弓)+箭<甲>
- 又=大<甲>
- pa=vaṃ<甲>
- 先=無<甲>
- 立=之<甲>
- 〔瑜祇〕-<甲>
- 明+(外)<甲>
- 形=就<甲>
- 〔習〕-<甲>
- 本=奉<甲>
- 水=染<甲>
- 吉=善<甲>
- 筆+(本)<甲>
- 〔報恩・・・卿座〕-<甲>
- 〔或傳・・・說矣〕三十五字-<甲>
- 尊+(口)<甲>
- 唐+(櫃)<甲>
- 箱+(其中)<甲>
- 〔可〕-<甲>
- 蘇=悉<甲>
- 方+(塗香左方)<甲>
- 香+(末合用之蘇油引生塩丸香上安悉等四種香)十八字<甲>
- 津=律<甲>
- 支+(度)<甲>
- 不+(出)<甲>
- 〔如法・・・度事〕十二字-<甲>
- 香=金<甲>
- 〔神供・・・二口〕九字-<甲>
- 制=副<甲>
- (一流赤色)+一<甲>
- 同=內<甲>
- (年)+月<甲>*
- 料=等斷<甲>
- 邊=壇<甲>
- 一=二<甲>
- (石)+昌<甲>
- 指=脂<甲>
- 相=桐<甲>
- 原本傍註曰, 此問答下于可書
- 〔木〕-<甲>
- 家+(奉行)<甲>
- 恩+(院)<甲>
- 家=宗<甲>
- 〔候〕-<甲>
- 早+(壇)<甲>
- 重而=進<甲>
- 奉+(行)<甲>
- 事+(云)<甲>
- 決=既<甲>
- 歟+(御本押紙云)<甲>
- 日=時<甲>
- 珠=殊<甲>
- 皆=之比<甲>
- 〔私云・・・年歟〕二十字-<甲>
- 〔安永・・・謹寫〕二十一字-<甲>

