祕鈔問答第十三
馱都祕決
問。舍利何名馱都乎 答。舍利1馱俱梵號。新古不同也。舊譯云舍利者訛也。亦云室利羅也。故俱舍頌疏第八云。梵云馱都。此云身。即佛身界也。亦云室利羅。此云體。佛身體。舊云舍利訛也。大疏第七云。梵云達磨駄都2名法界。界是體義。佛之舍利亦名如來駄都。言是如來身分也文
問。師資相傳口決也文指何事乎 答。私案。於今此法者。3本經本軌師資相承。以御遺4告意。作修行軌則歟。故仁和寺等無此法矣
問。佛舍利念誦私記。沙門遍照金剛造文此則儀軌。何云無本軌5乎 答。彼私記又次第非儀軌師資相承根本也。或彼記正不難決文
問。今法種子三形何等乎 答。委見道場觀。種子trāḥ三形如意珠也。薄草子別本云。種子trūṃ三形舍6利。7寶鈔同之。祕本如今次第出之。理性院正統用今次第。寶心流不出別種三。於蓮花8其上。釋迦舍利過去諸佛舍利聚集觀之也
問。何故以trāḥ寶珠爲種三乎 答。或云五智明中trāḥ字在中間。東西理智合南北定惠。合不二字故爲種子云云私云。此義非理。諸尊種子。皆取眞言初終字爲種子。五智明非今尊明。何取彼言中乎。況復不二位。彼言可vaṃ字。大日種子故。又定惠理智配當依憑何乎。故知。今釋迦入寶生三摩地故。寶生眞言終字爲種子也。以初後字爲種子。是報恩院理性院口決也理性院青表紙記問。何故以此字今爲舍利種子乎 答。御口云。今字四字合成字。ta如如義。即法身德。9aḥ行點即寂靜義。正體寂靜智行般若德也。10ā是遠離義矣。遠離解脫德也。此三德祕藏理本生死煩11惱具足故。有ra字塵垢字。是則生身有漏肉身。即三德祕藏理故。以此字爲種子也。此宗肝心以生佛不二爲本意故。大師釋云。不轉肉身。得無漏法。證於佛位無有生死文是則相承口決也云云私案。釋迦如來入寶生三摩地。身變成trāḥ字意。bhaḥ字有不可得故。斷三有證二空菩提故。有12bha字如如義。一段化義盡入滅故有aḥ字。入涅槃後13等智火燒肉身故有ra字。留舍利利末代衆生。寂靜涅槃上利他行故。有寂靜不可得行點也
問。道場觀依憑何等乎 答。御作次第云。次道場觀如來拳印此室內變成靈山淨土。鷲峯山頂上有hrīḥ。變成八葉大蓮花王座。座上有aḥ字。變成五峯八柱寶樓閣。閣中有hrīḥ字。變成大蓮花座。座上有aṃ字成淨滿月輪。月輪中有khaṃhaṃraṃvaṃaṃ五字。變成五輪法界塔婆。方圓三角半月團形也。地水火風空五大所造也。此則諸佛法身舍利。變成本師釋迦牟尼如來。相好分明住說法相。即入寶生如來三摩地。變身成trāḥ字。字變如三辨寶珠。其色赤色如紅蓮花。自寶珠中流出無數寶珠。往來十方世界。雨無數珠寶。施一切衆生。此則檀度行也。而彼一一寶珠還來成一體。如本成本師釋迦牟尼佛。普賢文殊等諸大菩薩。舍利弗目連等諸大聲聞。圍繞前後。如是觀畢以印加持五處。眞言曰唵步欠
問。今次第蓮月中觀bhaḥ字。14摩鉢彼次第蓮月上觀五字五輪相違如何 答。薄草子中祕本。八葉白蓮花下有花藏世界也。又護摩次第云。花藏世界下有口傳二字也。口傳云。壇上有hrīḥ字成八葉白蓮花花藏世界也其上有avaṃraṃhaṃkhaṃ五字。變成五輪塔婆。莊一一嚴皆以梵字摩尼所成也已下同私云。此意以五智所成塔。爲所住摩尼殿。御作次第。爲能住三摩耶形歟。然實無違依正本不二故云法界。15是塔婆即法身舍利即此意也。故密嚴院釋云。所住者五輪塔婆。16依正報輪圓法界文又御作次第云。法身舍利變成釋迦如來者。法身生身不二舍利。故密嚴釋云。論能住者。生身法身瑜伽佛體也文」問。以大悲方便。入福德莊嚴寶生如來三摩地文依憑安在乎 答。薄祕本云。以大悲方便。入寶生三摩地依憑。御作次第分明也。又大疏第十云。次釋迦如來入于寶處三昧。寶從彼出名爲寶處。猶如大海出種種寶。若至17彼淵則隨意所須無所不足也文私云。四方四佛中云寶處。寧非福德聚門乎。又密嚴院釋云。攝威儀歸平等。分一體成多身。舍利實義祕18經在斯云云私云。威儀者。釋迦羯磨部尊故。平等者。寶生佛是平等性智故。若改羯磨身而成舍利三昧形平等三昧耶一19義故云歸平等者。何必云實義祕趣乎。分一體成多身者。釋迦一身入寶生三摩地。變身成trāḥ字。字變成無量寶珠舍利。故云爾也。密嚴聖人。以鳥羽院宣。謁醍醐定海大僧正御房。授灌頂祕決宗大事給故。式文有此祕事故云祕20趣在斯也
問。即變身成trāḥ字文意如何 答。如文問。身者釋迦身也。trāḥ色塵字也。情非情異。身成字者。有情21成非情乎 答。今宗六大普遍故。字印皆如來身。何偏云非情耶。情非情是增相減相不同故。況復末法中一字心呪經云。分布舍利已。當隱諸相好五身爲此呪。佛有二種身。眞身及化身。若能供養者。福德無有異文既佛身變成bhrūṃ字。如來誠說。此經說bhrūṃ字佛眞身歟。等生身云福德無有異之故
問。trāḥ字變成珠。珠即駄都云云 一字心呪經以bhrūṃ爲種子。祕藏記以a字爲種子。今何云trāḥ字22哉 答。舍利種淺深。bhrūṃ字爲種子淺略義歟。故薄草子略本云。bhrūṃ字變成如來舍利云云今a字又雖深祕說。今入福德聚門三摩地。爲貧苦人與福故。殊以trāḥ字爲種子歟。先師西南院御口云。當流又以a字爲種子。甚深之祕義也云云私云。報恩院第三重祕抄第十四如寶愛染道場觀云。此法界23宮中有a字成滿月輪。24輪上有hrīḥ字成寶蓮花。其上有vaṃ字成七寶塔婆。其中有a字成如來舍利。舍利變成如意寶珠。放無數色光。遙照泥梨底。受苦衆生。遇此光明拔苦與樂。是大日如來本誓身也文私云。vaṃ字塔中安a字。舍利兩部不二義甚深。更問。祕藏記云。我心觀月輪。輪上觀阿字。變阿字成如意寶珠。寶珠遍滿法界。口誦阿字。隨疲即覆印用率都婆印文此釋實甚深也。委細如先如寶愛染記之。今文御作次第云變身成trāḥ字文依此說歟
問。從本以來如意珠者乃至利益哉者。依憑何乎 答。御遺告云。如意寶珠。是從無始以來。非有龍肝鳳惱等。自然道理如來分身者也偏鳳肝龍惱云云大虚言也。所以者何。自然道理如來分身。惟眞實如意寶珠也。自然道理如來分身者。是任祖師大阿闍梨口決成性玉也。密25之上密。深上深者。輒不注儀軌。是大日如來所說也文私云。薄祕本。雖如芥子已下二十七字無之。覺洞院舍利式云。雖如芥子。猶是遮那周遍*之一分。雖似玉碎。無異萬德圓滿之全體。戒定惠解之所熏習。慈悲願行之所依止云云又云。案道理意。在大海底龍宮寶藏無數玉。而然如意寶珠爲皇帝方伺其實體。自然道理釋迦分身也。何以知之。此玉從寶藏通海龍王肝頸下。藏與頸不斷常住。或時出善風發雲26於四州。令27生長萬物。一切衆生水府陸地。萬物誰不蒙利益哉文
問。龍肝鳳惱名如意。可云虚誕乎 答。28誠誕也
問。法花義疏第一云。迦樓羅者此云金翅鳥王。海龍王經云。翻爲鳳皇。如意者此鳥頸下有如意珠也文智論第五十九云。有人言。此寶珠從龍王腦中出。人得此珠毒不能害。入火不能燒文此等皆佛菩薩所說。何云虚誕乎 答。彼29等經論說如來分身寶珠。或通鳳皇頸下。或至龍王腦中故云爾。而龍肝鳳腦即云如意珠虚誕也30爲言
問。觀佛三昧經說金翅鳥心。釋論所引經遮多利鬼變爲如意珠云云如何 答。彼一時一會說歟。或又如意珠有多種歟。自然道理。分身寶珠無數寶玉中爲皇帝也。智論云。有人言。諸過去久遠。佛舍利法既滅盡。舍利變此珠以利益衆生文智論中出多種故寶珠有多種歟。又義經論隨機說。依別意趣說龍肝鳳腦爲珠歟。此等非正義故云虚誕也。故釋論疏第一云。有教所說。金翅鳥心後成此珠。有教所說。遮多利鬼變爲此珠。有教說。佛舍利法欲滅時。變爲寶珠。有教說。龍王福力感得。出寶奇妙神珠。智度論說龍王頭上有此珠故。報恩經說龍王耳內案此珠故。有說龍王藏深密處。有說龍王安自腦中文雜寶藏經第七云。此如意珠。是摩竭大魚腦中出文私云。此等文皆隨機說。理實自然道理。釋迦分身眞實如意寶珠也云云
問。壇上釋迦分身寶珠足雨寶。何強通海底寶珠乎 答。御遺告云。彼海王常此通能作性御許親近分德所以可觀。大阿闍梨曰。歸命頂禮在大海龍王藏并肝頸如意寶珠權現大士等。三返誦之。觀念可念誦本尊眞言。御口決云。本尊眞言者。寶生如來眞言也。千反誦之耳有作法文曰31東要說云。大師所持寶珠。依分其德。龍王所持寶珠。專施其用。今以大師之眞言加持能降甘雨。成就穀稼故。非此32寶珠之德。彼龍珠何施力用。又非彼大龍有勢之威。此寶誰致守護。以之思之。大師珠龍王福力誓約相應得悉地問。是故今寶珠乃至并精進峯寶珠33集會一體無二也文精進峯者何峯乎 答。御遺告云。大唐大阿闍梨耶所被付屬能作性如意珠頂戴渡大日本國。勞籠名山勝地既畢。彼勝地者。所謂精進峯。土心水師修行之岫東嶺而巳文精進峯者。大和國室宇山也文理性院青表紙云。釋迦是精進門佛也。今彼佛舍利納彼岫故云精進峯也。土心水師者。仁和寺澤見云。堅惠法師也。土心堅惠下作也。水法三水也云云
問。又如來入此寶生之三摩地乃至莫不歸此所文意如何 答。此五大虚空藏法歟。五智如來入寶部三摩地云五大虚空藏歟。五大虚空藏種子。即五佛種子故。又如來者釋迦如來也。釋迦入寶生三摩地。餘四佛又入故云爾也。或又如來者大日如來歟。謂大日如來入寶部三摩地。成法界虚空藏。餘四佛又入成金剛寶光蓮花葉用四種虚空藏歟。故瑜祇經出眞言云。vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ。高尾五部肝心記云。aāaṃaḥāḥ。可悉之。又彼記出五大虚空藏印明畢云。已上五佛云云又安然瑜祇經疏中云。五方五智五佛入證五部虚空藏身。例如五祕密法。五方五佛入大樂五尊三摩地略抄
問。即放金色大光明乃至無上菩提心文依憑何乎 答。悲花經云。衆生福盡。三災將現經卷沒地。利益都絕。當于此時。舍利出金剛際昇大34虚雨種種花。又其花中雨諸珍寶名衣萬味飮食。一切所須皆隨心令與。衆生見彼色觸其身。皆出三乘得不退轉。又其花中發聲說法。衆生聞已發菩提文私云。今次第依此文也
問。又35此遙照泥梨之底乃至皆得解脫文依何文乎 答。蓮花36西經云。舍利光明遙照泥梨。罪業衆生併拔苦與樂不可37勝計文私云。今段依此經歟。智度論五十五云。是寶常能出一切寶物衣服飮食。隨意所欲盡能與之。亦能除諸苦惱疾苦38樂文私云。此釋通39二段意也
問。又我心月輪中乃至虚空藏菩薩云云依何乎 答。此不依依憑入我我入之義成之也」問。召請印言何等乎 答。薄草子祕本云。召請大鉤召云云理性院云。大鉤召但眞言末如句budvacirilaehehisvāhā云云御作次第召請大鉤召印言具載之。眞言svāhā上云cariyavajra加句。祕祕云云私云。無召請句矣
問。餘法壇上繪本像。并觀成本尊非實佛故。召請本尊曼荼聖衆令冥合。其理可然。今法生身舍利。何必用召請乎 答。先師御口云。今法召請法身般若解脫三40法祕藏理。令冥會壇上舍利也。三德即三辨寶珠三身三部三41寶也。印言表此義。可思之云云私云。此意今生身舍利故。召法身般若等法報等令冥會之義。即三身相即佛舍利義歟。佛舍利本具三德理。然今用召請。是不召之召義也。又愚案云。召請宀一山并東寺天上人中海底佛舍利。令冥會壇上舍利之義也。或召法身舍利之義歟。壇上本尊等三身分別義。如金界抄記之
問。結界何等印言乎 答。薄祕本云。結界口云降三世云云御作次第云。結界不動尊定手申火風屈地水。以空押地水甲。惠手亦如42是。然則惠劍入定鞘。即置左股上誦眞言七。即拔惠劍定鞘當胸左。以惠劍左轉三反。即成辟除。右旋三反。是名結界。即印四方四角上下。眞言曰慈救呪具出之
問。若依通結界應不動如御作。若依別結界應軍荼利。寶部明王故。何今用金剛部降三世乎 答。裏云。高尾口決云。寶部可用降三世見 云云今依此義也。地藏院法印親快云
問。振鈴五三二反誦呪有何由乎 答。御作次第云。以右鈴於心上五度振之。驚覺五部諸尊。次當額三度振之。覺悟三界衆生之無明長臥43也。當耳二度振之。驚二乘心。令入大乘義也。44總十度也。十波羅密義也。二度觸耳。衆生身界中惑障煩惱四重五無間一時消滅。還得菩薩律儀文御作仁王經次第云。左耳邊五度振之。是則自他法界五智通達驚覺之45義。次心前三度振。此是自他三身三密三部顯了自在之義。次額前三度振。46此亦自他同共諸佛果上三點三德三智究竟圓滿甘露灌頂受得之47義。已上三48處振鈴普皆三世常恒自他受用適悅歡喜之義文私云。兩釋相違。各顯一義歟。義門多端故。又小野僧正持本四種念誦法云。左耳邊五度振。五智義。即因位也。亦過去之*義修因得果故。心前三度振。三佛之義。即果位也。是現在之義也。額前二度振。二點二智之義。即未來一證已後。盡未來際化衆生令得此因果故也。俱仁王49經次第額三度。違諸流等說可尋之。又有別義如金界抄記之
問。讃何等乎 答。四智讃。次南方50讃問。禮佛句何等乎 答。如梵號下出之。薄祕本云。南無平等性智福德莊嚴寶生如來二反 云云爲祈增益漢號猶勝歟。福德莊嚴句相應故。御作次第。禮佛三十七尊中。北方云南無本師釋迦牟尼佛四攝。次無擧本尊名也
問。我我入何等乎 答。祕決云別在或道場觀等有入我我入觀御作次第云。次入我我入觀法界定印我心上有八葉蓮花。蓮花上有a字。變成淨月輪。月輪中有trā字。變成三辯如意寶珠。自此珠中流出無量佛舍利。一一舍利往來十方世界教化衆生現身說法。又變成如意寶珠。雨無量珍寶百昧飮食。一一舍利集成一體。還入心上寶珠中。即成如意寶珠。寶珠變成大覺牟尼世尊之身。本尊入我身中加持我。我入本尊御身中歸依本尊。本尊與我無二平等也文
問。本尊加持印言何等乎 51答。先釋迦印言。52此印言出大日經胎藏儀軌矣
問。何故用此印言乎 答釋迦佛舍利本身故。就中釋迦入寶處三昧。珍寶從彼三昧53出。如大海出種種寶。若至彼淵所須隨意也。眞言又此意也。故疏釋眞言云。然此眞言。初薩字爲體。娑者是堅54義。若令同於阿字。此堅本來不生。即是諸法中而得自在。等於虚空。能爲一切寶淵也略抄
又薩縛55託隷奢一切煩惱也泥蘇馱娜摧伏也。通上句號摧伏一切煩惱也薩嚩達磨一切法也嚩勢多補囉計多得自在也。通上句云。於諸法中而得自在也。以除諸障故得自在也伽〃那虚空也娑麼〃〃娑麼無等義。即是等同虚空也。是行等應56於一切自在ナリ略抄私云。眞言義可知矣
御作次第云。次釋迦鉢下以左手取袈裟二角。結57法界定印凹。大悲胎藏八字眞言曰唵阿入毘羅吽欠吽枳里入惡入
私云。今次第取袈裟角事必不用之云云御次第相違言又異。可尋決之
問。有何故用三昧印羯磨言乎 答。御口云。諸尊印言二會印言。合用爲祕事也云云今案。羯磨印闕寶義。三摩印二中作寶形。寶珠形故。略出經云。由寶金剛58界故得一切寶59生。雖有trāḥ種子。闕寶生義故。羯磨言60nanta寶。sabhava生。trāḥ種子也。印言同具寶珠德故。今用彼印言也。朗61證云本尊三昧耶印。外縛月輪形。福智圓滿形。二中作寶形。心月輪中生福智二種寶62形云云御作次第云。次本尊加持外縛。二中指如蓮葉。二頭指如寶形。二大指並置。二小指交合上右。自印中流出63無量無數如意寶珠。其色赤色。如紅蓮花。自寶珠中各放千光明。中光明一切有情。應光顯現佛性理。亦自一一光明中。雨無量珍寶名衣64萬味飮食。施與一切衆生。所得有情界拔苦與樂不可勝計。眞言曰
唵佛陀65舍囉縛曰囉囉多曩摩尼嚩曰羅怛落娑縛賀
私云。此印似第三寶光虚空藏印少異。66上中蓮葉等也。言似今寶菩薩寶光二言置擧歟。本經軌可尋之
次寶菩提印言
印出金剛頂經并儀軌。略出經云。由寶67界故得佛灌68頂位。言注云舍利眞言也。口傳習之云云遍知院口傳云。故御房仰云。第二眞言無本說。先德所作69歟。報恩院御口云。此明未知本經軌說70矣。大師御筆金剛寶如來眞言令71書此明也云云私云。羯磨會寶菩薩眞言。加佛舍利名也。眞言加句常事歟。謂budvā72carila佛舍利也。vajraratnaoṃ寶菩薩明也。今以寶菩薩印言用舍利印言之時。加佛舍利言也。但御口決聊不審。極祕抄云。大師御筆抄云。金剛寶如來眞言。oṃvajraratnaoṃtrāḥhūṃvaṃhoḥ云云 御作次第73二印言云。次心印二手外縛。二頭指如寶形。二大母指並置。右中指上二地二水端相合如針。自印中流出青色三辨之寶珠。自珠中放白色光明。遍照上方無量世界及十方恒沙世界。每光明無量化佛住說法之相。而往十方世界教化衆生。令證無畏。眞言曰。唵嚩曰羅囉怛曩摩尼縛曰羅怛落云云私云。此印大虚空藏印也。明今次第寶光虚空藏言終。加摩尼縛曰羅句也
次寶光虚空藏印言
印五74大虚空藏中。南方寶光虚空藏印也。出瑜祇經矣。高尾五部肝心記云。圓印二頭二大。如三辨寶置頂75左。唵縛曰羅囉怛曩怛落莎呵云云 同印者。兩手外縛中指如寶形法界虚空藏印也言非寶光虚空藏明。此明說處何處乎。先德寶光如意二種合擧歟。何唯於寶菩提明生疑乎御作次第第三印言云。次心中心印二手外縛。以二中指如寶形。自印中流出金剛輪。自彼十二輪每76輪放五色光明。每光明有白色一辨如意寶珠。自寶珠中流出五億俱胝光明。77每光明有五億俱胝如意寶珠。一一寶珠變成虚空藏菩薩身。一一菩薩自眉間放白色光明。遍照十方恒沙世界。每光明流出白色寶珠。自寶珠之中流出無數十恒沙佛舍利。變成如意78寶珠。雨無量珠寶施衆生。一一本79末寶珠還爲一體入印中。眞言曰 唵嚩曰羅囉怛曩唵云云私云。此印80言者。印者三昧耶會寶生尊印。言者羯磨會寶菩薩明也。二會混合。佛菩薩合成。81是即法祕印祕明歟。云心中心印言可思之。極祕鈔云。金剛寶菩薩顯名虚空藏又名寶生如來妙淨土身是也眞言曰 oṃvajratnaoṃ云云此說合今印言歟。今次第第三印大頭中三指。名作寶形習三辨寶珠。即觀三德祕藏理相82承祕決也。83密嚴院或云三金舍利此意歟。三金是三密。金剛即三部也。三部三84密三德祕藏理故。故祕藏記云。又是以三密85配三部。語爲蓮花部。意爲金剛部。身爲佛部。又*配三點。語爲法身。意爲般若。身爲解脫文先德86云金舍利義87乎。當流相承口決冥88符
何故云三辨寶珠。其珠三類89乎 答。於辨字有三字。一辯說之辨字中有言也。二𭮧了之辨字中從歹也。三辮髮之辨中安系也。今辨第三辮。マトフト讀也。三辨寶珠者。三マト90ウ寶珠也。上火炎三マトヒ也。玉篇云。辮交也云云大師御作准胝所持寶珠三顆安三方如品文字也置一顆合四珠三方見各三珠也。又勸心寺實惠寺本佛御作不動頂上蓮花上安寶珠。四方各置一顆。91其上安一顆。合五顆各見四邊各三果也。又圓行和尚云。三辨寶者。如馬蹄形也云云此唯顆竪重歟。故當流極祕抄云。靈嚴行和尚云。三辨寶者。如92馬蹄形也云云或抄云。三果玉印二果上一93果也云云當流意。三果表三德祕藏理故。此說當流依用歟
問。三辨珠表三德者。四果五果其數增乎
答。設雖四五94果。見一方時三果故非相違歟。但三辨義順四顆義。火炎在三方。其炎端マトヘルコト 三故。若五顆三顆義違三辨歟。或又每珠頂有一辮光炎歟。若爾三果宜歟
次大精進如意寶珠印言
此印明出寶藏陀羅尼經。并文殊師利寶藏三昧經矣。薄草子祕本不用此印明。今題下注云。非本尊印明云云然寶珠法相應印言故加用之歟裏云八字文殊法出此印云。95合掌二頭指作寶形云云今外縛二頭作寶形云云妙抄寶珠法用印明許。96次兩手相叉二頭指柱。屈其大母指入於掌內相97叉。諸說少異。薄祕本奧挑出如意寶印言。印文如妙抄也
問。正念誦何言乎 答。今次第出寶菩薩言。薄祕本出寶光虚空藏明矣。御作次第不言何言也
問。字輪觀何等乎 答。薄本云。五大云云御作次第云。次字輪觀彌陀定印我心月輪上有八葉蓮花。蓮花上有a字。字變成滿月輪。光明照曜。如白珠玉。上有oṃ字。是則三身之義。頂上義。珍寶不可得義。歸命義。萬物出生義。無量百千萬億乃至恒河沙陀羅尼門。自此一字中出。此心月輪漸大。遍滿小千界中千界大千界乃至法界。利益一切衆生界。漸小如本一肘入心蓮臺中文
問。散念誦何等乎 答。如次第出之問。多聞吉祥明加用何故乎 答。彼二天俱主福之天故歟。又彼二天俱持寶珠寶棒。又爲三形故
問。伴僧後加持用何明乎 答。佛眼云云又護摩次第振鈴。朱付云。伴僧本尊呪云云
問。餘法伴僧後加持本尊呪中用之。今何用佛眼呪乎 裏云。勝覺僧正行此法有委記。外儀如佛眼法云云仍約外儀用佛眼呪歟 又御遺告調能作性寶珠云。大阿闍梨者。98同口含名香。誦不動眞言三百反。次誦佛眼眞言一千反令爲究文私云。能作性珠加持言故。御加持等用之歟。又實賢僧正建久二年辛亥潤十二月十四日。依院御惱。於六條殿被修增益御修法伴僧六仁佛眼曼荼羅三寶院經藏本三補大幕上懸之。其前立佛壇。上敷生絹橫覆之其上本尊帳寄曼多羅方奉居云云又不奉懸本尊寶生佛。奉懸佛眼曼多羅。可思之
問。妙抄云。本尊可懸釋迦金輪。壇中心安舍利塔文相違如何 答。彼抄意。種bhaḥ。三形舍利。本尊釋迦金輪故。今次第異也。又如寶愛染種子a。三形寶珠。尊形大日故。以大日可爲本尊也。密嚴院或又法身舍利故。大日爲本尊也。今種子trāḥ故。寶生爲本尊。爲祕本尊。懸佛眼曼多羅也文
問。芥子供何處用乎 答。薄本云。後供養理供事供。閼伽前芥子供有之云云御口決99云。芥子入物壇下置。到閼伽處開入物。以杓酌入別器。置後供壇方供之。加持印明如餘供100物。以三古印誦raṃ加持之。誦oṃ供之。如飮食即置壇供之也。或口傳云。芥子入小器前供養事供後後供養閼伽前結誦寶光虚空藏印明供之云云紅白芥子供之。或云。難得時可用普通芥子也
問。今法何故用芥子供乎 答。御遺告云。大阿闍梨三時念誦。亦以五口僧內。每時芥子供101文依憑此文歟。又寶鑰云。寶珠之邊必有惡鬼圍繞文准此釋者。爲辟除惡鬼等難歟。此芥子有摧破之力故。故准提多羅尼經云。先加持白芥子一萬八反。然後取芥子誦眞言一反。一擲打彼鬼魅者。滿二十一反其鬼魅馳走文
問。若辟除義。如護摩芥子可投十方何供乎 答。新仁王經云。如摩尼寶體具衆德。能鎭毒龍102諸惡鬼神文准此文。以此供本尊者。鎭惡鬼神之力可有之歟
問。護摩作法何乎 答
部主段。部主釋迦。bhaḥ寶鉢。法界定印。歸命bhaḥsarvakliśa〃〃〃。召請印如上。右風召之。明如上。諸供物。歸命bhaḥ。撥遣印明准召請本尊段。自加持寶生印明如先出。召請大鉤召印明。右風召之。諸供物。正念誦103加持物同呪。撥遣彈指寶生明
諸尊段。三十七尊。皆入寶部三摩地。皆以寶珠爲三摩耶形。vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ爲種子。此五字成五佛。各持寶珠四波羅蜜等。又皆持寶觀之。眞言云。oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥsvāhā。於此法者。有增益護摩次第可見之。自加持等。104皆法界定印
問。今105此法四法中何等乎 答。就增益修之云云實賢云。寶珠法增益106法云云又通息災也。凡行此法之時。著息災淨衣行增益法也。供養法付增益進息災卷數也云云私云。大治二年權僧正御勤仕記有之。建久二年覺洞院勤仕記有之。讀書共以息災歟。但建久圖增益爐也。一海記淨衣赤色也。敬愛歟
問。修此法時107壇上安佛舍利何粒乎 答。薄草子祕本云。壇上安佛舍利五粒若一粒又極祕鈔云。壇中心置佛舍利五粒。或一粒行之云云又今次第奧云。壇中心安塔婆。佛舍利五粒盛金壺。或銀。108隨力所辨。又三粒若一粒。可隨求得歟。以五粒爲至要云云
問。何故五粒爲至要乎 答。御遺告納寶珠中三十七粒云云表三十七尊歟。三十七尊本體五佛故。用五粒也。追勘御遺告云。佛舍利三十二粒云云私云。三十二尊是五佛別德故能作性珠能攝三十二。總體故爲五佛歟。大日四佛總別雖異。同佛體故。對三十二菩薩爲能攝珠也。或又十六大菩薩惠門十六也。四波四攝內外八供定門十六也。定惠雖異。兩種十六。109是110四攝故。擧別顯總也。大日111獨能攝體故。爲能作112能珠也。釋論三十113二法中。不二爲能攝三十二爲所攝。今能作性珠能所攝。擬彼三十二粒爲所納也。故大師釋云。能攝大乘者。根本總體不二大乘。所攝大乘者。二重三十二大乘文可思之。密巖院114中心體相用四法總位。別立爲三十七尊。可悉之。若約能攝。大日法身義一粒115也勝歟。又義三十116三粒者。表釋迦三十二相歟。東寺八十粒顯八十種好歟
問。天竺最初佛舍利幾種乎 答。惠影智論疏117二十一云。佛入涅槃時。入如金剛三昧。自碎其身。爲八斛四斗舍利。佛身只長丈六。今骨肉等盡爲舍利故得多許。若骨舍利色則紅白。肉舍利者則紅赤。八國王分各得一斛。只有八斛。但量舍利人。以自密塗舛割取得於四斗故云八斛文
問。舍利安塔婆有何故乎 答。密嚴院釋云。所住是五輪塔婆。依報正報輪圓之法界能住。即三金舍利生身法身瑜伽佛體文私云。五智五部三密三部瑜伽涉入之義歟。又如寶raga次第云。vaṃ字成七寶塔婆。其中有a字成如來舍利云云祕藏記云。a字變成寶珠。口誦a字用率都婆印云云如寶本尊加持用五部塔印內五古此等意a字五輪。大日如來種子三形也。五部印率都婆印。俱大118日印也。此等意法身舍利義也。密嚴院每月二十八日大日緣日。行舍利講。此等深意示此意也。又五輪塔中安舍利。表即身成佛義也。故彼式云。昔若觀己體有法身舍利。自心即性佛馱都。今早證三密五智之本覺。訪六趣四生之舊親文我等身體是五輪也。五輪成身義可思之。自心即舍利也。故經云。大菩提心如意寶文自身五輪安菩提心舍利。是則即身成佛之義也。是就法身舍利成即身成佛之旨也。又先師僧正御口決云。生身舍利。淨飯王宮誕生身。不捨彼身。菩提樹下作佛。入涅槃後。留身骨。是舍利即具三德祕藏理。理佛體故。生身舍利。即身成佛之人證也拜之。我等凡119身具縛身骨。與釋迦身骨無異可120觀。實菩提心論出即身成佛證云。如金剛121頂瑜伽經說。一切義成就菩提。初座金剛坐。取證無上道。邃蒙諸佛菩薩授此心地。然能證果。凡今之人。若心決定如教修行。不起干座三摩地現前。應於是成就本尊之身文可思之問。舍利與寶珠同異如何 答。金寶抄并妙抄等。dhatu法寶珠法各別擧種三眞言等別出之。謂舍利法釋迦金輪印明歸命bhrūṃ也。馱都法大精進如意寶珠印言也。今次第意。舍利寶珠全一種法。道場觀其旨分明也。御遺告云。東寺大經藏佛舍利即如意寶珠。彼能作性玉以本之故略抄遍知院僧正云。舍利法寶珠法爲一法。以之爲祕事也。行儀等更無替。印言等無異。只任御遺告之旨可習也。是122即宗之心符。法之肝心也。權僧正勤行之時。名佛眼法修之。其猶祕名號故也。行法偏寶珠法也。又寶珠有二樣。一者如御遺告。二者舍利即寶珠也。共大師御傳也云云眞雅僧正毘沙門祕釋云。毘沙門天。左手持塔內眞陀摩尼寶。是則如意寶珠也。如意寶珠者。是三世諸佛舍利是米粒也。依此寶力故名福田王者。持佛舍利故也文又金剛智十六善神王形體云吠室羅摩拏。善神左手123持舍利塔文私云。如此等釋者。金剛即寶珠云事無異論者歟。前云塔內如意寶。今釋云舍利塔。可思之
問。寶珠相承何乎 答。先師僧正報恩院云。勸修寺習一顆。謂門葉相承玉是也。精進峯不埋也。彼峯但安置法習也。醍醐寺習二顆。一者惠果相傳玉。在彼峯。124二者門葉相傳125玉。此玉鳥羽勝光院寶藏。即大師御作也126習也云云覺洞院御記云。範俊僧正所進寶珠事。右件寶珠者。異高祖遺告作法。銀瓶內納數粒佛舍利。以五色線絡127付之。重納銀莒。又以五色線絡結之。是則相承之口決也。凡者於彼所造之作法有二說。一者如遺告說。永無見其舍利。一者如當時之作法。是爲自他欲令拜見之時奉出之。二說共以有甚深益。更不可論勝劣眞僞。仍大師已兩說共被用之。先青龍阿闍梨相承之珠。如遺告之說。以彼珠者早籠名山之岫。人以不知所在。永期未來際。爲鎭護國家之重寶。一切有情非情。誰不蒙利益云云次者東寺大經藏甲乙瓶舍利。代代長者守之。後七日御修法晦日御念誦等。聖朝安穩天下泰平御願。只以之爲本尊。兼又緇素爲結緣。時時奉出之。諸人皆拜見之。敢無隱密之儀。然者兩說。其證已分明也。然不知此子細之輩。纔伺遺告文偏執一隅。苟傳嫡嫡祕決。守師師相承。何128反疑滯哉。委曲更難載竹帛。今依嚴旨難背。粗注進如件
建久三年四月十日 僧正勝賢本記云。勝賢僧正。依關白殿仰注進狀案文正文。有烏羽寶藏
奉納寶珠唐櫃日記
金銅筥一合納方八寸計深四寸許蠻繪界打
一。銀筥一合口三寸許。淺蓋角入四方筥也。以五色線絡捲之有納物祕而不書之
一。黑染小筥一合口三寸許。深蓋角入丸筥也。以平組捲之。有錦袋赤也玉一果以赤小袈裟裹之
金小塔一基 籠紫檀小箇中。以祖卷其上
金銀瑠璃虎魄已上129各一果眞珠三粒已上裹以紙捻結之金一裹最少分丁子抹香一裹 五穀香藥130粒一裹
此外繽榔子一果 水精一破 桂心一折人參一切 欝金一果 已上不裏也一。銀蒔蠻繪小筥一合口三寸許有錦折云云131深蓋角入丸筥也。以132糸捲之麝香臍一銀烏羽折麝香抹香人參 桂心已上各裏紙。以紙捻結合之
一。檀紙一裹 金瑠璃虎魄水精眞珠已上各一裹物實一裹其勢如槏133領平其膚似牛玉不知何物 物骨一折其134毛赤不知何物
已上本納也此外金銅135筥裹檀紙納之今加入勝賢僧正注文一遍加封畢
件金銅筥。以赤袈裟裹之。納八角赤136唐櫃也。本勝賢僧正付封無137勘封。又無目138銀
去元曆之比。大夫尉源義顯謀反之時。醍醐座主權僧正勝賢。奉法皇詔賜件寶珠於本寺勤仕御祈。其後不及納。139送以崩御。粗依得其告。建久三年四月八日已酉。遣藏人頭中140宮亮勝原宗頼朝臣於彼僧正宿坊清淨光院奉請之奉安置于內裏。同十日於大炊御門富小路亭。勝賢共奉開之僧正依爲臈僧不仕參內也即如本奉納僧正相共納之付愚封返奉內裏。同十四日乙卯。於二間奉開之備叡覽。即於御前書此目祿加納*唐櫃畢勅付之外又愚封之云云關白兼實
建久六年八月一日。仁和寺宮守覺中宮御產御祈。被行如寶愛染王法之時。被取出之間。十三日御產。同十四日暫宿納蓮花院寶藏。穢限以後來二十日。如本可奉納勝光明院寶藏之由141御藏人少將公142定畢建久六年八月十四日 關白在判本記裏書云。月輪殿被入勝光明院寶珠*唐櫃日記案
遍知院云。寶珠三寶院流二顆習也。一者惠果付屬珠也。二者大師於吾朝能作性珠也。彼惠果付屬珠。室生籠143之。能作性珠。長者付屬之珠也。而勸修寺一顆習也。惠果付屬珠。此門葉相承珠也。室一山不籠此珠。只法許安置也。仍一果習也同口云。凡此珠法身之珠也云云報恩院御口決云。寶珠相傳事。當時與勸修寺其習各別也。此事殊不可混亂矣。當寺二果習之一果。自大日相傳至惠果。自惠果大師御相傳。爲鎭護國家令埋室一山給畢。一果大師御作能作性珠也。自大師相傳至範俊。範俊進白河院。令埋法勝寺圓堂144壇給。後自圓堂壇堀出。被納鳥羽勝光明院寶藏。以彼珠代代被行寶珠法也。而故覺洞院僧正時。自後白河院賜件寶珠被行彼法。其後法皇崩御。仍不能返納。而故九條殿攝政之時。彼事有御尋。仍被進彼珠畢。其時有疑。然而被注進子細之間。件寶珠記錄云。銀筥慥以備叡覽畢。此事宗大事也。勸修寺彼寶珠不被埋名山。惠果御相傳祕口傳等被埋之寶珠。自大日至範俊相傳寶珠唯一果也云云寛信法務記云。大治二年法皇以權僧正勝賢被145作法也。法皇御所持珠故範俊僧正被獻之并去年自筑紫所献珠等。裹赤色袈裟被置壇上。不令見他人。伴僧等在戶外云云又云。範俊僧正副遺告書進故院。天承元年夏。予於院見之。上皇被仰僧正云。聖武天皇。東大寺寶藏雖納珍寶。既無別物。況於餘帝玉哉。朕集得一天寶物已。此珠146之令然也云云覺禪云。勝光院寶珠。實範俊僧正所造也。長者相傳之寶珠。在法勝寺圓堂云云此事建久六年八月三日。於三條御壇所慥所承也云云仁濟云。東寺長者大阿闍梨。代代祕密相承難得寶心肝不傳。其能作體範俊被進白河院云云是末代長者難安置之故歟云云又云。佛隆寺東峯也。寺一丁許去三峯東西習。其中西岳件寶所也云云
御遺告云。彼勝地者。所謂精進峯。土心水師之岫東嶺而已。努力努力勿令知後人彼處云云常喜147院。惠果付屬珠埋宀一山148畢。大師作給。範俊時奉進白河院。所149謂者。室生山龍池之南。石塔之北。其上草不生
私云。諸師記不同。寛信法務記 不云何珠。惠果相承珠歟。法皇所持云云故不埋名山歟。覺禪記 勝光明院珠。範俊所進珠。長者相傳珠者。惠果付屬珠歟。習一果歟。又150如仁濟記 者。以能作性珠進白河院。長者不相傳歟。此記 云。有大師所造能作性珠。若爾何云一果乎。如報恩院御口者。勝光明院法勝寺寶珠一種。大師所造能作性珠也。範俊相傳珠也。元範俊自造珠歟。又如覺洞院記 者。長者相傳有二說中。東寺甲乙壺舍利。又能作性寶珠歟。諸師不同中。當流相承口決爲定量。何者高尾五部肝心記 奧云。大151氐青龍寺惠果阿闍梨付屬眞多摩尼法。大師土心水師授之云云爰土心水師竹木目底有宀一山峯。東寺一阿闍梨。行後七日御修法也。彼峯應觀想壇上云云此記 分明。八祖相傳寶珠。埋宀一山事無152其論也。故當流極祕抄。五大虚153空法全載此文也。故知。長者付屬寶珠。是大師所造能作性寶珠也」問。覺信法務記 。自筑紫所献珠者何珠乎
答。常喜院云。或師154說云。白河院御時。從鎭西神崎御庄進鯢玉被問諸宗。醍醐權僧正勝覺被勘申云。雜寶藏經云。155三竭魚腦有如意珠云云依之權僧正被修寶珠法云云件事賢覺法眼被勘申彼寶珠者。法勝寺愛染王堂佛壇下被埋之云云彼記 筑紫所献珠者此珠歟
問。寶珠相承如何 答。大師 眞雅 源仁聖寶 觀賢 一定 元杲 仁海 成尊範俊。但付法相承相違者。仁濟云。石山內供被隱居故般若僧正。以一定律師傳之。一定傳元杲也云云實賢云。日本國寶珠造人。大師156範勝賢僧正已上三人御作寶珠五指量。愛染王白川院御時。法勝寺圓堂壇中心埋云云
覺洞院記 自造寶珠不見之
寫本云
永仁五年九月晦日根來寺中性院依師主御命令清書畢
今此抄者祕宗之肝心當流之血脈157也設雖爲入室之弟子輒不可158寫之何況他人哉努力努力不可他見者也
三寶院末資佛子頼淳春秋二十六永仁五年夏比於根來寺記 之畢令同法令清書畢自又加校點畢
金剛佛子頼瑜春秋七十二
內題
159元應二年十一月十四日於根來寺東室禪房書之畢深可祕之
佛子寛昭春秋五十一
永正十八年五月十五日於江州總持寺實雄等書之畢
安永九庚子九月十二日於野州佐野大安寺毫譽白雄謹寫春秋三十八
校注
- 駄+(都)<乙>
- 名+(爲)<乙>
- (無)+本<乙>
- 告+(等)<乙>
- 乎=耶, 下同<乙>
- 利+(云云)<乙>
- (金)+寶<乙>
- 其=臺<乙>
- aḥ=ā<乙>
- ā=aḥ<乙>
- 惱+(體)<乙>
- bha=ta<乙>
- 等=出<乙>
- 摩=寶<乙>
- 〔是〕-<乙>
- 依+(報)<乙>
- 彼=波<乙>
- 經=趣<乙>
- 義+(也)<乙>
- 〔趣〕-<乙>
- 〔成〕-<乙>
- 哉=耶<乙>
- 宮+(殿)<乙>
- 〔輪〕-<乙>
- 〔之〕-<乙>*
- 於=出<乙>
- 生長萬物=萬物生長<乙>
- 誠誕=誠虚誕<乙>
- 等=土<乙>
- 爲言=云云<乙>
- (問)+東<乙>
- 〔寶〕-<乙>
- 集=冥<乙>
- 虚+(空)<乙>
- 此+(光)<乙>
- 西=面<乙>
- 勝=稱<乙>
- 樂=等<乙>
- 二=三<乙>
- 法=德<乙>
- 寶+(等)<乙>
- 是=此<乙>
- (義)+也<乙>
- 總+(是)<乙>
- 義+(也)<乙>
- 此=之<乙>
- 義+(也)<乙>*
- 處=度<乙>
- 〔經〕-<乙>
- 讃+(云云)<乙>
- 〔答〕-<乙>
- 〔此印言〕-<乙>
- 〔出〕-<乙>
- 義+(也)<乙>
- 託=訖<乙>
- 於一切自在ナリ=自在無礙<乙>
- 〔法〕-<乙>
- 界=契<乙>
- 生+(文三昧)<乙>
- nanta=rana<乙>
- 證=澄<乙>
- 形+(也)<乙>
- 〔無量〕-<乙>
- 萬=百<乙>
- 舎+(利)<乙>
- 上=二<乙>
- 界=契<乙>
- 〔頂位・・・口傳云〕二十二字-<乙>
- 歟=云云<乙>
- 〔矣〕-<乙>
- 書=事<乙>
- ca=śa<乙>
- (云)+二<乙>
- 〔大〕-<乙>
- 左=右<乙>
- 輪=輻<乙>
- 〔每光明〕-<乙>
- 〔寶〕-<乙>
- 末=來<乙>
- 〔言〕-<乙>
- 是即=即此<乙>
- 承+(之)<乙>
- 〔密嚴院・・・三部也〕二十三字-<乙>
- 密+(是)<乙>
- 配=充<乙>
- 云=三<乙>
- 乎=歟<乙>
- 符+(耳)<乙>
- 乎=耶<乙>下同
- ウ=ヒ<乙>
- 〔其上安一顆〕-<乙>
- 〔馬〕-<乙>
- 果=置<乙>
- 果=顆<乙>
- 合=金<乙>
- 次=以<乙>
- 叉+(文)<乙>
- 同=開<乙>
- 〔云〕-<乙>
- 〔物〕-<乙>
- 〔文〕-<乙>
- 〔諸惡〕-<乙>
- (呪)+加<乙>
- 皆+(用)<乙>
- 〔此〕-<乙>
- 〔法云云〕-<乙>
- 〔壇〕-<乙>
- (可)+隨<乙>
- (是)+是<乙>
- 四+(佛)<乙>
- 〔獨〕-<乙>
- 能=性<乙>
- 二法=三法門<乙>
- (釋)+中<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 三=二<乙>
- (第)+二<乙>
- 日印=印印<乙>
- 身=夫<乙>
- 觀+(之云云)<乙>
- 〔頂〕-<乙>
- 〔即〕-<乙>
- 持=捧<乙>
- 二=一<乙>
- 玉+(也)<乙>
- 〔習也〕-<乙>
- 付=封<乙>
- 反=及<乙>
- 〔各〕-<乙>
- 粒=類<乙>
- 深=淺<乙>
- (白)+糸<乙>
- 領=飲<乙>
- 毛=色<乙>
- 莒裹=苔鎰<乙>
- 唐=辛<乙>*
- 勘=勅<乙>
- 銀=錄<乙>
- 送=遂<乙>
- 宮=玄<乙>
- 御=仰<乙>
- 定畢=是<乙>
- 之=也<乙>
- 〔壇〕-<乙>
- 作=行件<乙>
- 〔之〕-<乙>
- 院+(云)<乙>
- 〔畢〕-<乙>
- 謂=埋<乙>
- 〔如〕-<乙>
- 氐=唐<乙>
- 其=異<乙>
- 空+(藏)<乙>
- 說=記 <乙>
- 三=摩<乙>
- 範+(俊)<乙>
- 〔也〕-<乙>
- 寫=與<乙>
- 以下奧書乙本無之, 乙本奧更曰, 此重書者三寶院嫡流憲深僧正請口說根來寺中性院元祖頼瑜法印令記 錄給畢然間中性院於經藏者雖爲骨目去依有契約大須眞福寺經藏寫之然則第十一住持蒙三不法印之免授文殊院住持實瑜爲未來傳法令書寫之畢雖然住持之外不可他見若輙開此重書者三寶院之嫡嫡可蒙祖師之御罰者也誠秘宗肝心當流之髓腦有之而已明應三年丙丑五月二十五日求法沙門權律師實瑜(春秋滿四十)右由來之掟甚深而雖不輙於高野或人蒙免許了冥照覽頗銘肝徹骨而已于時延德四年壬子六月上旬金剛佛子宥鏡(年歲二十七)右彼本事上總國宇那谷大聖寺以御本書之而御物惜之義以小指推大山雖爲如不動愚拙數日致逗留遂契約色色依歎申御納得候誠是一眼龜如值浮木思曾以不可有他見旨嚬印候間尤之由以罰文狀令申候若於違輩者八大祖師蒙御罰永隨在無間不可有出離期者也穴賢〻〻右筆中國出雲國住人春空實名宥鏡弘治三年丁巳林鐘中旬拍井泉藏坊閑窓拗筆畢(朱書)一校了