《祕鈔問答》祕鈔問答第十四本抄卷第十六祕抄第十六

祕鈔問答第十四本　抄卷第十六祕抄第十六

毘沙門

問。何故名毘沙門天王乎　答。祕密藏王1經云。我爲未來世一切衆生而作大歸依所。最顯三身名字。一者毘沙門天王護世者云。二者羯吒天王云。三者不思儀王云2亦。如是三身之字。雖示如是種種名字。遂爲行者萬3億方便之事現前。而以本願名字度衆生稱。是而爲毘沙門天王護世者。譬如諸佛世尊之於一乘別三乘。我4名復如是文毘沙門功德5經第四云。又毘沙門天王名字。得無量福德。於一切世間無喩。所以者何。此天王從左手中涌無量七珍寶。從右手中顯一切法藏。隨諸衆生欲賜與一切寶物。若聞毘沙門天王名。消滅一切6障。令得阿耨多羅三藐三菩提文

問。普禮前有觀念乎　答。薄又次第挑云。口傳云。天等供著座普禮之前。先取五古當胸。觀念我心月輪上有此五古。擧身悉成五古云云其後普禮等世天等具惡心故。先自身成金剛薩埵也。若自身不善有崇故作此事也。已上勝俱胝院口傳也

問。今尊種子三形何等乎　答。種子vai。三形如意寶珠。薄又本云。座上有vai字。變成寶捧或寶珠或說塔私云。三種三形皆種子vai7字也。理性院又用三種三形也。寶心流vai字如意寶捧也。勸修寺vai字寶捧也。七卷抄同之。十卷抄同。澤抄云。vai或vaṃ寶捧或塔云云　裏或說祕說也問。道場觀用法界定印違常例乎　答。裏云。如來拳印用之也云云薄草子理性院等次第。皆用如來拳印也。上所擧頸次第又爾也　私云。今次第初有器界觀故作定印歟。此山頂有8a字。不可作如來拳印歟。例如胎藏器界道場觀矣然今道場9觀結云。如是觀10也如來拳印明加持七處文此意以定印二觀11畢。七處加持時作如來拳印見十卷抄云。道場觀12羯磨印○如是觀畢例印指檀地云云

問。今次第持雙山頂有13唵室羅宮。薄草14子等。須彌山半腹有此宮云云相違如何　答。私案。諸經論說。皆須彌北面半腹有毘沙門天。而今次第云。一山名持雙山。15此山頂有此宮者。須彌半腹當持雙頂故云爾歟。澤抄云。壇中有aḥ字。變成九16寶宮殿。其中有二肘壇。其上有荷葉座。座上有藥叉。二字變成二鬼座尼藍婆毘藍婆座上有種子。變成三形。三形變成本尊毘沙門天王身云云寶壽院一三五同之。七卷抄云。壇中有鬼座。17上有vai字。變成寶捧。寶捧變成毘沙門天王云云澤抄裏云。藥叉二字可觀梵字歟云云私檢或次第云。座上yaṣa二字。變成二鬼座文可思之。又澤抄裏云18或毘沙門踏三夜叉之像。足下三夜叉。二鬼中書地天也云云今次第云。地天承脚。二部藥叉。左右扶之云云

問。或寶捧更有口決云云何口傳乎　答。以塔爲三形云口決也。是祕說故不出其體也。但今19以塔爲三形之時。用vai字爲種子也。廣澤以塔爲三形之時。vaṃ字爲種子也

問。左手捧20金身寶塔。右手執寶21杵文薄云。左手捧塔。以眼觀之。右手執寶捧文意如何　答。十卷抄云。捧塔婆表護佛法。持鉾22杵等世間器杖表23世間。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔見軍陳法　或唯持塔不持餘物見別曼荼羅或24令隨人所要左右有異。爲護佛法令25右持塔。爲護世間令左持鉾等。隨所樂歟。御口決云。今次第全身寶塔者。此塔中安佛舍利也云。全身舍利寶塔之義也。此舍利即如意寶珠也。薄奉塔以眼視之者。塔是南天鐵塔也。彼塔內納一切教法。此尊是佛法擁護26之天故。捧彼以眼視之也云云

問。佛舍利教法相違如何　答。御口決云。約能說人云舍利。據所說法云教法。人法一體故非相違也云云私云。釋論云。言諸佛者。即是27不二摩訶衍法文可思之

28釋尋云。或形像以手押腰如何　答。御口決云。此29形像爲當尊祕事。其故何者。其身即五輪塔。五輪成身五大嚴身。可思之。大日經云。眞言者圓壇。先置於自體空輪置頂也自足而至臍。當思惟水輪。水輪上火輪。火輪上風輪文以手押腰持塔之義也云云私云。此尊身即五輪塔婆也。心是舍利也。身中有心。是塔中安舍利之義也。故先德釋云。昔若己身有法身舍利。觀自心即性佛馱都。今早證三密五智本覺。訪六趣四生之舊親30矣又疏第六云。蓮花臺31磨馱都。所謂法身舍利也文又云。復次梵音制底與質多32體同。此中祕密謂心爲佛塔也文

御記云。抑塔中有寶或舍利捧頭又有寶。兩寶差別如何　答。是定惠兩寶也。定寶積集功德。惠寶破邪成正。定惠合成施利益也。其習如此。可思之云云私云。左手寶珠。有出萬物之功故。積集功德33之義也。右手寶捧有摧破之功故。破邪顯正之義也。薄第二重本云。塔中有八萬四千法門。捧首如意寶珠也云云祕藏王呪經云。若有行者造作天像時。如紺瑠璃并金色面令示忿怒。於當知以右手令押腰。以左手令執持降伏大跋折羅杖。然左足邊造監婆像。34右足邊造毘藍婆像文准此文右手押腰。左手持塔歟。今次第右手執寶35杵云云左右所持隨宜歟。故陀羅尼儀軌云。一丈五尺畫天王身。著七寶金剛莊嚴甲冑。其左手執三叉戟。右手把腰別本云押又一本云。左手捧塔。其脚下踏三夜叉。鬼中天名地天。亦名觀喜天。左邊名藍婆。右邊名毘藍婆。其天王面作可畏猛形。怒眼滿開。一本云。瞋眼見一切鬼神狀。其右邊畫五太子及兩部夜叉羅剎眷屬。左邊畫五行道天女及妻等眷屬文十卷抄云。阿地瞿多譯云。右手捧塔。他經軌等。左手持塔。或偏持器杖不持塔見軍陳法或唯持塔不持餘物見別曼荼羅或人云。隨人所要左右有異。爲護佛法令36持塔。爲護世間令左持杵等。隨所樂歟云云

問。前置吉祥天有何故乎　答。御口決云。吉祥天毘沙門妻故安也。不空經中37中心畫釋迦佛。右邊畫吉祥天。左邊畫毘沙38門也

問。四十二部羅剎王二十八部藥叉將文何等乎　答。可檢之。澤抄云。吉祥天女五部太子八大藥叉將二十八使者。及無量藥叉衆等諸大眷屬。前後圍繞文

問。本尊加持印言39何乎　答。藥叉印七卷抄名根本印　私云。此印出不空經及般若軌。名毘沙門天王根本印也。經云。以二手右押左。內相叉竪。二無名指頭相合。二頭指屈如鉤。若40印誦時自身若撥遣時向外撥文軌文同之但經中此印用身呪。軌中用小呪。而今異兩說用心呪事如何。推云。身心兩呪中。心呪勝故。根本印用此41呪歟。或又此印依別經軌歟。諸文少異故。明是別行。儀軌中擧身心兩呪中心呪也。又不空深妙經42等。兩呪43俱擧之。然皆異今呪。又般若軌中。身呪大心呪心呪心中心呪。四箇明雖擧之。皆大異今呪也。二風與呵招者。御口決云。三反44調之三度招。是雖本儀。大呪多故。一反誦說三度招之。但初度與呵同45明也。又印名伽馱捧印。御口決云。寶捧印也。此即胎藏所出毘沙門天印言也。但胎藏言有歸命句也。澤抄此印用前大呪。眞言大師御傳者。不空經題奧擧之。胎藏軌下云。歸命吠室羅摩拏野娑婆賀　般若軌云。唵三曼多勃馱南吠室羅摩拏46耶莎婆賀　又印祕印口傳中指如針印者本印。又中指如寶形。口傳二中指立合如針印也。表示口決者。此印習塔印也。納法身舍利全身塔也。眞言說處可尋之。七卷抄云。此印明。金界次第出之云云妙抄云。印內縛竪二火如塔形口傳也次第中指一古也理性院兩疏中。寶心次第出此印言。文云。二手內相叉作拳。二中指直竪頭相合即。成或云。立二中塔形云云或云寶棒印云云oṃvajravairavasvāhā云云今次第svāhā替hūṃ也。七卷抄hūṃsvāhā俱無之。三印三明同今次第也。宗命次第用前二印二明也。澤抄47四印二明也。初本尊加持。二手內叉。二水立相合。二風屈鉤招之。小呪云云　oṃvai48śrīṇḍayasvāhā私云。此印似今初印而異也。次本尊加持前印言。又印內五古印一三五此印名伽駄棒印用大呪今次第初明也第三本尊加持又印虚合二地內叉。二空並立。二風如鉤。付二火側一寸許不付大呪　私云。此印同今次第二印也。胎藏印也。密印虚合二地二火入掌。各合背。二水二風空許端去小呪云云　vaiśrī呪也　私云。此密印異今次第密印也。勸修寺二印二明。先胎藏印用大呪。後澤抄初印言也。但二頭鉤不招也。此印出毘沙門天王經并隨軍護法也。次吉祥天印明心印被甲印言等出處。至吉祥天處可知之。八葉印有口傳者。御口決云。八葉上有寶珠可觀之　私云。此印言不空毘沙門經中出。但明題奧有之。oṃ上加歸命句也。印名吉祥天女身印也。今眞言名心眞言

何故前心印不同心眞言身印用之乎

答。次大藥叉印明。印二風鉤之者。二頭49立小鉤勿著也。薄草子一本云。二手作拳。申二風屈二拳。面50合。二風端相對。一寸計相離不著云云明全同之。今二拳向合者。面合之義也理性院同之勸修寺次第云。八大藥叉印。二手內縛。二風如鉤形。二水合竪出胎軌51等此印異此印相矣。又云。八大藥叉女印。二羽地空入掌。空捻地甲。風火水相捻。散由三昧耶風火水合竪52開如三古也出胎藏矣云云私云。此二箇印。如延命院胎藏次第也。二種言如胎藏次第出用之。彼次第加歸命句無oṃ也。此二種言。又出大日經第四矣

問。八大藥叉者何等乎　答。摩尼跋陀羅寶賢種子ma。布魯那跋陀羅滿賢種vra。僧瞋爾耶大將53散支種saṃ。娑多祁哩衆德種ṣa。醯摩縛多即是住雪山者種ghe。毘灑迦大滿或持54法種vi。阿吒縛迦無比力種a。半遮羅密嚴功德天女種paṃ55種梵名下注皆漢號也已上毘沙門印言三種。吉祥天印言二種。大藥叉印言一種。總六箇印言。如次本尊加持之處用之

問。禪尼子童子印言何不用之乎　答。彼又雖可結誦。暫略之歟。如是印言廣略隨宜也。故薄草子一本。但出吉祥天印言。又本吉祥天禪56子俱出之。理性院又俱用之問。其印言何乎　答。禪尼子童子印金剛合掌明。唵禪尼師曳57莎呵。或唵奢擧多羅夜莎呵

問。毘沙門五太子何等乎　答。一禪尼只。二獨鍵。三那吒。四鳩跋羅。五甘露。又說。一禪尼師。二獨鍵。三那吒拘跋羅。四常見。五最勝云云　已上薄草子奧出之。又十卷抄有之或記云。那吒拘拔羅童子。那58陀羅童子云。拘拔羅59子云60也。不空祕密法五人太子印眞言。禪尼師童子金剛合掌　唵奢擧多羅夜莎呵

獨建童子合掌二大放去　唵蘇蘇婆都留婆馱曳莎呵

那吒拘拔羅童子合掌當心　唵61那𤘽伐羅二合唵吽莎呵

常見童子堅心合掌當額　唵瓖求梨耶曳醯呬莎呵

最勝童子二手中指無名指掌內入之相叉。小指頭指立之。左上右下膝上押。呪曰　唵陀岐知〃〃〃毘娑知〃〃〃陀羅尼〃〃〃62闇〃醯〃多摩〃〃眞多摩〃〃〃唵吽63吽𠰢吒莎呵　此五智如來身密也。又名五大夜叉也云云

問。伽馱捧印。廣澤與今次第相違。又寶捧64即伽馱捧乎　答。伽馱捧印。小野廣澤習異歟。可尋之。又如御口決。伽馱捧即云寶捧歟。或次第云。伽馱捧印內五古印。大呪。次本印65合掌。屈二地二火入掌。以二大押火甲。以66二召之。小呪。次寶塔印。定惠外縛。二中指立合。二頭指屈。以二大指押之。小呪67歟寶捧印內縛。二中指立合。小呪。次如意寶珠祕印。金合二小指叉入掌。二頭指寶形二大指並立。小呪最極祕密云云私云。伽馱捧68印別也。伽馱捧初印。同廣澤說。第二說又異今次第云。廣可檢之。理性院又內縛。二69中立合云寶捧印也

問。本尊讃何乎　答。oṃvaiśramaṇḍa等云云石山道場觀云。唵薩嚩菩陀沒地蘖帝吠俱嚕耶娑婆呵或用諸天讃云云薄草70云。擧此讃畢。其下朱付云。法務枕造紙云。檢諸71私　記　。併用諸天讃。此讃祕之中密讃也云云又本尊讃。次用吉祥天讃歟。兩手俱擧之故。薄云。讃先四智次本尊。次吉祥天。或天龍八部用之吉祥天讃。如吉祥天法中出之

問。召請結界等何72等印言乎　答。薄云。請大鉤召眞言末73加本尊名并召請詞云云又召請次用入佛三昧耶印明也

問。何用此印言乎。御記云。引實類諸天。令冥會壇上權化之天等也。故召請時。必用此印言也。是天等法通途法則也云云

問。引入實類天於壇上事。大鉤召印明也。權實二天令冥會四明印言是也。其中何煩結誦入佛三昧耶印言耶　私案。諸佛菩薩引入壇上。不用入佛三昧耶印言。是佛菩薩本入佛三昧耶之人故歟。然實類天等未入三昧耶之體故。令冥會壇上權化天74無授入佛三昧耶印言之義歟。例如彼印。可時欲授兩部印璽之時。先授入佛三昧耶印明。75了故薄草子頸次第云。大鉤召入佛三昧耶四明云云76餘流未必天等次第用入佛三昧耶印言也。用此印言。當流規模之善巧者歟。澤抄云。次召請印右手前把左手腕。於頂上左手四指來去namovaiśravaṇa薩也摩地77以瑟捨羅薩也悉他波縛都婆多svāhā云云　一三五召請印言同之次結界不動今次第78𩒐次第。不用入佛三昧耶結界也。薄草子一本又爾也。實類天等。未入三昧耶之體引入之時。若用結界者。壇上難居歟。仍不用結界歟。已入三昧耶位。結界無其怖故用之歟。澤抄結界用四天王結護印言也。印二手小指屈入掌中右押左竪。二中無名相離一寸。二頭指枉。二大指並屈入掌中。明唵婆帝也畔馱畔馱haṃhūṃmisvāhā是四天王總印。台軌多聞天印云云十卷抄79此印明80乎云。上下東西南北加持魔障。皆是不敢近於道場毘沙門天領藥叉羅剎二部鬼神也。二鬼座此所81領云云

問。散念誦眞言何等乎　答。如次第出矣。薄云。佛眼大日本尊吉祥天禪尼82子童子八大藥叉法施大金一字云云理性院說同之問。何今法施置一字後乎　答。誦法施兩說也。故互顯一說也。依之薄草83子等星供次第等。法施置一字後也。又次第軍者。軍荼梨眞言歟。若爾結界可用軍荼梨歟。84散念誦85等必依結界尊歟。86故薄草子87不動散念誦88不出不動歟。寶心次第云。佛眼大日觀音本尊吉祥天禪尼師諸藥叉檀婆羅蜜大金一字法施等顯密在心云云。壇度明在胎藏澤抄云。佛眼大日梵天帝釋本尊大小天女童子夜叉夜叉女四天總呪慈護云云寶壽院一三五同之問。天等用入我我入觀正念誦字輪觀等歟。又獻坐何89等言乎。振鈴用不如何　答。初𩒐次第奧云。無正念誦。或說有正念誦。但非本儀普通天等不用正念誦。字輪觀不用之。若又用正念誦。本尊加持二度字輪觀可用之。字輪觀付正念誦事也。無正念誦。本尊加持一度也。天等一門無振鈴。又鈴印言90用之。但北斗爲護摩時用振鈴。但北斗供振鈴鈴印言不用云云。91一三五云振鈴後大日本尊文此注兼字也　薄草子一本云。振鈴用否任意云云92石山道場觀。出字輪觀云。oṃ字無頂無見。vai字無言無說。śrī字一切大吉祥。ma字無我無他。ṇḍa字無戰無敵。ya字無乘無載云云又澤抄并一三五用正念誦也。但入我我入觀諸流皆不用之矣。廣澤天等皆用正念誦。別行佛菩薩法不用字輪觀。字輪觀大法許用之

問。何故不用入我我入等乎　答。御記云。天等法大略准外法。疎理觀故。天台傳云。佛菩薩表煩惱即菩提之義。天等法顯菩提即煩惱之理故。殊爲祕密也云云私云。入我我入字輪觀等。甚深觀門故。外部尊等不相應歟

問。勸請發願如何　答。今次第俱不出之。薄一本唯發願許也。又一本云。勸請　佛法護持大天王。吉祥天女諸眷屬　發願　至心發願。唯願大日。本尊界會。多門天王。吉祥天女。禪尼師等。八大夜叉。諸大眷屬云云理性院。勸請發願同之。寶心流云。勸請　護持佛法多門天。四天王衆諸眷屬云云發93願勸修寺流云。本尊界會多門天。八大夜叉善神等無發願也澤抄唯發願無勸請也。發願云。本尊界會多門天王。五部太子諸大眷94屬　裏云。勸請本尊句無盡出之。物行法只用發願云云

問。護摩作法如何　答。祖師傳云。毘沙門護摩四段也。即火天三部諸尊毘沙門段十方世天段95也　裏云。眞實口決非只爲才覺云云澤抄云。homa四段行之息災行之火天段如常諸尊段如常本尊段召請等印。內縛二水立合。以二風招之。小呪芥子供物同　世天段如常靈嚴傳三段行之云云勸修寺傳云。此法若付大法而行時。道場觀用心金剛界二十天位可安本尊。是故護摩諸尊段供三十七尊。若付別行之者。中96央本尊八供四攝圍繞之所以。諸尊段時供八供四攝。若爾道場觀。亦可想八供四攝云云

問。修此法三時歟又一時乎　答。今次第裏云。毘沙門三時一時之行法。任意無蠟燭白佛供許也。如常供天等後夜置粥。日中備佛供也開白時又爾也澤抄云。三時一時行法任心如常。行法無相違。又護摩常用之云云

問。今此尊四法本誓中何　乎97答。四法中增益本誓中不出之。仁錄本誓中福德四法中不出之

吉祥天

問。立名如何　答。勸修寺次第云。吉祥天亦云功德天。故胎藏軌下云。吉祥功德天文十卷抄第九云。梵曰mahāśrī。摩訶大也。室利有二義。一者功德義。二者吉祥義。是故曇無讖及伽梵達磨阿地瞿多等三藏。共云功德天。唐98末諸三藏。皆翻爲吉祥云云御口決云。此法爲福德修之云云十二名號經云。能除一切貪窮業障。獲大富貴豐饒財寶文

問。此天何佛菩薩所變乎　答。御記云。大吉祥天女經云。吉祥99女。汝當於吉祥寶莊嚴世界成等正覺。號吉祥摩尼寶生如來文口云。今天寶生尊一體分身也文口傳云。寶菩薩所變習之。寶生同事天淺近菩薩今少相應歟。此尊結界馬頭也。寶部蓮花部兼之歟云云

問。此尊種子三形何等乎　答。種子śrī。三形如意寶100棒。諸流大旨同之無異說歟。御記云。śrī吉祥也。金剛吉祥眞言可思之云云

問。尊形印相如何　答。愚案云。左手持寶＊捧。雨七珍萬寶。施與一切衆生。成就各各願望故。右手作施願之勢歟。二手印相。諸流大體同歟。但勸修寺右手施無畏云云

問。集經云。右手持如意珠。左手施無畏文毘沙門經云。右101手執開敷紅蓮102花相違如何

答。左右手如次福智二嚴也。左持如意表福。右施願以後得大悲。施與一切衆生之義103也。集經意。左如先。右手衆生與福令無畏之義歟。無畏施之意歟。毘沙門經意。寶珠在蓮上故。擧寶珠座歟。或又寶珠與世福之義。開蓮令開佛性心蓮之義歟。又御記云。寶104部兼之云云可105思之

問。左右梵王帝釋四大天王圍繞文吉祥天。四王隨一多聞天106女妻女。四王猶不可圍繞。況梵天等乎　答經既云大吉祥天女菩薩摩訶薩。梵釋何不恭敬乎。又經云。俱胝如來圍繞文如來既然。梵107釋四王何不圍繞乎。例如孔雀明王七佛圍繞。又如觀音曼荼八佛圍繞觀音矣。互108爲主伴何怪歟。或又深位大士假示多聞妻女姿歟。實類梵釋四天何109不恭敬乎。御記云。覺洞院110曰。師云。此111天毘沙門妻下賤吉祥菩薩殊本地顯尊也云云既云菩薩何非梵釋四王所歸乎

問。纒取賢瓶傾之溢落七寶文意如何　答。集經云。瓶中傾出種種寶物。灌於功德天頂上文

問。本尊加持印言何等乎　答。三印三明。先被甲印。勸修寺名大三古印也。此印說處何乎。集經第十說心印。似此印而異。眞言出十二名號經。但aryakṣanaśaya句有異。經云。阿洛乞112叉茗曩引捨野云云勸修寺眞言集云。阿上落吃瑟弭四合曩云捨也二合　云云常喜院眞言集如經說也。澤抄云。阿落訖叉弭茗曩灑也云云七卷抄云。阿落瑟弭曩捨也云云諸說不同。今明依何說乎。十二名號經有茗字。異今明矣次八葉印在口決　云云御口決云。八葉上有如意寶113棒觀之也私云。此印出毘沙門經中。名吉祥天女身印也。澤抄裏云。八葉印但六指頗屈之口傳也。其中觀寶珠也114　但眞言殊　唵毘摩羅蘖115羅伐底三婆羅吽云云

同。oṃmahāśrīya言下正念誦用之云云澤抄同之。廣澤爾也。今流何云正念誦乎　答。御口決云。小野天等法。雖無正念誦。若有正念誦者。可用此言也爲言此小呪毘沙門儀軌出之。又經奧有116也

次寶菩薩印言。此印言出金界次第矣

問。何故用此印言乎　答。或云。寶菩薩印言。即吉祥天印言習之也。御口決意云。寶菩薩吉祥本身。故加用之歟　私云。今天女殊衆生與福故。寶菩薩又福德聚門故加用之。澤抄又117五古印三明也。初八葉印小呪。如今第二印言。次內三古印陀羅尼今初呪也又八葉印毘摩羅言如上出也又印虚合二水入掌。以二空各押水甲。心眞言小呪也次施珍寶印左右中指無名指相叉入掌。二小指向外相又。右押左。右頭指118曲竪。左頭指直竪。二大指屈入掌。師云。二大並立眞言用陀羅尼云云口傳云。二手內縛。二小指以右押左交立。二頭共立。右鉤之。左直立二大並立。押二中側。此印寶瓶形也。從此瓶雨珍寶習也。道場觀象鼻119纒取瓶120也。祕印也。此印出集經第十。名功德121大。施珍寶印也。澤抄眞言陀羅尼者。朱付云十二名號經呪也云云集經陀羅尼云波利富樓那一遮利三曼陀二達舍尼三摩訶毘羅伽帝四三曼陀五毘陀那伽帝六摩訶伽梨波帝七波婆彌薩婆122咶八三曼陀九修鉢梨富隷十阿夜那達摩帝十一摩訶毘鼓畢帝十二摩訶彌勒僧祇帝十三醯帝從十四三搏祇希帝十五三曼陀阿陀十六阿㝹123婆羅尼十七　娑婆呵者　云散去。此呪求財物故。無娑婆可爲是不着124莎訶而已文

私云。此印陀羅尼出集經故。澤抄陀羅尼者指此呪歟。朱付恐誤歟。指此根本呪云陀125羅歟。此經前後雖有小呪126故勸修寺用此呪。但印異矣。然彼澤抄上內三古印用陀羅尼云云彼陀羅尼出十二名號經呪。下陀羅尼可127用之。何爲誤。又一三五次第又爾也。又十卷抄云。師說云。內縛二頭立合。如寶珠兩一切寶云云

問。召請結界等印言何等乎　答。石山次第云。召請吉祥天眞言末如eheehi句。結界馬頭如十八道云云或次第云。八葉印以右頭召之　唵摩訶室哩野曳翳醯呬jaḥhūṃvaṃhoḥsvāhā拍掌澤抄如石山次第。但右風召之。結界又同。今次第奧云。八葉印頭指召之云云裏云。二頭三度來去云云撥遣彈指問。散念誦言何等乎　答。如出矣。澤抄云。佛眼大日聖觀音本尊心眞言又讀誦　馬頭梵天帝釋四天總呪隨求或訶利帝慈護一字128替也

問。何故用隨求呪乎　答。御口決云。爲除黑耳障難用隨求呪也云云

問。何故除彼障難乎　答。隨求經上云。由隨求威德。他敵皆滅壞文

問。黑耳何必作障難乎　答。釋論云。涅槃經云。功德女是姉。隨所至處能吉祥。黑129闍女是妹。隨姉至處能作災禍。130一不相離文俱舍光記第五云。黑耳吉祥131天姉妹二人。常相隨。遂姉名吉祥。所至之處。能爲利益。妹名黑耳。由耳黑故云以爲名。所至之處。能作衰損文四十＊天涅槃經第十132二。功德天言。我與此妹行住。共133相未曾相離。隨前住處。我常作好。彼常作惡文十卷抄云。師傳云。欲僻黑耳者。可誦隨求呪一百反云云隨求小呪云　唵引跋囉跋囉三跋羅三跋羅印㮈里二合也毘戍達𩕳吽引吽引嚕嚕左隷娑婆二合賀

問。護摩何乎　答。增益作法如常云云部主寶菩薩云云澤抄云。homa付增益如後七日云云勸修寺傳云。息災。又增益部主毘沙門天。又大134日。功德天軌云。著鮮白衣。手把香爐。供養於白索細工坐云云又三。呪師於壇門南坐云云已上息災證也。又同軌云。若有欲得財寶增長日。以香花種種美味供養於我云云此增益證也。諸尊段。若以135大法行時三十七尊。若付別行者八供四攝但八供四攝皆天女形也護摩本尊段之設座眞言不可用荷葉眞言。是雖天衆。荷葉不爲座矣毘沙門別行法。說多聞天座云。安像中心蓮花上云云彼既爾也。此又可同云云又云。此法若付大法行時。金剛界二十天位可安本尊故。護摩諸尊段供三十七尊。若付別法行之者。中央安本尊。八供四攝圍繞之。若爾道場觀。亦可想八供四攝云云　已上勸修寺說也私云。今次第道場觀。梵136天137四王圍繞之勸請。又梵王帝釋諸眷屬138云云故可用荷葉印言也。護摩諸尊段別事也。若明王等又諸尊段三十七尊等故。而勸修139寺道場140云。梵天帝釋恭敬儀。勸請本尊界141會功德天三十七尊諸薩埵云云前後相違。御口決云。此法本142先護摩。但權僧正說云。吉祥天護摩是143四段也云云仍任祖師說。144本護摩也。四段者。火天部主本尊諸尊145也

問。字輪觀a等云云如何　答。五大觀之歟。又字輪觀不用之。石山觀云。mahāśrī146yeṇemi觀之

問。此法行時如何　答。澤抄云。三時一時任心如常。行法護摩常人用事也云云

問。今法四法本誓中何乎　答。小集四法中增益出之。仁錄本誓中福德擧之

炎魔天

問。炎魔天梵漢中何乎　答。御口決云。炎摩梵語。此云靜息。此炎摩王。是或大日化身也。或又地藏所變也云云藥師經疏云。炎摩王者梵語。唐云靜息王。以靜息罪人。令後過不起。前過易滅。故名靜息。147又以正法勸諸罪人。令於前罪生慚愧。罪得易滅故稱法王文大賢師云。焰摩唐云靜息。曉悟罪人止衆惡故。即由此義雖鬼界攝亦名法王文

問。此法何時可供乎　答。薄云。師說云。以亥剋可供之云云師口決云。冥衆夜增威光故。以亥剋供之也。澤抄云。付十八道師說。以亥剋供之。此法一時行法也。鳥羽院御時常有之。皆一時被行之云云又云。不可有振鈴之印不用之云云今次第裏云。初夜一時行之。三時不爾。鬼類故夜許行之問。此尊種子三形何等乎　答。種子yaṃ。三形檀荼印。勸修寺傳云。種子吠字。三如先也私云。yaṃvai二字。俱炎摩王。148兩眞言初字故。俱以爲種子也。疏第十云。凡149說眞言中。隨取初中後字爲種子皆得也觀察取字要之字耳文

問。用此二字有何故乎　答。私案。ya字是乘不可得義。即運載義也。此炎摩王。裁斷衆生善惡業。150敬言惡善。令衆生運載佛果故用此字歟。又除短命夭壽令長命。是運載之義也

問。若爾何不用終字乎　答。頭上安空點示二空菩提故猶勝也。所以乘二空智到佛果。證二空菩提義也。疏釋ma字云。乘於如如而進行者。即是去成正覺也文又理趣釋云。頭上有圓點半月。表二空菩提文可思之。御記云。梵號。初字即漢號。靜息義也。斷惡業令到佛果。是即靜息義云云次vai字縛不可得義。即無縛三昧義也。故疏第十云。亦以151本名爲眞言152也。以初字爲體。更問153云。所謂無縛三昧也。毘縛是堅固住義。亦是除諸傳也。謂以理除縛。不以非法也云云私云。炎摩王斷罪。以道理斷善惡。專除煩惱所知二縛。令到涅槃菩提三身。故云以理除縛。此裁斷非隨愛憎而浮沈故云不以非法也

問。何故知二縛乎　答。疏十三云。鑁音縛154也。謂煩惱所知之縛。悉如空也文故知。此天以無縛三昧。令解脫衆生煩惱所知也

問。觀中炎魔法王肉色。左155持人頭幢文疏156第五云。157次左方在大日南。作炎魔法王。手執檀拏印。此印相猶如棒形。上有人首。作極忿怒158心之狀。以水牛爲座。身作黑玄色文身色等相違如何　答。身色隨宜歟。但諸流次第皆肉色云云人頭幢檀荼印。梵漢不同歟。或云檀拏杖。或云檀拏幢。大原記云。檀拏者。此髑髏云云人頭幢云云此天或忿怒形。或慈159悲形不同也。現流布像隨兩樣也。疏第160五。阿闍梨言。少時嘗因重病困絕神識。往詣161旨司。162視此法王。與后同共語言貎甚慈忍。然此檀拏印以忿怒形。檢効生來所犯。口出火光。至爲嚴切。出家以後功業便爾。寂然不復有言。炎魔王及后。尋即降階。善言稱歎慇懃致敬。163求愛歸戒因放却。還比至蘇後。其兩臂繩所繫。縛處猶有164疾痕。旬月方愈也文御記云。師口云。炎魔王忿怒形。炎魔天慈忍形也云云愚165案云。隨機現形166色歟167云云

問。所乘水牛何色乎　答。理性院次第云。乘青水牛云云勸修寺次第云。乘黃牛或乘黑牛。或白水168牛　或云。於水牛有二大威德。所乘青色炎魔天所乘白色云云澤抄云。乘黃豐牛云云

問。本尊加持印言何等乎　答。炎魔王印二明。眷屬十餘印言也。檀荼印言。印出疏第十三卷。言出第十卷也胎藏次第炎魔天印言。如次第出矣。石山次第云。炎魔王印。二手合掌。二風二地相背入月二空並立。從二風中節上超之致二火內。第三節相枉。水火頭合相合。眞言初呪也。理性院一本用此眞言名炎魔王印。一本用今次第印名檀拏印。言同也。澤抄二印二明檀拏印。用唵焰魔耶莎呵明也。今次第。檀拏印用二明故非別印歟。勸修寺次第似石山印。十卷抄如今次第矣。次后印普印明沒哩底野言也私云。此印言。小野台藏次第爲死王印言。疏第十。今后明云死王眞言。故知。死王169與后名異體同歟。故玄法亂脫。軌云。死王亦名后文又疏第十云。次死王眞言。此是閻羅明王也170文此釋閻魔王死王一體見。王言可171然。延命院次第。炎魔王印言外。擧死王印言。似后立王名矣

次妃印言172思手鍵吒明摩利怛野言173也。此印言。小野次第出后印言。廣澤次第印用此印。明用前死王明。彼此相違如何。然今印言依石山次第。又御作台藏次第。妃印言同今次第矣。勸修寺次第同之。次太山府君印等問。何故用此等印言乎　答。彼皆炎魔王眷屬故歟。御記云。或174云諸眷屬175石山五道乃至成就仙　悉爲地藏菩薩化身也。愚老云。后妃等即爲炎魔王化身。176又旨見六波羅蜜經疏歟。彼疏云。閻魔王○此云雙王。治男鬼時身則爲男。治女鬼時則爲女。名雙王也云云此事或云出十一而經疏云云此中拏吉尼遮文荼印言。出台藏次第矣　太山炎魔天子也。深砂神也。遮文荼役神也。澤抄眷屬印言。唯用太山符君印言177許。后妃等不用之。散念誦后妃等言用之。勸修寺。本尊加持炎魔妃閻魔七母暗夜神奉教官四箇印言加用之。散念誦炎魔王并眷屬五箇言誦之問。召請結178界印言何等乎　答。薄云。召請大鉤召但眞言末加炎魔耶翳179醯結界不動云云獻座但有二意一水牛座二荷葉座云云蠟燭付火各誦本尊明也撥遣。右手彈指三度問。北斗供等度。何三度乎答。御口決云。度三度隨宜矣

問。水牛座印何乎　答。澤抄云。結180界荷葉印。或觀水牛座。或觀荷葉座。但二座中用隨一也云云理性院傳云。右掌仰胸前作荷葉形。想水牛荷葉座云云御口決云。左手荷葉印作二觀也。爲中尊觀水牛座。爲眷屬想荷葉座也

問。散念誦加用不動北斗何故乎　答。不動結界尊故用之。北斗者。澤抄云。佛眼大日地藏或釋迦本尊第二言唵。吠縛娑縛吒耶吽后妃七母太山府君增數181反黑夜182神不入卷數五道大神司命司祿拏吉尼遮文荼成就仙毘那夜迦心經若金剛183波若慈護云云

私云。釋迦地藏炎魔王本身故歟

理性院次第云。佛眼大日本184尊諸眷屬等如上。北斗法施心經尊勝陀羅尼金剛般若大金一字185之後燒銀錢。勸修寺次第186云。佛眼大日閻魔天七母暗夜神187擧教官一字用之無定數別十卷抄卷數云。佛眼大日炎魔天后妃七母太山遮文荼拏吉尼一字云云

問。蠟燭付火次第如何　答。如下十二天供委記之

問。此法無護摩乎　答。澤抄云。此法無護摩也云云今188文不出之

問。今尊四法本誓中何乎　答。小集四法中不出之。本誓中延命除病出之。仁錄又本誓中延壽擧之。四法中不出之

問。壇場莊嚴并幣帛擬189等用不如何　答。薄云。幣帛擬錢等用否二說也。但石山次第圖無之云云薄出圖云。交飯十一杯。如次炎魔王后妃太山五道司命司祿拏吉尼遮文成就毘那也。白佛供四坏。大小各二190坏。弊四本左右191并之銀錢二坏盛之。委如圖矣。石山次第云。先辨備供物。所謂五穀粥以堅調爲言。應加香花水。但蘇蜜加入粥。又傍插菓子檀上檀敷并散花如例尊像向南。其壇四肘。若三肘可隨處便宜又儲閼伽一前。並飯羹葉子燈明各二坏。192若壇一方。而彼粥上插蠟燭。隨位次第分居。其次第在圖文理性院傳云。蠟燭供十一坏。可奉獻之。又擬錢三坏。幡三本。幣各二本。可有之。是炎魔北斗七星九曜料也。擬錢常錢形也。紙十二枚。重彫也。歲數當供。結願時一字眞言後燒之云云當流無幡。只幣四本。本尊方壇端左右二本置之。銀錢又二坏。壇中左右193居之。擬錢弊法施時燒之。擬錢數施主年增一194重此十二錢彫。星供用如此。准此又可爾歟

水天

問。修此法時向方如何　答。理性院記云。此法者向北方修之。水方故也。壇敷青色絹布等用之。或紺布用之。三時行之云云澤抄云。此法三時也。數壇三時也云云今次第裏云。水天一時三時任意云云

問。此天種子三形何等乎　答。種子va。三形龍索也。勸修寺傳云。種子pra又a或oṃdaka三字變寶三昧耶龍索或如竟寶云云十卷抄云。種子va。三形羂索云云理性院水天供口決云。師云。a字爲輪蓋種子。或na字me字。皆任意爲輪蓋。并諸龍通種子。全無難事。仍先德皆任意所用也。但以a字爲輪蓋種子。其義勝。a是諸字王故云云　寶心記也御記云。當流水天供不可及輪蓋沙汰歟。輪蓋經法時事也　私云。彼流輪蓋。即習水天故作此記也。故寶心祈雨私記云。縛嚕拏龍王者。輪蓋龍王也。縛嚕拏者水天也。彼輪蓋一物也文

問。道場觀如何　答。如文理性院次第云。想身前有a字。成清淨瑠璃寶池。其上有vaṃ字。成八功德甘露香水海。海中有a字。成七寶宮殿。種種莊嚴人間無比類。官殿內有妙壇場。其上有pra字成195金龜。龜上有va字。字變成龍索。龍索轉成水天聖者。身色綠色。右手執刀。左手持龍索。頭冠上有五龍。天衣瓔珞莊嚴其身。又四天女持妙花陳供196養。乃至無量龍衆眷屬。前後圍繞云云此觀委197之故載之大疏第五云。右198曰難陀。左曰跋難陀。首上皆有七龍頭。右手持刀。左手持羂索。乘雲199住

問。本尊加持印言何等乎　答。200二印三明也。先鉢印并明。御口決云。去來三度明各一反　私云。此印言。出陀羅尼201集第十一。彼印文云。呼水天印如鉢印。大指來去云云薄云。如飮食印。但二大指來去有觀念。此鉢印觀大海。海中召請諸龍云云次龍索印并明。此印言出台藏軌矣十卷抄名諸龍印言。勸修寺流。名水天印言也。澤抄同之。理性院又同。又印言說處可尋之。諸流次第。皆左手拳風指鉤。202右拳安203膝也。今右拳風中未審。薄云。定拳申風少屈。惠手安腰或右拳云云薄此外出諸龍印言。如胎藏次第矣次諸龍印言。廣目天印言。又如胎次第也。理性院流。此四印明外。廣目天難陀跋難陀印言用之。澤抄云。水天印定拳204申風205少屈。空勿入掌入。惠手安腰　師說內縛haṃ圓合唵阿播鉢多曳莎呵　水天妃印合掌屈二風押二206火指頭唵縛嚕地曳莎呵　廣目天印左右外拳背合風索招空明如延命胎藏次第出　諸龍印言。如胎次第出之。又印右拳腰左拳風直立少屈唵縛嚕拏207耶莎呵　身印208金掌屈二頭指押二大指nāṃapaṃpatayasvāhā　又印內縛二風圓合meghaśaniyasvāhā云云已上七箇印言。初209四初度本尊加持用之。第二度次一。第三度210彼二印言也勸修寺。水天難陀跋難陀諸龍三種印言用之。十卷抄又五龍印言211同之。印外縛二地開舒。oṃsa212vaṃnagasvāhā。七卷抄唯用二印二明也。龍索印213風鉤印varuṇa。并apaṃpata明也

問。廣目天印言。散念誦後出之有何故乎

答。裏云。此印言散念誦時214明用之云云薄中撥遣三部被用後出之。小野次第。廣目天本尊加持用。謂水天水天妃廣目天諸龍四箇印明用之

問。召請結界等印言何等乎　215答。薄云。召請大鉤召印明眞言末加本尊名號并召請句結界有無不定。獻216座撥遣彈指三度理性院流云。召請宗命傳大鉤召并加句如今流寶心217傳本尊印言言末勸請句右大召之結界不用之獻座218宗云。四葉蓮花219印。vimaraya。寶云220荷葉印言也小野次第同宗命說也澤抄召請如今次第花座四葉印vimareyasvāhā。四葉印。八葉頭中無名合側爲一葉。221合爲四葉也撥遣投花唵嚩嚕馱野穆乞叉穆云云

問。散念誦用廣目天言有何由乎　答。厚抄云。或諸天主故。222或同體歟。御口決云。諸龍上首故。澤抄云。水天與廣目天同天也。孔223雀此旨見云云孔雀224經不空云。西方有大天王。名曰惡目。是大龍王。以無量百千諸龍而爲眷屬文佛眼大日廣目水天妃諸龍一字或慈護云云理性院云。佛眼大日天鼓雷音廣目諸龍法施一225字。寶心傳云。佛眼大日釋迦觀音金剛手本尊輪蓋難陀跋難諸龍善女龍王法旋心經理趣經偈。請雨經五十三。佛名發菩提心三昧耶戒。及祕密深奧眞言等大金一字云云私云。釋迦觀音金剛手請雨經本尊故擧之歟。仍寶心流水天法本尊加持。彼佛菩薩用之。彼流行法畢。立座禮拜二十一反。其詞云。南無歸命頂禮本尊界會水天聖者諸大龍王等。甘雨善潤五穀成就云云次出堂

澤抄云。禮拜二十一反。其詞云。天下國土。炎旱消除。甘雨普潤。五穀成就226云云時畢降半疊以後二十一反拜之。每時如此也　私云。當流今次第。并薄草子等不出之。故禮拜不用之歟。然薄草子中。小野次第有此禮拜。其詞同澤抄矣

問。道場莊嚴方如何　答。如次第出矣。薄云。青色幡二流長五寸小野次第。幡長五尺云云今五寸227者。寸字誤歟。壇左右立之。青梵鉢盛水。壇中心置之有口傳又青色糸置之有口傳　大慢壇敷淨衣皆青色也矣御口云。鉢水口傳者。彼水觀大海也。糸口傳者。彼糸觀龍索也。今次第委細。口決者無糸口傳也。糸盤鉢前置之。今次第圖如此。又說。糸盤入鉢水中也。薄草子圖如此。御口決意。前說爲吉矣或云。龍索青色生糸三尺許用之。但片端結可聞口傳也云云今末必結之。ワケテハシヲ出歟。澤抄云。當作四肘水壇。其壇北面安水天坐青色幡二流長五尺或三尺五寸本尊左右懸之。青色糸壇中心置之作法有口傳十六盤飮食大飯八坏。五穀小飯八坏。菓子八坏。小豆羹八坏。燈明四燈。五穀粥八坏但用後夜如例八供養備之。四角四瓶。但柏葉柳等用之。燒薰陸香。呪師洗浴著新淨衣面向北坐云云理性院云。青色幡二流。壇前左右隅立之。幡壺引渡。meghaśaniye五字書也或青色染絹228或青色染紙造之　幡串檜一尺六寸許切圓削。六青塗用229也。鉢水後夜每替之。花瓶柳桂可差也。供花230也。散杖桂杖用之。又柳云云

私子。御口決意231云。大小佛供各二杯。御汁田菓子木菓子各二杯。幡二流。花瓶二口。燈臺二本。阿伽器等一前。灑水塗香打鳴等也。小豆羹者小豆汁也

妙抄云。此法者向北方可修之。水方故也。檀敷青色物用之。若絹若布或紺布用之。三時232之。龍索青色生糸三尺用之。但可結委233細口傳佛供十六杯。汁并菓子各二杯也。後夜粥八杯云云略時佛供等各234三杯也云云當流祖師口決妙抄既爾也。集經說如澤抄。何不用彼等乎。御記云。十六杯等事妙抄說。上本說又集經也。旁可依用。但雖如法時。常不可用之。只可付薄草子等云云

問。今此法四法本誓中何乎　答。小集四法本誓中不出之。仁錄本誓中祈雨擧之。陀羅尼集經云。誦呪滿足一千八十反。祈雨先得。若入水中作此印。履水如地235也。印鉢印。明　四跢姪他烏馱去236聲迦提婆耶㖶醯㖶醯莎呵云云於上醍醐理趣房237大理趣房。被修水天供之時。龍索成實龍登空之時。238坊柱取付登其柱。其爪アトアリケリ地天

問。此239天法修何事乎　答。御口云。福德門以此天爲第一。仍修此法。則福德自在者240也云云疏第十云。地能持萬物。241以一切萬物依之生長。當知即是佛心。猶如來心能持萬物。入持本三昧。而說眞言也。亦是釋迦方便化身耳文

問。此天種子三形何等乎　答。種子pṛ。三形寶瓶云云澤抄種pṛ三鉢或寶瓶妙抄云。pṛ又va或a三賢瓶或鉢云云

問。用pṛ字寶瓶有何由乎　答。內證眞如境名鉢里體徽云云pa第一義不可得故歟。如自內證心地出功德大地生萬物故爲地天種子歟。寶瓶又出七珍萬寶故爲三形也。御口決云。寶瓶中有七珍萬寶可觀之｣問。道場觀兩手持寶瓶文澤抄云。左手持鉢盛花。右手掌向外云云相違如何　答。理性院宗命次第云。觀想壇上有aḥ字成七寶。座上有pṛ字。變成寶瓶。寶形變成堅牢地天女。身色白肉色端嚴美麗種相具足。左手持鉢盛花。右手掌242當向外。或兩手持寶瓶。法寶生所依處出過語言道。能令壇地堅固不傾動。生長佛心地內證眞如鏡名鉢里體徽也。是243則釋迦方便化身也云云准此次第。印相兩方。不可爲相違

問。今次第云男天。彼次第云天女。相違如何　答。儀軌云。男天肉色。左手鉢盛花。右手掌向外。女天白244色。右手鉤當心。左亦鉤當服　私云。准此文者。堅牢地天有男女二類歟。男天肉色如今次第出。澤抄寶心等次第同245也。女天白肉色如今246引。但印相違儀軌可決之。御記云。今教習離欲247天猶有后妃。仍每有男女也云云儀軌云。地天及功德天。禮拜恭敬供養。及念誦我眞言者。我恒出地昧資潤彼人○得巨多廣大福德。日日千萬眷屬掬養文

問。髮嚢羯磨衣何謂衣乎　答。澤抄髮嚢讀之髮此字歟。可檢字248書

問。本尊加持印言249何等乎　答。二印二明也。先根本印言。儀軌中名根本身印。250印言全同今次第也。集經第十一擧地天印言中。印同今印。明異今明也。彼經明云　唵一婆孫陀里二陀那陀若三鉢羅二合婆上音囉怛二合上音儞四莎去音訶五　云云

251私澤抄用二印二明中。252印用集經所說眞言也

次瓶印并言。此印言出胎藏軌歟。御口決云。此印似飮食印。即鉢印也。此鉢中有七珍萬寶觀之也

問。不似常瓶印何云瓶印。付中其似鉢不似瓶子乎　答。安然對受記云。想花瓶云云雖似鉢形。只花瓶觀之歟。疏第十三說地天印云。先合掌。其253十指頭並屈。而相捻254合圓屈之。空指入掌內。形如瓶子。即是也文准此文。今少兩手寄合。如瓶子可作之歟。理性院兩流用二箇印言同今次第矣問。散念誦用不動呪有何由乎　答。御口決云。不動是地天本身故

問。疏中釋迦化身文如何　答。御口決云。不動又釋迦化身故。況大師最勝王經加陀云。堅牢地神不動心。付中五大尊中不動中央。五大中地大又中央故。又不動頂上蓮花表花藏世界。是即堅牢地神戴大地之義也。澤抄云。佛眼大日不動本尊慈護心經等心經許讀餘物不續也或大日次釋迦地藏觀音等言誦之用255否任意云云私云。釋迦本身其義可然。地藏觀音何意乎。宗命傳云。佛眼大日如來慈護釋迦256地正觀音本尊功德天大金一字云云寶心傳同當257流

問。召請結界等何等乎　答。御口決云。召請結界撥遣等。用通召請結界等也云云大鉤召不動結界等撥遣彈指歟。又口決云。最祕傳云。此法解258界。每時必解地撅也。湧出地天令歸本土。或爲出生七珍萬寶也。若不解地結違彼等義之故也云云私案。此法總不可用地結。259爲用地結召請時。難涌出故。例如彼轉法輪。法勸請十方神祇等。260故地結方結界等不用之矣

問。此尊四法本誓中何乎　答。等集四法中增益出之。本誓中不擧之。仁錄本誓中福德出之。四法中不擧之

261安永九庚子十月六日夜

天王山毫譽白雄春秋三十八歲謹書