《祕鈔問答》祕鈔問答第二

祕鈔問答第二

大佛頂

問。今此佛頂諸佛頂中何乎　答。玄祕云。攝一切佛頂云云

裏云。此法本尊有二傳。一者一字金輪爲大佛頂。謂智拳印大1日。二者攝一切佛頂輪王爲大頂。是法界定印大日也。大日入金輪三摩地可習也云云御記云。大佛頂胎藏大日。金輪金剛界大日也。但大佛頂陀羅尼有五段。謂五佛頂眞言也。故靈嚴傳有五段印也。然者大佛頂金界大日歟互通用又常事也云云

又云。佛功德頂相勝。故佛頂法又勝云云傳受集四云。大佛頂是諸佛頂總名也。或說云。八大佛頂云大佛頂。或說云。五佛頂云大佛頂云云　問。佛頂有幾種。又佛菩薩明王何攝乎　答。佛頂有多種所謂三佛頂五佛頂八佛頂九佛頂十佛頂也。御記云根恩院三佛頂發生廣生無邊聲也。五佛頂輪蓋光高勝也要略軌爲五指名。大指爲初。又五佛頂經胎軌八佛頂如常2十佛頂攝一切佛頂普通佛頂加之。九佛頂不分明。先師遍知院云。九佛頂八葉九尊頂相。十佛頂九尊外加普通佛頂云云知八佛頂加攝一切佛頂也云云又御記云。佛頂法表佛頂相。佛頂相顯佛形成也。三佛頂三部之頂相。五佛頂五部。八佛頂八葉八佛。九佛頂八葉九尊。十佛頂九尊外加辨事佛頂也云云次佛菩薩等相攝者未詳。然大師宗祕論中。擧佛部部母明王等云。佛眼爲部母。金輪作明王文又今次第并澤抄玄祕等3指一切佛頂即大日也文此等說似爲佛及明王矣。理實主佛頂一德一門心數尊。何屬佛乎。亦如來形。可非明王攝乎。推可屬菩薩歟。但經論釋者既云作。直非明王歟。故下釋云。不動大忿怒文次至即大日者形相同故云爾。直非大日歟。大日入佛頂三摩地故云也。勸修寺勸請云。八大轉輪諸薩埵文此4軌云菩薩。然薩埵通四種故非證歟

問。今尊種子三形何等乎　答。次第云。種āḥ三八輻輪云云勸修寺有二說。初重說云種子。bhrūṃ三形千輻輪云云第二說同今種三也。又十二輻輪也云云澤抄云。白蓮華上有bhrūṃ字。變成金輪。云變成攝佛頂云云又勸修寺以vaṃā+uḥ二字爲本尊種子。是則兩部不二尊故5普用二字。即理智冥合成佛之體也傳受集第一云。種子bhrūṃ三金輪印智拳6印大師御傳也云云

問。勸請發願句何乎　答。如次第下出之小野勸請集云。大佛頂7或一字金輪8轉輪王三十七尊諸聖衆金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪文今次第依後句也澤抄用初勸請也。勸修寺云。一9字佛頂尊。八大轉輪諸薩埵文理性院云。金輪佛頂轉輪王。八大佛頂諸轉輪云云

私云。依勸請句者可智拳印大日。道場觀勸請恐似相違歟。然爲顯理智不二義勸請10道觀各用隨一歟

發願句如下出之。理性院云。金輪佛頂八大佛頂諸大轉輪文初二句同勸修十字者。八佛頂種子加中尊vaṃā+uḥ歟。若依熾盛光佛頂。十字眞言者加11ahūṃ歟

問。道場觀依何乎　答。玄祕全同依彼觀也元抄有二說。後說云云壇上有hrīḥ字。成大蓮華王遍法界。其上有aḥ字。成寶宮殿。其中央有七寶師子座。上有白蓮華。其上有12aḥ字變成金剛輪。輪變成攝一切佛頂輪王身即大日也。紫摩金色。住法界定印。印上持八輻輪八佛頂八恒沙俱胝諸尊七寶前後左右恭敬圍繞云云

私云。理性院勸修寺八佛頂不觀種三。直觀尊形也

問。觀中大輪一一13輪輻間出生八方八色金14輪。今此大輪定印所持輪。此輪所生八方輪花上有八佛頂八佛頂是似本尊所持乎

答。從所持輪出生八輪。居本尊前後左右。由八佛頂爲能圍繞眷屬也。故澤抄云。右15施佛身。有光聚佛頂乃至無邊音聲佛頂。此外七寶圍繞云云

問。覺洞院御口決云。中尊持輪平可觀之。輪輻之間八佛頂居故云云此又非16佛頂爲所持乎　答。私云。若所持輪如大威德所持輪。竪觀之者所生八輪難居本尊前後左右。故所生八輪又平可觀之

問。八佛頂次第何乎　答。如次第出之。勸修寺廣澤理性院又同之。金寶云。二17卷儀軌上卷四方四隅次第也。小野眞言集最勝爲始。廣18生爲後私19是左右爲始。順次第歟最勝無邊光聚廣20大白傘勝佛21佛尊勝極光。貽藏次第白傘勝佛最勝光聚除障廣生發聲無量聲。定22元律師物語云。石山內供對般若寺僧正問八大佛頂次第。僧正授云。最勝佛頂爲始。無邊聲爲後。朝23此讀僧正夕頓滅。仍不能尋其由24消云云已上25妙抄

私云。今八佛頂次第又異上三次第也

問。八大佛頂各有異名耶　答爾也。金寶云。最勝金輪攝諸輪王無量聲無邊聲26以響遍照光聚神通放光發生廣大。大轉輪。高佛頂。破魔白傘蓋異相奇特勝佛無比尊勝除障。捨除。摧毀。除魔。摧碎廣生極廣。最高。難都。辨事。黃色已上依小野眞言集內供道場觀傳27事集等注之云云

問。次大輪外七寶圍繞文說何事乎　答。如文今付之。勸修寺次第云。八恒沙俱諸佛圍繞。其外七寶四面圍繞云云如何　答。今次第不出八恒沙諸佛。七寶外擧八大菩薩八大明王。勸修寺第一重輪中台不二大日攝一切佛頂八方右旋光聚乃至無邊聲八佛頂也。第二重八恒沙俱胝諸佛圍繞。一一方各可安一28切恒沙俱胝諸佛歟。此外七寶前安輪寶。順旋圍繞矣理性院次第云。八恒河沙俱胝諸佛乃至七寶眷屬圍繞文同勸修歟。廣澤次第擧八佛頂畢云。此外七寶圍繞。八恒河沙俱胝諸佛如來圍繞云云此次第似七寶外有八恒諸佛矣

問。八大菩薩八大明王何等乎　答小野略頌云。最勝觀音馬頭尊。無邊慈氏大輪尊。光聚虚空大咲尊。廣大普賢步擲尊。白傘金剛。降三世。勝佛文殊大威德。尊勝除蓋不動尊。極光地藏無能勝文

私云。此中虚空者虚空藏金剛金剛手也

問。召請結界何29等乎　答。裏云。結界不動降三世任意云云

理性院云。召請大鉤召。結界不動劍印。慈救呪云云

問。本尊讃何讃乎　答。30以不動云云裏云。不動讃金輪儀軌普供養眞言用之。仍殊此法相應歟。故用之。但御修法之後供養不出聲。只密密可唱之云云勸修寺本尊讃云曩莫薩嚩枳然野一摩姤悉尼二薩嚩惹誠地三拏悉尼四野捨悉尼寧五方補嚩弩迦六曼多謎七三摩沙他八尾地野知波九捨迦羅摩利寧十曩謨率都帝十一怛羅他利捨迦羅嚩里地曩謨率都帝云云

問。禮佛句何等乎　答。次31第下本尊并八大佛頂梵號出之。八大佛頂如道場觀。順次第唱之。理性院但唱本尊梵號。不唱八佛頂梵號namoekṣarabudvaṣṇīṣa云云勸修寺禮佛句如今次第。本尊八佛頂梵號也。又說云三十七尊次

南謨翳迦乞叉羅沒馱鄔瑟尼灑一字佛頂南謨馱奢尾沒馱〻〻〻〻十字佛頂

南謨沒馱路者儞〻〻〻〻佛眼

南謨薩嚩沒馱薩埵一切佛頂

南謨地瑟馱達磨嚩曰羅護法金剛。云云

問。本尊加持印言何等乎。先智拳印大師御傳云云。大陀羅尼奧呪tadyathāoṃana等。云云理性院智拳印bhrūṃ。傳受集云。師說云。一切佛頂皆通智拳印云云次根本大印亦名一字心32祕印明。一字心眞言。歸命āḥ。勸修寺云。印相。二頭指屈入掌中。以二大指押以大指頭押風指甲傍也

眞言大陀羅尼出大佛頂首楞嚴經第七又小呪最祕也云云私云。印文二頭指屈入掌者。玄祕印文同之。今屈二頭指33甲云云注以大指押風傍即同意也。眞言小呪最祕者。大陀羅尼奧呪怛儞也他已下今次第前印拳是也澤抄云。印業障除印。五處眞言陀羅尼。奧儞也他等

私云。此印言同勸修寺。兩流俱本尊加持用此一印言也云云

理性院云。次卒都婆印。陀羅尼。oṃanara等除tadyathā也

私云。理性院二印二明也。寶瓶印作卒都婆歟例如彌勒印祕決矣言除初句者。藥師心呪除彼句可爲34護耳。又金剛王院三部抄。tadyathā句也

次本三昧耶印言十字眞言。35眞文分明也私云。當流三箇印言爲本尊印言也八大佛頂印眞言

光聚佛頂印

勸修寺云。地水入掌勿36絞。竪合二風付37火背。二空並竪云云

私云。今印文異言同

黃色佛頂內五古印勸修寺云。廣生佛頂外五古印。云云無邊聲佛頂

私云。兩流印文雖異印相是同。勸修寺云。如前商佉相近口吹勢云云

八大菩薩印言

文殊

今次第與玄祕印文雖異印相是同。胎藏文殊38印少異。以二39水付二地背之故

除蓋障　40祕云。福智虚心合地水空入月空持水中。並合風火輪如持摩尼珠云云台藏同之。今次第裏云。或說二頭二中作寶形。是41俱異說也云云祕云。報恩院口決云。但二風作寶云云理性院如裏付也

問。佛眼法八大菩薩與此八菩薩同耶　答。四菩薩同四菩薩異。同中金剛印同言異。文殊觀音虚空藏印言俱別也。八大明王印言步擲　印文左右共作42其相對立之43云者。此印者右三古印。左44𦙶拳印相對立也。玄祕云。右手三古印向外。左擧上肘云云或云。仁和寺步擲云45也。玄祕向外者未必相對歟降三世。玄祕云。二羽交臂。金剛拳壇惠相鉤竪進力也文印文雖異印相是同。常大印也

大威德　眞言　oṃhūṃaḥhūṃ云云

問。下擧此尊言oṃaḥhūṃ三字也。又布字觀云。頂上oṃ。心上aḥ。腰hūṃ云云何今四字耶

答。此事實難思。然玄祕又爾。守祖師說歟。今抄第一佛眼法中八大明王中大威德明三字也

無能勝　問。印文結此印。安心者。掌仰安歟。又向胸歟　答。可尋之。佛眼法無能勝印十指圓合立云云又大咲步擲印又異今大咲步擲印也。又八大明王次第異今次第。彼步擲降三世大威德大咲大輪馬頭無能勝不動次第也

問。八佛頂八大菩薩八大46明印言何時用乎

答。裏云。八大佛頂八大明王八大菩薩。初後本尊加持二度可用。中間二度本尊印許也。凡行法時四處。本尊加持可用禮佛47次一處。正念誦前後二處。字輪觀了一處也。仁和寺三度行之。小野方用四48處也。加持眞言皆三反可誦也。本說分明也云云報恩院御口決云。小野本尊加持四處者。付行兩界用四處也。隨修49行尊法別行之時唯用三處也。謂入我我入次初度本尊加持也。正念誦後第二度本尊加持。字輪後第三度本尊加持也云云故遍知院薄草子等皆用三度也。第三加持時可盡諸印言也。仍八佛頂等印第三加持時可用之也

問。50可爾何正念誦前出之耶　答。今次第未必頸次第故本尊加持印言。次盡諸印言也。依之玄祕本尊加持三箇印言。次出正念誦眞言。其後擧51八佛頂等印言矣此二十四箇印言一處用猶繁多。況兩處結誦乎。故理性院次第成此旨矣彼52次云。本尊加持印等。先智拳印bhrūṃ。次率都婆印言。陀羅尼奧呪正念誦本呪。或五字本尊加持如前字輪觀五大如常本尊加持大日本尊印明。如前八佛頂八大菩薩八大明王。已上各別印明用之。若略者總印呪用之。通53諸佛歟。金剛虚空合54掌

八大佛頂替之

八大菩薩諸菩薩印呪如台藏

八大明王一切持金剛印言如台藏

次佛眼加持如常。云云

私云。今次第雖擧普通佛頂印言。總別俱用無略儀歟。不出菩薩明王總印言故。然可隨時歟。佛眼法七曜八大菩薩八大明王用總印言故。例亦可爾乎

問。普通佛頂印文十指深55交有何由乎

答。私云。十佛頂56義顯歟。例如十一面印時深交表十一面矣故金輪佛頂･軌云。修行者。若爲事像急速不能遍結十佛頂印。但結此印。誦諸佛頂眞言。普通於修行亦無57亡失文

熾盛光佛頂印言　熾盛光儀軌云。若誦此眞言者。所有執曜惡星陵逼本命胎業宿等皆悉變爲吉祥。58遠離生死流轉疾成無上菩提也

私云。次第大日劍印者59文名也。小野僧正作也。60下所擧攝眼毒女又同作也

問。正念誦眞言何等乎　答。出二箇言。初十字眞言。第二祕密一字心者aḥ也。歸命āḥ如上出之。第三大佛頂小呪陀羅尼奧61呪玄祕同之理性院本呪或一字或五字云云

私云。本呪者陀羅尼奧呪。一字者bhrūṃ。五字常五字眞言歟。勸修寺云。觀其眞言字從口遍十方法界皆成佛身。各各放無量光。加持護念行者云云

澤抄云。正念誦　唵摩訶縛日羅瑟抳灑吽怛路懶利惡吽云云

裏云。是大勝金剛眞言也。用之大佛頂眞言。但彼hūṃ上加vaṃ。是不然也

問。字輪觀何乎　答。五大理性院云。五大如常勸修寺云字輪觀圖私云。此觀雖非當流所用甚深故62截也

中二字本尊種子也。兩部不二故并用二字。是即理智冥合成佛體也觀我心中有aḥ字。成八輻金輪王。其上有vaṃaḥ字。及八佛頂種子右旋住。一一字明放無量雜色光。射十方佛剎。爾時十方諸佛以八輻花輪擲行者頂上。此輪放光明照行者身心。三業極重罪悉消滅忽成佛身。63不似結護供養速得諸佛三昧。十方諸佛不見自身。況餘菩薩乎。不見自身者約無見頂德論此故也

問。散念誦何等言乎　答。如次第出之。理性院云。佛眼。大日。大陀羅尼小呪。大勝金剛。八佛頂成普通佛頂佛慈護。不動。大金。一字云云勸云。八佛頂并部主眞言可用之云云澤抄云散念誦。佛眼。大日。大陀羅尼不動。難勝。忿怒。一字云云金剛王院三部抄云。大陀羅尼以一萬八千反爲限。遍知院僧都常修此法滿一萬八千反

問。伴僧後加持何等呪乎　答。伴僧呪大陀羅尼後加持呪小呪。理性院云。御加持小呪或不動云云澤抄云。後加持用64恒儞也他呪。伴僧八口若二十65人

訶誦大陀羅尼振鈴以後一時別七反。云云勸修寺云。後加持金輪眞言云云

問。護摩作法如何　答

火天段如常

部主段以佛眼爲部主

護摩抄云。部主金輪。自加持智拳印一字明。召請大鉤召。印明如上。諸供物如上。撥遣准召請云云

勸修寺云。部主孔雀明王

理性院云。部主佛眼或不動。此法滅罪第一也。若爲菩薩爲亡者部主阿彌陀。增益部主寶生或如意輪云云

本尊段

護摩抄云。自加持虚心合掌以二頭指入掌中。以二大指押之。歸命aḥ召請印如上。以頭指召之如上諸供物同呪加持物同呪撥遣准召請云云

私云。召請撥遣違今次第。可知之

諸尊段

護摩抄云。諸尊八大佛頂八大菩薩八大明王。自加持本三昧耶印namovirucanayanamobhagavatuṣṇīṣayaaḥtrūṃṭrūṃdhrūṃdrūṃhrūṃśrūṃbhrūṃhūṃsvāhā召請同印。十指召之同明。諸供物同明。普供養。撥遣准66召云云

勸修云。諸尊八佛頂云云理云。八佛頂三十七尊如常。云云

三部抄云。諸尊段二說。一三十七尊如常一八大佛頂以各別明供之。但三十七尊如例供之。八大佛頂67頂相副供之。以此爲好云云

澤抄云。諸尊段八大佛頂68之。或中置大日普通佛頂印言云云

問。大佛頂四法本誓中何乎　答。今次第敬愛息災調伏修之云云勸修息災增益。澤抄云。息災理性院滅罪增益。小集四法中不出之。本誓中天變擧之。仁記中不擧。本誓中產生擧之。妙抄天變擧之

問。69壇場莊嚴如何　答。如次第記。澤抄云。但大壇護摩壇不辨行之。不用小壇云云

問。或說以十六枚鏡置壇上云云其說何

答。授心抄上云。鏡十六置大壇說護摩壇時作法也。口傳云。造明鏡入箱中安置大壇上。每時執五古以小呪令加持之一百八反。結願後見鏡者得衆人貴敬。得萬人愛敬。除心中衆患所願速成就云云此事爲祕事也。又云。置十六香爐大壇云云香呂者十六口火舍。此火舍每方相替燒之。北方沈香東方白檀香南方安悉香西方蘇合香中方甘松。青木。鷄舌。薰陸。零陵。云云𡃤香灑水器兜樓婆煎入之。兜樓婆難得。70香以草替用之云云

問。本尊何佛乎　答。授心抄云。有二說。大師御傳以攝一切佛頂輪王可爲本尊云云攝一切佛頂者金輪佛頂也。大日金輪爲本尊也。禪林僧正傳云。白傘蓋佛頂爲本尊也云云

71私云。72二傳金輪73授一切如次金台大日所變。異今金輪。則爲攝一切佛頂。聊相違歟。可尋決之

澤抄云。本尊事用大佛頂曼荼羅也中尊大日金輪。後釋迦金輪。迴七寶。左右有竹草之是也。大佛頂者大日金輪也。最勝佛頂名一字金輪。〻〻〻爲大佛頂也。大日金輪者以七師子爲座。首著寶冠。住智拳印也。釋迦金輪螺形。以須彌山爲座。是天等之主也定印上置輪此大佛頂曼荼羅一字金輪法共通也。但金輪曼荼羅不可用74之

私云。此說同授心抄歟。此等作法雖非當流所用爲才覺出之

問75文卷何乎　答。支度如次第載之又支度卷數如遍知院支卷集并師支卷集。檢可見之

問。請書請文如何

問。大佛頂本經儀軌何等乎　答

大佛頂如來放光悉怛76儞鉢陀羅尼一卷請來大佛頂如來道場儀軌一卷運　大佛頂碑一卷叡大佛頂如來密用修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經十卷貞元錄

大佛頂通了曼陀羅一張　注大佛頂陀羅尼運　大佛頂疏一部三卷　大佛頂廣聚陀羅尼經77一卷仁

金輪

問。金輪佛頂有幾種乎　答。有三種。一者大日金輪。即智拳印大日坐日輪是也。二者釋迦金輪。是羅髮形住法界定印。印上置輪坐須彌座也。十卷抄第二云。大日金輪以七師子爲坐。有寶冠智拳印也。釋迦金輪羅髮形。以須彌山爲坐。是天等主也。定印上置輪云云小野僧正云。大日金輪法身。釋迦應身。我化身云云妙抄引之

私云。此中今本尊是大日金輪也。即身義云。大日尊一字頂輪王文元抄云。大日金輪身金色。載五佛冠衆生座如常結跏趺坐。仰左手掌當心置輪。右手作施無畏云云可尋之。釋迦金輪佛形如釋迦像作法界定印。當臍上置輪云云

問。今尊種三何等乎　答。今次第78種三十二輻金輪云云妙抄云。有二說。一說如今文。或云vaṃ十二輻輪師主祕說也。小野傳云云金寶同今次第歟。玄祕又同。但或傳種vaṃ云云澤抄如今次第也。授心抄云。種子bhrūṃ三形金輪八輻千輻云云勸修寺79院云。初重如今次第。第二重種子ma三形千輻輪是最祕也第三重種子vaṃ三形如第二最祕也。云云奇特佛頂經第一印契品云。即觀十二輻金輪文

問。勸請發願何等乎　答。如次第下出之。勸請集同。理性院同。勸修云。一字金輪遍照尊八大佛頂轉輪王云云澤抄三句同勸。下句同今次第也。發願理性院云。本尊界會一字金輪八大佛頂諸大轉輪云云

澤抄同。但第三句或說最勝佛頂云云

問。今道場觀依何乎　答。依玄祕文也澤抄云。壇中有āḥ字。變成七寶宮殿樓閣。樓閣中有七師子座。座上有hrīḥ字。成八葉白蓮花臺。臺上有日輪。輪中有bhrūṃ字。變成八輻金輪。輪變成金輪王遍照如來。形如索月。以一切相好用莊嚴法身。80截金剛寶冠。輪鬘爲首飾。衆寶莊嚴具種種校飾身。持智拳印。輪王前葉上觀佛眼。全七葉上右旋布列。七寶眷屬圍繞

私云。七師子坐理性院八師子坐云云理81性院同澤八輻輪也。勸修寺同今次第十二輻輪也

問。大佛頂尊勝佛頂八佛頂圍繞金輪佛82頂何不然乎。故83西云。略軌說曼陀羅。於一一葉上右旋布列。輪王七寶所謂金輪象馬珠女84丘及主藏。當第八葉安佛眼尊。十佛頂眷屬前後圍繞文又頂輪王經第二云釋迦牟尼佛復觀頂輪王。於佛左邊不遠畫白傘蓋頂王○自勸輪王去白傘蓋頂王不遠高頂王等云云

此等說以八佛頂寧非爲金輪佛頂眷屬乎

答。主伴義隨宜。何必一同矣如熾盛光佛頂者。以佛85頂文珠金剛手七曜九執等菩薩天等。86注爲眷屬。87無八佛頂圍繞義乎。但至要略軌者。十佛頂是佛眼所具德故云爾歟。依之瑜祇經中上云。88觀作一切佛母身。下云一切佛89眼輪王。是即佛眼佛母身具十佛頂德。故名一切佛頂輪王也。次於經文90既釋迦觀頂輪王。是釋迦金輪也。何以彼爲大日金輪難乎

問。金輪五言儀軌云。如世金輪王具七寶眷屬。如來頂輪王以佛無上寶爲眷屬圍繞文此意如世輪王具91七寶。出世金輪佛頂具八佛頂無上寶92也。故頂輪王儀軌云。一字頂輪成本尊。坐八葉蓮花。於一一葉上想佛眼尊文既云一一葉上。八葉上豈非觀八佛頂乎　答。兩軌文答者潤色。五言軌以金輪佛頂七寶對世輪寶等云佛無上寶也。次念誦軌文者。一一葉上想佛眼尊者。佛眼具八佛頂德93之義也。若不爾者前葉居佛眼。七葉如何安八佛頂乎。故知佛眼雖居前葉。其德通八方故云爾也。五言軌云。佛眼如來母其寶居八方故無失或八佛頂可爲眷屬歟。法務抄云。十佛頂眷屬圍繞。云云報恩院記云。佛眼八體事

私勘云。時處軌云。寶輪寶左前。餘寶右旋置佛眼。如來母共寶居八方文以此文居佛眼八體歟。尚是不可然。文心可思也。追勘之憲深。又金輪曼陀羅佛眼八體居三密房今案也。是誤也一落乞字頂輪王念誦儀軌。文字落タル本ニテ如此圖也云云

問。中台有熾盛日輪94文注日輪有何故乎

答。御口決云。日輪表果地智德。又日月中日輪行度速疾故。表此法悉地速疾也。又餘法悉地不成時修此法成悉地。故云。儀軌云。若不作此法彼法不成就文

問。金輪威德勝故斷壞餘法。何餘法悉地依此法乎。故儀軌云。謂輪王威德斷95壞諸法故文何　答。修諸尊法時恐彼斷壞故。散念誦時用一字請加被爲成我法悉地也云云又愚案云。此尊威力斷壞餘法。如日輪滅闇故歟

問。一字頂輪王文何一字爲名乎　答。御口決云。淺略義bhrūṃ96一字爲種子故也。深祕義。儀軌云。顯勝絕不共。唯佛一體文意菩薩功德皆歸此尊。故得一稱之義也。此義一切佛菩薩中此尊獨得故云勝絕不共也云云

問。諸尊多分以一字爲種子可得此稱。又大日是普門體。豈無不共義乎　答。諸尊又雖一字爲種。非如今尊種明俱一字故97誤。又餘尊雖一字爲明。多字明中取一字故異。今尊本一字也。又大日雖普門體兩部各別。今尊二界不二故彼此異也。勸云。本尊兩部不二成此佛體也云云

私云。金界大日居台藏日輪。是兩部不二義也。種子三身一體義至下可辨。又御口決云。金輪壇佛眼理置葉。佛眼壇金輪智安葉。98互雖有主伴義實顯99理不二之義也

問。圍繞眷屬澤抄100理院等佛眼七寶次第也。何後佛眼擧乎　答。今次第依經說歟。要略軌擧七寶畢云。當第八葉想安佛眼尊文

101

瑜伽儀軌(不空)云。白肉色。著赤衣。二手持兵寶持金剛虚102空戴天冠。無能勝爲師。佛眼如來母共寶居103方(文)

身赤色。三面四臂。左右面青色。右第一手作拳。舒頭指高擧。次手左一手持一古杵。左二手皆持三戟叉。著天衣

身色水精。住定印。兩目微咲。住白蓮花月輪中

身色索月。住大智拳印。處白蓮花104月中。戴五智寶冠。坐八師子座。以輪細嚴身白色女形女天女

問。此法召請結界何等印言乎　答。理性院云。召請大鉤召。結界劍印慈105救。金剛王院云。結界辨事佛頂云云

問。讃何等乎　答。四智讃。此尊無本尊別讃歟諸次第中不出之

問。禮佛句何等乎　答。下出106也。薄或namoyekakṣara云云理性院云。namoekakṣarabudvaṣṇīṣa。勸院云。曩謨翳迦乞叉羅沒馱野瑟尼灑一字佛頂是本尊禮也曩謨陀奢尾沒馱鄔瑟尼灑十字佛頂曩謨沒馱路奢爾〻〻〻〻佛眼曩謨薩嚩沒馱薩埵〻〻〻〻一切佛頂八佛頂也曩護地瑟吒達摩嚩曰羅云云

私云。此中理院禮佛107眞歟。一字佛頂梵號故。今次第梵號佛頂金輪其文似上下歟。薄ma108kakṣara闕。109佛號應云。namo歸命ekakṣara字budvā佛uṣṇī頂ṣa佛也勸說十字佛頂110眼等。豈非當本尊兼歸之

澤抄云。南無一字金輪三反南無諸大傳輪云云

問。本尊加持印言何等乎　答。三印三明也。先智拳印bhrūṃ　妙抄云。三寶院權僧正傳智拳印。歸命bhrūṃ云云

私云。智拳印儀軌名覺勝印。此印表即身成佛義。故云。軌云。現證大菩提故名覺勝印文所謂以行者有漏五大通入本尊無漏五大之義。又以衆生命風續法身大空之義。可思之。金剛頂經說因業等111虚空。大日經云不捨於此身遊步大空位。甚深甚深

更問。眞言bhrūṃ字bharauma四字合成也。謂bha是有義。u損減義。bha加u破三有之義。即破有法王應身也。ra塵垢義。又加u斷客塵煩惱之義。斷惑是智用故報身也。ma吾我不可得義。無我中大我是法身大我也。今此三身大日三身故。即身義云毘盧舍那三身果位。二教論宣大日三身。故此bhrūṃ字即身成佛言。故大妙金剛經云。若修三摩地當於自心觀部嚕吽二合而成佛頂輪王形量盡虚空法界無有邊際。迴然清淨得成佛身。無有生死。不轉肉身得無漏果文此文理性院最極祕事口決相稱矣大師二經一論造即身義之時。以一字頂輪王三摩地最初被擧之。有深意者歟

之。言功能者。儀軌云。此毘盧舍那佛三字密言共一字無異量歟適以印密言印心成鏡智。速獲菩提心金剛堅固體。印額應當知成平等性智。速獲灌頂地。福聚莊嚴身密語。印口時成妙觀察智。即能轉法輪。得佛智慧身。誦密言印頂成成所作智。證佛變化身。能伏難伏者由此印密言加持自身成毘盧舍那佛虚空法界身文大師以此文證即身成佛義給此印表金輪身形。故云勝身。此印此尊三昧耶故云三昧耶也後112本根本印言

根本印玄祕妙抄授心113抄薄草子等同之。念誦儀軌云。結印云五處。眞言歸命bhrūṃ取意印文如今次第。要略記云。以二輪並竪二蓋。平屈兩節。頭相跓於二輪甲上文前軌屈二頭指。捻二大指頭上文今軌云甲上似異。然大指頭云甲上歟。今次第置二大指上云云此意也。二輪等者。彼軌中以輪蓋光高勝五佛頂。如次配大頭中無小也。御口決云。二風屈兩節捻二大頭時。二風甲背不合也。又妙抄云。勸修寺法務傳祕印云。二手外縛二中指竪合端如劍形。屈二頭付二中背云云祕云。金剛界五佛灌頂中遍照尊印也。眞言如上云云歸命bhrūṃ也玄祕又擧此說也。金寶云。印有三。114一用智拳印前師授此印一內縛立二中指屈上節如劍。以二頭指付中指上節後師授此印。大日劍印。云云。有之一後師云。凡此尊印有此三也。眞言歸命bhrūṃ。口傳云。其上可加孔雀明王呪也。大日劍印見。究竟祕事也先後兩師俱授之。云云

私云。三印者三字誤歟。初後二師二印故。又大日劍印印又異。彼云。以二手當心合掌。屈二頭指中節橫相跓。以二大拇指並押二頭115指上節文內縛合掌異。又眞言歸命aviruhūṃkhaṃ云云

問。眞言注依口傳用之云云口傳何事乎

答。若有所求事殊作祈請時結此印。本尊眞言加孔雀明王言誦之。爲祕事口傳也。理性院授心抄出三印三明之中。第三根本言。次更用孔雀王印言也。前二印言全同116本次第也。根117本言namosamantabudvāoṃbhrūṃ云云彼抄云。若有祈請所求一切事118者。於此應加孔雀王陀119羅。孔雀王印。以二手內相叉。直竪檀惠。頭相跓。禪智亦直竪並相跓。其印即成誦眞言三反或七反。與頂輪王合誦。應如此眞言句誦眞言曰

唵摩廋攞迦蘭帝娑婆賀云云

又勸修寺最祕云。先結勝身三昧耶印誦一字明。次結智拳印。誦加句眞言。以孔雀王印亦同誦加句眞言云云

私云。理性院三印言外加用孔雀王印言。勸修寺智拳印誦加句言。今流根本120印請加句言。隨在何印用加句言。121句祕傳也

問。孔雀經本尊加持本尊呪122下在加句。今何異彼乎　答。加句隨宜歟。故澤抄金輪法本尊加持云。oṃbhrūṃmayurakrattesvāhā云云今次第又非無其例。光明眞言本呪上加之。具如下孔雀經法時辨之。法務抄云。內縛孔雀印bhrūṃmayurakritesvāhā云云又mayurakrittebhrūṃsvāhā云云

問。三種印言俱大日金輪印言耶　答。御口決云。或傳云。第一印言大日金輪也。第三印儀軌云。曩莫三滿多沒馱引南步嚕唵三合云云今所出眞言非儀軌說。依口傳用之。此印言釋迦金輪也云云然此流習三種印言俱通釋迦金輪也

私云。初二印言出時處軌。但應大日金輪印言。故大師釋彼軌文云。謂大日尊一字頂輪王文第三印言應釋迦金輪歟。一本軌云。釋迦牟尼如來○一字頂輪王文123薄口決但124明不爾。釋迦金輪明云。namaḥsamantadara%pasarahūṃ。青表紙云。釋迦金輪印。二手外縛。二中指如蓮葉。眞言云。歸命烏瑟尼灑唵bhaḥsvāhā云云

次辨事佛頂印言　薄草第三加持時用此印言。理性院第三加持時八佛頂總印七寶印呪用之。儀軌辨事功能云。辟除一切不祥諸作障者文

問。字輪觀何等乎　答。薄云。五大云云授心抄云。心月輪上bhrūṃ字功能觀之云云妙抄云。軌云。思惟其字義。諸法本無壞無塵亦無125深。清淨如虚空。如是順逆可觀之云云

問。散念誦何等乎　答。如次第出之。理性院云。佛眼本尊孔雀大金126云云又勸修寺或次第云。佛眼孔雀本尊白傘光聚高佛頂勝佛頂不動大日云云澤抄云。大日金佛眼本尊孔雀不動無能勝云云三部抄云。佛大本尊佛慈護辨事普通孔雀無能烏瑟サマ大金佛眼小呪

問。伴僧呪何等乎　答。三力金打後佛眼呪。振鈴後一字眞言唱之。一字金後胎藏大日眞言127加歸命唱之。澤抄云。但三力偈後佛眼眞言。振鈴以後至于後鈴本尊呪不打一字金也。又云。或云。振鈴以前誦佛眼眞言。鈴以後本尊呪。一字金前誦大日五字眞128言。妙抄云。金打後眞言。曩謨薩嚩沒駄冒地薩埵縛二合南阿尾羅吽欠。權129僧傳云。oṃvajradhatuvaṃ後說小野說師主傳也。前說法務傳也取意授心抄云。三力偈後佛眼呪。初鈴後加歸命。一字呪後鈴後胎藏大日眞言加歸命句。或金界大日言云云

私云。御口決云。諸說雖不同如今次第注可用之云云

授心後鈴後者誤歟。一字金後歟

問。後加持呪何等乎　答。辨事佛頂眞言云云澤抄云。後加持一字呪130云云妙抄云。御加持本呪權僧正傳圓宗寺御修法之時彼用也又說辨事佛頂眞言五佛頂經出　曩莫三滿多沒馱南唵吒嚕二合滿馱娑婆呵云云

問。護摩作法如何　答。護摩抄云

部主孔雀明王

自加持孔雀明王印言　召請同印。外縛以131二頭指召之。同明　諸供物同明　撥遣准召請

本尊段

自加持智拳印一字明　召請大鉤召　諸供物同明加歸命句加持物同明　撥遣准召請

諾尊三十七尊如常

理性院云。132部佛眼。印五眼印。又五古印明。

澤抄云。homa爐底輪中心可書bhrūṃ字。本尊段用智拳印一字呪。芥子同後火天段中心135至佛眼迥七星大鉤召印言云云三部抄云。部主段佛眼諸尊段三十七尊加入佛頂云云

問。今法136曰法本誓中何等乎　答。小集＊曰法中息災本誓中不出之。仁記＊曰法中如先本誓中137央變產生出之。妙抄同之。今次第138息調增出之。授心抄云。金輪法者普通息災法。本軌行者面向東修之云云然可增益有摧破用。仍除伏法可修之云云澤抄云。付增益修之軌139曰。瑜伽者面東文。但普通付息災師說也。云云

問。支度卷數如何　答。如覺洞院遍知院支卷集。御記云。金輪時處儀軌大師御筆本非御請來。仁珍等請來也

尊勝法梵號tathāgatavihiraṇauṣṇīṣa密號除魔金剛問。今此尊號密號何等乎　答。梵號vikīraṇaṣṇiṣa。密號除魔金剛　問。此尊有幾種名乎　答。有六名。故七卷抄云。尊勝佛頂摧碎佛頂除蓋佛頂除140葉佛頂捨除佛頂云云

問。此尊種子三形何等乎　答。種子hraṃ三形三古鉤玄祕同之理性院寶心傳同之。宗命傳種子vaṃ三形塔云云

七卷抄云。種子hrīḥhṛṃhrūṃ。三摩耶形金剛鉤善無畏軌蓮花鉤攝一切佛頂經一古鉤小野圖云云

問。勸請發願何等乎　答。如下出之。勸請發願141流同理性院。宗命傳云。本尊界會尊勝佛八大佛頂諸佛頂

問。觀中大日住法界定印坐八師子座文說何事乎　答。如文　問。儀軌云。大圓明內各坐九聖者中心大毘盧舍那如來。頂載五智寶冠。坐七師子座。結跏趺坐。結法界定印文印并座相違如何　答。御口決云。七師子表七覺分。八師子表八聖道歟。何所座義隨宜歟。金輪座又有此不同也云云法142界印者。玄祕云。二卷儀軌上云。143淩乃用大日法界印。加持五處。即成具足五分法身。具萬德之身。其法界印相以權智各作金剛拳。智手執權風幢。加持五處。便任當心上。己身爲毘盧舍那如來三身文成身處文又云。中圓畫毘盧舍那如來144歟。戴五佛冠○於七師子上結跏趺坐。手結法界印云云曼荼羅處文

私云。案此二文意。中尊住智拳印。若爾可vaṃ字。何故今用a字乎　答。今曼荼羅中尊用a字事。又是同軌圖曼荼羅也。豈乍依二卷軌捨圖意乎。但以圖與文相違者。圖表理。文擧智顯大日不二也。145或書a字。或書vaṃ字。共無失云云已上｣私云。彼玄祕道場觀。又vaṃ字法界定印也。今用a字者。指圖曼荼羅歟。彼玄下出圖中無畏軌圖中尊a字也。不146定軌圖中尊vaṃ字也

口決云。或說以āḥ字爲種子。而今種子vaṃ字是全法界定印。尊形台種尊互顯表兩部不二義也。左右安不動三世。兩部教令輪即顯此旨也云云御記云。尊勝中央。攝一切佛頂金剛界之大日也。種vaṃ也。但法界定印。是兩部不二之義歟云云又中央大日則尊勝也。三井傳圖像大日寶冠有七佛頂形大日即尊勝也。仍八大佛頂也云云愚147案二卷軌兩處文如玄出之。又一卷軌上云。結法界印。下云。手結法界印。兩軌兩處文分明。設種子vaṃ字a字尊形唯金界智拳印大日也。法界定印者傳寫誤歟。依之常喜院十卷抄又云法界印。又遍知院本佛尊勝。彼148又智拳印大日也。又澤抄云。其中因明有āḥ字。成法界率都婆。變成大日如來。戴五佛冠。瓔珞嚴身。住智拳印。於七師子上結跏趺坐。又勸修寺深祕習云。大日爲本尊。故可思惟中央圓明內有可嚕吽字。成鉤形。鉤形成大日尊。此尊住法界定印。智證大師圖中作法界定印。即此意也。可觀此印相上承金剛鉤。即同尊勝佛頂手印相也云云

私云。此說法界定印大日也。儀軌權智者權與智也。即正體後得也。左手云權。右手云智。以兩手配二智也。大疏第六釋經權智云。智149誦領解前偈中覺本不生。方便謂領解前偈中加持神力文方便者指權也

問。今曼荼羅尊位依何文乎　答。御口決云。善無畏二卷軌中八方八輪安八大佛頂。不空一卷軌中八方輪安八大菩薩。二卷軌意八佛頂出生八大菩薩八大明王之義也。一卷軌意150以大菩薩出生八大佛頂八大明王之義也。今文依二卷軌也云云

私云。九尊圖位次第并不降二尊香呂飛天等。皆以依二卷軌中修瑜伽品文也。但儀軌中不擧種子。儀形等分明出

又彼軌曼荼羅品云。九聖者等中心圓中畫毘盧舍那如來。四面尊勝等。四頂輪王○四隅波羅密菩薩。四隅半月。中心各畫四大轉輪王。各畫四供養波羅密文又一卷軌云。其九位者。中央安毘盧舍那。右邊觀自在菩薩。此菩薩後安慈氏菩薩。大日後安虚空藏。此菩薩左邊安普賢大日左邊安金剛手。此菩薩下安文珠。此菩薩151左邊安除蓋障。此菩薩左邊安地藏取意

私云。兩說共異今次第。後圖玄祕中有之又勸修寺習依不空軌觀自身作金剛波羅蜜佛菩薩像之文。用金剛波羅蜜印言。次又依相己身成本尊已152示文。用瓶印陀羅尼也。故153述云。以大日如來住金剛波羅蜜法門言尊勝功德矣所以金剛波羅蜜功德爲此法悉地也故散念誦加用此小呪。又護摩本尊段可用此呪也云云深祕大日義。以大日爲本尊之義。至下可辨之

問。bhrūṃ字變成鉤文何強尊勝擧三形乎　答。御口決云。當本尊故三種具擧之　問。154若爾中央不安尊勝置大日乎　答。御口決云。大日是所歸法身故安中央。尊勝所變應身而當本尊故安前葉。七佛頂是尊勝別德化身故安左右後葉也。155故儀軌云。一切佛頂心最156高勝故號爲尊勝佛頂心文云云

私云。此御口決違下口傳文。然終無違下口傳。專以大日爲本尊之意也。今御口以尊勝爲本尊之義也。各據一義不相違耳

問。若爾大佛頂法八佛頂尊勝何居後葉乎

答。彼法中央攝一切佛頂是本尊。尊勝非本尊故爾也　問。後入唐傳以白傘蓋佛頂爲本尊。何彼居左邊葉乎　答。大師御傳以一字金輪爲本尊。是即中央攝一切佛頂故。彼義不可依用歟　問。有何故大佛頂尊勝各八佛頂座位種子有異乎　答。座位不同者。尊勝八佛頂無畏二卷軌并一卷軌說四方四隅次第。是爲其次第也。大佛頂八佛頂光聚爲前葉當尊勝後葉順旋無量聲在前左隅也當尊勝後右隅是又大佛頂經軌說歟。此外小野眞言集最勝爲始。極廣爲終。順旋次第也。台藏次第白傘爲始。無量爲終。此非順逆次第也。種子不同者。金寶第六云。最勝bhrūṃsi無邊srūṃhūṃ光聚trūṃśrūṃ發生ṭrūṃṭrūṃ白傘dhrūṃlaṃ勝佛crūṃśaṃ尊勝hraṃhraṃ廣生śrūṃṭrūṃ上字小野眞言集大佛頂次第并理趣房等傳也。下字內供傳也。八157大佛頂種子更有異說。謂二卷儀軌上可見之云云

私云。八佛頂兩158箇種子上字大佛159頂種子也下字尊勝八160佛種子也。此中光聚尊勝種子同。餘異本說可尋之

問。大佛頂八法佛頂種三尊具擧尊勝七佛頂何不爾乎。故澤抄具擧之161乎　答。大佛頂法八佛俱伴故八佛頂同。尊勝當本尊故。七佛頂伴故有異歟。但至澤抄者。八佛頂同162注擧種三尊。尊勝本尊故異七佛頂。儀形手印等具顯之也。故文之中同前有hrūṃ字成鉤。鉤變成尊勝佛頂。兩手臍下如入禪。掌中承蓮花。花上有金剛鉤。戴五佛冠。於蓮花臺結跏趺163座。或又大佛尊勝影略互顯歟。澤抄大佛頂八佛頂不出種三。彼又互顯歟。又尊勝軌中不擧種三。八佛頂皆明。其身莊嚴手臂所持等耳　問。口傳云。不空軌大日外無尊勝云云164抄何文乎　答。不空軌云。想道場中須彌山。165於山頂上想七寶樓閣中毘盧舍那佛與八十俱胝十地滿足菩薩摩訶166藏以爲眷屬而圍繞文又云。自想己身成本尊。己○即誦尊勝陀羅尼曰○所誦之聲不高不下。一心緣觀毘盧舍那佛了了分明文

私云。上文大日爲本尊。下文167云己身成本尊。誦尊勝呪。一心觀大日。是即大日尊168勝一體義矣

勸修寺最深祕義。以此二文爲證。以大日爲本尊也。其道場觀等異常曼荼也。無畏軌上云。大圓明內分爲九圓。八箇寶瓶十一箇金剛杵四箇寶輪八箇寶輪。八寶瓶中竪八金剛杵。承四金剛169輪。金剛杵者獨古。曼荼羅中以三古分界道。今與此異。謂圖畫像顯露。示人故170存淺略義。道場觀行者獨了。豈非深祕乎。今三古表淺略。一古示深祕者。三古表以三尊功德分界道。三尊者大日尊勝光聚也。大日中央可爲曼荼羅上171聖。尊勝bhrūṃ爲種。是本尊也。光聚佛頂印172三昧耶。是成本尊德是以淺略家或尊勝成光聚爲今本尊也故以此三尊功德分界道也。獨古作界道者。顯唯大日一法身功德成曼荼羅也。故今以大日爲本尊。是深祕也

大日爲本尊。故可思惟中央圓明內有可嚕吽字。成173成鉤形。形成大日尊。此尊住法界定印。智證174大圖中作法界定印即175意也。可觀此印相也。承金剛鉤即同尊勝佛頂印相也

又野決云。尊勝如法尊勝176此本尊金界大日也。種子a尊形金台不二義也。石山道場觀種vaṃ尊形法界定印得心歟云云又澤抄師說云。中台大日種子āḥ變成177金鉤。鉤變成法界體性智尊勝。住智拳印。座七師子文

私云。此等又成大日即尊勝義178云云

問。智證請來曼荼羅大日不動降三世文其形像如何　答。醍醐寺遍知院堂本尊即此曼荼也。中尊金界智拳印。大日光中有三十七尊形像。脇士左不動如常。右降三世二臂異常像也勸修寺深祕傳179bhrūṃ字成鉤鉤成大日尊。住法界定印。智證大師圖中作法界定印此意也。印上承金剛鉤。同尊勝印相也云云

私云。此意中台大日雖爲本尊種三是180bhrūṃ鉤也

理性院大日種三vaṃ塔。尊法界定印也不安181鉤智證曼荼羅勸修寺說遍智院造智定是異。正不如何。祖師記作182未資邪正雖難知。本儀軌云手結法界183定印。云智拳印。儀軌又分明也。又常喜院所持曼荼羅中尊智拳印大日。光無種子尊形等。左不動。左手持索。右手持184鉤有火炎右二臂降三世。左手拳持乳前。右手執三古杵。三尊俱坐像也。遍知院三尊同此歟。185勸修寺智證請來云法界定印。頗不審矣報恩院御記云。智證請來云。曼荼羅只中央大日。左右不降二尊也。此外尊勝無之。遍知院堂本佛是也。故僧正令造立也。此習三井186珠令祕密也。其相承三井覺猷大僧正兼意阿闍梨常喜院故僧正愚老。其後當流又令祕之。故圓滿院僧正愚老令尋申之處。大驚歎件本尊御經藏有之。年來不審之處令聞之殊所感也云云愚老退出之後。不日開彼經藏。拜見187之云云委細口傳趣不可記之矣　云云

問。二臂降三世依憑何等乎。若尊勝188觀圖曼荼中降三世。或六臂或四臂。光臺院御室御本尊尊勝曼荼羅。半月中四臂降三世圖之。若爾二臂何怪。無畏一卷二卷儀軌俱四臂。不空軌不出降三世不動。常圖六臂。依何乎。無畏軌上云。下左邊畫降三世尊。於半月輪189邪立走勢。青色狗牙上出。四手。兩手結三昧耶印。一手結心印。一手執縛折羅。190左邊三角赤光中畫191不動尊。於盤石上半跏趺坐。一目怒出。一目合咬。下脣一邊反出。赤髮交鎖垂下左邊。身復肥滿如童子形。右手把劍。左手執索文

問。不動三世居三角半月。有何由乎　答。御口決云。不動菩提心體故三角火輪形也。所謂淨菩提心斷人法戲論如火燒薪。故云見我身者發菩提心。可思之。三世半月風輪形。即顯菩提心用。謂本有菩提體依修生智用而顯現如風令火增192感也。或師傳云。尊勝曼荼羅表五輪。謂中央月輪是水輪。三角火輪。半月風輪。六箇飛天空輪。五淨居天空居天。故此五天加善住天子。故成六天也。下香呂是地輪也香呂193灰置故。灰地攝也道場觀初云。五大所成法界宮194兼之　問。觀中前有香呂像上有寶蓋文如何可訓乎　答。有二195說。像字屬上句196讀之。或屬下句讀之。屬下句爲正矣故儀軌上云。兩明王中間修瑜伽者座前香呂。其像上畫寶蓋。兩邊畫六箇垂雲首陀會天。童子形。半身踊出。各執香花寶鬘等文既云其像。可屬下句也

問。召請結界何等乎　答。薄草云。召請大鉤召。結界不動或降三197世　問。讃何等讃耶　答。下云。四智不動云云　問。禮佛198句何等乎　答。如下次第出之

問。199禮佛梵號何200等乎　答。裏云。怛㘑嚕迦烏瑟尼沙尊勝梵號也。若欲略時只是許用不唱八佛頂也云云常院圖像抄又以此爲尊勝梵號也

問。八佛頂中有尊勝梵號。何更擧之乎

答。私案云。今約本尊邊。下依八佛頂義歟。例如阿閦寶生等禮佛201再擧。三十七尊邊本尊邊異故。勸修寺云。本尊梵號。南無阿哩野聖者鄔瑟抳灑佛頂尾惹野尊勝曩摩稽首尊勝梵號。南毘只羅嚕鄔瑟抳灑云云　問。本尊加持印言何等乎　答。先瓶印言。出不空一卷軌故。軌云。二手合掌也如次第出即誦尊勝陀羅尼曰謂七反。上下散頂上文又出大妙金剛經也。玄祕抄同之。理性勸修澤抄又同矣宗命次第寶瓶印。小呪oṃamṛtatejevati祈願莎呵又業障除印陀羅尼云云又印智拳202印。出金界軌矣妙抄禪林寺傳云。用智拳印。大日眞言祕事也醍醐權僧正傳云。外五古印用歸命阿virahūṃkhaṃ深祕說也師主口傳云。率都婆印用陀羅尼極深祕說203也玄祕此印用204尊勝小呪也。野決云。小呪可用五古印。出本說云云

今次第裏云。問。今智拳印205所加持四處歟。答。本尊加持印本說不分明。之印加持四處。此智拳印有本說。故可印五處云云私云。此記不審。報恩院御口云。隨在何尊就台藏行之。本尊加持印言眞言三反後加持五處也。若依金界并別行者。本尊眞言三反後加持四處也

又印云。除障佛頂印言也。出台藏儀軌矣玄祕妙抄此印言名根本印206言。玄祕云。此印言出台藏界二卷軌。以此印用大呪云云此次台藏207謂禁言出。理性院此外用金剛波羅蜜印言。西南御口云。塔印。五大明。最祕事云云又理性院第三加持時。七佛頂不動三世印明加用之寶心次第元抄云。率都婆印祕也。大日爲本尊208內也云云

問。正念誦何等言乎　答。尊勝小呪理性院用小呪。又有祕傳云云澤抄云。胎言云云

問。字輪觀何等乎　答。薄云。五大云云理性院宗命209云。觀五大種子。但有口傳。加bhrūṃ。此事門210說之祕傳也云云

石山圖211

此字輪觀勸修寺理性院俱用之

愚案云。尊勝曼荼羅表五大。五大觀尤相麁歟。212道觀既云。五大所成法界宮中建立之故

問。散念誦何等言乎　答。如次第出之。理性院寶心次第如今次第矣宗命次第云。佛大本五種八大佛頂各別若總呪寶生不降帝釋善住天子大金一字云云澤抄云。佛眼大日本尊陀羅尼小呪八字二明王一字云云　問。薄草奧金剛波羅通佛頂難勝忿怒呪出之。何料乎

答。御口決云。加用眞言出之。金剛波羅蜜言用之。通佛難勝兩呪七佛次用之也云云私云。大日住金波法門。云尊勝功德故。軌云。觀自心作金剛波羅蜜佛母菩薩像文仍勸修寺本尊加持用金波印言。今散念誦加用之。十卷抄云。但用此一切佛頂印言難勝佛頂眞言。即得辨諸事業不成就者云云仍加用之歟。三箇眞言薄草出之。又御記云。儀軌意通213佛輪王難勝忿怒王兩呪必可誦。不然者佛頂法不可成就之由見　云云

問。伴僧御加214持何等乎　答。次第俱用陀羅尼也諸流大旨同宗命次第云。御加持用大陀羅尼除障佛頂不動慈救呪澤抄同。今次第裏云。御加持陀羅尼七反。或慈救呪。但215本陀羅尼云云　問。此尊護摩作法如何　答

護摩抄云

部216主寶生如來金輪

自加持三昧耶印羯磨明　召請同印。進力如鉤召之。同明　諸供物同明　撥遣准召請

本尊段

自加持塔印oṃamṛtupavi　召請外五古印同明　諸供物同明加持物同明　撥遣准召請

諸尊段三十七尊如常

理性院云

部主段寶生不動降三大日祕　本尊段尊勝　諸尊段曼荼羅中大日八佛頂二明王　世天段帝釋善住天子可加供

三部抄云。部主金輪云云

澤抄云。本尊用一尊　諸尊或九佛二尊供諸尊了八217佛二尊。以小杓各一杓云云　問。此尊四法本誓中何等乎　答。小218集四法中息災增益擧之。本誓中除病滅罪出之。仁錄中四法如先。本誓中延命除病滅罪出之。妙抄除災滅罪擧之。今次第就息災調伏增益修之云云｣問。支度卷數何乎　答。219如遍知院220支卷集并師支卷集云云

如法尊勝法增益行之

問。何故名如法乎　答。御口決云。如寶尊勝如法愛染是祕法。以舍利爲本尊。故實广221々如寶。而題如法者如寶義爲不顯露。祕如寶書如法也。故今抄第十四卷不立祕抄題。題如寶十四222有深意也　問。若爾何云raga十四223乎　答。如寶就彼法故。猶爲祕如寶云raga十四歟　問。今法本尊何等乎　答。玄祕云。大壇之上鉤天蓋不懸本尊。敷曼荼羅。中央立塔。安置舍利更有祕事口傳云云授心抄云。天蓋懸淺黃色幡九流也。壇中央敷曼tara中心立七寶相輪樘一基。長似多寶塔。其中安木像本尊界會也。暫安佛像歟。天蓋中央幡長。仍其半分少少相計可卷置塔後也云云

寛信法務如法尊勝記云。師說云。大壇敷曼荼羅。曼荼羅中央蓮台安置塔婆。上釣天蓋。中央并四隅懸黃色幡中央一流。四隅各二流自餘作法如恒

私云。大曼荼羅者出三十四成就法。如其文者須懸大壇也。而師說不用224未唯安塔勤修不懸尊像也云云私云。玄中央塔安佛舍利。授心安木像本尊云云

如寶尊勝者。佛舍利爲本尊故。玄注祕事口傳者。金寶并妙抄云。口授云。或安置如意寶珠云云金寶勝俱胝院本製作。妙抄實運御口決寛命記之。故玄口傳者寶珠事也。又西南御口云。能作性寶珠也云云授心225木像事不審。但226下句暫安佛像歟云云終可安佛舍利歟。故勸修寺記云。七寶多寶塔一基中安置木像本尊。是則可奉勸請宀一山本尊暫安佛像歟云云

深祕抄云。天仁二年範俊僧正於鳥羽殿被修之時。塔中彼僧正所持之寶珠安之。本尊像不懸之云云久安三季十月十日於白河殿寛信僧都修此法。護摩壇懸普賢延命之像云云人奇之。同四季八月十八日前大僧正於三寶院修此法。御塔幡等自一院送遣之。但大壇懸不空儀軌曼荼羅大日爲中尊。畫八大菩薩塔所持佛舍利并寶珠安之云云西壇瓶插柏227枝或記云。師說云。本尊塔內安佛舍利。天仁御修228法相傳寶珠。法務勤仕同之云云

私云。範俊僧正寛信法務塔爲本尊。不懸別本尊歟

然大僧正懸曼荼羅。壇中安塔用塔印良有以也。塔是大日如來三昧耶形。229故彼抄下云。此法以塔爲本。然者率都婆印尤宜可祕之。大日爲本尊文可思之。故或抄云。寶珠大日如來三昧耶形也。以塔爲本尊。置三昧耶身歟云云授心抄相輪塔者。或記云。相輪者九輪也。樘者柱也。九輪表九界輪迴也。聖位經云。從無見頂上相流出無量佛頂法身雲集空中可成法會。光明遍覆如塔相輪文或記云。問。壇中安寶珠心如何。答。此法付增益行之。故以寶生尊爲部主之心歟。此傳無妨。又遺告云。如意寶珠自然如來分身。惟眞言如意寶珠也。口密之密輒230任儀軌云云此文寶珠爲大日三昧耶形。大日滅罪衆生罪障增福延命即是尊勝佛頂也。故儀軌下所言悉地成就七種夢者。說五部灌頂。而231亙五部皆亦尊勝佛頂大摩尼寶。大日既攝五部也。七夢出儀軌矣232如疏五云。眞陀摩尼通諸佛菩薩三摩耶形云云又此心歟。此事書載有恐有憚。只爲了法之旨。一旦注愚案早可破之云云

問。摩尼通諸尊。具經疏文如何　答。大日經一具緣品云。復於南方救世佛菩薩大德233諸尊印。號名滿衆願眞陀摩尼珠。住於白蓮上234文疏五云。次235後於大勤勇南至於維作一切諸佛菩薩眞陀摩尼印。此是淨菩提心無行願之所集成。常能普236兩世出世間一切財寶諸救世者。皆從性淨237蓮花臺中現如是寶。故云住於白蓮上。阿闍梨言此是通一切印。亦可於諸方面皆置之。若諸佛菩薩經中不言所持印相者。亦執此無價寶珠。皆得也文　問。幡長寸法懸方何　答。玄云。中央幡三丈。八流各八尺也云云金妙中央三丈。四隅九尺云云玄一本九尺。金奧八尺云云玄妙等四隅各懸二238院。授心四方四角各一流也。中央幡長故中央塔後卷置之。六帖玄祕圖打懸一チカへス

如法尊勝次第圖一倍ワナヲサクルナリ

問。四邊八尺或九尺。中央三丈乎　答。決疑抄云。問。用大幡不局祈雨。如法尊勝法用大幡有何故乎。答。一字軌云。供幡239起勝魔文240依此文今爲勝魔用大幡。不存表示故不立屋上。天蓋中中央懸之。疊上于足也云云

問。天蓋色何色耶　答。元抄云。張空色天蓋。蓋四角懸淺黃色幡二流合八流又天蓋中懸三丈幡淺黃色結上之云云唐橋次第云。青色天蓋。幡淺黃色也云云

私云。淺黃色者。黃色淺歟。增益色故常アサキ非歟。如云淺青色也。但天蓋像天故青色歟。天蓋方六尺歟。絹青染作蓋黃染可作幡歟

問。天蓋裏畫何物乎　答。或次第云。或本蓋淺青色也。畫首陀會天。指蕨形。幢下圖指輪金薄紙サシテ其上輪ヲカクナリ蕨形根各三古片手押也金薄紙カク也。是羯磨杵形也蕨形末縛日羅杵押也金薄紙カク也。杵者三古手申也vajra中央幡壇上ワケ置也。四角各像懸也云云

私云。蕨手根三古形。兩本玄祕并金寶兩方三古杵押241也。又玄祕等畫首陀會天。角像懸事無之。可尋之

玄祕圖蓋下四維骨木蕨手本畫三古形。別次第押半三古。寶瓶下面畫輪三古。四輪一皆銅薄也。授242心圖下畫八葉蓮花。花臺八葉各有月輪。八葉間各出半三古。總八箇三古。九箇月輪也。八流幡四方四角懸243也。故彼記云。幡九流。天蓋八方可懸之。中央一流可懸塔後云云當流修此法。天蓋懸幡事可依玄祕244記。薄草如法尊勝守此旨矣又四帖玄祕天蓋骨本各有三古形。六帖本并金寶無之。妙抄并別次第畫半三古。彼御草本可見之。報恩院有之　問。敷曼荼羅方如何　答。玄祕圖中畫八葉。臺上畫八輻輪。四方葉畫八三古。四維葉畫三辨寶珠有火炎也輪珠杵俱無別花座。第二重界道內四隅各有月輪。其間四方245有五箇月輪。合二十四輪也。第三重界道內四隅畫三古有246火炎當四方中有返花也元抄云。三摩耶曼荼羅。云云授心圖第一重界道內有九箇月輪。中央畫大日三形。四方輪如次畫虚空金手除蓋觀音三形順旋東爲始四角畫普賢文殊地藏慈氏三形順繞辰巳爲始第247二重四隅如次畫嬉嫚歌舞三形自戌亥始248于當大日左方第二重歌舞間畫三古炳劍。劍有火炎。三古印有花座有葉第三重四方畫鉤索鎖鈴三形大目前爲始四隅畫香花燈塗戌亥爲始三形也。又三十四成就法出249曼荼羅歟。然當流用玄祕曼荼。彼臺上立多寶塔。安佛舍利爲本尊也。餘非今所用。爲才覺出之。敷曼荼羅寸法金寶寶方六尺給佛師可令圖云云　問。壇上塔方250何　答。塔長三尺許云云四卷本塔圖下云。塔中柱籠眞言。寶篋印陀羅尼菩提場莊嚴陀羅尼251種中陀羅尼法身偈。已上眞言梵字書之籠柱中云云六卷本圖無此注也。妙抄云。大壇不懸本尊上鉤天蓋敷曼荼羅中央立塔。安置佛舍利。口授云。或安置如意寶珠云云元抄云。其252中彼僧正所持寶珠置之文理性院口傳云。塔中舍利一粒如意寶珠云云

問。九輪方如何　答。薄草如法次第云。輪日八造之。每輪書尊勝荼羅尼。仍總百八反也。合十二枚以爲一輪。故爲九輪文　四百八枚輪以何物造乎　答。勸修寺記云。塔空輪有九輪。於一輪所各有十二鏡。鏡中徹穴。柱橫穿穴橫入木若鐵等云云鏡抽入柱也。一重各十二枚。都合百八枚也。每鏡尊勝荼羅尼一反書之。自中向外字頭向內書梵字也云云授心抄云。件塔輪有九輪。於一輪有253十鏡。鏡中徹穴。又塔心柱橫穿穴橫入木。若鐵爲安鏡也。九重者。一重十二枚鏡也。都合一百八枚鏡也。每鏡書梵本254尊陀255羅三反。合一百八返也。自中向外字頭向內256迴書之。以此塔立大壇中央爲本尊也。是爲深祕口傳。亦用一百八箇相輪。如阿利多羅經云云寛信記云。如本說有百八相輪。打金薄葉書呪一本盛函。各置257一相輪云云而師說以銅薄即作相輪百八枚弘三寸258計押金薄安輪。表裏以梵字書迴不空譯尊勝陀羅尼。天仁御修法閉襲十二枚盛一輪。凡爲九輪云云

私云。兩說云鏡。寛信記以銅薄作相輪百八枚。此押銅薄紙歟

西南御口云。此九輪非常259以以金如爲九輪。押金薄之紙圓切陀羅尼一反書之。如此百八枚十260八枚重中穴アケテ心柱入貫爲一輪。下橫指柱穴入木令持輪。如此次第重入爲九輪也。次第上狹輪。如常塔九輪スヘキ也云云　寛信記表裏書陀羅尼。理性院記輪下裏陀羅尼･一反書之云云若表裏陀羅尼一反書歟。若261不爾者其數增百八反歟　玄祕云。輪可書事arya聖者uṣṇī佛vijaya尊勝namo稽首dharaṇi以此題目云。書不空陀羅尼也云云尊勝別行成就三十四法云。262可有國王衰禍欲至。以263雜物作百八箇浮圖相輪。又打金薄葉各書呪264本。於一一相輪最上頭函內盛之安置。即得衰禍消滅福德延長文

私云。此軌意作一百塔。一一塔最上輪函中薄紙書呪可265油之。又阿利多羅經云。作十萬小塔。一一塔前誦三千五百返。所求悉地皆得文此文作十萬小塔。各各塔最上輪函中可＊油陀羅尼歟。授心云。亦用一百八箇相輪。如阿利多羅經云云今所引云十萬小塔。可檢證本矣如此經軌雖不同。一基塔九輪攝一百八反陀羅尼。爲相承口傳也。故授心抄云深祕口傳。又勸修寺記云。今依祖師傳。塔九輪中一百八枚鏡書尊勝陀羅尼云云　問。浮圖相輪者何物乎　答。授心抄云。先師授云。浮圖者266云何事也。正教未渡唐之時。佛像浮水上流來故。時人稱佛像云浮圖歟。然此法浮圖相輪者佛塔也云云勸修寺記云。浮圖相輪是塔名也。故薩云。分陀利經云。七寶浮圖從地涌出文是浮圖云云。塔之證也是多寶塔也。又慈恩傳第二云。波頼斯國又stubha是迦膩色迦王所造。高四百尺。其周一里半。高一百五十尺。其上起金銅相輪二十五層。中有如來舍利一石文是相輪爲塔之證也

私云。此證文分明。然又浮圖云塔。佛塔故無違前義歟。報本云。增俊阿闍梨云天仁伴僧天仁二年御修法。天蓋曼荼羅用267古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕。此法之令儲268物具云云

問無269塔淨光陀羅尼經云。相輪樘陀羅尼文加樘字有何由乎　答。樘達即丑庚二切柱也。又車樘也。

私云。塔心柱九輪籠陀羅尼。故云相輪樘陀羅尼。故知浮圖相輪者。浮圖者指塔名也。相輪者塔上九輪歟。故慈恩傳云。寺有率都婆相輪摧毀文相270輪塔莊嚴具也

問。何故用九輪乎　答。授心云。九輪者表九界輪迴也。十界中佛界以前九界輪迴未盡故云。仁王經云。三賢十聖住果報。唯佛一人能盡源文義章云。唯佛一人斷有漏種文故有九輪一也云云

問。二乘聖者得盡無生菩提。備不受後有德。菩薩又至初地位時離分段生。何云九界輪迴乎　答。二乘菩薩雖離分段未出變易。故屬輪迴也。況復義章云。人分段者八地時盡。天分段者至佛乃盡文因滿位猶存天分段矣

問。今此塔以何物可造乎　答。西南院御口云。金銅塔也。若金銅難得以木造可押金薄也

勝俱胝院

玄祕圖

天蓋圖

此二流幡筆者ヲトス歟。本ニナシ

天蓋裏圖

敷曼荼羅

中央立塔圖

當流可用此圖也

理性院授心抄圖

天蓋圖

幡九流。天蓋八方可懸也。中央一流可懸。塔後懸之

敷matara

多寶塔圖在別

問。本尊種子三形等何乎　答。妙抄云。種子vaṃ三摩塔云云理性院宗命傳云。種vaṃ三塔印。外五古271明云云唐橋次第云。種子vaṃ三形塔印272〻〻云云或說種子vaṃ三摩耶形

私云。當流如法尊勝之時專以大日可爲本尊歟。以塔爲本尊故。元抄云。此法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜可祕之。爲大日本尊云云

問。勸請發願何等乎　答。如273法尊勝出之問。道場觀何可觀乎　答。薄草云。道場觀云。尊勝曼荼羅云云玄祕云。觀尊勝曼荼羅。如次第云云元抄云。觀想。五大所成法界宮中有圓明月輪。其中央大蓮花。274其上有vaṃ字。字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。前圓明中有bhrūṃ字。字變成鉤蓮上鉤也鉤變成尊勝佛頂。八大佛頂圍繞云云

私云。薄草玄祕等意委尊勝道場觀用之歟

問。如法275愛法時。其道場觀佛舍利觀之。此舍利成愛染之義觀之。今何不爾乎。恐如寶義難成乎　答。道場觀雖276常尊勝法觀今以舍利塔爲本尊。故云如寶歟。玄祕云。觀尊勝曼荼羅。如次第云云寛277信云。中央蓮台安置塔婆。自餘作法如常云云又或口決云。vaṃ字法界種。相好如圓塔者。寶瓶印尊勝宮印也。疏家并軌文如意珠意在之故三寶278也。私推云。vaṃ字法界種今道觀云。vaṃ字成法界率都婆云云相好如圓塔者。此279印280圓滿形故云圓塔歟。但此文說金剛密持尊事歟。金剛密持尊拳菩薩281之。何爲今尊勝宮印乎。故282云金剛密持尊。vaṃ字法界283種。相好如圓塔。284覺名法身塔文然今口決所出別文歟。可尋決矣或次第如法尊勝道場觀云。次結如來拳印置心上。觀有hrīḥ字成八葉蓮花遍法界。此蓮花上有a字。成五峯八柱寶樓閣。此法界宮殿中有hrīḥ字門。成大蓮花。此大蓮花上有曼荼羅。曼荼羅上有hrīḥ字。成寶蓮花臺。臺上有大圓明月輪。以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮花上有vaṃ字。成法界率都婆。率都婆變成大日如來。戴五智寶冠。輪鬘嚴法身。住法界印。結跏趺坐。處淨月輪七師子座。左圓明中有raṃ字。成白傘蓋佛頂。右圓明中有si字。成最勝佛頂。中圓明前有bhrūṃ字。變成金剛鉤蓮花上安鉤也鉤變成尊勝佛頂。首戴五佛冠。手執金剛鉤。項背有圓光。遍身如車輪。暉曜奕赫住三摩地中。後圓明中有bhrūṃ字成放光佛頂。尊勝左圓明中有śa字成勝佛頂。尊勝右圓明中ṭrūṃ字成廣生佛頂。光聚右圓明中有hūṃ字成無邊聲佛頂。光聚左圓明中有śrūṃ字成發生佛頂。下左邊半月輪中haḥ字成降三世。右邊三角光中有ha字成不動尊。285前香呂像上有寶蓋。兩邊六箇飛天各執香花云云此寛信法務286如法尊次第道場觀也。彼法務付金剛界大法修之。道場觀但用尊勝觀也。又別如法次第云。觀想。五大所成法界宮中有287大圓明月輪。以三古爲界道。以寶瓶爲分齊。其中央大蓮花臺上有vaṃ字成法界率都婆付此塔婆有重重口傳等。此法本意有塔中事率都婆變成大日如來付此中台又有口傳等戴五智寶冠。瓔珞嚴身。住法界定印。結跏趺坐八師子床。左圓明中有raṃ字成白傘蓋佛頂。右圓明中承蓮花。於蓮花上288金剛鉤。鉤變成尊勝佛289頂。戴五智冠師口云。八大佛頂共290圍繞。雖然以此尊爲本尊。故中臺依出除滅罪障三昧安前後圓明中有bhrūṃ成放光佛頂。尊勝左圓明中有śaṃ字成勝佛頂。尊勝291左圓明中有ṭrūṃ字成廣生佛頂。光聚右圓明中有hūṃ字成無量勝佛頂。光聚左圓明中śrū字成發生佛頂。下左邊半月中有haḥ字成降三世。右邊三角光中有haṃ字成不動尊。前有香呂。像上有寶蓋。兩邊有六箇飛天各執花。無量聖衆前後圍繞云云

私云。有中台口傳者。智拳印法界定印事歟。或法界印事歟。不空一卷292軌中台智拳印。大日八大菩薩四攝八供爲伴。後入唐請來。中台法界定印。大日八大佛頂不動降三世六箇飛天爲伴無畏三卷軌智證請來中台大日不動三世也

問。大師請來曼荼羅。大日八大菩薩。如何可成尊勝曼荼乎　答。293或八大菩薩八大佛頂大日助伴。今此軌意以大日習尊勝歟。又大妙金剛經說八大佛頂八大菩薩八大明王。此經意八大佛頂八大菩薩同體異名歟。謂最勝佛頂是觀自在乃至廣生佛頂即地藏歟　問。召請撥遣何等乎　答。如尊勝法出之　問。本尊加持印言何等乎　答。薄草云玄祕同印鉤召如台藏次第云云

私云。台藏除障佛頂印言。294此印言出胎藏二卷295儀軌。玄祕云。以此印用大呪云云次彈指勢如次第。云云

私云。此印出一卷軌

玄云。二手合掌。屈二頭指。甲相背以大指押二頭。如彈指勢。即誦尊勝陀羅尼云云元抄以此印誦小呪。阿密里多言也。296同妙抄玄祕也

次智拳印一說。云云

私297云。智拳印誦陀羅尼云云

元云。智拳印。大日眞言298云云妙云。智拳印vaṃ云云理性院云。外五古印avirahūṃkhaṃ。又法界定印avaṃraṃhaṃkhaṃ云云唐橋傳云。智拳印陀羅尼是石山傳云云或記云。如法尊勝有三重祕印。可習之。師云。外五古印。歸命avaṃraṃhūṃkhaṃ299勝覺權僧正傳又無所不至印。陀羅尼同傳。觀第一義諦自身300如意珠云云小野僧正用金剛波羅蜜印明云云金剛波羅蜜即尊勝301也。大日入金剛波羅蜜三摩地。稱本尊佛頂云云仁和寺祕傳也

次率都婆祕云。云云玄云。密印小呪。元云。又率都婆印祕也。大日爲本尊時也。云云理性院云。塔印taraṇi云云勸修寺云。印塔亦尊勝。言眞言大日金剛界若訶琳云云

私云。祕云者。野決云。如法尊勝率都婆印avirahūṃkhaṃ言用也。只尊勝可用之。但甚深故輒不可授之。努力努力云云

西南御口決云。凡何法以此印言雖爲最極祕事。此法殊用此印明。有依憑由緒。其故尊勝破地獄儀軌中出此祕明矣野決既專此印明出如法尊勝。又大僧都御房率都婆302。印爲大日本尊時也云云如法尊勝肝心在此印明歟。又深祕抄云。此法以塔爲本尊。然者率都婆印尤宜。可祕之云云

問。讃禮佛何等乎　答。如尊勝法歟。四智不動禮佛尊勝八303大佛頂梵號。理性院又說。唯本尊許唱之

問。304散念誦何等乎　答。如尊勝法文玄祕正念誦用小呪。元抄小呪。或台藏除障言下注云。私云。正念誦用此呪。可宜歟云云愚安云。如305此尊勝時正念誦可用avaṃraṃhaṃkhaṃ言歟。散念誦如尊勝法。愚案云。又avaṃraṃhaṃkhaṃ可加誦之。字輪觀又可觀此五字歟。授心抄云。正念誦可用avaṃraṃhaṃkhaṃ。功能甚深云云a字306空點有無可尋決矣　問。伴僧後加持呪何等乎　答。授心云。御加持呪用大陀羅尼又除障佛頂眞言又不動慈救呪吉說云云伴僧大陀羅尼用之勸修寺等用之。或云。御加持除障佛頂伴僧大陀羅尼

問。護摩作法如何　答。玄祕云。護摩壇懸延命云云但權僧正範俊依院宣奉爲公家延季被待之日。不懸307尊像於護摩壇云云御記云。命云。如法尊勝homa壇普賢延命懸之事寛信法務之私案也。其子細見于彼抄。然者當時若修之者必不可懸之。仍又卷數普賢延命尤不可載308之。唐橋云。護摩壇懸普賢延命一鋪。爲增益延命歟。玄云。部主寶生尊更有祕事云云御口決云。祕事者寶珠能作性等也。理性院云。部主段寶生尊。三摩耶會印言。降三世。不動。祕大日。云云勸修寺云。部主降三世。不動。祕大日。云云唐橋次第云。部主段寶生尊。三摩耶會。祕大日。云云309澤譽說云云私云。准勸修寺等說者。玄祕云事者大日爲部主爲祕歟

本尊段

薄草云。本尊尊勝。玄祕同之。授心抄同之。諸供物呪尊勝小呪蘇油三度。次燒供三度飯310歟次五穀粥三度次五穀三度次沈香。次白檀。次乳木。次又沈香。次白檀。次安息。次丁子。次薰陸。次甘松。次霍香。次苓陵香。次乳反香。次又安息。次龍腦。次丁子。次荳311𧂣葠次白芥子。加持物料。白芥子二十一返投爐。次投粳米根本注云。白小米。云云

口授云。已上蘇油312云作法是十五日事＊歟。自餘時如常爲之。凡此法白月一日始之。至十五日結願之。但餘日始之。結願日如上可作之。授心抄云。十五日香藥者。此法始自八日至十五日可結願也。件結願時可燒香。故云十五日也。云云

諸尊段

授心抄云。諸尊段matara中大日八大佛頂313三明王可供之。云云　勸修寺同之

報恩院本云。諸尊段曼荼羅。火天壇。世天壇如常

世天段

授心抄云。世天段帝釋善住天子可加供之。云云

問。此法乳木用何木乎　答。玄祕云。骨路草ウリ根也高野在之無時柏木或松木四角削之。又活路草カラスウリ也授心抄云。骨路草在高野ミチシハノネ小野抄云。カラスウリ根也云云

私云。骨路活路同異可尋決之。授心似同物。覺洞院次第云。乳木二十一支。骨路草或用314格路草云云此爲別物也。又云。百八支。柏木一削四角云云

問。尊勝法香藥何等乎　答。玄祕抄云一。每日香藥。黑沈香。白壇。安息。薰陸。丁子。已上可用丸香散香等。多可通諸壇。若不足者可限本尊段歟

檳榔子。天門冬。訶利勒。315久參。桂心。伏苓。已上可用本尊段藥種各別盛之。各三度可供之

一。十五日香藥。沈。白檀。紫檀。316前香。已上四種317香未以蜜和一器供之各三度可用匙安悉。丁子。薰陸。已上以蘇和一器可供之。甘松。霍香。苓陵香。已上以蜜318一器可供之。乳頭香。龍腦。丁子。已上香319水各可爲丸香。每香可加荳𧂣白芥子。320或記云。件合香四坏。丸香散香取去。其處置三匙ツツ可供321之也云云

右件香藥等諸壇丸香散香處可供之。凡此法白月一日始之。至十五日結願之。但餘日始結願如上可作之云云已上玄祕香藥等。金寶抄唐橋次第同之報恩院本云。右件香藥等諸段丸香散香處可供之歟

私記云。五段其可供。若香藥不足本尊段計。云云。件合香四坏丸香散香取去其處置之。三匙ツツ可供之。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供也。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼一千反可令滿。云云。儀軌說歟。第二七日滿日。初後夜日中三時十五日香藥可供之。云云。私云。初香藥322後文與今本無異。本奧記云。金剛佛子勝賢交了憲深。云云

唐橋次第云。始自十五日後夜時迄初夜三時共可供之。件日阿闍梨伴僧用心陀羅尼三千反可滿之云云儀軌說歟。第二七日滿日初後夜日中三時十五日香藥可供之也云云妙抄略頌云。沈。白。紫檀及煎香。安息丁子。薰陸香已上323香每日。324師主口傳

甘松。霍香。苓陵325香。乳頭。龍腦。荳𧂣散已上散香每日檳榔。天門。訶利勒。人參。桂心。伏苓藥已上香種　云云

問。道場莊嚴方326如何　答。唐橋次第云。院327御如法尊勝法被始。自康治二年六月十二日大阿328闍勸修寺法務御房伴僧十二口。大壇在天蓋敷曼荼羅。相輪塔一基。八輻輪一口。羯磨四口。閼伽四前。花瓶五口。中央一口輪上塔前立。佛供十六坏。羹329美餅菓子等如例。天蓋懸幡九流黃色。護摩壇增益佛供十六坏。羹餅菓330子如常。閼伽四前五瓶左脇机定塗香定芥子切花丸香散香粳米白芥子藥種器六口。331左脇机房花塗香壇木三十六支箸扇乳木二束。松一把云云報恩院本同之

護摩壇圖

勸修寺寛信法務記云。久安三年十月･十日如法尊勝請。仍件日令進支度在別大阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴･明海護摩壇已上二十講增俊･念範手替定海･隆賢･尊雅･祐源･寛332詔･尊覺･淳觀已上有識增仁･快勝･行俊･滿覺神供寛緣居箱役賢嚴･信助･智海･333隆。大行事從334威儀師信舜。同十四日天晴。於白河押小路美福門女院335御金勝寺被行之。大行事信舜當日辰剋具承仕等參仕壇所。未剋請取壇具等。申剋336阿闍梨率伴僧御出。即仰宰相阿闍梨淳觀令337道場莊嚴。大壇不懸本尊。上鉤天蓋懸幡。四角各二流。中央一流。合九流也。敷matara立相輪塔一基。八輻輪一牧。羯磨四牧。閼伽器四前。花瓶五口。立樣引五色。并神供等如常修法等。護摩壇懸一鋪半普賢延命像。自餘皆如例增益法。但脇机支分在差。圖注之。委細在圖。又記云。仰淳觀阿闍梨莊嚴道場。有大壇護摩壇。無餘小壇。大壇不懸本尊。以塔爲本尊。大壇上鉤天蓋。敷曼荼羅。八葉中央立相輪塔。八輻輪上立中瓶。四隅怒杵上立四角花瓶。四角花瓶中置羯磨四牧。食道居閼伽338等器。橛五色。佛供等如例修法。護摩壇懸普賢延命像。爐形塗增益天仁爐同之自餘如例增益法。但脇机支分有差異云云此勸修寺時記也

問。何故增益爐壇懸延命乎　答。或傳云。爲延命塗延命爐云云或云。尊勝法者專有延齡之功。故通延命法歟。或云。是增益法之中延命之行故塗總法爐。懸延命像而表延齡之術也。339小野傳延命法以尊勝爲部主。故尊勝法以延命爲部主也云云勸修寺寛信法務如法尊勝次第中圖

相當十五日之時取去。丸散二器可置。合香四盃也。如340來合香可341置

問。御修342法如何　答。法務同記云。十四日亥剋承仕打金。伴僧著五怙皆參。次大阿闍梨著平袈裟上堂。次御幸依仰大阿闍梨參著御加持座。343結彼抄著禮盤開塔門戶令籠344了。即初夜時被始行之。伴僧三力之後誦佛眼眞言。振鈴之後誦尊勝陀羅尼及正念誦之程。護摩師立座步壇前。先禮大壇方。次禮護摩壇。次著禮盤修護摩。及護摩末神供師立座行神供。＊了著本座次護摩了還本坐。次大阿闍梨金一度打。伴僧誦一字眞言。後行後供養。了自禮盤下。參後加持座。發願竟。345次修hrūṃvikirata言346拳加持之。次著本坐。次還御。次阿闍梨伴僧退出。即以隆榮令塔付御封了。承仕等番番守護無斷絕。修中御幸連連客人濟之歟。次結願作法如常開塔戶取被物。參後加持座令進了。次後加持了還本座。其後置布施大阿闍梨被物。一重裹物。御馬一匹。助修裹物一。各被引了。奉行兵部大輔實延布施取二十餘輩。次還御。次大阿闍梨以下退出。及申剋入寺了

私云。彼法務記。天仁康治保延聊雖有存略大旨同之。仍不載彼記等

嚴覺僧都說云。此法最後臨終時可傳。代代祖說也云云

問。四箇大法五箇祕法中祕法攝。伴僧并大壇小壇料理何乎　答。理性院授心抄大壇護摩壇兩種小壇圖之。似大法道場莊嚴矣勸修寺記云。大段homa段無聖天十二天壇云云又上所引唐橋次第大壇護摩壇也。伴僧十二口云云彼次第奧支度云。伴僧八口云347云金寶又別次第皆八口云云

私云。八口十二口ナラハ中法非六法也。除348堂大十二天之說合支度等。兼兩種小壇者可大法。大法伴僧十六口十八口二十349四歟。既不爾。是中法祕法也。又護摩壇別立故非小法。小御修法大壇兼護摩。伴僧六口故。但勸修寺寛信法務久安三年十月十四日爲鳥羽院御祈。於自河金剛勝院被行之伴僧二十口也。交名有之

問。此法四法本誓中何等乎　答。增益修之云云　問。請書請文何乎　答。請書

範後僧正引率枚口伴僧立兩壇。又立塔。壇上行尊勝法由所聞食也。件法寛信定傳習候歟。然者勸修候乎。早相尋可令申給候者。依御氣色言上如件

五月十一日兵部權大輔時信奉文進上咄中納言之殿

院宣如此。件法候歟如何。350ロイカサマ351モ可勤仕之由可令申給也。我君我君謹言僧都御房　申剋顯頼請文

私申

件法令立352大塔。有一百八之空輪。每輪書尊勝陀羅尼。兼日沙汰可候事歟被尋仰尊勝法如形雖傳習候。爲無353心之行法不肖之者尤其憚候歟。但左右可隨御定候。可然354也樣可令計奏給。恐恐謹言五月二十一日　寛信請文

問。表白如何　答。南贍部州大日本國。太上法皇莊嚴祕藏道場。有勤修如法尊勝法。大願旨趣者。世屬末代佛力未空。人無強信。我悉清潔久持福祐。彌崇佛法。尊勝佛頂者。比之三世如來消難博之業第一也。尋之五部諸尊延欲盡之命殊勝也。故忉利善住天子持呪全壽。支那大聖文殊歎教利人。方今如法尊勝行法者。限奉守國主福祐必增長。爰以捧八幡微妙之俱具。瑩七寶莊嚴之塔婆五355千欄楯色相映光。百八相輪祕影說莊蓋懸幡。燒香散花。天帝釋衆蒙降臨授百壽。閻羅王起誓影向除病

私云。寛信法務彼修此法之肘表白歟亥剋承仕打金。伴僧皆參著五怙次大阿闍梨上堂著平袈裟居笞入三衣。每時隨身。圓壇所者從僧持參。伴僧中可然。人取之置左脇机。開白之時香呂笞隨身。次御幸依仰法務參著御加持座。給被物著禮盤。開塔門令籠了。即被始初夜時

問。支度卷數何乎　答

注進　尊勝御修法一七箇日支度事合

一。蘇密　名香白檀

一。五寶　金　銀　瑠璃青　琥珀　水精五香　龍腦　欝金　白檀　麝香　沈香五藥　赤箭　人參　伏苓　甘草　檳榔子五穀　稻穀　大麥　小麥　大豆　胡麻一。每日護摩料

黑沈香燒香料　白檀塗香料　356乳木　骨路草件草無者代用活樓草或357代用358柏木。

安息　熏陸　丁子　檳榔359子　訶利勒人參　桂心　伏苓

每日十五日護摩料

沈　白檀　紫檀　煎香　安息　丁子熏陸　甘松　霍香　苓陵香　乳頭香龍腦　荳菽　白芥子　360蘇和香料密和香料乳燒供料　酪燒供料

一。天蓋空色　幡九流之中一流長三丈。淺黃。八流長各八尺。淺黃色敷曼荼羅一鋪方六尺給佛師可令圖　多寶塔一基一。壇供米十二石　御明油一斗五升　雜穀鹽合七斗　361敷布362二段　阿闍梨一口　伴僧八口　承仕二人　驅仕六人　見丁二人淨衣黃色

右注進如件

天仁二季八月十二日

權僧正範俊奉爲　公家被修之尊勝御修法所

奉供

大壇供六十三箇度

護摩供六十三箇度

諸神供九箇度

奉念

佛眼眞言五萬二千返

大日眞言六千三百返

普賢延命眞言六千三百返

尊勝陀羅三十五363五返

同小呪六萬五千返

白傘蓋佛頂眞言六千三百返

最勝佛頂眞言〻〻〻〻

光聚佛頂〻〻〻〻〻〻〻

勝佛頂〻〻〻〻〻

廣生佛頂〻〻〻〻

無邊音聲〻〻〻〻〻〻

發生佛頂〻〻〻〻〻〻

不動〻〻〻〻〻〻

降三世〻〻〻〻〻〻

一字金輪眞言364五千反

右奉爲禪定仙院御息災安穩增長寶壽御願圓滿。始自六月十三日至于今日。并三七箇日夜間。率十二口伴僧。殊致精誠奉修如右

康治二年七月三日　阿闍梨權大365僧法眼和尚位寛信

卷數

尊勝御修法所

奉供

大壇供

護摩供

諸神供

奉念

佛眼眞言

366大日眞言

尊勝陀羅尼

同小呪

白傘蓋佛頂眞言

最勝佛頂眞言

殊勝佛頂眞言

廣生佛頂眞言

光聚佛頂眞言

無邊聲佛頂眞言

發生佛頂眞言

不動眞言

一字金輪眞言

右奉爲　御息災延命增長寶尋御願圓滿。始自五月十五日至于今日。三七箇日夜之間。率六口伴僧殊致367誠奉修如右年月日

私云。此卷數出玄祕矣

問。此法勤修人人何等368乎　勸修寺寛信記云久安三年十月十日有如法尊勝法請。仍件日令進支度。同十四日於白河金勝寺始369行之。大阿闍梨法務權大僧都寛信。伴僧二十口。院嚴明海等也。法務御抄云

增俊闍梨天仁370律僧也云。天仁年御修法。天蓋敷曼荼羅用古物。先年覺意僧都仙院御祈奉仕此法令儲法物具云云同抄云。敷曼荼羅以小野僧正舊本寫之云云私云。法務勤修371之時事也。若天仁以前小野僧正有御勤修之歟

同御抄云。天仁二年八月十八日權僧正範俊依院宣奉爲公家。於鳥羽殿壇所被奉仕此法。僧正老爛372光覺爲手替。偏以行之。委傳受之云云伴僧八口。增俊。云云。三七日勤修。云云。私云。御保延六年勸修寺法務。依院宣雖獻支度四箇年許延引歟。古道具373等被尋之。皆以失374了。375何塔許有之。康治二年六月十二日法務寛信鳥羽院御祈。致勤修之伴僧十二口三七日久安三年十月十四日。同院御祈。法務重被奉仕之伴僧二十口。三七日師主醍醐座主僧都實海

大僧都玄海於本寺被修如法尊勝法。於眞言結願云云伴僧八口。支度有之。三七日

貞治五年七月十五日書寫了376本云以中性院頼瑜自筆本校合シタル本ニテ重テ校之

文明十六年甲辰十月五日夜半書也。右筆五大堂末代禪曰依難背方命禮白麻｜後見取捨所仰候

文明十七年乙巳正月七日夜一交畢實雄

永正十八年四月十二日他筆自交合了明鑁

元龜次年癸酉八月十七日書之畢賢映

此祕鈔問答全部尊雄僧都與奪也尊海上人