《祕鈔問答》祕鈔問答第十五抄卷第十七

祕鈔問答第十五抄卷第十七

聖天

問。今此天住七金山。凡卑障難之體。何云聖天耶　答。御口決云。雙身天是權實二天相抱之形也。故依權身云聖天。本身是大聖觀音故依實身1云歡喜天。觀音現女天形。令彼男天生歡喜故。依之含光軌云。以慈善根力令諸毘那夜迦生歡喜心。然後呵責令2作障文不空軌等中權實並擧云大聖歡喜雙身也。報恩院御記云。命云。普通袈裟著不著如次權實二像抱合也。此中女天十一面化身　權身爲3看實類男天障礙現女身相抱也。其則以第八識菩提淨第七識之煩惱之意也

私云。彼4光軌所載之往昔之5云因緣見于何經書哉。可尋見6之

問。若爾此天有幾號7文答。或云毘那夜迦天。此云象鼻。含光記云。唯今聖天其頭眼耳鼻舌諸相皆似象。能隨行者8故也9文或名誐那鉢底王。此歡喜梵語也。故金智經云。金色迦那鉢底文或云九目天。約眼目故。菩提流支法10法。其金色身正立有三頭。各面上三目。合成九目。或云雙11身天。二天相抱故。此外二者如先出矣

問。當尊種子三何等耶　答。種子gaḥgaḥ三形箕箕云云金寶云。種gaḥgaḥ三蘿葍根云云理性院傳種ga三蘿葍根下品習也又種ga三𨨞中品習也種gaḥ三箕形祕說也澤抄云。種gaḥgaḥ三蘿葍根。若歡喜團云云私云。此等諸說中今流擧祕說也

問。以心呪配聖天等種方如何　答。御記12云hrīḥ觀音gaḥ聖天hūṃ軍荼利此呪權實二天13呪也。可思之。hrīḥ即觀音第八識菩提也。gaḥ實身第七識之惑體也。hūṃ軍荼利斷除惑障之智也云云

問。種三俱用二種。有何由乎　答。御口決云。二字男女二天種子故用二字也。ga字行不可得義也。此天作障難。是惡行之義也。而歸不可得字義。惡行忽滅。善行速成之義也。不可得之上行是善行故。又御記云。祕口云。行煩惱也。十二因緣無明14行云云今聖天者。第七識煩惱體顯姿也。仍用行不可得字也15云云私云。十二因緣中行是業非煩惱歟。然意三業取煩惱相應思故屬煩惱歟。又御口決云。三形異說。或蘿葍根。或歡喜團。此等淺略義也。以箕箕爲祕說。以二箕相向形。表二天相抱儀。此箕又有除虚糠留實米之功。16是遮惡持善。攘災招福之表示也云云澤抄裏云。三形祕17說。箕去惡物也。仍此尊一切不吉祥事令去之標示也云云理性院傳云。件箕形者。簸捨惡事撰殘善事18之云云

問。觀中成歡喜天男女二像文知男女二像如何　答。理性院次第云。座上有hrīḥgaḥ二字。hrīḥ字變成箕形。箕形變成大聖女形。身色白肉色。19載天冠。鼻牙短目細少。著解脫幢相衣。相好圓滿。衆相20具足。gaḥ字變成鉞斧或共成箕祕鉞斧變21此毘那夜迦王男天身。形色赤黃色。目大鼻長黑色衣纒其頸。種種以瓔珞飾其身。女22天觀世音所變。以大悲方便治難治之惡。男天本有俱生大惡魔王。大日如來變化隨類化度。方便各顯佛法之威驗云云

問。今此二天權實分別如何　答。御口決云。二權二實。一權一實。三權分別有之。二種像男女俱著袈裟。二實像二天俱不著法衣。權實像女天著。男天不著也。今次第未見23像。然可觀權實像也

問。若爾其證安在乎　答。24光眼軌云。又像有二天身相。抱正立雙。象頭人身。其左天著天冠。鼻牙短。其目亦細。著赤袈娑福田相衣。身白25肉色。右天而目不慈。鼻長目廣。不著天冠及福田衣。身26赤黃色。唯以黑色衣而纒其頸肩○是像27顯權實相○又像二形如先相抱正立。唯以男天面繫女天右肩。而視女天背。亦以女天面繫男天之右肩。而視男天背也。目細牙短爲婦天。其二天並不著法衣天冠。而現毘那夜迦28身文私云。此文如明權實像并二實像也。又彼軌上文云。佛菩薩爲女男天化度衆生文此文顯二權像歟。然上所引道觀出權實像儀形畢。其下云。女天觀音變身男天大日所反。似前後乖角歟。又憬瑟軌云。其雙身天像俱象頭人身也○男天頭無花鬘。肩係赤色袈裟。女天頭有花鬘。而不著袈裟。手足有瓔珞環。亦用其兩足。踏男天足端文此軌袈裟著不與前說異。而男權女實歟。御記云。憬瑟是含光弟子也。權實像等讓含光。其外像出之。但是愚推也。不然者。景瑟再何記之哉云云又御記云。先德云。權實天之時。男實類。女十一面化云云而注尋實之時。實毘盧遮那也云云依之祖師定賢法務勝覺僧正時也。祕抄務抄者。此法務抄也記　云。入堂禮佛之時可觀大日法界等流身也云云此指本尊也。恐景瑟含光記　所不記　記　之歟。又含光記　云。尋此實即權。佛菩薩降伏諸懈怠故現此身也○權即依實故一字重。實即依權知佛菩薩化也文又准含光記　者。今次第gaḥgaḥ爲種子。可二實像歟

問。聖天手臂有不同乎　答。金知軌云。其像形人身。象頭六臂。其身正立鼻29右向曲左。上手把刀次手把歡喜團。下手把30劍。右上手把棒。次手把縛折羅。下手把索。身作金色。脚踏金山文無畏軌云。取香木樹。造其形像。夫婦令相抱立之。身長五寸。象頭人身。著天衣及腰裳。夫鼻腋下婦鼻腋上四葉爲座文含光軌云。象頭人身○赤黃有六臂。左上手把刀。次手把菓盤。下手把輪。右上手把棒。次手把索。下手把牙文憬瑟軌云。其雙身天像夫婦相抱立。其長七寸或五寸。作之二天。俱象頭人身文修行祕密法云。高五寸亦六寸。八31指形像建立文私云。兩軌俱六臂。兩軌不少手臂數。然無畏憬瑟記　云。夫婦相抱二臂相抱歟。六臂像兩軌同不云相抱32云故現流布像皆二臂也。勸修寺次第云。大聖歡喜天象頭人身肉色。右手持𨨞。左手持蘿葍根云云　不空軌云○加含光第六臂像文若鑄若刻若畫並得文

私云。金銅本像浴油義如常。畫像浴油如何。33或以鏡移其影可浴油矣云云澤抄道場觀云。殿中有白圓壇師云。是付息災歟。調伏敬愛可用意云云

問。召請印言如何　答。第二印也。本尊加持三印中第二印也。但如軌者。無畏不空兩軌印文少異不空印文如下第二心印文也。無畏軌文名小作內縛故異。令印文也。眞言全同兩軌言。但俱軌無jaḥjaḥ字。今何加乎

答。御口決云。弱此召請字也。尤可加之。四攝初釣字也。可思之

問。何故不用結界乎　答。御記　云。天等不打橛引五色。不用結界也。然而又有無不定也。今天等殊同實類故不用之。如34斯兩法等矣。云云澤抄云35印請內三古印大指來去唵簛迦羅主拏禰36嚩哆野翳醯枳莎呵云云此印就無畏軌也。理性院勸修寺等同今次第37印言。言加弱也

問。閼伽明處眞言次可用之文何眞言乎

答。御口決云。捧閼伽器。以右手誦raṃ。加持兩手38以捧持。先誦常歸命gagana眞言。次誦39眞言等也。此明出無畏軌矣

問。無畏軌中塗花燒香等又用此明。今又可爾乎　答。御記　云。或傳塗花等。用之。今傳不爾也。水歡喜別呪通呪用不二傳也云云澤抄云。次閼伽唵利惹耶莎呵惑中心呪用之云云　勸修寺次第云。次閼迦結小印加持浴油印誦心呪加持閼迦水oṃhrīḥgaḥsvāhā然後誦當尊閼伽眞言并常閼伽眞言及伽他。奉献之云云當尊40眞言如今次第出

問。荷葉印言如何　答。薄本命供云。荷葉座右手作拳安腰。左申五指仰掌擧肩上眞言41云。歸命aḥ云云勸修寺聖天次第云。次荷葉座印舒左42手仰與肩臍眞言歸命a又歸命惡云云私云。此次第閼伽先用荷葉座。理性院印如先言歸命a。澤抄云。師云。其印不高擧也云云口傳云。天等位下故荷葉座印不高擧歟云云

問。現供43前蘿葍酒團留之云云意如何　答。薄云。一一捧供44俱蘿葍酒團此時不供之云云

問。現供前普供三力懸45古如何　答。現供次普供養有無不定歟。故星供炎魔天供等不用此印言。毘沙門供等用之。又聖天薄草理性院勸修寺等次第皆用之

問。本尊讃何軌說乎　答。不空軌說。但無扇底迦羅句。此句隨四種法加用之

問。本尊加持印言何等乎　答。三印三明也。46但用大日印明台藏大日印言歟。理性院傳云。先大日印所用印眞言可聞47傳。智拳印云云　寶心傳云。大日加持五古印avirahūṃkhaṃ。次身印言。此印無畏軌并菩提流支經中出歟。雖然無畏軌印相少異。彼又名根本印。流支經中印相雖似今印不云身印。可尋決之。含光軌中用心呪之印大異今印也。爲48簛物勢者。三度作＊簛勢也。＊簛捨不吉49等之事之義歟。此身印名箕印此意也。身呪同無畏含光軌明。但無畏軌明句雖同文字聊異。含光軌文字雖同聊闕句。但云那翼迦尾那翼迦。再不唱也。又金智流支等經中雖有此言大異。若爾今明依何說乎。但加句無畏軌云。此大身呪用息災愛敬之法文含光軌四種法句隨法用之見。御記　云。如此印相眞言。諸文相違常事也。各隨師傳取捨非一。印言增減又以如此或以一印誦三呪。或以一印用兩呪。或偏用含光印相。或偏付50本軌本經。或雖違本書。偏用師傳。今次第依師傳歟云云私云。理性院勸修寺流依含光軌也。彼軌云。二手外縛。二頭指如寶形。是契相。用前大51眞文大眞言今身52呪。兩流俱用此外縛印也。修行53祕法名根本大眞言。又云身＊呪。次心呪印。此印出無畏軌。54此軌名心中呪印也。含光軌雖有此印又異矣心呪出含光無畏軌。俱無畏軌無hūṃsvāhā三字。含光軌中無hūṃ一字也。理性院次第云。二手內縛。以右中指55頭合竪立交。於左中指頭指二指如右相合竪立。即左右頭指各輔中指背也。大指並立呪如今次第私云此印依含光軌歟。勸修寺次第第二印如今次第文。注云。儀軌并集經第十一及含光軌出此印云云澤抄出心呪印云。內三56五印含牙印。師云。二風付中指。二天指附頭指下。有說云云朱付云。二中指開立無著表牙形。以之爲說云云裏云此印57舌打印。成典被結此印之時。本尊聖天舌打給。其名舌打印也。本尊愛此印令味給意歟

問。hrīḥgaḥ呪顯權實方如何　答。含光軌云。是眞言58之中顯權實義。所以者何。儗哩者。是觀自在菩薩種子也。菩薩現是身爲其婦。而勸進令毘那夜迦不作障礙。有往昔因緣。如59全部說。60此爲權身。次虐者。毘那夜迦神種子。此常隨魔也。云何隨魔。謂恒常隨逐一切有情伺求其短。然天魔地魔不爾。唯時時來而作障難。毘那夜迦常隨作障。名常隨魔也。假使梵王及憍尸迦諸天龍等61能不破如斯障62難。唯觀世音及軍荼利63菩薩能除此毘那夜迦羅也文　御口決云。hrīḥgaḥ如次女男權實種子也。加hūṃ是能降伏軍荼利種子也。軍荼利伏毘那夜迦。見集經等中云云

問。觀音既伏彼惡心。何又用軍荼利乎

答。私云。准釋論四種對治。觀音隨順對治。軍荼相違對治也。以違順方便對治彼障難。令歸佛法矣

問。以五大明王配諸識時。軍荼利第七識。何有斷障之義。第六八有斷惑義故　答。御記　云。先師云。心呪事hrīḥ觀音。gaḥ聖天。hūṃ軍荼利。hrīḥ觀音者。第八識智體也。gaḥ實身。是第七識相應惑體也。軍荼利斷彼惑障。平等正智64之故。第八第七識俱有斷障功歟65云云私助云。釋論斷十煩惱。意薰中以清淨分薰染66片分第七斷惑義67也。次心中呪68印。口傳云。牙印。此印檜尾傳也云云無畏軌云。心中心呪印二手金剛縛文含光說異是兩印矣含光記　云。前印改左右小指無名指爲外縛。是契用前第三呪文理性院用此印。今次第付左右口邊想二牙者。御口69決云。於口兩邊向竪如牙形也。此印實似牙。而澤抄以第二印名牙印。頗不似牙乎。心中心70呪不空并含光記　。無畏軌云。唵虐虐𤙖泮吒云云御口決云。此呪表二實義。故gaḥ字71重擧也。hūṃ又能降伏軍荼利種子也。含光記　云。此眞言偏顯兩實義。是故以一字重爲二字。尋其實即權。72何故權。謂佛菩薩爲降伏諸懈怠故現其身也。諸有障難。從懈怠起。若止懈怠者。73不起障難也。權即依實。74是一字重稱也。實即顯權也。是故知之佛菩薩化也75佛毘盧遮那佛。即宣言無所不至之身。我爲化度隨類衆生普現最後現毘那夜迦也云云菩薩者。觀世音菩薩也。佛菩薩作男女天化度衆生文私云。准此釋者。於此一眞言得二實二76種兩像歟。所謂若依淺略門迷情實類障難神故。若約深祕門大日普門等流身故。先德釋云。不動九界迷情同等流法身文或又若約字相門是實類種子。惡行故。若77依字義門者。權化眞言。惡行不可得故。78知。含光意於兩種79子眞言成三種形像歟

問。80安諸尊種。心呪心中呪。大呪中取要云心呪。心呪中抽簡故云心中心呪。今何兩呪俱三字無淺深乎。付中心呪權實並擧故可深。心中呪二實故可淺乎　答。兩軌俱雖三字81非抽要。hrīḥgaḥ中唯取gaḥ故。又第二兩呪別權實殊轍。種子分岐。是即竪差別之義也。第三呪一字還成多。理理無邊等。橫平等之意也。所以性佛性然功德言權皆權也。言實悉實也。何分其種矣故爲深也。御記　云。兩呪淺深義甚深甚深。凡教相之大都專雖可存此義。於今兩呪加此料簡。記　者不共之智解歟。古德未顯此心符。82未資資定。宛其口實歟。仰愚老問云。深窺性海何有水波之差別哉。今只因海波上且欲聞權實之一昧矣答。gaḥ實類毘那夜迦種子。hrīḥ權化觀音法體也。而再往尋之。其實類身又遮那之化現也。其故男天毘盧遮那善惡和合權實性然常體也。故83爲是實類實身。女天毘盧遮那大悲純金一德也。故是爲權化權身。再尋之。日84𭢂大悲化現之相四曼也權末85悟性六丈也實本云時。實即gaḥ二身共用gaḥ也。實上立權hrīḥ實gaḥ性上分性作相hrīḥ。教相通途之談歟。大師御意。法然上法然。隨緣。隨緣上法然隨緣。可思之。今gaḥgaḥ呪法然上法然隨緣之義誠86可甚深歟。87此所詮又88記　義雖一89樣。聊爲取捨注之而已

問。字輪觀下或本尊呪文何乎　答。90云oṃhrīḥgaḥhūṃsvāhā或字輪觀用之云云私云。hā字無之如何91◎

或浴油之後蘿酒等耶用字輪觀者。下所出浴油之後用字輪觀歟

問。字輪觀等可用之乎　答。未必然。依之薄草子本尊三種印言次悅與印言。調和印石山道場觀92云

言。慈護印言。次佛眼印言。結誦乎。次右方供蘿葍酒團等乎。次灌油也。次又供蘿葍酒團等左方也。次散念誦等也。正念誦字輪觀不用之。理性院又同之。澤抄勸修寺用正念誦。字輪觀不用之。入我我入觀諸流皆不用之。悅與印用牙印。私云。牙93印者三印中第三印也。言出金智軌。俱異今明矣九目天軌云。敬愛悅與。眞言唵那縛斫乞94芻波羅吽引摩尼曳吽泮吒云云御記　云。此呪波羅吽以下薄草子不違。那縛斫乞芻加句也。九目梵語歟。95金呪相違多是離合差別加句有無也。隨事96隨法加句增減等不一准。可思97也

問。用悅與印言有何由乎　答。御口決云。聖天令悅與之義歟。調和印并言98出不空軌并集經。無畏軌印大異。言少99異初除oṃ置鉢吽也御口決云。二大來去三反。明各一反問。用此印言有何由乎　答。御口決云。聖天作忿之時。以此印言令調和也。故不空軌名調和毘那夜迦法文佛慈護印菩提明。此印言說處可尋之

四。今100此印言101用有何由乎　答。御口決云。此印言增諸天威光。印言故102用之。非但局當尊。可通一切天等也。印103相如文二大二小立合也。四處加持明各一返。佛眼加持如常

問。供蘿䔰酒團等方如何　答。御口決云。蘿䔰酒團等皆名別供。之加持身半印心中心呪各三反。供養印明如常。或明今呪也｣問。灌油又云浴油作法如何　答。御口決云。右手取杓汲鉢油奉灌本尊御頭。隨104灌左105手記　數。若求增益等誦心呪。若求降伏等可誦心中心呪。百八反滿畢。置杓於多羅。左珠懸腕。作金掌106讃。次作普供印。彼明偈誦之。次又作本金掌誦法身偈諸法從緣生等也次破印。摺珠祈請也。第二第三反等亦如此矣

問。後夜日中四三反數可何由乎　答。儀軌中說此反數故也。無畏軌云。次念誦。107次題酌油。灌其像身。一日之中七百反灌之。平旦四百反。日中三百反。正灌油之時至心愼肅勿生他念。每一百反終讃嘆供養。數數發願陳所念之事。若三日乃至七日一切善願隨意成就。一切惡事悉皆消滅文不空軌云。率油灌其二像頂身一百八反。一日之中七反灌之。平曉四反。日午三反。共成七反。已後每日更呪舊油。108灌其像如此作法乃至七日隨心所願即得稱意。正灌油之時數數發願文兩軌俱四三反數故如此作109云云｣問。無畏軌110云。灌111油後發願。不空軌灌油時發願。兩說相違如何　答。御口決云。深智人灌油間。以vaṃ字大智之油水洗a字本不生之理體之義。深可觀之。凡理智冥會。定惠和合可成112可願者也。淺智輩可但信也。亂觀本尊還成忿歟。113知無畏約深修人。不空據淺智輩歟。私云。此觀以淨水奉洗本尊之觀。114世非浴115油歟。御記　云。116紫不可有劬勞歟。祕鈔薄草子等共浴油七百反之後。能能可發願祈請之由云云第二第三反如此云云明知。於師傳者。是浴油後也。何況於此事者。後字時字更不可有差別歟。灌油之時前後雖中間稱時。更不可相違。抑世間相傳云。中舌有行者修117供118不修師名字頻擬理觀。其時夢中歟。本尊示云。於戲眞如馥哉云云當流相承雖供之。所宗者本天也。仍以119僧數四配後夜歟。澤120攝云。次取杓汲油。浴二頭身一杓一呪數百反　下油時。慇懃祈願。百反之終讃一度如上次摩尼等如是滿四百反心呪二百反。心中121心二百反　日午三百反心呪二百反。心中＊心百反合二時七百反122也日中浴湯每百反之終讃。普供養。三力同用之。如後夜云云

理性院次第云。次浴油以心中心呪浴之。後夜四百123反。日中三百反。每百反成祈願合掌云。至心奉獻浴油供養。唯願聖天哀愍納受。護持護持。所願成就云云供蘿䔰酒團合掌云。至心124獻蘿䔰酒團下四句如先問。何故後夜日中不用。初夜又起首何時乎

答。後夜125首日中合二時＊也。依之大法小壇聖天供後夜初之。十二天供初夜修之。十二天聖天合每日三時也。無畏軌云。是自在天處他化自在天。降遊下界。風輪之126纒綸其身故用酒藥蘿䔰及油等之物。常持臍故暮時不受供養矣127文

問若爾何故上云。128怠時之時129行之。但初夜雖備供具供養法并浴油不行之。只念誦法施許也云云乎　答。私案。准前軌文。初夜不備供具。念誦法施許可行之。澤抄朱付云。或三時130可行之。初夜不備供具。只花水供也云云此說會軌文。又云。聖天131供打任二時行之。後夜日中也。初夜不行云云

問。依軌文以持臍故不受初夜供。何供酒乎　答。修行祕密法云。毘尼宗有酒所指教人者。五百世無手。此法以酒供養奉。附子此毒物能醫師得之除病。安身藥和合人令得悅賀酒。此132歡喜水妙藥也。田夫133此酒令悅也。能飮人藥成。惡飮人毒成。此天并人心令歡喜故。以酒供養此歡喜水耳文

問。此法必後夜可起首乎　答。修行祕密法云。此法初修有兩時。一者平旦。二者日中。此兩時也。此平旦增益時也。日中吉祥時也文勸修寺依此文故修息災時日中可始之云云然小野廣澤必後夜起首歟

問。壇形并供樣如何　答。當流日中白飯二杯。交飯二杯。汁菓子各二杯。蘿䔰酒團各二杯。水瓶134二口。阿伽器等一。前方135壇備之。具如圖矣後夜粥二杯。居佛136供跡。蘿䔰137酒團許也。團一器盛三。大根盛一也。又祕抄別本圖大根各盛三也。理性院勸修寺圓壇備供具也。宗命記　云。後夜日中二時修之。後夜粥138蘿酒團也。日中大小飯汁菓子蘿酒團也。有139忿事初夜又供之云云

勸修寺記　云。近來作法立方壇而并備供物於圓矣云云又云。始修于日中之時供之。但是日中作法也。後夜用粥二杯不備飯等。於蘿䔰酒團者二時用之。團以三丸盛一杯。蘿䔰根以三顆盛一杯也云云日中供物如先私云。不空軌云。作圓壇隨意大小文無畏軌云。140作二時圓壇文如軌可圓壇矣

問。何故壇上用一瓶乎　答。上古後七日聖天供承仕誤居一瓶。仍今傳彼風矣就中圓壇一瓶。尤相應歟。仍141成就院增益時用二瓶云云可思之

問。多羅油分量七日間用舊油乎　答。御口決云。一升油入多羅。行法終多羅覆蓋。不可令不淨。若一升減時更加不可增一升也。故不空軌云。當取一升清胡麻油。以淨銅器盛之文又云。更呪舊油以灌其像文

問。灌油時行者誤以杓142當中尊頭時可作何行乎　答。御口決云。或誦gaḥ字。彼尊種子故。或誦sa字觀音種子故。或誦大金剛輪呪。懺悔意歟

問。修中有障礙。成就及遲遲時作何行乎

答。薄云。或記　云。若事遲遲誦軍荼利眞言祈請。修中若致障礙143令十一面眞言云云十卷抄云。若置聖天像猶有障礙者。持念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心云云

問。禮佛唱何名乎　答。今次第薄草子不出之。宗命次第云。南無誐多縛底帝縛羅惹諸毘那夜迦眷屬等云云澤抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無十一面觀世音。南無軍荼利明王。南無大自在天。南無誐那簸底帝縛羅惹三反南無三部界會一切聖衆云云勸修寺次第。南無摩訶毘盧遮那佛。南無觀世音菩薩。南無嚩日羅軍荼利。南無誐多嚩底禰嚩羅惹。南無毘那夜迦諸眷屬等云云私云。此中勸修寺說爲吉。含光記　云。修此法時。144先應禮145敬大毘盧遮那佛。次禮觀世音。法後禮軍荼利。即得効驗。遍照與觀音是其本尊身。軍荼利是其調伏者。所以先歸禮也文彼流依此軌。實巧妙。若略禮之者。後二句許可唱之。本尊并眷屬故

問。散念誦用胎大日言有何由乎　答。含光記　云。佛者毘盧遮那佛。即宣146言無所不至之身。我爲化度隨類普147現。最後現毘那夜迦也文此文不見何大日。然148出流隨類義。胎149藏大日勝歟。澤抄云。150次念誦或不用之云云朱付云。散念誦。古說不用。但多分用之也云云

問。召請結界撥遣如何　答。召請如次第出。結界無之。撥遣。薄云。彈指三度云云

問。開白結願奉沐浴天像之方如何　答。開白以前以淨器令佛淨湯。能調寒温。入名香以身印半印誦唵阿拏婆折羅婆151跛隷拏svahā眞言百反。若二十一反加持之後浸像奉沐浴。以紙奉拭之奉安置也。口傳云。當紙取奉入湯。以直手不奉洗湯汲懸152自塵穢除也。壇上。置瓦氣奉安本尊當紙取之也結願畢。又如此奉沐浴。可奉置本厨子也

問。浴油加持作法如何　答。御口決云。右手取壇上多羅油。居右脇火鉢153上。右手作半印。左手珠記　數。百八反加持之。但口傳用心中心呪。大呪百八反。時剋久多羅油熱故本文云。自云云心行者。受用程寒温也。取多羅置壇上。右手取疊紙當本尊。取之奉立多羅中也。若爲男愛女修之。女天向行者而立之。若爲女愛男行之。男天向行者而立之。但二天交抱側向行者。爲祕說也

問。三時修之時。初夜作法如何　答。初夜作法自壇前普禮154至灑水加持。如常行之。次金二打。次供養印眞言。次念誦法施如日中散念誦也。次摺珠祈請金一打。次立座矣｣問。修中行者用意如何　答。御口決云。殊斷婬。飮酒用不二說。承仕同之。蘿䔰酒團等行者或受用之。或不爾。二說經軌說不同。155但不受用爲勝156矣承仕又准之。儀軌云。其獻食必須自食。始得氣力文修行祕密法云。所供遺呪。師服無咎。餘157可制也文團等送施主許事。御口決云。七箇日158之間。159三度許送之。近來未必然歟。先師送之。不然時アリキ。可隨時歟

問。悉地有無兼知悉地成不方160何如　答。寶壽院一三五云。依供養勝劣有悉地差別云云造天像安置住處。必以所出所食之物取其上。161分應供養。除障增富云云或抄162師云。欲知法成否。以初時供物置西淨所或西北方。或置屋上與鳥烏。戰163未即知成。若不受者知不成。受請潔謝罪供之云云若不來者。更加持164同所見165之。十卷抄云。初日供物入一器。酒入之。加持置屋上。鳥來噉者166感。若不來者又加持置同所云云若夢中有驚怖事。大自在天明用之印在。以二小指無名相叉。於掌內竪二中指頭相捻。以二頭指各加中指背第一節。下半分大指來去。有懺悔事者。調和呪用之。又心經云云。

問。悉地遲時摺本尊。無供物油時作法等如何　答。一三五云。普通雙立之行者在女天祈請時腹摺。愛敬時鼻摺。增益時用之。云云離別時背立可隨男女摺背也。諸祈不成時耳カク也云云又或記云。常測向立腹摺。167別離時向立即一人背定也。背摺。愛敬時鼻摺也。諸祈不成時者168耳下。無供物時169曰足之中。大根二筋取170著交置也。無油時香草171法汁浴也。又172所念字置樣。常足下置也。敬愛時脇攝。持者之脇也。增益時鼻下指。口傳云。盜人求得者時以鼻舒三千大千界。彼盜人所在處致。以鼻即縛取。本主處返來也。又男女愛敬之時。舒鼻彼男女意縛取如前。令來愛敬意時也。又餘事如此用也云云或記云。成就173院遲兩體耳クジル。猶遲誦軍荼利呪以劍加持。又以柘榴木加持。猶遲茅菴カツ無シテ爲174方難堪時香火逆燃天像倒立云云此中或記者非正統書。用否任意矣

問。作團方如何　答。御口決云。米粉和水。如餅平中小豆粉串柿切入。端捻如石榴形。煎油入イルナリ。或アマツラ土ハシカミナントヲモ可入也。或記云。歡喜團和合物。蘇麵蜜旱薑175鳴和太太比眞桑木壇面シユ比具留見石榴伊知古已上十一種也。或記云。麥粉土薑鳴薑楜桃覆瓫子ワ176タヒ蘇蜜名香眞桑木壇面シユ比十一種。普通米粉小麥粉加若無者不加之二種シト子合テ。團中小豆マテコニツイテ入。若十一種一種モアラハ加ヘシ。若小豆無レバ櫁橘葉ニテモ有如伏㝹體云云或記云。蘇麵蜜已上息177薑鳴薑ワタタヒ眞桑木壇面シユ比以上調具留見石榴伊知古小豆ケイニマス問。團入鹽歟如何　答。報恩院御記云。佛供等一切雖不入鹽。於聖天者人用定團汁入鹽。ココロミテ令供。是口傳也。只大事人美物調進之定。清淨氣味令調也

問。此法四法本誓中何178乎　答。小集本誓中所望出之。四法中不出之。仁錄同之。御口決云。息災爲本。兼餘也。故含光記云。有增加句可隨所求事。所謂息災。增益。敬愛。調伏。鉤伏。鉤召等○但常途之時加息災語179文

問。外法云。荒神供內法云。聖天供所供神同異如何　答。荒神聖天其體同也。十卷抄云。私云。凡人身如影不離。作障礙神名荒神。是則毘那夜迦也。昔顯形告舍利弗言。我是三寶荒王那行都180作神也。凡不敬我之人常181貧無福。多病多患。仍今182法可修此法。設雖不持誦眞言法。但造立天像安置住處。於食上分奉供此天。福德自183在出現云云祕密云云若184首聖天像有障礙者。持念軍荼利明王眞言。毘那夜迦捨毒心云云祕密祕密

問。聖天緣起如何　答。或傳云。有山名毘那夜迦。此云象頭山。又名障礙山。其中多有毘那夜迦。其主名歎喜。與其眷屬無量衆185受大自在天勅。欲往世界奪衆生生氣。而作障難。是摩醯首羅未歸佛法時也。爾時觀自在菩薩。大悲薰心。以慈善根力化爲毘那夜迦婦女身。往彼歡喜王所。時彼王見此186婦女欲心熾盛。欲觸彼毘那迦女。而抱其身。于時障母女187故不背受之。彼王即188作愛敬。於是彼女言。我雖似障女。從昔以來能受佛教得袈189裟。若實欲觸我身者。190可我教即如我至于盡未來世能爲護法否。又從我護諸行人。莫作障礙不。又依我已後莫作毒心不191乎。汝受如是教者爲我親友。時毘那夜迦言。我依緣今值汝等。從今以後隨汝等語修護佛法。于時毘那夜迦女含笑而相抱時。彼王作歡喜言善哉。我等今者192作汝勅語至于未來護持佛法。不作障礙而已。仍可知。女天是觀自在菩薩也。193是如經所說。應如。婦女身得度者即現婦女身而爲說法云云象是婬欲熾盛者也。毘那夜迦亦爾。仍頭似象。是以非女形者云何194勅彼。依菩薩以大悲方便現女形度之云云十卷抄所引

十二天供

問。天神是多。何就十二天展供養乎　答。十二天軌云。195所謂十二天總攝一切天龍鬼神星宿196宜官。是故供養了知。197是十二天即得一切天龍等護也文

問。何故供此天乎　答。同軌云。一切衆生四大違反有種種病。或鬼魔來作種種病○謂諸衆生不知恩故有如是違。以何爲恩。謂地水火風日月諸天皆有內外198之養育恩。云何得酬如是諸恩。謂四大種有其精。天及日月天等也。供養此天。有種種利。器界199生皆悉增力也文具出十二天名200下如擧私云。十二天各有益損。天喜時有益。天瞋時有損。故用此供也。益損相加儀軌出矣

問。今天種子三形何等乎　答。今次第擧中央不動種三。不出十二天種三。種子hāṃ三形利劍理性院同之。澤抄云。種子hāṃ三形獨古云云朱付云。hāṃ獨古四臂不動種子三形也。四臂不動種子不加第二點也云云七卷抄并一三五次第皆hāṃ字也。石山道場觀理性院201等次第hāṃ也。故知。廣澤以hāṃ爲種子。小野202hāṃ爲種子也。十二天種子三形等七卷抄澤抄理性院寶心次第石山道場觀等具觀之。澤抄云。祖師說十二天種子短吽用之。huṃ十二天通用之。此時無三昧耶形。只種子變成羯磨身也云云道場觀中瑟瑟座者。如不動法記之

問。道場觀十二天具觀方如何　答。寶心次第203立心前有āḥ字成寶心宮殿。其內有大壇場。其上中央有瑟寶石。其上有hāṃ字成利劍。利劍變成不動明王。身青黑色忿怒形也。四臂具足。第一右手持劍左手持索。第二左右手共作牙印當口左右。住熾盛猛利迦樓羅204炎中半跏坐。又壇場四方205四角內四隅有荷葉坐其員十二其上自東北角巡遶有i三戟槍ī獨古杵a軍持yaṃ壇荼幢nṛ大206力va龍索vā風幢vai寶棒又內四隅vra赤蓮花東北pṛ金鉢西北a日輪東南ca月輪西南等十二字。成十二大天。各坐207方本位。皆有無量無數部類使者。如是觀已七處加持如常云云208澤209抄壇上āḥ字變成七寶宮殿。其中有曼荼羅中央有hāṃ字。變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色前二手作210拳素印。211次二手作拳牙印。次二手持劍索。各本位有荷葉座。東北方葉212上有i字。成三戟叉。變成大自在天。東方葉上有ī字成獨古杵。變成帝釋213天。東南方有a字成賢瓶。變成火天。南方有yaṃ字成壇荼印。變成炎摩天。西南方有nṛ字成劍。變成羅剎天。西方有va字成龍索。變成水天。西北方有vā字成風幢。變成風天。北方有vai字成寶棒。變毘沙門天。內艮隅有vra字成蓮花。變成梵天。內乾隅有pṛ字成鉢。變成地天。內巽隅有a字成日輪。變成日天。內坤隅有ca字成月輪。變成月天。各無量與眷屬前後圍繞云云

石山道場觀十二天種子三形尊形214具觀之。其文廣故不載之。檢可見矣但日天種子a字也。今次第十二天種子三形不出之。頗非本意歟。今供十二天爲本。不觀種三等。理不可然。石山澤抄等其文廣博。觀想難觀歟。私更作觀想云。心前有āḥ字成寶宮殿。其內有曼荼羅壇215中瑟瑟座。座上有hrīḥ字成蓮花。上有hāṃ字成利劍。變四臂不動尊羯磨身第一右手持劍。左手持索。第二左右手共作牙印當口左右也四方四角內四隅各有aḥ字成荷葉座。其數十二也。其上始自東北方順遶有iīayaṃnṛvavāvai文字。又內四隅艮乾巽坤如次有vrapṛaca字。此十二字變如次爲三戟･獨古･軍持･壇荼大刀･龍索･風幢･寶216俸八方天蓮花･鉢･日輪･月輪內四隅如次變成大自在･帝釋･火天･炎摩羅剎天･水天･風天･多聞･217梵天･地天･日天･月天･十二天218也。各天衣纒身。諸天各有無量眷屬前後圓繞云云或又可觀。四方四角內四隅各有荷葉。其上各有hūṃ字變成十二天。儀形具足云云

問。何故諸天中尊安不動乎　答。儀軌云。即請外金剛部219王四臂不動忿怒明王。供養歸依。爾時諸天隨順教勅歡喜護持也文

問。荷葉座下此時指蠟燭云云其作法如何

答。先結誦荷葉座印言畢。次以脂燭燃火。隨十二天次第誦各明。蠟燭可付火歟。至現供處燈明供之。次右手結三古印。誦amṛtehūṃphaṭ明。三反許加持。結飮食印。誦oṃ供養之。正不捧供具也

問。蠟燭者何物乎　答。蠟燭者。廣五六分。長六七寸許。木220蘇或檜木歟削布卷指油。佛供上立也。或云。正蠟燭カマ穗如ナル物。彼油染可用也。東大寺東南院莊有之云云

問。天等何故用蠟燭供乎　答。御口決云。天愛光明故用此供歟云云

問。十二天蠟燭次第如何　答。奧圖在其次第。伊帝乃至日月次第也。御記云。付瑜伽護摩221說。以帝釋可爲始。何自伊舍那供之耶　答。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍那又諸天上首故爲始。兩說也云云胎藏軌･略出經第四以伊舍那爲始也云云已上師222口也。云云

問。澤抄223一三五中以梵天爲始。所以彼色天伊帝欲天故何乎　答。私案。約曼荼羅。從內至外故。今自外224之內故。若梵天色天故。初供地天日月等劣伊帝。何先供乎。理實不可依天勝劣內外歟。地日月雖劣伊帝居內。但可依經軌。列次225第歟

問。蠟燭指火事何人役乎　答。承仕可指火也。或阿闍梨自付之。226澤抄云。荷葉印次有拍掌承仕聞之。進寄指蠟燭也。打任前供養閼伽時可227集寄也。然承仕難知故聞228指掌進寄也云云但當流荷229葉印次無拍掌故承仕仕兼可祇候歟

問。本尊加持印言如何　答。御口決云。不動劍印慈救230呪。次伊舍那唐云自在也。左拳頭中大伸立有231隙如三戟也。印言如印言軌矣次帝釋印左232各小如先者。左＊各小屈爲拳也。火立風付火背。空付頭指側也。印明俱如印言軌矣次火天印如常。左掌仰火空捻。右手開掌。屈大指也。此印言233猶勸請軌矣御口決云。右風三召明三反次炎魔天壇荼印。二手合掌二地二風入掌合甲。以二空押二風側也。印言如234軌。235但軌云。如炎魔天供次第中壇荼印文236文次羅剎天。左刀印左手屈地水。以空押彼甲。風火竪如刀。次水天龍索印。內縛二風立合。圓此印同胎藏言同軌也。次風天237幢印。左手胎拳地水並238之也。此印言同胎藏。今軌言同印異也。次毘沙門天棒印。虚心合掌二小內交入。二空竪並二風屈火背一寸許不著也。石山道場觀所出棒印異此印也。今軌中印非棒印歟。多聞三印中第一印同也。次梵天239左半蓮印。左手以空持水如取花形也云云今軌240左手五指相著竪之云云次地天鉢印。飮食印也。此印言同軌并241台地天印言也。次日天如鉢印。但大指242無243明名指本也。又胎日天印異之。今印言同軌文矣次月天如梵天印。有伏兎云云石山云。仰掌想中有月潔白云云軌文如石山印文也。已上十二印244中片印皆片手作拳安腰也

問。薄草子朱付云。已上十二眞言未南字金寶等無之云云今儀軌并石山道場觀并妙抄出十二天眞言無南字。金寶抄本無十二天供如何　答。指妙抄云金寶歟。薄餘處又爾也。又南等取眷屬之言也。故石山約主。今文主作俱擧之也。御口決云。呪未加南。是等義。因陀羅帝釋南等取部類眷屬之義也。曳同意也。澤抄不用245十二天各別印言。但不動印言許也。慈救呪以大指捻中指無名指246甲。火指頭指立之。兩手247不立云云四臂不動印如安鎭法。以二頭二小觀牙云云

問。次念誦法施文何等眞言乎　答。薄248云。佛眼大日不動十二天法施大金一字文十二天各百反

澤抄云。佛眼大日不動十二天各別吉祥慈護。或光明眞言心經也云云

十二天壇每日初夜時行之。白249佛二坏不動料汁二坏。菓子二坏。居之十二坏。蠟燭供十二天料也

石山圖

澤抄圖250

私云。以上諸說不同中當流依初圖也。御口決云。八方天座位諸說無違。內四隅四天座位三說不同。十二天儀軌說如薄草子圖。金剛頂經說梵辰巳地丑刀251日未申月戊亥也。瑜伽

護摩軌說改四隅安四方。梵東地西日南月北也。已上三說中第三說梵地中間安日月甚巧妙歟。日月居須彌半腹。梵天下地神上故。然當流用初說也云云私云。初二說依橫布義歟。供養軌云。中央本尊四隅梵天地天日天月天如是而住文第252二院依竪布歟。故印言軌云。上方梵天。下方地天文又供養軌安四隅。次第准八方天順旋次第者。梵地如初說。日戊亥。月丑刀。故若爾可四說歟。就此八方天帝爲始。伊爲終順旋。內外俱違當流說矣爾者依何軌說乎　答。御口決云。東方諸方始故以帝釋爲始。伊舍那諸天上首故爲始。兩說也云云

問。召請結界等何等乎　答。召請大鉤召結界不動253刀印慈呪撥遣不動天等不動投花天等彈指

問。十二天形像如何　答。伊舍那身淺青肉色。三目忿怒二牙上出。以髑髏爲瓔珞。右手持三戟鉾。左手持劫波器盛肉也頭冠中有二仰254目。乘黃豐牛。帝釋身金色。右手持三古。左255手拕256右胯或左拳當腰左脚垂下乘白象。住五色雲中。火天身赤肉色。四臂257第一持258仙杖。次手持259軍持。左第一施無畏。次念珠石山左右手反260文遍身有火炎。乘半月或乘青羊焰魔身赤黑色四臂。右手持人頭幢。左手仰掌與願印乘青水牛羅剎身赤肉色。右手持劍左手作劍印。乘師子。水天身淺綠色。右手持劍或邊左手執龍索。頭冠上有五龍。住水中乘龜。風天身赤黑色。著甲冑。右手261持執獨古頭創。創上有緋262幢或云風幢左手托胯或左拳安腰住雲中乘麞。多聞身金色或肉色著七寶莊嚴甲冑。右手持寶棒。左手捧寶塔。視之乘右左二鬼上。梵天身赤肉色有四面正面左右263頭頂也四臂。右一手仰掌置脚上。次手持一古戟。左一手持賢瓶。次手執蓮花或右一一右鉾二垂與願印。左一持赤蓮花。二手持軍持瓶住五色雲中乘三鵝。地天身肉色。右手當胸與願。左手捧盛花器。住黑雲中。日天身赤肉色。二手持蓮花或右手捧日輪左拳安腰住赤雲。乘四馬上或乘五馬背後有輅車。背右左有三古鉾。各付＊幢。住日輪中　月天身白肉色。右手執月形左拳當腰或二手各持赤色蓮花。左右相向乘四鵝或乘五馬。如日天赤。如日天有輅車。住日輪中。或持月輪乘七鵝問。此十二天供何時修之乎　答。澤抄云。大法小壇外十二天供。別修イト不聞。及鎭宅御修法略物供セヨナト施主イハバ可行。此十二天供也云云

問。今此供四法本誓中何乎　答。小集仁錄四法本誓中俱不出之。澤抄云。增益264若息災修之。常就息災行之云云

六重五正行一重助正二重五念門四重三心三重四修五重三種行儀六重也

二十二仵。第一重五仵。謂讀誦一件也等也。但賛嘆供養開合故法數時開爲二云へドモ。仵時合爲一。第二重二仵助正第三重三仵三心橫竪二不取故三仵也。第四重五仵五念門第五重四仵四修第六三仵即合二十二仵也

五十五法數。第一重六種開供養正行故第二重二種正助第三重三心中第一仵至誠下有三四句故合之爲十二種。同第二仵下有二四句。即爲八種。同第三仵下亦有二四句。亦爲八種。但兼行與唯願。於願行四句中自顯故法數及仵數不取之也。此亦合橫竪二種故第三重中都成三十種。第四重五種禮拜等五。第五重中第一仵有五種要決五種恭敬修之故總別合爲九種。第六重自有三種故都合五十五法數也

訶梨帝又云。呵利陀鬼子母呵利陀翻云黃色。金剛智譯准胝經云。呵利底菩薩文訶利底毘265那經266云。訶利多　菩薩　文

問。行此法方如何　答。妙抄云。像面向西。267于時誦者壇268面東對像念誦。或四時三時乃至一時。不應間闕。269若間斷法即難成。亦不得誦金剛部眞言。及雜念誦恐難成就。每時一百八變。爲常正念誦時可離共人語。從白月一日五日及十六日二十日起首云云愛子成就法云。若持誦者一心專誦此眞言。更不雜修。歡喜母常隨擁護不離左右。不久必現其身。270若若修行此歡喜母法欲令速驗者。當別置淨室。極須愼密。不得於佛堂精舍中作法。恐難成就。又不得使人見此像及知作法。必失効驗文或說云。供時遙去堂處。於闇室不用燈明供之用燈明於堂修者。彼鬼神成怖畏故云云

問。此尊種子三形何等乎　答。種子hūṃ三形吉祥菓。七卷抄種lo或ha三如先。澤抄種hūṃ三吉祥菓或刀私云。吉祥菓者柘榴也。畫像法或云。吉祥菓271大如𦬔蔞黃赤色。此方所無文或說云。吉祥菓者。即俱錄菓也云云此義不然。孔雀明王軌云。右第一手持俱錄菓。左第一手持吉祥菓文勸修寺次第云。氷揭羅天子hūṃ或ha或lo又是訶利帝種子也。三形利刀吉祥菓云云彼流本尊加持又用氷迦羅天印言矣

問。觀中宣臺者何座乎　答。宣臺タカミクラ。帝王御即位時令著給之座也。謂以玉飾座也。釋玉座也。澤抄云。寶宣臺272座十卷抄云。宣臺爾雅云。璧大六寸謂之宣文273故知。宣臺者。六寸玉座也。然此天像隨意大小之座。五寸像是相契六寸座耳。玉篇云。宣思無切。說文云。天子宣274姟兒云姟子也。胎外五位臺也。今天所座275相似天子降宣之座。故云宣臺歟云云又裏云。又玉篇云瑄276普宣。爾雅云璧大六寸謂之宣。郭璞曰。漢書277曰。瑄玉是也云云問。婉者何子乎。答。廣𩐳云。喙戶來切。小兒笑貎云云姟兒云姟子也。胎外278五位中嬰姟位也。頌疏第八云。胎外有五位。一嬰姟。二童子。三少年。四盛年。五老年也文問。勸修寺觀云。五千眷屬前後圍遶文何今云五百子乎　答。愛子成就法云。279有夜叉女。名歡喜母。容貎端嚴。有五千眷屬。生五百子。有大威力文名據一義也

問。本尊加持印言何等乎　答。三印280三明也。初印澤抄名根本印。言同也。但面印文如今次第。彼裏云。二手申五指。以右手握左掌但毘沙門召請印。但彼握腕也。此握掌也左掌乍五指三度招之云云然今流叉入右手招之。今次第右手招云云右字誤歟。薄草子左手向身三281度招云云或傳用召請印者。宗282命傳云。以前印言云召請印。妙抄又此印名大藥叉。如召請印也。若爾何爲別傳283乎　或以此印今法用召請印也爲言非本尊加持用別召請印也。次降伏印二手內縛。二無名指立合以二頭指捻中指背。二大指284立押二無名叉上。二大指頭捻。285二中節二無名指頭出虎口。眞言如常者。用初眞言也。故薄云。眞言心眞言用前呪也云云又妙抄此印用初286記矣愛子印如印文妙抄此印外愛子召請印。此印以二大指召之。言同理性院。又用三印＊三明矣勸修寺用一印二明。以此印誦二明也。初印五處而散頂上也。或說云。用被甲印云云此當287之初印歟。若爾二印二明歟。澤抄三印三明也。但第二印金剛合掌用初言。根本印愛子印同今次第也

問。散念誦何288等乎　答。薄云。佛眼大日本尊愛子法施大金一字云云宗命傳云。佛大如正吉大一云云寶心傳云云本尊愛子法施等三歸眞言如來慈護觀音眞言云云澤抄云。佛眼大日本尊289愛若祈盜賊呪賊經290上卷藥師延命破宿已上三種不載卷數慈護云云勸修寺次第云。次念誦無定散不同佛眼小呪大日普291現文殊本尊童子天讀經呪賊經七卷。但祈請難之時用之一字云云

問。勸請文又可用發願乎　答。可用292之。薄云。本尊聖者訶利帝母揵陀山中諸眷屬等云云妙抄又唯出發願矣澤抄唯出勸請也云云裏書云。此法ナトヤラウ發願シナラハ七衆勸請用293來也

問。禮294佛何等乎　答。薄云。namoharītevatokidha。南無加妙。南無增喜。增喜自在。自在飛行。南無安住。安住同蘇。同蘇295受授。受授香味。香味得賊已上九子也妙抄云。禮佛餘句如常南無歡喜母女訶利帝母三反南無加妙○九子如先南無五百諸子云云理性院次第云。禮佛餘句如常。或先歸命三寶namoharītedevatokita餘句如妙抄勸修寺次第云。次禮佛296大日乃至四揭如常南無大聖歡喜297母。南無半支迦大將。南無氷揭羅童子。天。南無五百諸子諸眷屬等不用五大尊兩界總禮　云云澤抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無訶利帝母三反南無五百愛子。南無一切三寶云云禮佛三十七尊等無之。只此四句許也云云訶利帝母法云。先供養一切如來文殊師利菩薩普現等一切菩薩。然後供養我訶利帝母。何以故。我本藥叉女如來授與我三歸五戒菩提心律儀戒。又對說十地菩薩是故先供養諸佛菩薩文勸修寺依此文。念誦時用文殊普＊現等眞言也。澤抄云。若人不知九子鬼名時。雖供禮敢不受用。能知名號。供之雖有衆生貧報多得福利云云散念誦時此名各一變可唱歟。或著座時唱之云云

問。讃何讃乎　答。如次第出。薄又同之。理性院云。讃諸天拍掌三度勸修寺云。次讃天龍八刀曩謨率都沒馱野等八句如孔雀經

問。本尊懸張方如何　答。本尊帳垂供時擧之云云澤抄云。本尊像上垂紙隱本尊可修298之。行時299此紙不取去也云云今次第裏云。繪像上垂絹事有之云云又澤朱付云。覆紙上書九子名也。永嚴法印修時書之問。辨供方如何　答。白佛供七坏或洗氷無蠟燭菓子二杯。不置汁。鬼神暗得便故打仕不用燈明。然依爲供物具一燈用之。佛供七坏內一杯本尊。一坏散暗鬼。五坏五百子等料也

薄草子圖樣

燈明外向光明暗スへシ

勸修寺圖樣雖不用後供養准常莊嚴花燈等左右并備之

愛子成就法云。於念誦處及所居必須清淨。不用燈明。又常燒沈水香文依此文者。可不用燈明。又可燒沈香也。務抄云。洗米大二盃小五坏柘榴菓子香花如例。但不用燈明云云私云。勸修寺流八杯配當如何

問。召請結界等何300等乎　答。薄云。召請大鉤召明末加本尊名號并召請句結界無之獻座荷葉　撥遣右手彈云云指澤云。召請金掌二大指招之唵致尾致𩕳eheekisvāhā云云撥遣前召請印二大開出之云云勸修寺流云召請以本尊印誦本尊呪三反。召301入指。或用大鉤召印明云云

302問。護摩部主諸尊等何等尊乎　答。如次第出矣勸修寺次第云。部主文殊又氷揭羅天今用之諸尊段若大法三十七尊。若別行八供四攝皆天女形也。諸尊段若303不供四攝者。沒座荷葉明供物304云時。普供養眞言用305之｣問。此供四法本誓中何306等　答。小集四法中不出之。本誓中惡夢產生擧之。仁錄中307愛擧之。勸修寺云。愛子成就法云。像面308西。309其持誦者壇西東對像念誦文依其文者。增益可行之。但今310相傳息災修之云云澤抄朱付云。產311祈行之息災法也。淨衣白色也。又爲祈福修之。增益法也。淨衣黃色也。常行法初夜一時也云云

問。施食時用此尊明何故乎　答。御口決云。呵利帝取人子食。釋迦如來爲息彼殺害取底母子隱之。底母歎切。如來問云。汝如悲子一切衆生悲子。如此速息彼害與汝子。底母喜。自今以後312息害。但以何資生命乎。佛言汝與一切衆生盞飯。其後鉢下被隱子被與底母畢。觀佛三昧經云。爾時曠野鬼神白佛言。我恒313散人。今不殺當食何物。佛勅鬼王。汝敬我勅弟子常施汝食乃至法314減以我力故令汝飽滿。鬼王聞喜受佛五戒文涅槃經云。制諸多弟子於衆生食齊曠野鬼神文

童子經供

問。爲何事修此法乎　答。御口決云。十五鬼神等令小兒怖畏。仍爲除315彼難修此法也云云私云。今此經如來成道初大梵天王來佛所。惱亂小兒鬼神形名作事悉316迷之。擁護童子之神呪說之故云護諸童子陀羅尼經矣

問。今供本尊并種三何乎　答。本尊乾達婆王。種子hūṃ三形篳篥。理性院大梵天王乾闥婆王爲本尊。種子ivaṃ三形。澤抄云。種子三形等haṃ獨古不動四臂也vra梵天caṃ婆王hūṃ十五鬼通用也權僧正說云栴檀乾闥婆不動化身也。故道場觀旃檀乾闥婆後觀不動也云云如下引寶心傳云。hūṃ變成三戟鉾。戟鉾變成317旃檀乾闥婆王文又318云。三戟叉各一叉指貫五鬼頭文

問。觀中其中亦a字云云有亦二字未審如何　答。可見正本。薄云。其中319亦aḥ字文此文可然。上宮殿種子出aḥ字。故又終前後言似重言。上既云前後左右。何又云前後乎。寶心傳云。前後左右。有十五鬼神及衆多眷屬圍繞文澤抄云。中央不動尊有說四臂前梵天。後婆王繞。三方十五鬼神圍繞各有種子用320否任意云云　大原長宴口決云。童子經四臂不動旃檀乾闥婆王爲本尊云云又澤抄云。壇上有āḥ字變成七寶宮殿。其中央有haṃ字。變成獨古杵。杵變成四臂不動。青肉色。前二手作牙印。次二手持劍索。坐盤石上左有vra字。成大梵王持寶鏡右有caṃ字成乾闥婆。以右手押膝。左手持vajra戟。利毛形頂上有手頭。耆年宿德形也。坐石321上垂右足而著甲冑。又有十五種子或通用hūṃ字變成十五鬼。各各圍繞云云

問。十五各別種子如何　答。澤抄云五mu牟致迦獼猴形　六ma摩致迦羅剎322形　七yaṃ閻獼迦馬形　八ka如彌尼323如女形四ā阿波悉摩羅舒摩形九rā梨婆低狗形　bu富多那猪形三ka騫陀鳩摩羅天女形　caṃ旃檀乾闥婆王　haṃ四臂324不　vra大梵天王一mī彌迦王師子形　十一325ma曼多羅提猫子形

mi彌酬迦牛形　十五raṃ藍婆蛇形　十四mu目佉曼荼薰狐形　十三kaṃ揵吒婆尼鷄形十二ca舍究尼鳥形　四ā阿婆悉尼野摩形　五mu牟致迦獼猴形　六mā摩致迦羅殺女形七yaṃ閻彌迦鳥形　八ka迦彌尼婦女形　三ka騫吒鳩摩羅天女形　vra大梵天王九rā利波低狗形

mī彌迦王師子形　haṃ四臂不動　十bu富多那豬形一mi彌酬迦牛形　caṃ旃檀乾闥婆王　maṃ曼哆難提猫子形十五ra藍婆蛇形　十四muḥ目迦曼荼薰狐形　十ka揵吒婆尼鷄形十二ca舍究尼鳥形以上以正本書之。與面少少相違可爲。面定之由法印示之云云

問。本尊加持印言何等乎　答。三種印言俱出胎藏次第。澤抄云。不動二手金剛拳。頭指各曲鉤形安口。兩角相如牙。四臂不動印也用不動一字明梵天左水空相捻拳右手安腰唵沒羅瘡摩寧莎呵。婆王內縛申水輪印頭合歸命尾戍馱薩縛羅縛係儞莎呵

問。正念誦用不如何　答。正念誦不用之云云澤抄正念誦云。不動一字明矣

問。禮佛何等句乎　答。不動婆王十五童子禮之。薄同之。澤云。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無旃檀大鬼神王云云

石山云。南無摩阿毘盧遮那佛。南無釋迦牟尼佛。南無大梵天王。南無＊旃檀大鬼王。南無一切三寶云云理性院如石山禮佛但一切三寶上加南無十五鬼神等句矣

問。散念誦何等乎　答。如次第出矣薄同之。澤抄云。佛眼大日不動慈救千反婆王三百反讀經八字三世慈護云云

問。付供養法行之。眞言經供養作法也云云其作法如何　答。塗香以下作法如常。先金二打表白。次經題。次金一打發願五大願。次讀經初四五行歟次326釋。次神分祈願等327也。如常行法328乎。散念誦。後讀經一部具訓讀次誦眞言結線＊乎。次後供養如常

329薄草子云。散念誦後供養等。童子經供養時散念誦之後讀經。次眞言結線。次供養。次對經了云330云裏云。經書寫供養一座作法也。乾闥婆王供七日ナト行力アリ云云　澤抄云。供養法只一座也。更無日數。又此法更無護摩云云寶心云。日別初夜供之云云此不局一331口歟

問。書寫供養作法如何　答。如次第出之。薄云。三禮･如來唄･表白･經題･發願･四弘･讀經一反･結線五色糸七尺斗神分祈願･六種迴向。次對經也云云勸修寺傳云。先三禮。次表白。神分。次發願四弘。次經題。次訓童子經一反讀之。次始自梵天至于十五小鬼一一捧供物。次普供養眞言。次以五縛眞言五色絲百八反。次回向云云理性院傳寶著座･塗香･三部被甲。加持香水灑淨。加持供物。raṃ字觀金二丁三禮･如來唄･表白･神分･題名･發願･四弘･發菩提三昧耶戒･淨士變大鉤召･普供讃禮佛。次結線。次六種廻向。發遣三部破甲立332產云云澤抄云。先著座塗香以下作法如常。次事由。次經題名并釋。次祈願寶號等。次六種。次迴向。次神分祈願也云云又朱付云。著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次金二打。次三禮。次金一打。次如來唄。次金一打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打不可打歟次333讀經。次經題此次寶號祈願等。次神分祈願。次供養淨眞言打次六種打次降座畢。經供養別用時作法如此。但供養法之次經供養時。三禮･如來唄･供養淨眞言･六種迴向不用之云云也。供養法。次供養334經作法。先著座。次塗香。次淨三業三部被甲。次灑水。次加持供物。次金二打。次表白。次經題。次金一打。次發願。次五大願。次金一打。次讀經。次經題。次神分祈願云云私云。此作法供養335法畢。更別座有供養歟。或塗香淨三業等出供養法336作法歟。祈願337後不出六種迴向故非別座歟

問。兒生氣方水吸之云云假令妊胎時生氣難知。如何　答。澤抄云。或師云。妊胎之間。母338氣方用之。339誕生之後子生氣方用之。但若有煩者可用坊內水云云私云。設雖妊胎。其子一歲故生氣方何難知耶。理性院次第云。一歲生氣東方云云

問。若爾此供并供養作法至340兒何年用之。乎　答。寶心次第云。若男若女十六歲已後不行之。母懷妊之間同供之。產生安穩之事341經文見云云澤抄朱付云。爲少人護有此事。十五歲以前可342見此刀也云云

問。向東唱乾闥婆王等名立343產中何乎

答。澤抄云。次向東方立唱旃檀乾闥婆王名號百反次十五鬼名　各七反

問。桑技入硯水云云入方如何　彼木枝割入也

問。白黑月344八十五日345文黑月八日十五日何日346乎　答。黑月二十三日晦日八日十五日也。若小月二十九日當十五日也。澤抄云。用白月多分347說云云經云。於月八日十五日受持八戒348文

問。十五349日鬼神名何等乎　答。經出之。第一彌酬迦鬼mi350cuka。第二彌迦王鬼mika。第三騫陀鬼gaṃda。第四阿婆悉摩羅鬼apasi351mra第五牟致迦鬼mu352tika第六魔致迦鬼matika第七閻彌迦鬼yamika第八迦彌尼鬼kamini第九梨婆泥鬼353rāpa354dva第十富多那鬼355bhuṇḍana第十一曼多難提鬼maṃta356dandha十二舍究尼357鬼catika十三揵吒婆尼鬼gaṇḍapani　十四358佉曼荼鬼muḥkhamandha十五藍婆鬼laṃva

問。取墨誦去垢明加持。取筆raṃvaṃ加持二十一反云云其作法如何　答。御口決云。先取墨誦去垢明oṃkiri%vajrahūṃphaṭ順磨。二十一反加持。次置墨取筆逆順誦raṃvaṃ加持如常。洒水加持也。澤抄云。次淨觀入彼水以三古印。加持二十一反。用吉里吉里明也次摺墨執筆誦raṃvaṃ二字　云云朱付云。摺墨之間359先raṃ。次誦vaṃ。各反數無定。墨摺之間用之云云

問。令其母受八齋戒云云此作法必用＊乎

答。御口決云。此到施主360處書寫供養時361作法也。不然時無此362作法也。薄草子云。又子母洗浴令受八齋戒云云

363問。誦眞言結線云云其作法如何　答。今次第下云。次取小芥子導師捧364負拜置檀上。次以五色糸付師左手。糸365未持他清淨之人。呪一結盈百八反。後唱種種寶號。祈詞任意云云御口決云。導師自結線也。初十五結十五神各366各唱之。後百八結誦慈救呪也。澤抄云。五色線薰燒香置机上加持二十一反。用不動一字明。師說也此間辨備供物云云朱付云。以獨古加持五色糸。當日經書寫以前縒儲也。其作法如常云云又云。結線百八反。師云。先不動一字明百反。次婆王呪七結或一結歸命尾戍馱薩縛係儞莎呵用之云云今次第云。不用經中前說呪。用慈救呪云云寶心云。誦大梵天王所說。結線一百八反云云或作法云。次以五傳眞言五色絲一百八反。或說五367傳眞言。用不動眞言。是一說也。口傳也云云私云。五縛眞言368者。經所說呪也。又彼云。五色線一筋長五尺許細少云云理性院云。五尺許兼可縷儲之云云薄云。七尺許云云今次第云。五色絲六七尺許所入也云云私云。結此五尺一百八結十五結難結矣御口決云。經說并餘流結線雖用五縛呪。當流用慈救呪。相承口傳也云云

問。經料紙長何寸乎　答。理性院369云。二寸五分。勸修寺二寸。澤抄三寸斗云云御口決云。長一寸四五分許云云皆料紙薄樣云云澤抄云。食以前書寫之。當日晨朝也云云

問。對經方如何　答。御口決云。先書寫經卷之。其上以別紙又370差。續飯付端尻頭同付之付目上上下bhrūṃ字書之天竺對字

如此書畢以練絲先竪懸四方尻頭形十文字也自上至下次第纒十卷371許竪下糸372未纒糸未。眞結スル也。373本樣圖有之。如此封畢相副結線。以別紙裹之。送施主許也。或流以即結線纒封經上也。當流不爾。以此經令懸小兒頸也。澤抄云。經以結線卷之。令紙裹上下書封。其上又裹之生子安枕上若令懸頸也云云朱付云。件結線經上紐體卷。或只ワケテ別加之。其上紙裹可封之。護體緒可付也。是無本說。只今案也云云或流云。件結線經之上卷可與374施云云下作佉云。件經○糸○令持生子枕方者大安樂。更無病患375也。俗不其旨知。只大底書持者無殊無驗云云此作法違懸頸也。御口決今抄後大師御記　者全同成就院七卷抄也。未必當流所用歟。薄草子書寫供養作法并乾闥婆供無此說矣可尋決之

問。書寫經軸用不如何　答。當流未見376用軸矣廣澤用之。澤抄云。經奧可書釋迦梵天婆王等種子。只以命木爲軸也

問。辨供樣如何　答。若只經供養時佛供二十杯不動二童子揵闥婆十方鬼神并眷屬料也阿伽器等一前燈明二燈經香呂打鳴付鐘木若供此外有洒水付散杖

塗香委圖經供養377物圖

揵闥供圖

理性院供物圖。宗命方如次蠟燭共十五。如經文

寶心方圖

或佛供十七杯之內二杯乾達婆十五378鬼各一379杯可立ラウソク是飯佛供之時也澤抄云。洗米十七杯大二杯小十五杯乳粥菓子等專用柘榴若黑大豆御明二燈或四燈每供物之後書十五鬼名立札艮爲首旋三方。可除380前方。不動婆王381御不立札也壇敷并供師座用薦云云朱付云。菓子餅無之。若柘榴十七杯。皆用之。若黑大豆十七杯。又大豆也。二種同時不用之。燈明常二燈用之云云供物之圖別382有。私云。當流此供等不用蠟燭也。澤抄又不用彼也。供物等飯若洗米俱用之歟

問。供物等掘穴埋方何乎　答。供物等入桶。尋子生氣養383生方。堀穴深入。可避天一太白方即誦鬼神遠行大呪也。澤抄云。供畢檀供等入桶封之宛如鎭作法送施主之許令埋生氣方也除天一太白方　云云朱付云。施主許生氣方埋件桶可送也。白絲𦅷封之。又皮繩令封384吉。問。避天一385太白方之方。如何　答。御口決云。以四方四角上下方一日乃至下方如次配之。謂始自東方八方順旋上方下方次第也。天一從己酉日至甲刀日六日在艮。從乙卯日至己未日386五日在卯。如次六387日辰已午等也。在正方時宰六月。在角時宰五箇日。在天上時至十六日歟。六十箇日後又始之

問。召請結界何等乎　答。今次第薄草子等不出388也。理性院宗命次第云。召請以大鉤召印言召請梵天并婆王。又右手空火相捻。以風三度召誦普集明。召請十五鬼神。結界不動也

問。今此供四法本389誓何乎　答。小集仁錄四法本誓中不出之

童子經略本佛說護諸童子陀羅尼經爾時如來成正覺。有一大梵天王。來詣佛前。敬禮佛足。而作是言。南無佛陀耶。南無達磨耶。南無僧伽耶。我禮兩足尊照世大法王。於閻浮提最初說神呪。彌酬迦彌迦王騫陀阿波悉摩羅牟致迦。摩致迦閻彌迦。迦彌尼利波坻富多那曼多難提舍究尼揵吒波尼目佉曼荼藍婆。南無佛陀成就此呪護諸童子爲惡鬼神之所嬈害。一切恐怖悉皆遠離。蘇婆呵。時梵天王聞此呪已歡喜奉行｣護諸童子經　此略本澤抄奧出之。未知傳來

問。眞言行者或爲灌頂受法。或爲修諸尊390法若護摩若供。取吉日391艮辰爲依曜宿。將392依支干耶　答。御口決云。當流習取曜宿不依支干也。設雖凶會頃日。於曜宿相應日可用之。又出三寶事。不遮師資襄日也。於世間事諸事襄日可除之

問。若爾曜宿善惡如何　答。畢鬼翼軫角穴房斗虚壁奎婁此十二宿爲吉宿。餘爲惡宿也。瑜祇經云。心柳昴牛鬼不簡日月吉凶也云云曜中日月木爲吉曜。火水金土爲惡曜也。然灌頂用金曜之例有393也

問。何故用曜宿不依支干＊乎　答。或古雜書云。眞言宗唯依394曜支子丑等干甲乙等隨佛教故。佛法中用曜宿。外法用畜生。曜宿處天畜類在地。佛法最上。所以用上界衆。加之天有悲愍隨佛所說。誓願護持。畜生者。形有暴惡。心無悲愍。以流爲道。故迷惑人信之。395出支干定吉凶。不396利業報及時節及易。因之或時吉。或時凶。一天台宗止觀法門以十二支神爲魔云云涅槃經云。佛法中無曰。以397教心爲善文私云。此雜書記自冥。398祖御口決甚神妙。尤可依用399乎。曜中日月等天趣攝也。二十八宿400曼荼羅第三重列之星宿類也。故云上界衆。辰已午等畜類故云畜生也

問。准涅槃經說。何佛法中選日月吉凶＊乎大日經疏第四云。如是執曜即是曼荼羅中一種善知識門。彼諸本尊即能順世間事業而作加持方便。以阿闍梨善擇吉祥時故。與彼眞言本誓法爾相關。爲作加持得離諸障也文私云。准此文。眞言行者401可日時。悉地成不可依日時吉凶之故

問善無畏一行不入付法祖。有何因乎

答。此先德問答也。密嚴院紀云。問。八大師中以善無畏并一行不入付法相承內。傍列其名意如何　答。今案之。彼兩人同受兩部大法。雖爲密宗規摸依末傳彼且除之歟。又非嫡嫡相承402入入室寫瓶故歟。謂無畏從龍智受胎藏。隨金剛智禀金剛界。一行受胎於無畏。禀金於金智。各於一師403之所未許兩部師位。於自餘六祖者則不如404是。皆嫡嫡相承具受兩部大法。入室寫瓶獨不二深祕故歟。又無畏唯有胎之付法。未聞金之付法歟。一行兩部未授他人歟。仍付法傳并十住心論等中不取之歟。但於大疏等者。師師相承讀傳來矣於宗。得悉地。尤405是可歸依。仍又雖傍406祖列歟云云私云。付法八祖中何故除大日金薩。非付法祖列無畏一行爲八祖乎。今案。大日餘薩佛菩薩境界故且閣三國中可歸敬。付法祖師列之407歟

問。末代眞言行者悉地難成。對治方如何

答。同記云。經說云取意發何心者必成就悉地。謂有深信者能得悉地。408何深信。謂久久修行雖不得法驗不生疑慮不生退心也。如409此人必定成就悉地。或本尊爲試故。或諸天等爲試其信心深暫以押之故。或宿障重深故暫雖似不成。宜能成就。自不知故。或魔旬成妨暫覆𦿝故。有如410是種種因緣故不可疑怠也云云

守護經　寶樓閣經　心經　無塔淨光　熾盛光

報恩院記云。命云。理性房私圖繪。除災教令輪之曼荼羅。是祕曼荼羅稱進知足院殿云云而天台座主行玄被參之時。被411見件曼荼羅。行玄座主云。此熾盛光曼荼羅也。不受口傳之。只本經文圖之歟云云是理性房遺恨也。又賢覺一切法。用蠟燭412供由。見彼413文度集。414取如此之。今案多之歟。頗無415益事歟