祕鈔問答第十1七
異尊法第四
北院御本云。異法抄第四是下2別尊名。此卷又表紙內無*別名金翅鳥法
問。今尊梵漢何又何故此鳥爲本尊乎 答。迦樓羅密言經般若力譯禪林請來云。迦樓羅者天竺方言。唐云金翅鳥。蓋非敵體之名。乃會意而譯也文仁王疏末云。揭路荼者。此云妙翅。妙翅鳥神也。云迦樓羅金翅鳥者訛謬也。毛羽之色雜以衆3生豈唯金色文又迦樓阿4尾法不空譯云。爾時那羅延天白魔醯首羅言。我乘迦5樓使者。能成世間所求事文密言經云。大梵天毘紐天大自在天王愍衆王故。化成此身居止妙高山側金山之內淡6海傍文又云。具悲愍心演拔濟法。以爲迦樓羅文私云。雖畜類。今此鳥有利衆生心故。今爲所歸尊也。今軌文又此鳥見梵王自在天化身。或云。7文殊化身。文殊師利根本教王金翅鳥王品題可思之。仁和寺成蓮房次第。此法擧五字文殊眞言可悉之問。此尊種子三形何等乎 答。種子hraṃ三形三古云云理性院宗命傳云。種子garuthva三形篳篥或寶螺云云成就院種子ka三形柘榴枝云云成蓮房云。種子ga三形篳篥云云勝定房傳。種子a或ga梵號8初 云云
問。勸請發願何等乎 答。發願如下出之。薄草子西南云金翅鳥王威德者。部類眷屬諸鬼神金翅鳥王部類眷屬。理性院云。本尊聖者迦樓羅王。金剛部中諸聖衆本尊界會加樓9羅部類眷屬云云
問。道場觀依何乎 答。石山七集云。迦樓羅女肉色。面如迦陵頻羅身如天人形持銅鈸子有10羽亦者吹螺。迦樓羅密言經等雖出形像異今11說也。理性院云。壇上有a字字變成寶宮殿鈴鐸繒蟠珠鬘瓔珞半滿月等而爲莊嚴。宮殿內又有aḥ字字變成□ 。□ 上有hrīḥ字字變成八葉紅蓮花臺。花臺上有garutha三字字變成篳篥或寶珠篳篥變成金翅鳥王身。觜羽足等。皆以毒龍蛇爲瓔珞。足爪極利如針。恐怖可畏形。毛羽鳥體金色立蓮臺上令觀察。下方世界諸金翅鳥部類眷屬。前後圍繞文成就院云。樓閣中有荷葉座座上有ga字。字變成篳篥篳篥變成迦樓羅天。身肉色如天人。面似迦樓羅。上手持篳篥吹之。薄草子云。又有一繪圖形如迦陵頻鳥。而有觜橫含三古杵。左右各執蛇左右踏蛇文私云。前觀像如迦陵頻鳥。鳥形也。後觀鳥面人身也。或云。淨土迦陵頻12鳥身也云云又五十卷抄出二種圖像中。一身手人體。面足鳥形也。四臂。又文殊師利菩薩變化身忿怒金翅鳥大金輪明王像。身手人體。鳥足面人面有鳥觜。此圖依13嵐兩經說歟。薄草子繪圖者此像歟
問。召請何等乎 答。理性院云。大鉤召印明如常。但眞言末svāhā上加garudha醫醯呬弱吽鑁斛矣
問。禮佛何乎 答。如下出14之
問。初印二大指以左押右者。台藏次第石山記。乃青龍玄法軌等。皆以右押左。何違彼乎 答。密言經云。迦樓羅跛迦叉印。二大指相交。左押右手背向上。餘指散舒15以八指向上扇之即成文
私云。凡作印作法。右上左下。胎藏等依此說也。然今任本軌說。左上作文也。依之成就院出此印云。以定空拘惠空。左如鳥羽文又理性院胎藏用之以右大指。左又如鳥飛形云云言出金翅鳥王品。說功能云。欲摧破怨家。取蚊皮一枚。誦眞言投火中二十一反。即彼怨家摧滅文
亦云。又法欲令16主敬愛者。以乳粥護摩二十一反。即得隨意文又云。若一切患病者。加持水二十一反灌於頂上疾即差文次心印言。此印言出密言經。朱付云。此印明常不用之。煩鬼病之時可用之也云云又裏云。此印二小指鬼觀之。以頭中無名握之。繫縛彼鬼觀之。二拳合又責鬼。猶降伏之由可觀17之。密言經云。迦樓羅心印。左手頭中名三指把右小指。右三指握左小指。二大指各押頭側初開其印。大指相去三寸許。乃徐徐用力拗二小指。然合腕二大指相並。爲唯用力拗時存其行。鬼神之身與我二小指無異。今當降18伏鬼神。則被縛之。病者作鬼悟求19睘請今當20門。其故教命救病差文又言。密言經名迦樓羅心密言。彼經svāhā下有唵跛佉21如莎縛訶句。即台藏眞言也。又印言。此印出金翅鳥王品。金翅鳥王品云。此名金翅鳥王。通光印亦名驚怖諸龍印文說功能云。當來末法時用之。護持佛法擁持國王及國界。令諸有情皆得安樂文密言經云。迦樓羅菩薩事。印二手虚心合掌交初分。左押右即成。此印能辨一切事衆印之首。能出王諸印文此印又左上也。西南院御記云。大印金剛合掌也。大師御傳以此印爲最祕云云金翅鳥五大所成也密言經說而此印五大和合印仍爲祕云云私云。密言經云。22渡地水火風空五大之神。而共成此印各有所施文
問。迦樓羅有五大神之力如何 答。密言經云。夫迦樓羅有五種力。第一在23他方能禁衆毒。第二火觀能禁衆毒。第三風觀能起病人。第四水法能蠲衆苦。第五虚空觀24能散衆苦文眞言又出密言經名清淨毒密言也」問。正散念誦何等乎 答。如次第出之。西南薄25子云。佛眼大日文殊本尊三種一字又本尊一種除諸天言云云理性院云。佛眼大日釋迦不動軍荼利如來慈護本尊大小正觀音金剛手八字水天廣目八方天歡喜天難陀優婆難陀諸龍大金一字云云
私云。此中軍荼利正觀音金剛手水天廣目八方天歡喜天等。何故擧之乎。又軍荼利諸菩薩先列不審。如來慈護。廣澤天等散念誦用之。一字前誦之。本尊前用之何故乎。又西南御記無大金事落脫26次
問。護摩作法何乎 答。部主段。那羅延天。本尊段。自加持初印言。召請大鉤召第二言諸供物。諸尊段。世天段。可供諸龍王
問。番僧後加持呪何等乎 答。俱27可大呪用
問。四法等中何乎 答。西南院云。調伏息災可28祈之
摩利支天法
問。摩利支梵漢何乎 答
問。造像法何乎 答
摩利支天經云。長一寸爲男爲女五分之作印坐立蓮葉。如帝釋像安置髮中。憶念莫不成就一切所願文常喜院云。造像法。金銀赤銅白檀紫檀。似天女形。身長一寸二寸三寸乃至一肘。其中最勝者二29寸爲好云云摩利支花鬘經云。其像身長一寸二寸乃至一肘文
問。何時修法乎 答。集經云。作此壇者。臘月十五日爲勝云云又摩利支天法中云。庚子日正月一日。餘月取建日爲始云云安然抄云。若欲30供此法者。出家人。每日31本旦。若在家人。每六齋日黑月一日修之。但一切諸事所用十八契印也云云
問。今尊種子三形何乎 答。種子ma三形天扇云云理性院
問。何故以此等爲種三乎 答。ma眞言初字。天扇所持物故也
問。勸請發願何句乎 答。如下出之。勸修寺云。本尊界會摩利支三十七尊諸薩埵問。道場觀依憑何乎 答末利支提婆花鬘經云。作天像法。其像二手。左一手屈臂向上。平橫左乳前把拳。拳中把佛形。如諸法師高座上所地形。於其佛中作西國萬字文形。亦如佛像胸上字。字四32回各作日形。一一著之著四箇日形。其佛上作炎形。右一手33甲臂及指臂垂下文摩利支天經云。摩利支菩薩像如天女形○頭冠瓔珞種種莊嚴極令端正。左手地天。扇如維摩34結前天女扇。右手垂下。揚葉向外展五指35作與願勢文私云。依此等文作此觀歟。妙抄觀同。但臂如等十一字36文字。如等七字注書之。37觀修寺理性院大旨同。勸修寺末擧眷屬。又云。後有娑多羅室羅利夜38使者。右有計室儞使者。左有摩儞使者。又無量眷屬前後圍繞文寶心次第○地天扇如維摩詰所持扇各有日輪合四箇日形也此作法宜歟
問。天扇形何39乎
勤修寺樣
問。召請等何等乎 答。40大鉤召
勸修寺云。南無摩利支天。南無娑羅室利夜。南無計室儞。南無摩利儞云云
問。本尊加持印言何等乎 答
初印言印朱付云。此印大金剛輪印也。摩利支天儀軌名根本印。陀羅尼集經云。身印花鬘經名頂印也。安然云。摩利支天有二印。一者如大金剛輪印。即是謂身印。二者隱形印文眞言出摩利支天經名心眞言也。功能事摩利支天經云。此呪通用一切處當得成佛文理性院次第云。根本心眞言誦之時。一切怨家消散。一切善願成就文又印言寶瓶印。妙抄云。亦名甲冑印。亦名菴室印。亦云金剛城印也。隱形印者此印也。摩利支經云。次結摩利支安但祖那印唐云隱形以左手虚掌作拳。大指微屈。41頭指甲42捻如環。已下三指握拳合密。又合掌中作孔安。自心前想自身43入孔中藏以右手44本掌。右旋摩此印蓋孔上文花鬘經云。左手掌是末利支心。右手掌末利支身。於左手掌心中我身隨在末利支天藏身。我者末利支在我頂上護於我身末利支印。口中數數誦呪者。得大驗文眞言經名身眞言也
問。何故此眞言加aditya句乎 答。先師御口決云。若自身若他身。入此寶瓶中有日天子前可想之。若入病家若趣怖畏處處時結誦此印言深可作此觀想。45入寶瓶諸鬼類等不能見之。何況日天子光明被映奪天眼不能見故免諸難也。故口用日天子言歟。石山抄云。若有難時想在此中。若爲他人修此想在此中也。此天在日天子前天眼不能見。何況餘見等乎文摩利46支經不空云。結摩利支安但祖那印唐云隱形想此印即是摩利支菩薩身。我自身隱藏於摩利支菩薩心中。一心專注不間斷。誦先前根本及心眞言不限反數。但虔誠至心。必獲菩薩威神加護。一切怨家惡人。悉不能見。一切災難皆得解脫文
問。修此法時有幾種乎 答。理性院次第奧云。七種所行47時若。一睡眠時。二實寢時。三沐浴時。四遠行。五發容。六飮食時。七厠時也。以身印隱形印加持五處隱入金剛堅固智拳城中。又印言印內三古印朱付云。此三古印必不用之。常金剛輪印寶瓶印二手許也云云私云。諸流次第不出此印。依憑可尋之
問。散念誦何言乎 答。48念誦初言。散念誦如次第矣
問。何用胎大日乎 答。今尊胎藏外部故歟
問。護摩作法何乎 答。49觀修寺云。部主大日天諸尊。若大50法三十七尊。若別法者供四攝十二尊皆天女形51色本尊段。設座眞言荷葉明如常。諸尊段。若八供四攝者。設座荷葉明供物時。普供養眞言用之云云私案。本尊段。自加持初印言。召請大鉤召同音。諸供物加持物同明歟。或加持物oṃma。撥遣准召請
問。四法中何乎 答。勸修寺云。息災行之云云妙抄云。52向常喜院抄云。日月蝕日作此壇者得大驗云云
大自在53法梵號摩醯首羅
問。今此天三界天中何天。又有何利益乎
答。玄賛第二本云命隨欲得名爲自在。樂變化天。他化自在天名大自在天子。不樂異熟果。樂自樂他。返爲樂具而受用之名大自在。又解他天主名自在天。第四禪主54爲大自在天文義疏云。法花經同聞衆所列自55在。爲欲界第五天。大自在天子者。欲界第六天文文句第二之自在即第五。大自在者即第六。自化五欲他化五欲。有人言是色界頂大自在。此不應超至彼也文大疏第十云。如摩醯首羅天王有一明名曰勝意生明。以此眞言力故。能於一肘作大反化遍此三千大千世界。現爲一一衆生現所愛樂諸利益事。極彼受用皆實不虚文智論云。大自在天。那羅延天。俱摩羅天。此三天恭敬之令得一切願取意私云。此則此天利益也
問。今尊種三何等乎 答。種子tri三形戟叉云云薄草子云。種子ma三形如前。理性院寶心種子vi。又maruhūṃra。三形輪云云
同。何故以此等爲種三乎 答。tri者此尊一字眞言故。56成三摩耶形梵名初字故。陀羅尼集經云。窒梨首羅。唐云三叉戟頭文ma者此尊又眞言初字故。又ma吾我義。外道計此天爲我。今爲法身大我故。以ma爲種子故。hūṃ字義云。唯有大日如來。於無我中得大我也文私云。大日大我德。ma字大自在天也。又諸外道等。依字相計吾我。今以不可得字義爲種子也。金剛頂經。佛成道時。令不動尊降伏三千界主大我慢著云云故知。大自在我慢天。依不動降伏而歸不動菩薩心智體。還成利益衆生事。是即吾我不可得之字義也
問。勸請發願句如何 答。如下出之問。道場觀如何 答。石山七集云。大自在天。黑色57垂黃牛。左手持三古戟文祕藏記云。大自在紫58邊持鉾59乘黑水牛文迦樓羅密言經云。大自在天通身青色三面。正面作天王形。右邊頭如夜叉形。而見忿怒60形露於牙齒。左邊頭作天女形花貎紅白。三面具天眼。螺髻寶冠61有圓光而作赤色四臂。左上持三古叉。下手持瓶。右上手持花供養本尊。下手數珠當心。嚴然而立
問。或有六臂像聖天立也文何形乎 答。石山道場觀云。大自在天聖天主觀想種子變成大天身。其像端嚴。象頭人身右牙。62於右牙折面小向左。其鼻外瘻有六臂。左上手把刀。次手把菓盤。下手把輪。右上手把鉢。次手把索下把牙云云十卷抄云。四肘壇中心有四葉蓮花。花臺中心有huṃ字。變爲大自在天。其東葉上置oṃ字。南葉上置ha字。西葉上有huṃ字。北葉上有gaḥ字此四葉蓮花外迴。有數多荷葉座。其上有huṃ字變成諸天日月鬼神。神母等依壇63下護三十四王天云云理性院次第云。摩醯首羅天王三面六臂。顏妙奇特端正可愛。著天衣瓔珞嚴身。兩手腕上各有環釧。上手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢略抄二臂違初標六臂矣又云。身白肉色著花冠。有三目八臂。左第一手拳安腰。上手持三戟叉。次手取輪。次手持棒。右第一手持幢。上手持鉞斧。次手持寶螺。下手持刀。白牛垂下右足文私云。今觀一面二臂。石山觀一面六臂。密言經三面四臂。理性院圖三面六臂。又三目八臂也。持物又非一同。所乘又今觀黃牛理圖白牛。安鎭軌云對牛諸說不同也
問。今本尊天三界中何天耶 答。此事難定。然愚案。欲界第六天歟。其故護摩軌云。東北方伊舍那天。舊云摩醯首羅天。亦云大自在天乘黃牛文又安鎭軌云。東北方畫伊舍那天乘對牛。右手持三古叉。左手叉腰文合大自在天同兩軌。然伊舍那摩醯首羅六天王故。故安然釋云。摩醯首羅有三種。一四禪主名毘遮舍。二初禪64立名商羯羅。三六天主名伊舍那云云既乘牛色天豈有畜類乎。故知可欲天也
問。弘決云。毘紐天此翻返勝。阿含云65無色天。俱66舍第三禪頂也取意大疏十七云。韋紐天。自在天別名。正云毘紐文此意爲色天乎。依之法花文句云。是色界頂大自在。67云賛釋第四禪主名大自在乎 答。弘決釋者。彼68小乘義也。彼釋下云。淨影云。處在欲界之極文次文句玄賛釋者。彼有人解也。故玄賛述自義云。他化自在天名大自在天子文文句述自義云。自在即第五。大自在即第六文又義可第四禪頂天也。疏十一云。摩醯首羅天王。能於一肘作大變化69返三千界文又探玄記二云。摩醯首羅者。依智論此云大自在天。有八臂三眼騎白牛。以大千界極自在。更無過故立名也云云既云返三千界。又云自在無返。第四禪天王也。又手臂所乘全同。理性院道場觀本尊故知可色頂主矣但於乘牛者。列曼多聖衆時變所乘牛歟。例如極樂變水鳥等矣又薄草子出大自在小自在言中。今眞言大自在言也。小自在眞言。嚕捺羅耶也。此眞言欲界自在眞言也
問。如聖天像文聖天雙身各二臂。何類六臂乎 答。聖天形像非一。或一身六臂。或雙身各二臂。今以觀喜自在天類一身六臂歡喜天也
問。召請讃等何等手 答。如先。常喜院抄云。大鉤召眞言末。加本尊梵號那羅延提婆羅70若也曳計曳計云云先如記無違矣問。禮佛何乎 答。同抄云。南無摩訶毘盧遮那佛。南無那羅延提婆羅惹也。南無那羅延后妃等諸眷屬。南無一切三寶
私云。今三十七尊四攝。次可加本尊梵號歟。私案。禮佛應云南謨摩醯濕伐羅提婆歟。花嚴經音義云。摩醯首羅正71之摩醯濕伐羅。言摩醯者此云大也。濕伐羅者自在也。謂此天王於大千世界得自在故也云云又應云南謨摩醘首羅提婆也。故除災教令軌云摩醘首羅。此云大自在略抄
問。本尊加持印言何等乎 答。印出青龍軌。文云。二羽外相叉。右押左直竪地風空文言出青龍玄法兩軌也。又印言。此印言未檢依憑。眞言此天眞言加oṃsvāhā歟。又薄草子出印言。本尊印出熾盛光儀軌惠羽五輪舒承頬。眞言曰 歸命唵醫係曳呬摩系濕嚩二合羅娑嚩賀云云
問。正散念誦何等乎 答。正念誦初呪。散念誦如次第
問。何故擧烏摩妃乎 答。自在天眷屬歟
問。護摩作法如何 答
問。四法等中何乎 答。理性院傳云。先德相撲祈修之。陀羅尼集經出二印一言畢云。作印呪能72福山覆海。不得與人結惡。必爲報讐73於前人愼之云云二印一明者。非今次第所載印明也
蘘虞利童女法經云常瞿利童子也
問。今此名梵漢中何。又此尊住處何乎 答。嘉祥義疏第十二釋法華陀羅尼云。常求利此云大體文准此釋74可梵語75歟文句玄賛無之也蘘虞利童女經瞿多云。我世尊也於一肘在靈山北側香山中。於其山中見一童女文依此文者。此童女住香醉山也
問。此童女權實中何乎 答。藥師經疏靖邁云。常求利童女。藥師如來前變。故知權者也。又妙抄此76法觀音眞言。觀音前變歟
問。今尊種子三形何等乎 答。種子huṃ三形黑蛇。祕說種子bhuḥ三形孔雀尾云云薄草子云。或傳種子jaṃ三形三戟叉云云又說同今次第初說也。常喜院平等房等77說。又同初*說也。金寶抄又同。妙抄云如薄草子出之問。此等種三有何前由乎 答。hūṃ字諸天通種子故。或又此尊有拂內外障難之功故。忿怒字爲種子歟。故常求利經不空云。若人受持此經日誦一反。但非滅世間諸毒。亦能除滅身78十三毒文又經云禪林若人聞常瞿利大明身呪。却後七年不被毒蟲79復害。80亦摧滅身中毒惡文黑蛇所持物故爲三形也。祕說bhuḥ爲種者。此尊一字眞言故。儀軌云。或撲字一字眞言文孔雀尾又所持物故爲三形也。此孔雀尾有拂一切災難之德故爲祕說也。故不空羂索經第二十云。加持孔雀尾。拂彼身上則滅一切恐怖災厄文金剛童子軌下云。取孔雀尾一莖加持一百八反。拂彼身上。彼人被毒所中皆除差文
問。尾拂惡毒可爲三形。何作惡毒爲三形乎 答。私案於諸尊三形可有滅毒威德二義。今以蛇爲三形攝81鎭彼令降伏不令作毒害故爲三形歟。例如孔雀明王持俱緣菓毒也顯降伏怨82顯毒。持吉祥菓以子滿顯具衆德。今尊尾蛇二可准彼83歟。故經瞿多云。爾時常瞿利。說此呪已。其雪山中有毒惡龍蛇。聞此呪聲悉悶絕。可悉之
問。勸請發願何句乎 答。如下出之 理性院勸請同發願84云。蘘瞿利女大慈悲者。降伏鳥王諸眷屬等云云
問。降伏鳥王者何乎 答。今童女眷屬中。有降怨鳥王。指彼歟。故經云。世尊復告降怨鳥王。汝85等同爲眷屬。大力群強聞吾常瞿利大明呪。皆須隨順資助。使役方便。救護不得違逆文
問。道86場依何軌乎 答。蘘虞利成就法二運云。身綠色。狀如龍女。具足七寶。頂有圓光。應想四臂右第一手持三戟叉。第二手執三五莖孔雀尾。左第一手把一黑蛇。第二手施無畏。又想。七寶瓔珞耳璫鐶釧臂脚釧莊嚴其身。并以諸蛇用爲瓔珞文蘘虞利童女經不空云。我於往昔住雪山北。遊香醉山見一童女。百福相好莊嚴其身。鹿皮爲衣。以諸毒蛇而爲瓔珞時。諸毒蟲蟒蛇之類。前後圍繞常爲伴戲文蘘87俱利童女法云。又像畫常瞿利形。作一童子百福相好莊嚴其身。鹿皮爲衣著嬌奢那衣。大神車髮。毒蛇相縛環玔文私云。依此等經軌意歟。嬌奢那衣可尋之。薄草子觀少異。今觀皮全同。妙抄并金寶抄觀矣常喜院又同。理性院少異。手臂同88之。諸說七頭四臂。平等房圖又爾也。今所引畫像法。二臂不云七頭矣今觀三五莖者。少少孔雀尾89云
問。觀中經云種子三形有口決云云何口決乎 答。前祕說種三也
問。召請禮佛等何乎 答。召請如先記。禮佛如下出90云
問。本尊加持印言何等乎 答。根本印言。俱出蘘虞利童女成就法也
儀軌安祥寺云。以二手相縛。如掬物勢。以二小指相並。餘八指各散開微曲。即成此印。誦前根本眞言。加持身五處文 根本言者今眞言也又義軌云隨心眞言也妙抄等又用此印言。儀軌云。修行者欲成就此法。先斷五91重不食油斷語於一靜處三時92染浴三時換衣結印誦隨心眞言誦一萬返。則先行法成就。然後作一切事必獲成就文 妙抄云。滿一萬反。吉祥成就。於眞言句中增加左羅娑縛尾餘svāhā句次隨心印并明。鳥頭陽入閼伽供養。又用名香私云。鳥頭者附子也儀軌云。隨心印以右手五指散開微屈。如師子爪93欲即成文又軌云。或撲一字眞言也。覺禪抄云。私問。所傳印言。安祥寺請來軌。何不用大師請來軌說乎 答。御請來軌雖有二大呪不說印。禪林瞿多經又爾。傳94教說四箇呪不說印。仍印言并說95軌說用之云云
私云。妙抄96金平等房常喜院抄等二箇印用前大呪。理性院又爾也。又宗命僧都別次第云。以二手相傳。如掬物勢相並。餘八指各散開微屈。如師子爪形。即結此印誦隨心眞言七反。呪曰。撲莎呵隨心小呪hūṃphaṭūsvāhā。又印大師御傳虚心合掌。二97小二98大二風。各屈掌中。即舒二風。以頭指置二空上。以二風來去。即成縛印文
私云。大師傳印相未審。傳寫誤歟。可見勝本。今本朱付云。諸毒蟲以此印明加持有効驗云云毒女經云。說此呪已。其雪山中有五箇惡毒蛇四散。毒蛇牙落頭破星散矣問。99正念誦何等乎 答。如次第100出
問。散念誦何故用藥師孔雀呪乎 答。今尊藥師所變故用之。猶觀音法用阿彌陀明矣孔雀尾101說三昧形故用之歟
問。護摩作法如何 答
問。四法等中何等乎 答 或爲毒蛇等所食。或有腫物之時可修此法。故童102子經云。若常受持。一切毒中及毒藥103不能害。104名有毒蛇齒此人者。其蛇頭破作七分文又云。此印105此一切病腫中病。每月三印時。朱砂印印病。隨印消滅文
大黑天神法又106夕大暗夜天
問。今尊名梵漢中何乎 答。新仁王經云。摩迦107迦大黑天祕108文
問。今此神何神。誰所變。住處何處乎 答。新仁王經疏下云。大黑天神鬪戰神也。若禮彼神增其威德。擧事皆勝故109卿110禮之。何以知者。三藏引別梵篋云。孔雀王經說。烏尸尼國城東有林。名奢摩奢那云尸林。其林111廣滿一由旬。有大黑天神。是摩醘首羅變化身。與諸鬼神無量眷屬。常於夜間遊行林中。有大神力。多諸珍寶有隱形藥。有長年藥遊行飛空諸幻術藥。與人化易。唯取生人血肉。先約斤雨而化藥等。若嚮112禮者。唯人血肉皮有大力。即加護人所作勇猛。鬪戰等法皆得勝也。大疏十云。毘盧遮那。以降伏三世法門欲除彼故。化作大黑神文 彼者荼吉尼鬼也113又大黑天神。過去於無量示現灰塗身。在曠野中文神愷記云。大自在天變身也。114或云。堅牢地神化身也云云南海傳云。西方諸大寺處。咸於食厨柱側。或在大庫門前文神愷115說云。余久聞天竺116等風。并吾朝土風。諸寺安此天莫非豐饒。因之爲斷彼輩之疑。以野117谷夢事引尋貽之焉文神愷記如薄草子引之
問。今尊種子三形何等乎 答。種子ma三形袋云云理性院常喜院等同。妙抄又同。又云。師主口傳云。種子hūṃ三袋云云成就院種子maṃ三形刀云云
問。何故用此等種三乎 答。種子此尊眞言初字故。袋納食物故。118尊本誓云。吾寺中令住衆多僧。每日必養千人之衆。乃至人宅亦爾也
問。勸請發願句何等乎 答。如下出之問。道場觀依憑何等乎 答。今觀依神愷記歟。其文同故。而裏云。於南海傳恐誤歟。石山道場觀。勝俱胝院道場觀同。俱妙抄初文異。其文云。壇上有a字變成樓閣。其中央有aḥ字成荷葉座自下全同常喜院五十卷抄所。載勝俱胝院說。同今次第也。平等房十卷抄又同今次第也。成就院七卷抄云。壇中有荷葉座。座上有119ya字變成刀。刀變成摩迦迦羅神。身青黑色。大髮上竪極忿怒形。三面六臂。前120右手權執劍。次右手執人髮。其形裸。合掌長跪。次左手執羊角。次左右手執象皮。張背後。以髑髏爲瓔珞。以蛇珥璫臂釧乃至眷屬圍遶云云妙抄云。台藏圖六臂云云南海傳第一云。坐把金嚢却踞小床。一脚垂地。每時油拭黑色爲形云云
問。大疏云。摩迦迦羅天大暗夜天文何故名暗夜天乎 答。台藏青龍軌下云。暗夜神炎魔侍后也。鬼魅所行處有情多恐怖。此神於夜中加護與安樂。衆生虚忘業迷失隨稠林。如來於中夜成佛爲照明文大疏第十釋黑夜神眞言云。以夜暗之中多有恐怖及諸過患。爲欲除破無明黑暗中長諸障垢等怖121畏。說此眞言文私云。安軌及疏意。此於夜暗中除恐怖與樂故。雖得此名。實出生死長夜中除生死煩惱苦。令得菩提涅槃樂故。得此稱也云。如來於中夜成佛爲照明此意也。故唯識論云。未得眞覺恒處夢中故。佛說爲生死長122夜如來爲照明□時妄闇忽晴。覺月云123朗
問。召請禮佛等何等乎 答。召請如先記。禮佛如下124出。理性院云。召請右手拳屈頭指召之。本尊呪加召請句也
問。本尊加持印言何等乎 答。金掌本尊言。妙抄平等房抄等同薄草125子。摩迦迦羅天用普印。攝大中云。摩登迦羅神。摩迦迦羅野娑縛賀文又印言。此印言俱出神愷記妙抄常喜院平等房抄等。又同之。但平等房抄記126火來去云云火字誤歟。成就院七卷抄。二明俱用普印也。又妙抄師傳理性院准用初印言也
問。正散念誦何等乎 答。加次第127於之問。散念誦何故不動摩醯梵天七母用之乎
答。不動世天主故。摩醯首羅此天本身故。如先引。梵天是三兄弟中故用之。故理趣釋云。摩度羯羅三兄弟者。是梵王・那羅延・摩醯首羅之異名也文七母是大黑眷屬故。理趣釋云。七母天者。摩迦迦羅天眷屬也文又云。中央畫摩迦迦羅。以七母圍遶文
問。摩醯首羅七母128書何等乎 答。私案。摩醯首羅言。摩醯濕伐羅言也。即自在天言也。七母言朱付云。台藏炎摩七母云云彼明歟。五十卷抄云。有七姉妹者。一左悶拏。二嬌吠黑。三吠瑟拏微。四嬌摩里。五印捺利。六129方捺哩。七未羅呬弭。是七名皆是眞言也文此七種明可用之歟。130摩七母即餘七母歟
問。護摩131作如何 答
問。四法等何等乎 答
問。今此天行法次第。可如餘天等乎 答。未必然歟。其次第薄草子如出之。理性院次第云。著座塗香。淨三業。三部被甲。加持香水。加持供物。132ra字觀如常次總神分般若心經丁大般若波羅蜜多經丁次合掌發菩提三昧耶言丁發願句 金掌
諸大薩埵 照覽隨喜 慈悲護念
大黑天神 部類眷屬 還念本誓
來到此所 所設供具 喜悅納受
護持〃〃 息災安穩 天神本誓
方便力故 種寶財寶 種種飮食
自然出現 相續不斷 富樂豐饒
無所133令短 房中安穩 諸人快樂
興法利生 隨意成辨 乃至法界
平等利益
五大願 普供養三力 大金剛輪佛慈護二手外縛。二大二小端相拄當心。眞言曰
唵沒馱昧怛利縛曰羅羅乞叉含
次道場觀。金剛合掌。次大虚空藏。次召請。右手拳屈頭指召之 唵摩迦迦羅也曳蓋呬莎呵
四明拍掌。閼伽荷葉座。次前供養但不取上134古置供之讃金剛合掌摩訶迦羅野曩謨素都帝
普供三力本尊印。金剛合掌。oṃmahā迦羅耶莎呵。次念誦只本尊計誦之。法施心經仁王偈金剛經偈等。次後供養作法如前但香花閼伽汁也不取上之讃普供三力如先抑最前發願詞中。有祈願迴向之句。仍此135前重不唱之。撥遣右拳。以頭指作彈指。唵摩迦迦羅耶母乞叉穆。次立座。供物。折敷。饗如人用飯一升盛汁菜。三種二種。隨時但可豐也。酒可美不可嫌。清濁菓物九度可煮 私云。此作法與薄草子作法異。仍爲才覺136之。又此作法易行神妙歟
寶藏天女法
問。今尊何佛菩薩所變。又與多羅佉天同乎
答。或云。聖觀音化身也。宗命僧都出此尊印云根本密印。輒莫傳觀音印也。故知印者同印。可彼化身矣或云。吉祥天也。八家祕錄中。吉祥天女部入。寶藏天女陀羅尼經故。然難信其故。彼部印中。又辨才天軌列之。辨才天又同體乎。彼錄題云。吉祥天女法六如吉祥天女辨才天女法矣然吉祥天法六137接故可同天。又新渡儀軌題云。毘沙門身寶藏天女儀軌云云依此題者。多聞天同體歟。又多羅法同體也。惠運請來寶藏天女陀羅尼奧題吒羅佉法云云
問。軌云。寶藏天女名吒羅佉。138佉是即梵漢不同139也。梵號云traghateva故
問。此天種子三形何等乎 答。種子ṭū三形蓮花。祕說踵子tra三形寶珠云云
妙抄云。種子hūṃ三形寶珠云云 薄草子云。師傳hūṃ理性院種子ṭū三形寶珠云云 五十卷抄成蓮房勝定房勝俱胝院種三同。祕說tra寶珠也。平等房說又同之。心覺十卷抄140haṃ寶爲種三也
問。何故以此等爲種三乎 答。tra是梵號初字故。hūṃ字諸天通種故。ṭū字可尋之。蓮花寶珠。此天所持物故爲三形也。故陀羅尼法云。我於人間而爲導師。接141入一切142水離六塵由如蓮花生游泥不爲所染143略抄寶珠雨珍寶滿生願故。又144trāḥ爲寶珠種子故。今梵號中取tra爲祕說也
問。145初請禮佛何等句乎 答。如下出之問。道場觀依憑何等乎 答
寶藏天女陀羅尼法禪林其像法天女身長二尺五寸。頭作花冠。所點花端正。身著紫袍金146常烏靴。右手抱蓮花。左手147抱如意寶珠。天女端正光明。世間畫師無能畫者 私云。諸流觀大旨同。今軌文薄草子引之。理性院次第云。壇上有aḥ字成七寶莊嚴宮殿。宮殿中有a字。成瑠璃玉大壇。大壇上有a字。成五色珍妙繩床。繩床上有a字。成滿月輪。月輪中有ṭū字。字變成如意寶珠。寶珠變成寶藏天女身色白肉色天女形。端嚴美麗。種種圓滿。頭載花冠。種種瓔珞莊嚴其身。高二尺六寸。左手持如意寶。右手*抱蓮花紫袍金帶。威儀相好。世間無法部類天女眷屬前後圍遶云云 私云。此觀委細作之。今觀注有口148決。又前祕說種三也。紫袍金帶可知。烏149執者黑沓歟。玉篇云。靴肝靸戈切也履也文又云靸履也
問。召請禮佛等何乎 答。召請如先記禮佛下出之。寶藏天讃。薄草子載之
問。本尊加持印言何等乎 答。此印言於禪林寺請來陀羅尼經矣軌云。右手把珠數念誦眞言。此名玉環印文諸次第背此印言。宗命僧都傳云。蓮花部三昧耶印。或合掌眞言今言也。文結玉環印150八種眞言云云眞言具載之。今煩故略之。又薄草子擧之可見151彼。又最祕傳云。根本密印。輒莫傳152觀音印。眞言吒羅佉言也
問。眞言功能如何 答。平等房抄云。誦滿一千返。諸願如意。此法必須五日受持。即早成就。此法與吒羅佉天法同之。件儀軌有三十餘功能并八種利益云云常喜院抄云。五月五日前七日內長齊淨潔行此法。天女不喚自來。五月五日夜。存念誦千八三153受心昏來必莫語。有所問隨問答之。長生好樂世間萬事終身奉事。乃至依姉妹必須分明。勿生狐疑
問。正散念誦何等乎 答。如次第出也
問。何故用寶菩薩吉祥天154言 答。今天所福利故用彼言歟
問。護摩作法如何 答
問。四法等中何等乎 答。薄草子批云。兵戈勝負求福修之云云 勝定房傳云。福分兼爲勝負志意修之云云 又爲官位所望降伏狂賊可修之。故儀軌安祥云。若居官者祿位高遷。種種所願無不如意文又云。一切狂賊欲來相害者。一呼吒羅佉。於是群賊。皆自僕自打其身如被人害。忽慾放之。但155言即放賊驚懼而走文
問。今尊何故名伎藝天乎。又何天攝乎 答。今此天伎藝第一。隨衆生所求。諸藝能令成就故立此名也。伎藝天女法云。化十二天女顏容端正。伎藝第二。我今爲欲利益一切有情。於諸業藝速能成就文又此天從摩醯首羅天髮際156生天女故。彼天攝歟。大自在天畫像法云。從其髮際化生一天女文又天女法云。大自在天神通變化。須生衆伎藝天女取意
問。今天種子三形何等乎 答。種子hūṃ三形天花。祕說種子如前三形寶珠云云理性院常喜院等。不出種三也
問。何故用此等種三乎 答。hūṃ諸天通種子故。天地彼天所持物故。寶珠雖非所持物。彼天誓願富樂事。隨前求滿足故。以寶珠爲三昧157耶歟。如意寶珠隨所求雨珍寶等故云如意。故天女法云。我今爲欲利益一切有情。所祈願豐饒吉祥富樂之事。隨心悕求悉能滿足文又云。常令行者豐饒吉祥文又此尊印作寶形印即三形標示故。寶珠爲三形也
問。158觀請發願句何乎 答。如下出之。理性院同但發願下句諸大眷屬云云
問。道場觀依憑何等乎 大自在天女畫像法云先盡摩醯首羅天王。三面六臂。顏貎奇159持端正可畏。從其髮際化生一天女。殊妙可喜。天上人間160天能勝者。著天衣服瓔珞嚴身。兩手腕上各有鐶釧。左手向上捧一天花。右手向下作捻裙勢。身可長三尺。161或隨大小任取稱量畫像畢文理性院次第云。壇上有七寶宮殿。殿內有荷葉座。座上有字字變成摩醯首羅天。三面六臂已上如先軌文口傳云。現流布162面像身體肉色。著青衣。左手捧盛花之器。右取裙立草座之上云云
問。召請禮佛等何乎 答。召請如先記。禮佛可檢。又召請可用本尊163如言歟。故眞言164任本尊加持。除曳計呬之句。召請時用之云云 印文來去召請之義也
問。本尊加持印言何等乎 答。薄草子云。伎藝天女成就法印。二手合掌。二名指二中指外相叉。指面著其手。二頭指戚頭似寶。二大指頭立來去。即成誦召請明曰明如今次第載結此印已。隨誦此明七反。召請本天與諸眷屬悉皆降至。種種加備。結此印誦根本明。印心額喉頂即成。護身一切鬼魅不敢親近云云私云。薄中被引成蓮房十卷抄文也。理性院有此文。誦召誦明云云 然成蓮房本抄。常喜院五十卷抄載彼文。平等房十卷抄皆請召明。此文印文雖異印相還同也。今次第眞言注。本尊加持除曳計呬句云云私案。儀軌中此天印言加此句者。本尊加持時何除彼。例如本尊加持時。不用數珠。馬鳴本尊加持印言用珠。彼即依儀軌說故。既印名云伎藝天女成就法印。不言召請印。165故又薄草子更出印。次結神通攝召一切印。以右手中指直竪。次以名指苾在中指後。以頭指鉤名指頭。以大指橫押頭小二指甲。以中指如鉤勢。向外鉤向身來。即是誦根本明。於svāhā字上加所召者名誦之。若結此印誦明攝召。一切悉皆立至。是印亦通一切處用。若逢怨賊惡人慾相166刑害。結印展其中指望彼撝之。自然散壞。諸惡鬼神指之消滅。結此印誦根本明167印 私云。此印相難結可檢餘文問。正散念誦言何等乎 答。正念誦本尊言。散念誦如次第出之
問。今散念誦摩醯首羅烏摩168姓聖天大黑言。何故用之乎 答。摩醯此天本身能生故。烏摩彼天妃故。聖天彼天眷屬。大黑又彼天所變故
問。護摩作法如何 答
問。今尊四法中何等乎 答。儀軌既云。豐饒富樂事。隨所求圓滿增益可修之歟。或又爲業藝可修之。同裏云。聖天法悉地遲僞者。可修此法云云 有169故乎
私案。今天聖天。俱大自在天所變故。此天誓願成一切所求。故依此天加力聖天悉地可早速歟
170于維安永辛丑十年正月拜書天王山龍譽三十九歲
校注
- 七+(末)<甲>
- 別=列<甲>*
- 生=寶<甲>
- 尾+(奢)<乙>
- 樓+(羅)<乙>
- 〔海〕-<甲>
- 〔文殊化身〕-<甲>
- 初=福<甲>
- 羅+(王)<甲>
- 〔羽〕-<甲>
- 說=流<甲>
- 鳥+(元)<甲>
- 嵐=止風<甲>
- 之+(問本尊加持印言何等乎答)<甲>
- 〔以八指〕-<甲>
- 主=王<甲>
- 之=也<甲>
- 伏+(之)<甲>
- 睘=衰<甲>
- 門=問<甲>
- 如=使<甲>
- 渡=復<甲>
- 他=地<甲>
- 〔能〕-<甲>
- (草)+子<甲>
- 次=歟<甲>
- 可大呪用=可用大呪<甲>
- 祈=行<甲>
- 寸+(二寸)<甲>
- 供=修<甲>
- 本=平<甲>
- 回=曲<甲>
- 甲=申<甲>
- 結=詰<甲>
- 〔作〕-<甲>
- 文=又<甲>
- 觀=勤<甲>
- 〔使〕-<甲>
- 乎+答<甲>
- 大=人<甲>
- (捻)+頭<甲>
- 〔捻〕-<甲>
- 入+(此印)<甲>
- 本=平<甲>
- (既)+入<甲>
- 支+(天)<甲>
- 時=內<甲>
- (正)+念<甲>
- 觀=勸<甲>
- 法+(者)<甲>
- 色=也<甲>
- 向+(東方修之云云此意增益可修之歟)<甲>
- (天)+法<甲>
- 爲=名<甲>
- 在+(者)<甲>
- 成=或<甲>
- 垂=乘<甲>
- 邊=色<甲>
- 〔乘〕-<甲>
- 形露於=相露出<甲>
- 有=首<甲>
- 於=出<甲>
- 下=外<甲>
- 立=主<甲>
- 無=是<甲>
- 舎+(云是)<甲>
- 云=玄<甲>
- (述)+小<甲>
- 返=遍?下同
- 若=惹<甲>
- 之=云<甲>
- 福=移<甲>
- (指)+於<甲>
- 可=一<甲>
- 歟=也<甲>
- 法+(加用)<甲>
- 說=流<甲>*
- 十=中<甲>
- 復=傷<甲>
- 亦+(能)<甲>
- 鎮=領<甲>
- 顯=敵<甲>
- 歟=也<甲>
- 云=去<甲>
- 〔等〕-<甲>
- 場+(觀)<甲>
- 俱=虞<甲>
- 之=也<甲>
- 云+(事也)<甲>
- 云=之<甲>
- 重=辛<甲>
- 染=澡<甲>
- 欲=形<甲>
- 教+(經)<甲>
- 軌說=說軌<甲>
- 金+(寶抄)<甲>
- 小=水<甲>
- 大=火<甲>
- 正+(散)<甲>
- 出+(之)<甲>
- 說=既<甲>
- 子=女<甲>
- (悉)+不<甲>
- 名=若<甲>
- 此=法<甲>
- 夕=若<甲>
- 迦+(羅)<甲>
- 文+(良賁疏下本言摩訶者此翻云大言迦羅者此黑天也上句梵語下句唐言文)三十字<甲>
- 卿=嚮?
- 禮之=祀也<甲>
- (縱)+廣<甲>
- 禮=祀<甲>
- 又+(云)<甲>
- 或+(人)<甲>
- 說=記 <甲>
- 等=土<甲>
- 谷=容<甲>
- (此)+尊<甲>
- ya=yaṃ<甲>
- (左)+右<甲>
- 畏+(故)<甲>
- 夜+(文)<甲>
- 朗+(耳)<甲>
- 出+(矣)<甲>
- 子+(云)<甲>
- 火=大<甲>
- 於=出<甲>
- 書=言<甲>
- 方=勞<甲>
- (焰)+摩<甲>
- 作+(法)<甲>
- ra=raṃ<甲>
- 令=乏<甲>
- 古=仁<甲>
- 前=所<甲>
- (載)+之<甲>
- 接=攝<甲>
- 佉=文<甲>
- 也=歟<甲>
- haṃ=ha<甲>
- 入=引<甲>
- 水=永<甲>
- 略抄+(又儀軌云種種所須無不如意文故以蓮台爲三形也)<甲>
- (以)+trāḥ<甲>
- 初=勸<甲>
- 常=帶<甲>
- 抱=把<甲>*
- 決+(者)<甲>
- 執=靴<甲>
- (誦)+八<甲>
- 彼+(矣)<甲>
- (聖)+觀<甲>
- 受=更<甲>
- 言+(乎)<甲>
- 言+(故)<甲>
- (化)+生<甲>
- 耶+(形)<甲>
- 觀=勸<甲>
- 持=特<甲>
- 天=無<甲>
- 或=哉<甲>
- 面=圖<甲>
- 如=印<甲>
- 任=經<甲>
- (之)+故<甲>
- 刑=利<甲>
- 印+(心額喉頂即護身云云)<甲>
- 姓=妃<甲>
- (何)+故<甲>
- 此奧書甲本無之, 甲本奧書曰, 本云御本云永仁五年三月三日記 之畢當初十七卷口決等注記 之異尊四帖不及記 之仍爲示後輩重記 續之畢三寶院末資權少僧都頼瑜, 同年八月二十八日令清書重加點畢頼瑜春秋七十二, 御本云以御使節信瑜阿闍梨自七月七日十一ヶ日之間以先師印頼一自筆本令一校畢權大僧都法印增喜