《祕鈔問答》祕鈔問答第三

祕鈔問答第三

光明眞言

問。本尊胎藏大日云云何不用一尊懸曼荼羅1耶　答。御口決云。此以本尊爲祕事。常金大日。或阿彌陀。或不空羂索也。今以台大日爲本尊。是爲祕傳。故爲祕本尊懸兩界曼荼羅。2爲令人知何尊也。此即此法本尊口傳也。玄祕云。懸台藏曼荼羅可行之。或說阿彌陀爲本尊大理趣房傳敬愛行之或說3以不空羂索爲本尊覺意僧都傳或說以金剛界大日小理趣房傳。云云授心云。先師口授云。本尊以阿彌陀爲本尊普通習也。以大日爲4尊爲祕事。兩界大日皆爲本尊云云但台藏大日爲深祕。百光遍照義故云云勸修寺次第云。懸台藏曼荼羅。或只懸八葉九尊云云　問。大法別行中就何修之乎　答。次第云。就十八道修此法云云裏云。就大法修之。一師傳也。更5不違背矣理性院傳云。兩界十八道任意廣略可隨時云云　問。種子三形何等乎　答。āḥ塔云云理性院深祕傳宗云。種子第五āḥ三昧耶形法界塔婆又五古云云又說種子vaṃ云云澤抄種子mo三形索。或āḥ塔云云口傳云。mo索。付不空羂索之時也。āḥ塔大日爲本尊之時也。打任可懸台藏大日一體。然祕本尊之故總懸台藏曼荼羅也。以阿彌陀爲本尊是僞說也云云又說vaṃ塔云云祕云。前口傳與三寶院口決相6符矣仁和寺御流種子a三形光明也。又今次第下出後說。又本尊阿彌陀。種子hrīḥ三形開蓮。或光下出之。何爲僞說矣

問。勸請發願何等乎　答。次第云。勸請發願禮佛皆如金剛界云云理性院次第云。至心發願唯願本尊大日如來。內證7塔界。三十七尊。兩部界會。澤抄云。勸請如金剛界。無別本尊句云云

問。道場觀大日如來住法界定印云云理性院次第云。住大智拳印云云相違如何　答。今次第或說。本尊金剛界大日。種子vaṃ云云當知今初說種子ā+uḥ。　台藏大日爲本尊云義也。理性院依後說金剛界大日義也。澤抄又出兩說中。以金大日爲本尊之時。印智拳印也。而理性院本尊加持五古印也。理性院次第云。心前有aḥ成七寶宮殿。種種莊嚴其殿中央有8珍妙壇場。其上有a字成圓淨大月輪。其上有si字成大覺師子座。其上又有a字成淨滿月輪。其上有hrīḥ字成大寶蓮花王座。其上有種子字變成率都婆。五大所成。方圓三角半月團形。放五色光普照苦器衆生拔苦與樂。此率都婆變成毘盧舍那如來9半石身。身相白肉色著五智寶冠。結跏趺坐。住大智拳印。背後有圓光。萬德莊嚴具足圓滿。又從大日如來御頂上放五智光明。遍照十方恒河沙世界一切有情生死黑暗。悉令離苦得脫。四智四行等無量微塵數聖衆眷屬前後圍遶云云御流次第云。心前有a字變成金剛光明心殿。其內hrīḥ字轉成八葉蓮花座。其上有a字變成光明。光明變成大日如來。放自然光明遍照法界衆生。上自有頂下至無間。遇此光明者皆離苦得樂。自性所成眷屬前後左右圍繞文

私云。御流次第種子三形雖異大旨同今次第歟。拇尾次第云。壇上有hrīḥ字成大蓮花王。上有aḥ字變成10五峯樓閣。七寶莊嚴。其中有曼荼羅壇。中有hrīḥ字成八葉蓮花臺。上有āḥ字變成法界率都婆。率都婆變成大日如來。光明具足相好圓滿。放隨方光。四佛四菩薩十三大會佛菩薩。乃至外金剛部天等恭敬圍繞云云勸修寺云。道場觀如台藏云云

問。召請結界印言何等乎　答。11理院云召請大鉤召。結界12鉤印慈救呪云云薄草同之問。振鈴後用八印等乎　答。薄草不用之。理性院云。振鈴祕密八印滿足無所不至百光遍照三十七尊三摩耶印羯磨呪五供印明云云栂尾次第同用三十七尊印言矣

私云。以台大日爲本尊者。尤可用祕密八13印言歟。但十八道行儀故。薄草不用彼印言歟

問。禮佛何等乎　答。薄云。禮佛如金剛界云云栂尾次第台藏四佛四菩薩禮之　問。入我我入觀如何　答。理性院云。14觀本尊我成大日如來身。眷屬圍繞。本尊與我身互相涉入一體無二也云云栂尾次第云。先觀本尊置壇上可觀。我身即印也。語即眞言也。心即實相也。此三密平等。平等遍法界即本尊體也。如我三密平等。本尊三密亦如是同一緣相也。如本尊與我身三業平等。已成未成一切諸佛三平等亦如是。又非唯諸佛一切衆生本來自性理與我及諸佛平等無差別。又六大無礙生佛無別。故本尊與我更無15妄體。一切衆生亦如是。衆生所受報即是虚假也。我所見即是實也。是故本尊遍法界身故我在其中。即以本尊爲體。我亦遍法界。故本尊亦在我三密之中。以我爲體一切衆生皆亦如是。彼此互入如因陀羅網重重影現云云此觀次重用祕密八印私云。以花嚴帝網無礙義觀三平等之旨。似有與矣此中有味。深思當見矣問。本尊加持印言何等乎　答。先外五古印。五字明也。理性院傳。內五古印。光明眞言。澤抄云。印外五言台五字明。或光明眞言

私云。祕抄澤抄兩流俱用外五古。此可爲正歟。就中內五古外五古印。如次表內證化他之義。而今法專化他爲本歟又印言五色光明印光明眞言。澤抄同之。御流次第唯用16此印明也。印文云。右手施無畏。從印五指放五色光。上有頂下無間。照受苦衆生即得清17冷。惡業消除左手拳安腰。云云授心抄云。口傳云。內縛五古印。光明眞言常習。又智拳印。光明眞言爲祕傳。又授云。結塔印誦光明眞言。但眞言初oṃ下有步欠加句。加持四處。是爲最極祕事云云又澤抄外五古印。光明眞言。又以金大日爲本尊之時智拳印名能滅衆罪大光明印光明眞言云云又栂尾次第云。本尊印。智拳印。外五古印。與願施無畏印。皆同誦光明眞言。此三印中智拳印是法身印。一印會獨一法身印故。五古印是報身五智圓滿兼自利利他故。與願施無畏是大悲化身義可知。此約能成佛身說18文約所成功19德。如次大智大定大悲印也云云又云。次寶印外縛。以二中指作寶形。眞言中有māṇi句是也蓮花印前印以二中指作蓮葉。眞言中有padma句是也八葉印此印。成千葉寶蓮花放大光明。爲祕中祕。云云智拳印。已上四箇印又用光明眞言也

私云。此流七箇印中智拳印最祕事。光明眞言有加句歟

心地觀經云。是名引導無上菩提第一智20拳印。亦名能滅無明黑暗大光明印。以結此印加持力故。十方諸佛摩行者頂授大菩薩勝決定記。是大毘盧舍那如來無盡福壽大妙智印文諸佛境界經云。是名菩薩引導第一印。亦名能滅無明21暗印。依此印加持諸佛與行者授無上菩提最勝決定之記。本是毘盧舍那如來大妙智印文依此等文以智22拳爲祕印也。又依此經文智拳印爲總印。三義皆具足此一智印中。23眞中maṇipadmajvala句義具足可悉之云云

又玄祕中引此二經文爲金界大日爲本尊之證故。玄祕云。智拳印功能事。心地觀經云。諸佛境界經云云云

私云。見此印相功能。以金大日爲本尊非無其理。但台藏中有百光遍照。以台大日爲本尊最優美也。或人云。台藏大日此24滅之時種子a三形五色光云云私云。此傳有思歟已上私云。此種三似御流種三矣a字百光遍照。中央字故云有思歟。予年來此法奉受於報恩院僧正御房。爲自行修之。彼祕印等尋申之處。仰云。當流次第所出二印二明之外無別印言云云

後覺洞院法印親快奉尋。又以同前。弘安七年二月二十二日。於仁和寺眞光院法印御房奉傳受。澤見抄之次彼印祕決被授之。其印相左右手伸五指。左手置左膝25上。如與願勢。右手右乳前向外作施無畏勢。左五指從小指至大指如次想地獄餓鬼畜生修羅人。右五指從小指至大指如次觀天聲聞緣覺菩薩佛。誦光明眞言。轉惡趣入善趣。引世間入出世。轉小向大。以因歸果之義。留心可觀矣此印明醍醐勝賢僧正奉授於喜多院御室之祕決也。澤抄云。右手開五指想放五智光明照五道衆生云云此口傳常行手印事也。私案作前印右五指五佛。左五26指衆生。放五智光明照五道衆生迷闇。令離苦得樂之義觀之。儀軌云。五智如來○從頂各放出百千光明。燒滅魔王軍類○光明力地獄餓鬼畜生阿修羅等。皆悉解脫惡趣得正覺。故名光明眞言文准此文者以五指頭可觀五智如來頂放光明矣又外五古印。五古指頭可同之。此又放光明可觀之。五古印五智五佛之義。經軌說故。又眞言句義五部明也。御口決云。vairucana佛部。mahāmudra金剛部。maṇi蓮花部。光明jvala。puvarttaya羯磨部。hūṃ眞言總體也云云故知放五智光明誦五部明。照五道衆生之義也。又御記云。光明眞言法五色表五智也。智光明也云云又南勝院法印經瑜被授云。左右手各作金拳。左置27右膝上。右安乳前。相向誦光明眞言。右手從小指次第開作無畏勢。左手又從小指次第開作與願勢。是即放五智光明照28光道衆生。令開顯本有五智之義也。又木幡上人被授云。左掌仰右掌覆捻風空。臨左掌上旋轉如取物之勢。然後兩手合作塔印。誦光明眞言也。是則取生死海五道29衆。安法身塔中之義也。或云。右施無畏。左與願印言同口傳云。惠手上利益至有頂衆生也。定手下利益無間衆生也云云大御室御傳云。左手拳按腰。右手開舒掌。想現五色光普及其人上云云明惠上人云。右手作施無畏。掌中右旋有光明眞言字。放金色光照受苦衆生云云或云。內五古印。光明眞言。口傳云。以法界體性智光斷第九菴摩羅識所起惑障。以大圓鏡智光斷第八識所起惑障。以平等性智光斷第七識所起惑障。以妙觀察智光。30第六識所起惑障。以成所作智光斷前五識所起惑障。以五智光破九識所起惑暗也云云　問。眞言句義如何　答。以此眞言配五部之義。如先出之。oṃ者一切眞言本母也。auma三字合成三身具足義如常。amoghavairucanamahāmudra者。不空毘盧舍那大印也。maṇipadmajvala者maṇi者摩尼珠。即一切如來福德聚門下大智大悲所生功德也。padma者是蓮花。即一切如來法身。又是大悲也。jvala者是光明。即一切如來大智慧也。pravarnta者易也轉也。謂前諸功德依此眞言力易成就也。又轉滅罪障轉得福德也。言ya者第四轉即烏聲也。謂爲毘盧舍那大印所印故。於此三不善根中印現如來功德也。hūṃ字因義。謂菩提心爲因。恒沙功德從此而生云云理性院云。句義oṃamogha無間vairucana大日如來mahā大mudra印maṇi寶padma蓮花hvāla光明pravarntaya轉法輪hūṃ菩提心義亦金剛不壞義小野僧正同小野僧都傳也云云

問。字輪觀何乎　答。薄云。五大云云理性院台藏字輪觀用之。栂尾次第五大觀用之。若略時云。結定印可觀字義。心中有a字。諸法本不生故自身本不生。自身本不生故一切衆生本不生。自身衆生身本不生故諸佛本不生。是故自身衆生身佛身法界一味平等無二。31如如是觀畢結本尊契加持四處云云　問。正32散念誦何等乎　答。正念誦光明眞言。散念誦如次第出。薄云。佛大本尊阿彌陀不動大金一字云云理性院云。佛眼大日兩部本明淨土反阿彌陀大金一字云云澤抄云。佛眼大日先金界百反。次台藏三百反許。三時當千反光明千反或阿彌陀不動。或炎魔天八字一字云云裏云。阿彌陀炎魔天小野33之滿之云云

問。伴僧後加持呪何乎　答。如次第記之。澤抄云。後加持光明眞言。伴僧同之　問。護摩作法如何　答。如三卷四卷護摩抄可見之　問。本尊段自加持召請印言何等乎。栂尾次第云。自加持無所不至印。光明眞言。召請外五古印。光明眞言云云此印言甚深者歟。理性院云。本尊段諸事用本明。但芥子明aṃ加相應句諸尊段三十七34尊云云此法先德以台藏大日爲本尊。或以金界大日爲本尊。俱有其故。35令傳存金行。是師傳也。又aṃ字成五色光明。光明變爲本尊云云栂尾次第諸尊段八葉九尊供之。勸修寺同之問。今此法四種本誓中何等乎　答。次第云。就息災修之云云　澤抄同之。理性36院敬愛鉤召云云小集中滅罪擧之。仁錄中息災滅罪出之　問。就息災者台藏曼荼羅可懸北方乎　答。理性房口傳云。遍知院僧都義範爲圓光院聖靈被修此法時。向東曼荼羅修37之台大日38本尊也遍知院僧都入滅之後。三寶院權僧正御房入死後室研先學盡祕法幽旨云云而範俊僧正傳云。以金剛界大日爲本尊。向西方修之云云又云。或向北方奉懸台藏大日一體。就息災行之。或向東方懸東matara。就增益行之云云私云。或抄云。六道四生一切有情惡業煩惱鉤召智火焚燒云云准此義者。爲亡者就鉤召可修之歟

問。次第儀軌大日彌陀合體眞言也云云何文乎　答。光明眞言儀軌云。此大毘盧舍那如來無量壽如來兩躯如來心中呪。誦一遍爲誦百億無量大乘經百億無量陀羅尼畢。最此大毘盧舍那如來肝心祕密呪文

私云。依此文以阿彌陀爲本尊。依儀軌說。何此云僞說乎。就中毘盧彌陀同體異名。安養39藏同佛遊處。予40來以阿彌陀爲本尊。故就台藏41結大日心月觀阿彌陀。修光明眞言法。資先師二親等菩提兼爲自身往生極樂之因耳

問。眞言功能如何　答。儀軌云。若有衆生隨處得聞此大灌頂光明眞言二三七反。經耳根者即得除滅一切罪障。殺衆生具造十惡五逆四重諸罪。猶如微塵滿斯世界。身壞命終墮諸惡道。以是眞言加持土砂一百八反。尸陀林中散亡者尸骸上。或散墓上。遍皆散之。彼亡者若地獄中若餓鬼中若修羅中若傍生中。以一切不空如來不空毘盧舍那如來眞42言本願大灌頂光明眞言神通威力加持土砂之力。應時即光明身及除諸罪報。捨所苦身往於西方極樂國土。蓮花化生乃至菩薩更不墮落文又云。復有衆生。43蓮年累月。瘻黃疾44腦苦45楚萬端。是病人者先世業報。以是眞言於病者前。一二三日高聲誦此眞言一千八十反。則得除滅宿業病障。若爲鬼嬈魂識悶亂失音不語。持眞言者加持手一百八反。摩捫46以手按於心上額上。加持一47千八十反則得除差文

別儀軌云。若爲死者此眞言誦一返者。必無量壽如來爲死者授手引導極樂淨土。48況七遍若49十二十反誦功德更不可量。若置墓所誦四十九遍。必50無量如來荷負此靈決定51令極樂淨土文又云。若誦持此光明眞言。法師吹死其身風來一切衆生之身。皆悉解脫苦果入一佛地界會。并禽獸52靈類脫畜生業。皆悉證得人天果也文又云。建立父母墓所。以眞言書制無量壽53梵字。安54置父母墓所。55亦彼靈雖經無量無邊不可思議阿僧祇劫。不墮惡道必往生極樂淨土蓮花中寶坐上。成佛時從眉間放白毫光明。故名光明眞言。若有一切衆生耳聞一返眞言。此人滅除無量億劫微細生死重罪證得大三昧地。常誦持人無量壽如來荷負令生極樂淨土文

後七日法

問。何云後七日乎　答。正月自第八日至于十四日修此法。故云後七日也　問。第八日初夜始行者第十五日日中是結願。三七二十一座故。何云至十四乎　答。運時十四日日中結願也。報恩院御記云。十三日初夜當日初夜。十四日後夜十四日後夜丑剋當日日中同初夜十四日日中十五日後夜同日中。如是運時十四日日中結願畢。云云

問。後七日修何法乎　答。次第云。行法次第兩界隔年修之。云云隨甲乙年修兩界也　問。隨甲乙年修兩界之方如何　答。醍醐甲年金界。乙年台藏。故覺洞院僧正文治五年己酉修台藏界。建久三年壬子行金剛界。又遍知院建曆二年壬申修金剛界云云又理性院次第題云金剛界甲歲後七日台藏乙年後七日云云又仁和寺甲歲台藏。乙年金剛界也。故澤抄云。此法付兩界修之。甲歲台藏向東伴僧56坐東爲上乙年金剛向西伴僧座西爲上。云云野決云。甲季台藏或金乙季金剛或台云云問。今法種子三形何等乎　答。種子trāḥ。三昧耶形如意寶珠師說云。五佛皆入寶生三摩地。云云理性院云。金剛界種子vaṃ。三形如意寶珠。台藏界種子āḥ。三形如意寶珠云云澤抄云。有a字變成寶瓶云云裏云。本尊地天即不動也種57a。三寶珠瓶入物也云云

問。勸請發願如何等乎　答。次第云。勸請無本尊句聖朝安穩增寶壽。天長地久成御願文發願可准之。理性院次第奧云。歸命摩訶毘盧舍那佛。四方四智四波羅蜜十六八供四攝智。教令輪者降三世。兩部界會諸如來。外金剛部威德天。不58越三昧三昧耶降臨壇場受妙供。護持聖59主增寶壽。玉體安穩成御願。風雨順時成五穀。貴賤諸人恒受樂。天下法界同利益。衆生無邊誓願度。福智無邊誓願集。法門無邊誓願覺。如來無邊誓願事。護持聖王成御願云云

澤抄云。勸請發願無60大尊句。云云裏云。如兩界無本尊句云云

問。道場觀樣如何　答。野抄第三云。雖行兩界。實寶生如來法也。種子trāḥ三昧耶寶珠尊形但壇上置佛舍利本尊三昧耶并舍利　宀一山61三寶一62伴可觀之。台藏又如63意云云覺64洞草祕抄第三也又次第云。本尊寶生尊。種子trāḥ。三昧耶形如意寶珠師說云。五佛皆入寶生三摩地種子三昧耶形羯磨身兩界共同。台藏因曼荼羅行寶菩薩。口傳云。本尊三昧耶形并壇上舍利宀一山寶珠三寶一體可觀之云云

私云。三寶者本尊三昧耶形寶珠壇上安置佛舍利室生山寶珠云三寶也。但依因曼荼羅等者。釋台藏本尊也。意云。台藏因曼荼羅故寶菩薩爲本尊。金界果曼荼羅故寶生佛爲本尊也爲言然印言二尊俱二界通用也

理性院次第云金剛界結如來拳印當心。想心前有aḥ字成七寶宮殿。其內有殊妙壇場。其上有a字成淨滿月輪。月輪上有hrīḥ字成寶蓮花。其臺上有vaṃ字成如意寶珠。寶珠變成大日如來。身相微妙戴五智寶冠。結跏趺坐住正受。持智拳大印。一身四面。項背有圓光。萬德具足圓滿也。四佛四波羅蜜十六大菩薩八供四攝賢劫十六尊外金剛部二十天。乃至無量無數聖衆眷屬各住寶部三摩地前後圍繞矣七處加持如常台藏觀云。住定印。想心前有āḥ字變成廣博嚴好寶殿樓閣。其內有65妙壇場。其上有大羯磨金剛。其中央臍輪上有ā字成八葉開敷紅蓮花。其臺上有月輪。月輪上有āḥ字變成如意寶珠。寶珠變成大日如來。紫摩黃金色。戴五智寶冠。結跏趺坐。住正受。法界定相一身四面頂背有圓光。萬德莊嚴具足圓滿也。四方四維葉上坐。四智四行佛菩薩乃至三部四重曼荼羅海會佛菩薩明王無量無數重重烈坐矣如來拳印。七處加持如常。云云

私云此流兩界道場觀略抄歟

澤抄云。彼法觀是非本66書ナリ妙高山頂有高臺。其上有a字變成寶瓶。寶瓶中有如意寶珠。此寶珠往六十六箇國悉降五穀還來入寶瓶之內成堅牢地神。於大地能令平福云云裏云。此法大日心月輪觀本尊種子事無之。只大法道場觀此道場觀67替觀之也｣私云。准此口決者。三寶院又寶生尊道場觀大法道場觀處可替用68也

問。行兩界事具行之乎　答。二界俱略行歟。理性院口決云。單行儀法則別行略次第用之。如十八道也。夫十八道者。蘇悉地行法也。故對兩界曼荼欲陳供養用此作法。全無不足。又醍醐昔先德台藏年被用七69支念誦次第。但雖用略次第前方便之作法。70五悔九方便勸請五大願前後禮佛名號。隨兩界普通71實可用之。又五大願第五句兩界俱可唱替。護持聖72主成御願或僧寶壽可微音也。云云問。後七日修兩界法。有何故乎

答。夫歲有支干。支干有甲乙。法異理智。理智當台金。是故隨甲乙歲供理智尊。內外73想悉地成就也。以彼金輪等一尊爲本尊。其威德殊勝本誓甚深。感應不空悉地無疑。雖然一尊猶略也。偏也。甲乙難當兩界共盡法界之諸尊。二界又理智甲乙相應。仍爲隔年之修法。供兩74界之諸尊。是則勸請無75滿。悉地豈空乎。金台如次智理。理智如次陽陰。陽陰即如次甲乙。故金台如次甲乙。醍醐流內外相應者歟

問。召請結界何等乎　答。理性院云。金界召請大鉤召。結界降三世大印呪。台藏召請大鉤召。結界不動劍印慈救呪云云　問。讃禮佛何等乎　答。次第云。金剛界年四智。台藏界心略加唵云云野抄云。台藏年心略76如唵次不動云云金界年四智不動也。理性院如此也。次抄云。讃台藏心略加唵不動金剛四智不動云云

私云。兩流問77之

禮佛兩界俱加五大尊梵號理性院云。金界三十七尊五大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之。台藏五佛四菩薩五大尊兩部如常。不動尊三反唱之云云澤抄同之

問。本尊加持印言何等乎　答。野抄云。金剛界印明subha印明vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ次外五古印中指如寶形oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥsvāhā寶生印三昧耶印明若羯磨明也寶菩薩三摩耶印。羯磨明。般若僧正卷數被書本尊眞言名近代祕不書之寶生眞言台藏印明。印如金明aāaṃaḥāḥ　次五古印如前明歸命如前aāaṃaṃāḥ寶生印明加前寶菩薩如前云云

私云。已上當流相承印明也。世間流布祕抄後七日次第非祖師相承祕決云云理性院祕決云。金界印明。印三摩那會契但中指作寶形言五智種子心如寶部之句又寶印言。口傳最祕云云台藏印明。印五古契但中指寶形言五種阿如寶部句又寶78印言。口傳最祕云云澤抄不出本尊印言。裏云。本尊地天即不動也云云

問。正念誦何等乎　答。野抄云。正念誦寶生又次第云。正念誦如前散念誦。佛眼大日本尊三種藥師延命聖觀音如意輪不動吉祥天大金一字云云理性院祕決云。金界正念誦oṃvajraratnavaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ。台藏正念誦oṃvajraratnaaāaṃaḥāḥ也。伴僧眞言。佛眼大日藥師延命不動吉祥天一字云云澤抄云。念誦。佛眼大日藥師正觀音延命不動已上各百反吉祥天千反一字云云　問。字輪觀何等乎　答。五大問。後夜偈二界俱用乎　答。理性院云。金界後夜時用之。台藏後夜時不誦之。79時彼流口傳云。後夜偈金剛頂經所說故。仍傳法灌頂後夜時台藏故又不用彼偈也。當流傳法灌頂後夜用彼偈。今又可用歟。故覺洞院御記云。金界年後夜時禮佛之後打金唱後夜偈。次又打金迴向如常。台藏季後鈴後唱云云澤抄後夜偈80甲不誦之云云彼流甲季台藏也。理性院說符合矣

問伴僧呪何等乎　答。報恩院御記云。振鈴已前佛眼眞言如常振鈴已後。當界大日藥師大呪延命正觀音不動吉祥天一字。舊記無正觀音呪云云念誦數返依護摩長短。大旨百反許也云云

私云。舊記者覺洞院野抄歟。彼云。伴僧三力偈以後誦七種眞言。佛眼大日藥師延命不動吉祥天一字云云理性院同野抄歟。澤抄同報恩院矣如前出之

問。二界略行次第如何　答。金剛界壇前普禮。著坐。普禮。塗香。淨三業。三部被甲。護身。加持香水用所持杵。軍荼利小呪加持供物同用降三世所持杵。小呪raṃ字觀。觀佛。金剛81記。本82尊四禮。金剛持遍禮。表白。神分等可簡略五悔。勸請。五大願。普供養。三力金一打大金剛輪。地結。四方結。金剛眼。道場觀。大虚空藏。小金剛輪。送車。請車。大鉤召。四明。拍掌。辟除。結界降三世大印大呪虚空網。火院大三摩耶。閼伽。花座。振鈴。三十七尊印明。五供印明。普供印明。理供讃四智不動。普供。三力。祈願。禮佛三十七尊五大明王兩部句如常。但不動尊三反唱之佛眼加持。入我我入。本尊加持口決正念誦。本尊加持。佛眼加持。散念誦。五供印明。普供印明。現供。閼伽。後鈴。讃等。普供。三力。祈願。禮佛。後夜偈。迴向。迴向方便。解界等。奉送。三部被甲。普禮。出堂

胎藏界

壇前普禮。著座。普禮。塗香。淨三業。三部被甲。加持香水用所持杵不動字呪加持供物用同杵不動慈救呪raṃ字觀。觀佛。金剛起。本尊83四禮。金剛持。遍禮。表白。神分可簡略九方便。勸請。五大願。普供養轉明妃三力偈金一打大金剛輪。地結。方結。金剛眼。入佛三昧耶。法界生轉法輪。環金剛甲。無堪忍乃至灑淨持地如常可行之次道場觀。大虚空藏。小金剛輪。淨治路。大鉤召。辟除。結界不動釼印慈救呪虚空網。火院大三昧耶。閼伽。花座。振鈴。入佛法輪。祕密八印。滿足一切智智。無所不至。一切佛心虚空眼明妃。諸菩薩一切持金剛或不動普施明妃。五供印明。轉明妃。現供讃心略不動轉明妃。三力。祈願。禮佛五佛四菩薩五大尊兩部句如常。不動尊三反唱之佛眼加持。九重月輪。a字觀定印本尊加持口決84本尊加持。85佛眼加持散念誦。五供養印明轉明妃。現供。閼伽。86讃轉明妃。三力。祈願。禮佛但後夜時後夜偈不誦之後鈴。迴向。方便。解界等。加持句。奉送。三三昧耶。普禮。次取香呂例迴向了金一丁立座

私云。已上兩界頸次第理性院次第也。金界用五供印明。台藏用金剛持遍禮四禮金剛眼等事。恐似令行歟。只兩界略次第改道場觀。用寶生尊道場觀可修之問。眞言院東西有金台二壇。隨甲乙年行壇可修之乎　答。兩壇共備閼伽等。但87行壇不行之。東寺結緣灌頂御影供等＊行壇修之。後七日不爾也

問。護摩作法何乎　答。二壇88摩本尊共自大壇召請之

息災護摩

部主段降三世

自加持又印明召請同印。以大指召之諸供物小呪撥遣准召請

本尊不動

自加持釼印。慈救呪召請外五古。右頭召之同呪。加召請四89指句諸供物同明加持物一字心加息災句

諸尊段可隨甲乙年。三十七尊十三大院

自加持內五古印。五字明。可隨甲乙年召請外五古印。同90呪諸供物同明撥遣准召請

增益護摩

部主段甲年　金界大日乙年　台藏大日

金剛界大日

自加持內五古印。眞言vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ召請外五古印。右頭91三召。眞言同諸供物同明撥遣准召請

胎藏界大日

自加持內五古印。aāaṃaḥāḥ召請外五古印。右頭召。同明。加92句召請四攝句諸供物同93明。增益句撥遣准召請

本尊段寶生

自加持寶生三昧耶印。羯磨明召請同印。二風召之同明94如召請四95攝句諸供物同明。加增益句撥遣准召請

諸尊段可隨甲乙年

自加持內五古寶印五字明召請外五古寶印同明　諸供物同明撥遣准召請

問。十三大會廣博可難觀乎　答。報恩院御記云。胎藏年諸尊段事。不及十三大會候。只八葉九尊可被觀候。自觀。爐中可被觀九尊候。自加持外96五aāaṃaḥāḥ召請撥遣如台次第大鉤召。發遣如都替諸供物五種阿字如前昆屯九尊中央三反此外人御料也。大納言僧都御房ナントニハ護摩記定可被申歟覺候。又第三重之樣寶珠僧都御房可被申候歟

私云。97此報恩院僧正御房被遣蓮藏院僧正御房之狀也

理性院傳。金界年98三段護摩息災部主。金輪七寶具足故或不動。增益部主。寶生尊trāḥ99字宀一山同體觀之金剛100界曼荼羅故以如來爲本。仍寶生尊爲部主也。或吉祥天爲部主。śrī寶宀一山101同尊像如常。口傳云。二種護摩俱地天殊可供也。火天本尊部主諸尊地天世天。已上六段行之。兩界同此定也云云

台藏二段護摩　息災部主。如金剛界　增益部主　虚空藏oṃ寶宀一同體觀之

台藏界者。曼荼羅故以菩薩爲本。仍以虚空藏爲部主也。或如意輪爲部主。hrīḥtrāḥtrāḥ共成寶宀一同一尊形如常。或又吉祥天爲部主如前云云

澤抄云。息災homa不動。爐底畫台藏行者向北增益homa吉祥爐底畫寶殊金剛行者向東。云云

私云。102請段作法103難委出。小野無用故略之

問。不動等爲本尊者。護摩壇可懸別本尊耶　答。御口決云。當流二段俱不懸本尊也。大壇護摩增益一壇護摩息災二壇。104共自大壇召請之。兩段護摩各三時勤之問五大尊供如何　答。不行供養法。始自中央不動。次第到105五尊前。誦普禮之眞言禮之。各結誦印明。三時有此作法矣云云理性院口決云。五大尊供每日初夜時許也。但禮供也云云澤抄云。五大尊供備供物。次第禮之。初夜一時。或三時懸。次第甲年中不動。乙年中降三世草云。念誦法如常次以智拳印oṃvajradhatuvaṃ次不動劍印。慈救呪并四大明王印言結加之。報恩院御記云。三時登正面。始自不動。次第各至其前乍立修之

問。聖天供如何　答。行法如常後夜日中二時修之。理性院口決同之。澤抄云。聖天供如常後夜日中二時如法修之。北庇行者向東修之。或向北云云報御記云。後夜日中始修如例。覺洞院御記云。金界年東繞。台年西繞云云　問。十二天供如何　答。無供養法。普禮眞言并各別印明等。大略同五大尊供。初夜一時許行之。理性院云。十二天供又每日初夜許也。禮供也。澤抄云。十二天供不修行106法。備供物。次第許之。東壁北端多聞。次伊舍那等如常。南折壁日天月天東ハ日西ハ月北折壁梵天地天東梵天西地天護身法等如常次以大劍印不動慈救呪并大鉤召。言又十二天各別言等用也云云覺洞院御記云。十二天供。金年繞東。台年繞西。始自伊舍那次第風天供。又北歸毘沙門天次第地天供。又歸南日月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜時許也云云報御記云。各至其前乍立修之云云

問。諸神供作法如何　答。覺洞院御記云。諸神供初日第四日第七日初夜時護摩。中間諸尊段程。金界年繞東。107台年繞西。出後戶於堂前巽角梨二本西梨本修之。台藏年者。於東梨本修之。世108天段程可修之。109可遲遲故。諸尊段程起座。其香花散米等膳色掌調儲之云云　問。第七日當十四日歟。被日110日中結願。何云第七日初夜乎　答。報恩院御記云。十四日日中運十五日後夜日中即結願。故十四日夜神供十三日夜行之云云澤抄云。神供初中後二箇度供之。台巽金神云云裏云。台年巽。金年坤神供處也云云

問。後加持作法如何　答。洞御記云。下禮盤三拜。次向＊行壇一拜。次還本座向御衣方。後加持發願詞在別。音曲如普通修法發願發願了阿闍梨出慈救呪。伴僧同唱之。後夜時略發願。無左右出慈救呪。日中時後加持略之云云澤抄云。後加持初夜後夜111被御衣不動慈救呪用之云云裏云。發願句以下如常。御修法呪慈救呪百反如常云云　問。112音九時香水加持如何　答。十二日未明御衣机前置香水桶安机上小行事酌神泉水入淨桶。以布覆之。机邊傍立揚枝大阿闍梨料又敷同枝於板敷置打敷上伴僧料。云云野抄云。發願詞云

至心發願　加持香水　得大靈驗　金輪聖王　玉體安穩　增長寶壽　五穀成就　萬民豐樂　乃至法界　平等利益

次五大願。自十二日後夜加持香水。座立取揚枝杖加持二十一返許。伴僧各取揚113杖立114建。加持香水三時三日九時之故也云云｣覺洞院別御記云。十二日初夜時之後。香水加持安香水於當界第三柱下。以布115裹桶口置机上。一口裹布一段阿闍梨賜小行事各取牛黃杖向香水机方。大阿闍梨立疊上。伴僧立床前土壇。大阿闍梨發116願畢。各勵聲誦不動慈救呪。二十一返許畢。大阿闍梨以牛黃杖橫打香水机置杖。伴僧聞其音。各牛黃杖指入慢下打板置不複座退出畢委取兩記意抄記畢澤抄云。117香水發118願先大阿闍立香水桶前捧香水杖發願。伴僧同119之立床子下。120捧同杖作法至心發願　加持香水得大良藥　天衆地類　倍增法樂　護持聖121主三反　玉體安穩　寶壽長遠　天下太平萬122愍豐樂　及以法界　平等利益　生法終句護持聖王成御願

次五大願。次以慈救呪同音加持之。十二日丑剋仰預僧。令汲香水入新捔量八足上。楊枝杖等在之神泉苑水。云云。先例汲造洒司水非例。云云自十二日後夜時三日九時加持香水御加持以後也。云云

問。結願作法如何　答。十四日運明日後夜日中時結願。卷數付楉立曼荼羅左邊123案文置脇机上。伴僧124卷橫𢮿卷數楉一

覺洞院御記云。十三自初夜時運時二時相續。花香粥等調之間。大阿闍梨暫令坐本座。其間伴僧雖不散爲法則小行事吹螺又始了。今日被書御卷數所作人交名道具目祿伴僧交名等。卷數二通。一通者所作人交名一紙橫插之小行事即立內道場。一通者一紙書置脇机云云

澤抄云。十四125云御結願事。此日運十五日後夜日中126三時有御結願也可有御卷數用意也大阿闍梨著平袈裟上堂。入室弟子持三衣筥置左机上。每時相持上堂退出但近來作法伴僧著小袈裟。云云　問。加持香水作法如何　答。野抄云。先諸僧共著床子。次新任僧綱讀八宗奏近來奏以前香水加持。云云次長者持相承五古水精念珠寄香水机下。長跪而坐折右膝。立左膝。著草鞋但南殿作法立勤之。次護身結界其間五古納表衣前。或傳置香水器右次取五古加持香水不動眞言二十一反或127十反次取散杖入水。raṃvaṃ加持各二十一反。而後取散杖置器上。右器次左器。次先取右散杖御前三度。次取左散杖自身宮內公卿等洒之三度。還著本座。御論義之後給大樹退出。歸時以下臈爲前。師說云。以五古總而逆順加持各三反。而後128而袖中持五古。於兩手上小低頭閉目。想彼宀一山委細口決。或傳云。長跪而坐。護身之時檜扇上置水精念珠并五𦙶。是清冷殿作法。南殿時五古納砲前云云

129裏云。口決云。袖裏持五古兩手持一之主上心月輪觀寶珠宀一山。又觀寶珠彼此冥會一體不二委細如每朝護身法。云云130又云。南殿作法必立奉131仕。加持香水無居儀五古念珠納胸又云。清冷殿儀跪勤之。無132兼儀五古念珠同納胸。或机上。當香水器右潘扇置之。其上置之。云云又云。近代先加持香水。次八宗奏。可就此義道理。所之讀八宗奏即論義相應歟。報恩院御記云。覺洞院被注進御室之本也云云遍知院御記云。加持香水以所作法略之先諸僧著床子。以依催長者寄香水机下。長跪而坐或右膝著地次五古置香水器右方念珠懸腕次護身結界三部被甲。地結。四方結。天結次取五古三度抽擲。次順巡加持先逆次順歟軍利小呪　次取移五古左手。次取右散杖入右器。raṃvaṃ加持各二十一反。了散杖置右器上。次取左散杖如右器加持。了如右散杖置器上。次取右散杖三度奉灑133主。了散杖置器傍。次取左散杖三度灑先自身。次諸卿宮中。次以五古誦慈救呪一百八遍。奉加持134主上金剛念誦135之次以五古於袖中持。兩手136上額少低頭閉目。想彼宀一山云云次立座還著本坐次御論義等。加持香水。昔依公卿催。近代無催。加持香水八宗奏前後不定。先例日記在之

予參勤之時爲用意書之

東寺末葉成賢記之

或香水一器。散二。或香水二器。散杖一。或香水二器。散杖二。香水器或銅器或大土器或黑土器已上報恩院御自筆本書了。又或次第云。先諸僧共著床子。次長者就香水机下持相承五古水精念珠起座經問答乞子問。到机前跪而坐口傳云。折右膝立左膝南殿作法立勤之。次護身結界。此間五鈷誦不動眞言。加持香水二十一反或五十反次137以散杖入水唱raṃvaṃ。加持二十一反。次器上置散杖先右器。次左器次取右散杖灑御前三度。次取左散杖灑自身宮內公卿等三度｣師說云。以五古總逆順加持各三反。其後藏五古於袖中捧持。兩手低頭閉目想宀一山祕口云。如先出之次經本路複坐。次新任僧綱讀八宗奏。或加持香水以前讀之。次論義。次賜祿。次諸僧退出云云

私云。此說雖同前爲才覺出之澤抄云。同夜十四日夜大阿闍梨爲加持香水被參內裏。著大師請來之衲衣。持曩祖付屬之五鈷。兼又持水精念珠兩達磨若御物忌之時被行南殿儀云云多清冷殿儀也。長者大阿闍梨若參御齊會之時。從138布施139堂諸僧共參內裏。不然之時諸僧參會右兵衞陣之後。從眞言院參。先諸僧共著床子。阿闍梨立從床子寄香水机下長跪而坐但於南殿140台立作法次五古置香水器之右。後三部被甲護身等。次取五古先加持右器二十一反。次加持左器二十一返。又總加持兩器。隨氣色耳。次取散杖入香水。以raṃvaṃ各加持二十一反。而後散杖置器上。141其右器也。次左器又如此置散杖。次先取古散杖三度灑御前奉灑主上次取左散杖先洒自身。次洒他身及宮中法界此間五古持左手次取五古總加持順逆各三反而後於袖中持五古。兩手上額小低頭閉目。想宀一山云云作法了後如常著床子。其後餘事等有之。御論義等也云云

私云。大旨其作法兩流同歟。故覺洞院僧正勝覺

文治五年己酉台藏界時從布施堂被參。加持香水。于時亥剋終許也

建久三年壬子金剛界時不參會堂并布施堂。直令參加持香水閑院內裏于時戌剋也。遍知院僧正成賢建曆三年壬申金剛界時西剋142許不參會堂。參布施堂。從布施堂令參給歟

問。道143場莊嚴如何　答。母屋東西北三面。南面東第一五間引同蓆號壁代南面東第二三四間引直布幔。兩界前各立壇脇机禮盤燈臺等。當界壇四隅立橛引回五色糸。壇中央立金銅塔。安立瓶輪羯磨等如常。四面備香花。居佛供十六坏菓子十六坏。左脇机置塗香灑水器散杖等已上佛具取出道具奉櫃安之右脇机置打鳴大阿闍梨具也＊行壇供香花立五瓶。居144佛二坏。不引五色糸。北壁代當兩壇中間懸五大尊像中央不動。左降三世。右軍荼利大威德　其前各立黑染机。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺。西廂南第三間加角間計之北面立息災護摩壇。同第四145間東向立增益壇撅五色杓箸等大阿闍梨具也。自餘物具在本院北廂東二間加角間計之東向立聖天壇。東廂懸十二天像東壁東北角毘沙門天。次伊舍那天帝釋天火天炎魔天羅剎天水天風天。南壁東日天。西月天。北壁東梵天。西地天其前各立机。机上立花瓶。備香花佛供。左右立燈臺。當界壇傍立八足机。其上置御衣台藏界年母屋第二間東柱下立之。金剛界年第四間西柱下立之母屋東第三間146頭敷大阿闍梨座。南廂東第三四五間加147南間148許之通南柱立床。敷伴僧座台藏界年東上。金剛界年西上。云云

149

覺洞院圖建之三年後七日勤仕時被圖之

問。五大尊座位隨在何年不動居中央乎

答。澤抄云。甲年中央不動也。乙年中降三世文仁和寺甲年台藏。乙年金剛。所以不動台藏教令輪身150故。金年降三世居中歟。醍醐151不論甲乙不言金台。何年不動152居。五尊相望不動本身。四明王所變故。依之覺洞院甲年金界指圖。遍知院甲年金界指圖。同中居不動也。兩流五尊次第皆有其理歟

問。開白等作法如何　答。報恩院并覺洞院御記云。先伴僧等參堂時始小行事吹貝。聞彼聲伴僧參堂伴僧各自後戶出入。其後大阿闍梨相具舍利守參堂經大阿闍梨坊西緣。自正面東戶入甲乙年皆爾。爲宿坊便故踏內陣東間右。著大阿闍梨御座。舍利守前立或後立不踏彼右而昇。經大阿闍梨前至禮盤下。置居筥於左机上灑水器東端取舍利袋登禮盤。153自自五色下置金剛盤之後。經本路而著伴僧座矣其後大阿闍梨起座。先向＊行壇一拜。次向當界三拜。著禮盤。普禮塗香等如常。表白詞在別神分。祈願。五悔。勸請後夜發願。詞在別普供154養。三力。打金。伴僧誦佛眼眞言。振鈴後役人次第進。先息災護摩師。次增益護摩師。遶西各進修護摩各三時次五大尊供。登正面東間。於不動前三拜。一度拜。一度揖。各至其前乍立修三時。十二天供金界年繞東。台年繞西。自伊舍那天至風天供之。又多聞地天供歸南日天月天供也。每天前一度拜。二度揖也。初夜時許155之。聖天供又金年繞東。台年繞西修之如常。後夜日中二時也。仍開白不修之。諸神供護摩諸尊段程金年繞東。台年遶西出後戶。於露地修之。初中後三箇度也。餘伴僧等振鈴後誦大日當界藥師大呪延命聖天觀音不動慈救吉祥天眞言百反許。役人等各復本座之後一字。金打。伴僧等誦一字呪百反許。了後供養後鈴。次大阿闍梨出讃普供養以下如常。次下禮盤三拜。次向片壇一拜。還本座。向御衣方後加持其作法如先記之次大阿闍梨出堂。舍利守起座取舍利置居箱置大阿闍梨御前退出。伴僧等自後戶退出。舍利守每時乍置舍利於居箱納道具唐櫃156乎。已上兩記取要記之｣問。支度卷數何乎　答。覺洞院支度案注進

眞言院後七日御修法香藥事支度合

蘇　蜜　名香沈　白檀　丁子

五寶　金　銀　瑠璃　眞珠　水精五香　沈　白檀　熏陸　欝金　龍腦五157寶　白木　人參　黃精根　遠悉　苟杞甘草　地黃　訶利勤　桂心　木蘭淨衣十五領白色自餘如常

右注進如件

年　月　日　行事　阿闍梨卷數

眞言院御修法所

奉修

大壇供二十一箇度

息災護摩二十一箇度

增益護摩二十一箇度

五大尊供二十一箇度

十二天供十四箇度

聖天供十四箇度

諸神供三箇度

奉念

佛眼眞言二萬八千返

大日眞言二萬一千返

藥師眞言二萬一千返

延命眞言二萬一千返

觀音眞言二萬一千返

不動眞言二萬一千返

吉祥天眞言二萬一千返

一字金輪眞言二萬一千返

右奉爲金輪聖王天長地久玉體安穩增長寶壽。兼爲年穀成就天下泰平。率十四口僧綱大法師等殊致精誠。後七日御修法依例奉修如右

建久三年正月十五日大行事大法師嚴圓

權僧正法印大和尚位勝賢

今度三行被書。先度五行被書。共無難。靜遍阿闍梨書之

問。書所作人交名伴僧交名之樣如何　答。所作人交名眞言院後七日御修法僧等交名事

大阿闍梨

權僧正法印大和尚位勝賢

伴僧

權律師法橋上人位成158賢　息災護摩權律師法橋上人位範賢　增益護摩傳燈大法師位能遍　五大尊供

傳燈大法師位行運　十二天供

傳燈大法師位159章覺　聖天供

傳燈大法師位任賢　諸神供

傳燈大法師位靜遍　舍利守

大行事

傳燈大法師位嚴圓

右修僧交名注進如件

建久三年正月十五日

大行事大法師嚴圓

阿闍梨權僧正法印大和尚位勝賢範賢清書之

此所作人交名具御卷數進公家伴僧交名

建久三年眞言院後七日御修法請僧等事阿闍梨權僧正大和尚位勝賢　金剛界成寶權律師息災護摩

範賢權律師增益護摩

能遍已灌頂五大尊供

行運阿闍梨十二天供

乘覺阿闍梨聖天供

元嚴阿闍梨

源政阿闍梨

海淵阿闍梨

行賢阿闍梨

任賢入寺諸神供

乘雅阿闍梨

靜遍阿闍梨舍利守

良範阿闍梨

大行160事

小行事重嚴

本供物請正命丸

大野末貞

以前交名等如件

建久三年正月十五日

成寶律師清書之

此繼加年年入道具唐櫃

伴僧交名裏書云

自八日任例參宿眞言院。十四日參勤加持香水161候於閑院內裏有其儀。當講定範。162衆權律師貞敏。來向待賢門邊即扈從。今年伴僧之內二壇護摩成寶範賢兩律師。勸修寺別當石山座主也。同是入室之弟子也。可謂道面目歟。齋會講師爲骨肉之親弟。故同宿當流萬事令扶持了。又大元阿闍梨宗嚴律師醍醐住侶同門弟也。三人共爲一寺之住侶。勤仕顯密御願。此康治二年祖師前大僧正定海勤仕時粗有此儀也。相叶希代例歟。加之番興福別當權僧正覺憲也。兄弟共爲僧正職。爲顯密長者。先代未聞歟。文治五年勤仕之時此儀大旨如此。希代之例及兩度。家之光花道之龜鏡也

康治二年前大僧正勤仕時裏書云凡今年眞言法所大阿闍梨定海。御齋會講師珍海。大元阿闍梨賢覺法橋。是皆醍醐住僧定海之門弟也。三人祇候宮中共勤嚴重御願。誠希代之163暗事也

問。道具目錄如164何

五古金剛杵一口　五古鈴一165口獨古杵一口　輪一口

羯磨杵四口　橛四口

金剛盤一口　商佉一口

荼166院壺一口　覆面二帖

水精念珠一連　金銅塔一口

佛舍利二壺

以前目錄如件

大阿闍梨權僧正大和尚位勝賢道具目六繼加年年納道具唐櫃十五日旦小行事取渡佛具等。東寺執當令167參請取道具歸畢

問。後七日御修法日記何等乎　答。覺洞院文治五年御修法胎藏記并雜用記。建久168三年金剛界御修法記。又建曆二年遍知院僧正御勤仕報恩院雜記等有之。其文廣博故不能載之。撿可見之

問。後七日御修法次第法則如何　答。眞言院後七日御修法次第

請定伴僧十四口大行事在其內凡僧別169常書交名覽長者。以各別請書屆之件請書用一紙。無懸紙。不立文。東寺職掌爲吏。縱雖二三長者觸寺家召之

當年擇吉日付支度於行事。并不載壇脇机佛供燈明等注

香藥淨衣許　前一日大行事奉仕阿闍梨房。𫌏束鋪設等爲長者沙汰

當日早旦自東寺寶藏渡道具唐櫃。執行所司率中綱職掌等渡之。大行事請取舁居阿闍170梨南面。長者參眞言院推鈍裝束小袈裟差定所作。僧侶以廻文催之息災增益護摩　五大尊供　聖天供　十二天供　神供

行事所送香藥淨衣各請取後賦淨衣於伴僧

小行事奉仕道場莊嚴見差圖

171事燭藏人馬。勅使渡御衣入筥有職出172達申。次之長者著南面座推鈍裝東小袈裟令有職示173耳著座。由藏人持御衣置長者前退著座。有職進出取御衣賜大行事。即置道場机上。居174有物菓子175於藏人座176前。勸酒盃此間公役瀧口御藏小舍人仕人等。於便177宜賜酒肴。三獻訖撤之　藏人退去時剋小行事吹螺

十三口伴僧著南床座淨衣等袈裟台藏界東上。金剛界西上著之

大阿闍梨著座淨衣平袈裟入自南庇東戶昇。母屋中央東間著之。伴僧一人持居箱相從。同昇置箱於當界左脇机

退著南床　進到當界禮盤下禮拜三度先向行壇一拜著禮盤　前方便　表白神分　供養法

振鈴以後所作僧侶參進

息災增益護摩三時修之　五大尊178供同前　聖天供後夜日中二時　十二天供初夜一時　諸神供護摩終以終之七日三度

後供養了　大阿闍梨複本座

御加持

大阿闍梨并伴僧退出

中間三時行法大概同之。但開白外無表白。日中御衣加持

三日九時加持香水儀或號御藥加持御衣机前又立机一脚置香水桶寅尅小行事向神泉酌之。舊例酌造酒司水近代不然香水机邊寄立楊179枝或置桶上180阿闍梨料同机下置同杖打敷上置之。伴僧料始自十二日後夜至于十四日初夜加持之。或始自十二日初夜終于結願時十四日所運行日中181時

結願儀　十四日運行十五日分。後日中結願。卷數付楉在机立曼荼羅左邊以伴僧交名橫插卷數與楉間脇机置卷數案文

加持香水儀大內或里亭。於主上當時御在所行之

行事藏人奉仕。御殿御裝束

僧侶入月花門停立弓場兩儀經右使東脇182砌長者預參。法眼上著健馱穀子袈裟持曩祖五古水精念珠。但念珠納筥令親近門第持之。於弓場取之

主上出御御座。出居著座。諸卿著御前座。僧從參上

入仙花門昇長橋。經東簀子著座

加持香水

長者起座。經問答乞子間就机下。護身結界灑水畢。經本路複座。御物忌時於南殿被行之。長者乍立致作法

讀六宗奏或加持香水以前讀之最末律師起座。進立机下讀交名兼尋取綱所持參

論義

給祿　公183卿取僧綱祿僧跪受之殿上人取凡僧祿

緇索退下

十五日儀

平壇供小豆粥膳男儲之

返納道具唐櫃。於東寺寶藏書目錄。合點入唐櫃。又加納伴僧交名其裏聊書記錄付封所司中綱。下部等令參上請取之

飾香水瓶立東壇砌膳男役

入香水於白瓷瓶。次麥門冬苔葛等飾之居基帳。

藏人爲奉迎御184衣　長者對謁儀一如初日

居肴物菓子小豆粥等於藏人座前各備高坏一本勸酒盃　公役瀧口已下賜酒肴。同初日三獻訖撤之　有職取御衣置藏人前。大行事取之

僧有職藏人取之起座。大行事渡御卷數香水等於御藏小舍人。長者并伴僧等歸本寺已上東長儀載之。雖繁文次第法則等最要故今具載之

問。讀八宗奏事如何　答。綱所185生注八宗人交名持之。新仁僧綱尋取彼持參。著座臨其時起座進立机下讀之微音歟