《祕鈔問答》祕鈔問答第四

祕鈔問答第四

孔雀經法

御口1決云。仁和寺以孔雀經爲本。醍醐以仁王經爲宗。然而互以御修法等勤之云云仁2和惠什闍梨云。唐朝不空日本聖寶修孔雀經法降雨云云准此3記醍醐爲本歟

問。此法本尊用4雀經曼荼羅耶　答。懸孔雀明王5尊像爲本尊。不用孔雀經曼荼羅。6故御記云。道場7孔雖觀曼荼羅。修法時8只孔雀明王一體懸之云云　仁和寺大師御本尊孔雀明王一9體爲累代重寶。御室大法之時必被懸件御本尊云云

又理性房口傳云。儀軌所說之曼荼羅者。敷ma10ta也。普通流布孔雀明王一體畫可爲懸曼tara也云云

問。此尊種三何等耶　答。種子11yaṃ。三形孔雀尾12半滿月云云予於仁和寺拜見北院御自筆祕13藏。彼本種子vaṃ。三形如今本也。金寶云。種子yu普通說或vaṃ祕說三摩形孔雀尾云云又薄草子有三本之中。初二本yu。祕本vaṃ裏14vaṃ或āḥ澤抄云。面二說俱擧。裏云。種子yu常說也。以vaṃ爲祕。縛不可得義。水輪種子。三形半月不觀尾也。普通說。祕說尾中半月云云祈雨時修此法。以vaṃ字爲種子也云云御記云。命云三形孔雀尾中15半月文用之事。是仁和16寺本傳也。故祕之。實運云。今案之由被注不可然17歟云云私云。命者遍智院僧正嚴命也18寶心云。

問。今19尾半月并滿月云云二箇月輪尾上有耶。澤抄云。犀角有半月文。件文月十五日圓滿孔雀尾半月文可同彼也。此則七日悉地成就表示也云云元抄云。孔雀尾上置半月并圓滿形。20白月七日至十五日半月形。一日二日乃至七日如圓滿。無不成就悉地故置圓形21青也云云口傳中引俱舍文。顯尾德也

光記云。於一孔雀輪青黃赤白等有一切種因相如是。如是果從如是因如是生文此等果滿業所感歟。月輪又一切種因中所感也。寛信法務云。理趣經中半滿月等。而爲莊嚴之意也云云

問。道觀中具緣菓吉祥果何物耶　答。澤抄云。俱緣菓形22木苽云云又下卷馬頭所持云。微若布羅迦。唐言子滿菓。此間無。西國有云云口決云。微若布羅迦孔雀明王所持俱緣菓也云云又被云吉祥菓者柘榴也云云

私云。釋論第八柘榴木名吉祥菓。故彼菓云吉祥菓也

問。何故孔雀明王以23彼爲所持乎　答。澤抄口決云。俱緣菓是毒也。持彼表降伏怨敵毒也。吉祥菓即藥也。持此一菓內有多實。顯孔雀明王備諸德24也云云

私云。右第一手持蓮花。第二持俱緣菓。以第一25手蓮花顯俱緣怨敵毒本來無染之儀例如愛染王云。又蓮如打勢。一切惡心衆即滅無有疑也。左手藥菓與衆生爲示所求事圓滿。第二手持有月輪孔雀尾也。此愚安也。不可爲26南矣俱緣菓者。儀軌云。持俱緣菓其菓形似木苽文義淨譯云。柚子文又云。奇特佛頂經云。俱緣菓此土無。隨時取花菓。枝葉相兼端正者文准胝金智軌云。右一手持微惹27布羅菓漢云子滿此間ニハ無。西國有文不空譯持俱緣菓文准此文者。孔雀明王所持可云俱緣菓歟。理性院次第云俱緣菓也。然不空羂索經云俱緣菓。依此文可俱緣菓歟。准胝軌俱緣菓者。可別菓歟。澤抄爲同菓文可尋28文也。或醫書云。俱緣菓yuhau。或云毒菓也云云又醫書云。29椽椽菓和名云加布知。云云陀羅尼集經云。尾惹布羅伽菓。此云甘子

私云。依陀羅尼集經者。准胝軌俱緣菓甘子歟。彼非毒菓。今俱緣菓對吉祥菓出毒菓見醫書毒菓說契今義。柚甘加布。知又非毒乎

理性院宗命寶心次第。并肝心抄青表紙皆云俱緣菓。也。理性院次第宗命云。觀念。須彌山頂上有āḥ字成七寶樓閣　樓閣內有hrīḥ字成八葉大蓮華。蓮華上有四肘大壇。壇上有金色孔雀王寶心次第云。壇上有a字成圓淨大月輪月輪上有30ma字成金色孔雀王孔雀王上有hrīḥ字成八葉白蓮花臺。臺上有yu字vaṃ字半月孔雀上字變成孔雀尾。尾變成佛母孔雀明王。身色白肉色輕穀天衣瓔珞莊嚴具足四臂身白色著白繒輕衣。佛冠瓔珞耳璫臂釧種種莊嚴。金色孔雀王上結跏趺坐。住慈悲相。四臂具足右第一手執開敷蓮花。第二手持俱緣菓狀似木苽左第一手當心上掌持吉祥菓。第二手執三五莖孔雀尾。佛母右邊右旋有七a成五古杵。杵變成微鉢尸31尸棄等七佛右迥七佛世尊慈氏菩薩圍繞。微鉢尸棄毘舍浮羯32句諾迦牟尼33迦攝波釋迦牟尼皆各定相又有ya成慈氏菩薩。皆頭向外坐慈氏菩薩左手執軍持。右手揚掌向外作施無畏勢蓮華內院四隅vahe二字。成緣覺聲聞四大衆。於外院有hūṃ字。成四大天王八部衆八方天王二十八34大藥叉將十二宮神諸曜宿。各持本標示列居之乃至聲聞辟支佛諸天曜宿等圍遶恭敬壇場四面開道寶樹行列。微妙莊嚴讃歎佛德。如此觀畢七處加持文已上注是寶心次第示異私云。此觀委細故載之

問。本尊加持印言何等乎　答。二印明俱出儀軌矣

勸修寺說云。左右手內相叉。二大指二小指各直竪。頭相拄即成。結當心誦明七反。以印加持四處。頂上散印文言同儀軌說也云云第二印言35口傳如次第出之。理性院宗命記云。又樣祕外縛二大指端合立。六指浮翼想外縛無說處。36口傳用之。云云此記不云二小37指不審也。今次第善無畏傳云云口傳者指之歟。何云無說處乎。又寶心次第云。口決云。二手外縛深叉。二大二小立合。二掌根相合。38振開之。以右大指押左大指上累之。以此印當心前。誦眞言七反。次加持四處。次左右水火風六指端搖動之。想拂去不39祥文

私云。二大指累不審。澤抄云。本尊印左右手內相叉。二大指二小指各直竪。端相跓即成。結當心誦明七反。但師傳外縛也云云裏云。二大口ハシ。二頭二中二無明羽。二小尾。中間六指三度來去外拂不祥攘。縛怨敵縛御記云。命云。儀軌所說

五箇印明。予度度大法之時不用之。不可40祕用之41故也云云明口傳者。以金輪呪爲加句也

法務抄云。孔雀眞言終加bhrūṃ。也理性院青表紙云。第一密事bhrūṃma42yurākrātesvāhā云爲祕事云云

私云。若金輪若孔雀。殊有祈請所求事之時。可用加句用也。故金輪佛頂同用云。若有祈請所求一切事者。於中應加孔雀王陀羅尼文孔雀法例又然也。但加句安不同。正43呪何如何。愚44安云。如今次第當尊呪45歟。後可加他尊呪歟。但祕抄金輪法明如今明加之

澤抄金輪時oṃbhrūṃmayurakrātesvāhā云云　此明當理。然光明眞言加句他明安初矣。可隨宜歟。理院孔雀經本尊加持言。bhrūṃ字加初也。又澤抄振鈴次本尊印言。裏云。以大日劍印本言加bhrūṃ明也云云本尊加持處前所出印也。言無加句也。金寶根本印如初印。口傳出第二印。此意根本印口傳作外縛印非46別也。妙抄唯47於外縛印。拂厄難印名羽打云云師主祕說。或傳云。外縛善無畏傳云云口傳云。眞言可加彼呪云云元抄唯出無畏傳。今次第所載口傳彼抄有之。澤抄大日劍印加bhrūṃ明。此印言當用金輪法本尊加持也　問。散念誦何　答。如次第出。又無能勝次入讀經大金剛○也。北院御自筆本無讀經大金。薄草子散念誦又不出之。澤抄讀經本尊次擧之。但准餘散念誦大金尤可擧之。大金有無小野廣澤不同故。讀經法定習也。何可除彼乎。仍薄草一本讀經大金。大金48安之。理性院云。散念誦佛眼大日本尊七佛梵號如經

經大金一字云云澤抄云。佛眼大49日本尊萬反經下座也不動或不用之八字無能勝一字云云　問。禮佛祈雨時加須菩提句。有何故乎　答。陀羅尼集經第十一說祈雨法云。五龍王前50龍別各安一大瓦瓶。瓶上各以白粉泥土之。其瓶身上以眞牛黃各畫四箇須菩提像結跏趺坐。一一瓶中口著龍花。若無生花以綵花文既瓶畫須菩提。定有由緒歟。愚推云。須菩提解空第一。故祈雨時唱彼名歟。所以欲雨從空降故。或記云。須菩提先世龍身文故唱之歟。又金剛童子軌云。又欲雨者觀虚空誦二十一反即甘雨降文眞言云　唵迦度𩕳吽發吒娑嚩賀云云享抄禮佛不出須菩提也。勸修寺云。南無摩訶麼庾里　南無七佛慈氏　南無緣覺聲聞云云

問。勸請句如何　答。享抄云。如常教令輪者歟。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸聖衆。或樣歸命摩訶毘盧舍那佛。毘鉢尸等諸如來。慈氏菩薩諸大土。摩訶摩51輪利弭底也羅慈阿難陀等諸聖衆。釋梵二天四天衆二十八部藥叉將。羅剎波等諸龍王。山王河王諸仙人十二宮神本命星七曜九執諸宿曜半支大將諸護法訶利底母諸眷屬外金剛部諸天等不越本誓三摩耶云云　法務御房枕雙紙云。歸命摩訶毘盧舍那。四方四智四波羅蜜。大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏賢聖衆。兩部界會諸如來。外金剛部威德天云云寶心肝心抄云。教令輪者。降三世大孔雀明王慈悲尊。七佛慈氏諸賢聖。二十八藥叉將。經中所說諸冥衆　問。讃何等乎　答。先四智讃。次孔雀經讃。理性院次第云。孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦之云云法務枕抄云。孔雀經法時下座伴僧出52讃云云祕抄仁王經裏云。四智不動共出聲誦之。如不動法云云准彼今又阿闍梨可出之也。或阿闍梨出兩讃。或下座誦之。如仁王經法記之　問。伴僧上下番不斷53讀孔雀經。云云其作法如何　答。御記意云。開白時諸僧著座後。奉行人來可始行之由示之。其時伴僧一臈召承仕仰金至禮盤下取脇机金鞠居54右手三十六打之其後始時表白等如常。三力55金後伴僧二十人同時讀經不滿佛眼眞言暫讀經之後下番十人退出。上番十人猶讀經。大阿闍梨散念誦後以扇叩脇机。此時伴僧一臈召承仕令打金催下番。金間伴僧漸參。皆參後一臈示皆參之由。大阿闍梨一字金打之大阿闍梨於下座讀經。時依56色一臈召承仕也諸僧止經誦一字眞言。但一兩人猶可讀經。不斷經故後鈴之後＊讀四智孔雀讃共出聲誦大阿闍梨出之。或下座誦之。次大阿闍梨打金。隨心迴向回向方便伴僧一臈出之。迴向方便終金打。其時下番上臈一57二三臈取經蹲居。發願四弘微58妙音唱之終一切諷誦上音。大阿闍梨聞此音又金一打。下番同時讀經右次第載發願五大願。近來用四弘也大阿闍梨下禮盤著本座矣。上59伴十人退下。其後大阿闍梨退出。卒伴僧上＊伴參施主處。御加持作法有之。其作法先印明觀念等。次發60願畢。但五大願大法開白結願時許用之。中間時皆用發願許。其終摺念誦。此時諸僧又滿呪也。小御修法時開白結願又唯發願許也。但印明觀念等有之。又大法小法俱後夜時。但印明觀念許摺念誦滿陀羅尼也。若又施主御聽聞處令坐給。大阿闍梨打一切諷誦金。下禮盤著平座。有御加持作法。上番十人乍坐本座。大阿闍梨摺珠時滿61曼荼羅也。此間下番十人下音不聞程讀經。不斷經故爲令不斷絕也。他所有御加持之時高聲讀之也。次後夜時大阿闍梨率上＊伴著座畢。起座著禮盤。前方便如常。至神分處金一打。其時上番下臈中迴向勤之。不取經蹲居。コマヌイテ微音迴向句唱之。但終迴向大菩提句音上。迴向後大阿闍梨金二打。令法久住已下如常。此時下番退出畢。次62之日中63等皆開之。結願時大阿闍梨并上番伴僧著坐。下番伴僧相替退出。改裝束歸參64入大阿闍梨從人除之大阿闍梨參入之時。僧綱少少門內邊參向。開白時如此。又伴僧中公達有職一人三衣筥役勤之。持三衣筥。筥上差孔雀尾三筋。從置左脇机上開白時後後置經机上也。又伴僧中勘計經卷數。書入卷數中如例調可立壇左方矣安一通置65脇其作法有下也

番僧參不事

開白結願時。上下番二十人皆參也。其中間時。時中上番十人下番十人三時中間讀經勤之。而近來遍智院僧正御房建保請雨經御修法之時。伴僧窮屈二三人相替勤之。以其例報恩院僧正御房時。大法時下番中少少留讀經也

讀經發願迴向事

開白時無迴向。結願時無發願也。澤抄云。結願時下番迴向無之云云未詳。可尋決之御加持有無事

結願座後夜時無御加持。日中時結願用御加持也。又御加持滿呪事。大阿闍梨音必不擧。百反取數摺念珠。祈請伴僧等聞念珠摺畢止音也。理性院宗命記云。八色幡可懸homa壇十二天聖天。如例可莊嚴云云發願時上下伴伴僧各集會。法則如常作法。金一打後佛眼眞言如例可念誦。初鈴後轉66讃孔雀經。護摩壇等阿闍梨三人請67供立各至壇場。如例可行云云後鈴前可畢。鈴後如形孔雀經讃阿闍梨堪能可誦。不堪伴僧中可誦。禮佛迴向如普通云云

私云。如和當流者。大阿闍梨正念珠終。護摩壇阿闍梨起座趣68時處。又小壇十二天聖天　阿闍梨護摩混屯供處立座見　而今同時起座如何。八色幡仁王經法懸之歟。孔雀經又用彼幡歟。可尋決之。寶心傳云。護摩師正念誦終起座。護摩師著座程十二天起座。其著座程聖天可起也云云澤抄云。次主上令著御所了。承仕打金。次大阿闍梨如法三度禮拜著座以下作法如例振鈴後下番退出但近來早出歟正念誦千反了高聲令接念69誦時。護摩阿闍梨立座前後禮大壇著拜盤作法如70例。但授花有說混屯供時小壇兩壇各有表白神分祈願等阿闍梨各71奇初夜十二天。後夜日中聖天施天壇時神供師立。次大阿闍梨念誦每時一萬反了下座讀經每時一部也。但不堪人一卷。初夜上卷。後夜尚上卷。以下如次第每日一部。結願日後夜中卷。日中下卷。并開白上卷足一部意。但結願時於禮盤上念誦了後讀下卷大阿闍梨令上天阿蘇羅句之時打下番之金。仍下番參會後大阿闍梨著座。後供養廻向方便畢打金時。則下番發願了。五大願伴僧役也了打金。即下座了御加持伴僧上番許也。了退出後夜時大阿闍梨并上番參會著座了打金。下番迴向了打金。令唱令法久住時下番退出。結願時下番迴72向大阿闍梨并上番參會了。于時承仕放幔張文。相具硯筆。始自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數伴僧下臈所作一通案一通置脇机五大壇左方。其後大阿闍梨著座。御結願畢已上　問。護摩師等起座方如何　答。澤抄云。正念誦千反了高聲令接念殊時。護摩阿闍梨立座前後禮大壇著禮盤作法如常。但投花有說混屯供時小壇兩壇各有表白神分祈願等阿闍梨各寄初夜十二天。後夜日中聖天施天壇時神供師立云云理性院次第云。護摩壇阿闍梨普通大壇振鈴後。暫起座著護摩壇。經法大阿闍梨正念誦程起座也。次護摩師著座程十二天師可起73座。其著座程聖天可立也。同時立騷見也云云宗命僧都記同時三人俱立也。當流護摩作法云。大阿闍梨振鈴之後護摩師起座進佛前自大幔之外至護摩壇前程挑幔入也至護摩壇前。先向大壇本尊之方三禮。次壇前普禮一度已上作法別在口傳曰。右作法如此。然大阿闍梨正念誦畢念＊誦高摺。聞之立座進也云云此口傳與廣澤說全同。小野正念誦不摺珠。置机時可鳴歟。御口決云。護摩師起後頃之74中二天阿闍梨向十二天壇。是初時許也。後夜日中聖天阿闍梨如先頃之起向聖天壇也。神供師一七日初中後護摩世天段之處起座。可向神供所也

問。召請結界何印言耶　答。召請大鉤召。結界不動或無能勝。理性院云。不動劍印。慈救呪。或無能75勝印oṃhoro%云云

問。字輪觀如何　答

石山圖云

問。護摩作法如何　答。三卷抄覺洞院云部主釋迦金76口

自加持　召請　諸供物　撥遣本尊

自加持外縛　召請同印77次六指召之　諸供物　撥遣｣諸尊七佛慈氏

自加持78孔明王印明　召請大鉤召印79明　諸供物本尊明諸如來一切佛80心如台藏。慈氏迅疾持緣覺。如81台聲聞　撥遣彈指sarvabudvavodhistvākaḥcacha82bhrūṃ

私云。諸尊段觀并印言如次第出矣

問。今尊四法本誓中何乎　答。就息災行83也云云小集四法中息災84之。本誓中延命天變擧之。仁錄四法中如先。本誓中延命除病天變產出之。妙錄中延命天變列之問。後加持呪何等乎　答。次第記之。理性院青紙云　唵疾引羅引紇蘭二合帝引娑縛二合賀引

後加持眞85言云云　仁和寺同下卷奧眞言後加持用云云此說同今次第說歟

問。御加持作法何　答。其作法先顯畢理性院流御加持作法云。扇上置杵奉向聖主。念珠押摺。淨三業。三部。被甲。并本尊印眞言結誦之次。取杵合掌發願文發願畢誦本尊眞言。順逆迴杵奉加持聖主。伴僧等同音誦眞言百反了。摺念誦內心憑本尊之悲願仰法威力。思聖86衆御願專致信心可奉祈請也。次又以杵如先百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊界會大聖慈悲不動明王。四大八大諸大忿怒尊○護持聖王玉體安穩寶壽長遠無邊御願決定圓滿云云此間念珠摺事無隙。其終殊急高聲三度許摺ハツルナリ。伴僧聞之同時止音矣即阿闍梨伴僧退出云云仰云。取杵合掌發願云云當流不用合掌也。但孔雀經法時御加持取孔雀尾。具杵持之臨御加持處。扇上置尾并杵摺念誦等也。發願時唯取杵合掌也。發願畢置杵取尾誦本尊呪。順逆迴之奉加持聖主也。伴僧同音誦之百反畢。置尾摺念誦致信心祈念之87歟。又取尾如先。百反誦之。摺念誦高聲云。南無本尊界會三世佛母孔雀明王等云云又仰云。當流滿眞言百反摺念＊誦事。初後許。中間摺珠無之。二百反滿呪無之。又88結願時只取杵持發願。無合掌。滿呪時以杵順逆加持有之。孔雀經時以孔雀尾順逆加持作之。當流亦爾。廣澤又同也。結句摺珠事。當流次第ハヤク摺サト摺止也。非三度摺也。但調伏御修法五大尊法。中問摺珠。慈救呪三反終tratahāṃ89ma云時。珠スレハ伴僧得意又三反滿終也。若八反。四反終スル也。若十二反。六反終スル也。依阿闍梨摺珠之樣。伴僧得其意可滿呪也。餘御修法中同摺珠事無之。半誦事無之。能陀羅尼假令三人一反滿畢可摺珠歟。故六反也。若二人二反終可摺珠也。故八反也。十二反等可准知之

問印明觀念并發願句事何　答。當流先淨三業三部被甲不動印明結誦畢。次結定印。自身心月輪上觀本尊種子三形尊形。次觀施主心月輪同。然後我與施主一體無二之由觀之。次結誦本尊印明摺念誦畢。次發願。其發願詞小野廣澤同。祕抄澤抄全同矣。理90性說少少異也。其詞有祕抄作法中。故今不出之印明廣澤此外出淨地淨身小金剛輪大虚空藏方結空網火院91示三昧耶等。此等作法宛如早早念誦也。然觀念無之。澤抄云。御加持經下卷小陀羅尼用之大阿闍梨持五古孔雀尾漸漸近御前。取三衣筥於居筥者暫令持從僧。若有勸賞時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。縱無勸賞公家御修法結願御加持時。有御座之時皆束帶也故成就院僧正於二間御加持之時。本淨衣聊有由緒歟　問。孔雀經各各所持歟如何　答。開白時經各各懷中。著座後各置前机。結願後各懷中退出也

問。大阿闍梨三衣箱役92人耶　答。御記云。又三衣箱役伴僧中公達有職一人。開白結願從大阿闍93梨云云澤抄云。以下臈伴僧令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後置經机。是御加持料也。已上私云。御加持料者孔雀尾事歟。彼尾大阿闍梨與杵俱持向加持處。故以彼尾奉加持聖主事有之歟

問結願時卷數誰人沙汰乎　答。御記云。次結願作法如常。經卷數勘計卷數書94入役等伴僧中勤之云云澤抄云。結願時下番回向無之其時承仕95取幔張文。相具硯筆。始自大阿闍梨次第令注付卷數。都合了書入御卷數伴僧下臈所作一通96安一通置脇机立大壇左方云云　問。引布施并徹作法如何　答。澤抄云。若有勸97請時大阿闍梨并伴僧各退出。更著束帶令參御加持。設無勸賞公家御修法結願御加持時98有御座之時皆束帶也故成就院大僧正於二間御加持之時。本淨衣聊有由緒歟近代無此儀。只於壇所上幔令曳布施。皆淨衣平袈裟也。若勸賞勅使來告時。凡人自禮盤下擧之。法親王只乍禮盤上。令承給。99傾少有揖氣歟。已上御記云。大阿闍梨布施伴僧取之賜從僧矣若內裏ナラハ阿闍梨自持可出歟伴僧各自持出給所從。故覺洞院僧正大佛頂法時。座主覺繼法眼先自分持出給從僧畢。歸來僧正分徹之云云遍知院僧正時。淨眞憲深等律師取之。伴僧一臈座主光寶等分伴僧中。門弟撤之　問。護摩壇等已下伴中何人勤耶　答。妙抄云。護摩100置大二衣皆悉上番中修之。神供101下下番之中修之云云澤抄云。次書102伴交名所作護摩聖天十二天神供下番發願并上下番押大幔上但上103書座末程歟問。續經發願迴向句如何　答。妙抄出之。彼抄發願迴向下番所作。又發願次用五大願也。遍知院御記并報恩院御記。下番發願。上番迴向云云又104發次用四弘也。發願迴向句異妙抄句。多少不同。其句至仁王經法處注也　問。大阿闍梨伴僧裝束等事何　答。澤抄云。大阿闍梨并伴僧著平袈裟但伴僧初度許著之皆參壇所各隨身孔雀經以下臈伴僧令持三衣箱。箱上著孔雀尾三筋。置左脇机上。後後置經机是後加持料。云云遍知院御記云。伴僧皆參淨衣裳袈裟五怙袴次105阿闍梨上堂。三衣筥隨身之伴僧持之。淨衣平袈裟。106裳表袴暫著下座。三衣箱脇机置之至于結願不取之。云云

私云。此就仁王經法記之。孔雀經法可准之歟

壇場莊嚴

問莊嚴方何　答。大壇中瓶孔雀尾五筋立之或中瓶外別立瓶插尾。云云理性院寶心云。中瓶必可指孔雀尾也。五莖三莖若一筋。口107決三筋108助之云云澤抄云。輪羯磨用不任意耳。又中央花瓶或不用之。花瓶同故歟云云享云。大壇中瓶孔雀尾五109莖立之云云

宗命僧都記云。三𦙶莖孔雀尾者。五瓶之中央三筋五筋隨有可立瓶也云云三五者少少云詞也。仍雖非三五筋雖一二筋可立之。可隨有也云云仁和寺三五十五筋尾五瓶各三筋竪之云云

私云。少少義有興歟。悉曇字記中加三110古摩多云云此少少言。未必第三第111四摩多。故淨土宗群疑論中亦有此詞歟。但仁和寺又未必然歟

澤抄口傳中瓶立五莖云云又同本異譯義淨儀軌云。或三或五孔雀尾文准此文者。或五莖或三莖也。小野廣澤所用叶此軌文矣

問。五方名香用何香乎　答。中央沈香。東方白膠香。南方紫鑛香。西方安悉香。北方熏陸香也。故享云。中央火舍燒沈香。東燒白膠香。南燒紫鑛香。芥子鹽和合云云西燒安悉香。次蘇和之燒云云北燒熏陸香已上五名香見禪林軌若無紫鑛時湯黃鹽芥子舂和合燒之師傳也。或中央火舍捻續五名香燒之云云理性院112次第寶中央113院沈水香餘四方全同元抄或東方燒香替用百和香。南方燒香替用湯黃。無紫鑛時芥子鹽舂和合用之。紫鑛者是有情身分之香也云云或云。以落馱血作紫鑛云云可尋明之文

西南院御口決云。仁和寺御室紫鑛配南方事。任成入道御尋アリケレハ。彼申云。或本說紫鑛瑩或之精也云云而彼星火星也。南方火方故相配也云云

私云。香藥抄114云。紫鑛香主五藏邪氣破積血。全創生肉文白膠香者日本記云。白膠木此云農利埿。主風庠浮腫齒痛云云義釋娑羅樹汁也。本草楓木之脂也。一名楓香一日子樹云云安悉香者。香藥抄云。主心。腹惡氣鬼115痙紙裹之。但入漆器良云云今安息者。安悉香也。和名久良羅云云熏陸香或松木ヤニ

問。燒五方名香有本說116耶　答。儀軌出之。畫像軌云。中院聖衆燒沈香等供養。東方天衆應燒白膠香而爲供養。南方天衆以紫鍾芥子及鹽相和燒之供養。西方天衆以蘇和安悉香燒之供養。北方天衆應燒熏陸香而供養之文壇場法式云。於東方持國天王燒白膠香。南方燒紫117鐘芥子以鹽相和。西方燒蘇和安悉香。北方燒熏陸香。於佛及摩訶摩瑜利天神前燒衆名香文

問。孔雀明王手臂有異耶　答。今次第四臂也。澤抄并常喜院圖像抄同之。理性院青衣紙云。眼授云。118範僧被119甲。權僧正御房云。孔雀明王法六臂像爲深祕。常四臂加二臂。二臂者。左手持梵篋。右手持月輪是也

私云。四臂者如儀軌二像也。高尾九幅曼荼羅中有左手持孔雀尾。右手持俱緣菓。坐蓮花。於六臂者無指本說只傳歟。尤可爲祕矣

問。孔雀明王梵號密號何耶　答

梵號　aryamahama120yariḥ　密號　佛母金剛。又護世金剛

問。大法時立大壇護摩壇小壇十二天聖天方如何　答。當流樣先於御聽聞所方建大壇。大壇左邊建護摩壇。次十二天壇。次聖天壇建之。但近來隨御所便宜。護摩壇等或右邊建121立也。下圖出之。今孔雀經法時大壇具五瓶四面阿伽器等備之。輪羯磨置之。中瓶122梓孔雀尾。中瓶後置經箱。輪前置中央火舍。鈴杵護摩壇小壇供具等如常。妙抄圖大壇右邊護摩壇聖天壇十二天壇建之。理性院授心抄圖。大壇右邊護摩十123二聖天立之。青表紙圖。大壇右124方建護摩壇。大壇左方十二天聖天壇立之。勸修寺圖。大壇置125鈴三杵。護摩壇三古杵也妙抄圖。大壇置鈴五古。護摩壇置鈴三杵。當流不爾。大壇置鈴三杵。護摩壇三古許置之。如勸修寺也

問。修大法時行聖天十二天供有何由耶。

答。或云。今行祕法求大悉地。故殊請諸天守護。又祈毘那迦障難。是故別行此二壇也。但聖天十二天皆大壇供之儀也。若爾大壇供時可行之。今護摩時供之。未加其由緒云云

備大佛供小佛供汁菓子事如仁王126經圖。佛前火舍者兼不斷香。故大火舍置之。或佛前火舍之前別置之。當流不爾歟孔127雀法大壇壇上支分聊與仁王經法異。中央火舍置之。中瓶指孔雀尾。脇机置孔雀尾等。殊彼故今出大壇圖示其異。護摩壇小壇仁王經法圖同故不出之至下可知耳

問。支卷何耶　答

注進　孔雀經御修法一七箇日支度事合

蘇　密　名香128此鑛　白檀　龍腦沈香　各一兩五寶　金　銀　瑠璃　眞珠　水精五香　沈　白膠　紫鑛　安息　薰陸五藥　白木　人參　黃精根　遠志　𮎠把五穀　稻穀　大麥　小麥　菉豆　胡麻孔雀尾五莖

壇二面方六尺　小壇二面方三尺

脇机六前　經机二十前

燈臺十二本大八本中四本　切燈臺二十本壇敷布四段　大幕二帖

蠟燭布一段　佛供覆布一段

芥子袋

壇供米二十七石之內

大壇料八石　護摩壇八石　聖天壇三石五斗　十二天壇三石五斗　諸神供三斗　供所薪料二石一斗　佛器等直一石六斗

油七斗之內

大壇御明八升四合　護摩壇一斗五合聖天壇五升　十二天壇三升五合　讀經所二斗二合　供所料七合　阿闍梨房油七升　伴僧并行事僧房油一斗四升七合

閼伽棚二基　閼伽桶三口在杓折敷六枚　足桶三口在杓

長櫃三合

阿闍梨　伴僧二十口　行事一人　承仕四人　驅仕八人　見丁二人

淨衣白色　供料如常

右注進如件

年月日　行事大法師　阿闍梨

129孔雀經御修法所　札云。孔雀經御修法權大僧都成

奉供

大壇供二十一箇度

護摩供二十一箇度

十二天供七箇度

聖天供十四箇度

諸神供三箇度

奉讀

大孔雀明王經三百八十部

奉念

佛眼眞言二千一百反

大日眞言二千一百反

本尊眞言二萬一千反

護摩眞言二千一百反

一字金輪眞言二千一百反

右依宣旨爲祈請甘雨。始從今月十三日至于今日一七箇日夜之間。二十一口130伴僧綱大法師等殊致精誠奉如件建曆元年七月二十日　行事法橋上人位嚴圓

阿闍梨法印權大僧都成賢

私云。支度中五香中白膠等香如洗記。五藥中白木和131合呼金剛良。人參和名加乃爾金剛132文扼。黃精和名於保衞美。又云也末惠美。遠志一名棘苑。一名葽繞。一名細草。五穀中菉豆小野抄云。菉豆者一種非一所作。但荒野中自然所生也。和名乃郎豆云云

問。支度內壇已下等如何　答。覺洞院133二年記云

御修法支度內御不審事

一。壇已下佛具事

右大法之時。134伴僧等壇等135院御物皆所被渡136作也。137受新調之儀不可候者也。於佛具者皆所候也

一。孔雀尾事

右138先多自公家被送之。仍任先例所載支度也。但粗阿闍梨相具139也。又先例也。今度早隨仰可用意＊作也

一。供米事

右人供如常之由令注進事。是又先例也。其故140者大法小法佛供人供皆以所被裁定案也。仍無其隱候歟。雖然爲御不審委重注之

一。僧膳事

右朝暮支度僧前大法定例也。今度於本寺被修之。可送本寺之由御下知可＊作歟

芥子袋事。裁縫生斷共以無煩＊作歟。可裁縫之人。強雖非少女。如淨衣等之裁縫。可致精進潔齋也。又五穀多小如常御修法可＊作也

一。五色絲事

右先例多彼載于支度。然而今度卒爾之間。可有煩歟之由令存故不注載之。可用故物支度也。若已被調儲者可送給候歟

一。勅使參否事

先例不分明。於御衣者先例不被渡候歟

問。孔雀經法大阿闍梨伴僧等供米支配方何141耶　答。准仁王經法支配可支配。如142不出之

問。壇行事可存知事何　答。道具事。請定帳文等事。香藥事。道場莊嚴事。開白結願事。已上兼尤可存知也。凡修法之間始中終一向相計可下知歟。但壇行事者出世方。可沙汰之。大行事者世間方。可奉行之。承仕等可存知事者。大行事可令下知也

問。支度驅使八人見丁二人云云其役何等＊耶　答。驅仕等垎勤并散所法師原可用之。此內勤仕大炊役者。佛洪143汀菓子飮五穀九香芥子壇木等每日熟調之。此大144炊法師或號立預也。承仕請取之。每日可辨備145之。又料理道場塗爐引幔等。皆承仕所作也。又催伴僧庭拂ナムトスルハ驅仕役也。又芥子入芥子袋以水スヽク。其外物可洗入此袋スヽクヘキ也。見丁役者花ツミ146乳木等致沙汰也。乳木等寸法壇行事可仰含也。但見丁者禁裏仙洞時者𣂰殿勤之。本坊之時垎勤法師原役也

問。承仕四人云云大壇等役何耶　答。大壇護摩十二天聖天如次可147住臈次歟。大壇爲上臈役。聖天爲下臈役。其仁者金堂衆三寶院後戶寺家所司并中間法師等也。金堂衆勤仕之時者號預歟。皆各受壇行事之命。請取壇已下支分可料理道場也。爐土以驅仕可令取之。又燈油請取之可致沙汰矣。爲撅鳥居等穴兼燒針一可用意歟

衆會金大壇承仕到禮盤前。左膝突地。右膝立居。以右手脇机打鳴。取左掌上居打之。先二打。續聊令有程又一打之。其後前金響148程打之。員數三十六也。但大阿闍梨入堂遲遲時。不限三十六四五十可打之歟。又大阿闍梨早參之時。雖149不滿可六可打止歟。又終二打續150好好程經一打止也。可置香火。次護摩壇以下承仕各入幔內。各至諸壇前可置香火。各可退出也。仁王經法承仕六人故。大壇護摩各二人故。大壇承仕二人之時。次臈一人151幔內置香火也

問。孔雀經法請書請文如何　答

覺洞院僧正御房時請書

被倫旨152併炎旱漸涉旬播殖也。忌期非修密法。爭降甘澍。仍自來十七日可被始行孔雀經法。可令勤153修之由宜仰遣者綸旨如此悉之謹狀

五月十五日　左衞門權佐長房謹上　醍醐寺座主權僧正御房

請文

孔雀經御修法事

右子細存旨所申上候也。於于今者。綸言及度度不可申左右。不顧器量之不肖。早任宣旨自明日十七日率二十口伴侶。於本寺道場可令勤修狀所請狀如件。誠恐謹言

問。伴僧請定何耶　答

請定

孔雀經御修法伴僧事

實繼法眼護摩　範賢律師十二天

能遍已灌頂聖天　行運阿闍梨

勝運入寺　成賢阿闍梨154神供

右自今日十七日　於本寺爲祈雨可被始行。仍請定如件

建久二年五月十七日　行事法橋定慶行事本名定延聊有所存改之畢承仕四人　賢清　能善　昌元　千慶此請定以寺家堂童子迴之

問。孔雀經御155修伴僧張文方如何　答上番

定範大僧都十二天八部　勝海僧都聖天八部覺隆律師二十一部　繼尊律師十七部

全賢律師神156供十六部　行嚴律師十六部觀圓大法師157三十部　公命阿闍梨十七部乘玄阿闍梨十六部　定運阿闍梨十五部下番

源政阿闍梨發願十部　勝運阿闍梨二十八部章覺阿闍梨二十部　任賢阿闍梨三十六部實覺阿闍梨二十一部　良嚴阿闍梨十五部叡覺阿闍梨二十五部　淨尊大法師十七部淨眞大法師十部　158除遍大法師二十部私云。此帳文159天幔上押之竹針ヲモテヌイツク初160帳文不付部數經讀畢書之

問。孔雀經法小野勸修寺先例何乎　答寛治三年五月二十一日庚寅小僧都定賢於東寺爲祈雨孔雀經法。同二十二日辛卯終日雨降。依有法驗同二十八日161轉任大僧都云云同七月九日猶依炎旱。於醍醐寺釋迦堂修孔雀經法。同十一日即雨降。同二十三日結願無勸162請爲一年之內故歟或163說云。天治二年權大僧都勝覺。爲祈女院御產修孔雀經法。十四日王子誕生。依法賞五月十八日被補權僧正云云又164產主補任云。勝覺大治二年九月十一日。待賢門院女院御產第四王子孔雀經法并牛王加持參勤。勸賞任權165僧云云金剛王院聖賢闍梨云。勝覺僧正於本寺爲祈雨被修孔雀經法。釋迦堂乾166坤也。不引厥五色。是依口傳也。定賢法務存生時手代被修之云云建久二年被下覺洞院奉行長房狀云。寛治三年定賢法務兩度行此法。共有其驗之由被記置候。又定海大僧正給請雨經法之請申請。修孔雀經法。有其驗之由語傳也云云又遂狀云。定賢法務二箇度內一度東寺167即勸＊請。一度醍醐寺又有法驗云云定海僧正爲祈雨被修此法事僻事也天承御讀經被行之云云座主補任云。大治五年大旱颰。七月一日於釋迦堂修祈雨。孔雀經御讀經。168內五日甘雨普潤。勸賞賜阿闍梨五口。寄置彼堂但天承元年二月二十八日宣下追被仰下。云云天承169二年閏四月十四日補二長者。自今夜始行孔雀經法。同二十一日結願。有御夢想。法驗揭焉之間劍法印爲勤修孔雀經御修法被補二長者。依劍法印爲散位之間去長者職云云建久二年五月十七日權僧正勝170賢於醍醐171寺三寶院爲祈雨172被孔雀經法。自同二十二日戌剋至于二十三日巳時。大雨滂沱矣仍二十四日結願畢。同二十五日彼勸請。以阿闍梨五口被置清瀧之社乎

院宣云

被院宣173併於當寺被修孔雀經法事。年記久隔。蹤迹又稀。今預希代之招請。忽顯速疾之効驗。七日之內甘雨忽降。非啻一時之悅豫。定爲萬代之美談歟。法驗之至叡感不少。於勸請者。任申請可置阿闍梨五口於清瀧社之由174所被宣下也。以此旨可仰遣者。院宣如此悉之。謹言

五月二十四日　175左衞門權佐長房謹上　醍醐座主僧正御房

謹請

院宣事

右孔雀經御修法之効驗。殊依有叡感勸賞事。任申請阿闍梨五口被寄置清瀧社條。誠是一宗之面目。萬代之龜鏡也。滿寺諸僧異口同音所176長申也。者謹177可請如件勝賢誠恐敬白

五月二十五日　權僧正勝｜或記云。成賢建曆元年七月二十日。依祈雨孔雀經法勸賞任權僧正云云　問。孔雀經緣起何　答。大唐大曆六年三藏不空和尚。玄宗肅宗兩皇帝嚴命。於上都內道場所翻譯178注是也。大師弘仁元年表云。一百餘部金剛乘法門之中179珠有三部經法乃至佛母明王經等念誦法門。佛爲國王持說此經云云

問。此180法勝能如何　答。儀軌云。佛告阿難陀。若諸世間災福181適惱刀飢允182畢疾疫起時。或彼國王及諸王子大臣等爲降伏故。於王宮或於勝地或伽藍或大宅。依法淨地建立道場。五肘方壇也。尊位并供如軌。枕雙紙引之又云。或有急速183天難至時。可隨自力分。於一淨處。以瞿摩夷白檀香塗香圓壇。九位中安佛。及以三古莖孔雀尾竪於壇中。上其并物等如常。云云法務枕雙紙出之　問。修孔雀經法之時。野干鳴吉凶事何。答。青表紙云。白川殿上皇御祈令修此法給。修中之間野干頻鳴。從院被仰下云。野干鳴極驚怖思食云云予理性房申云。孔雀經法修中野干鳴吉瑞相也。孔雀經本書中見云云184一院甚有御感云云

孔雀經法三藏文明譯

若於其方有尸婆是野干鳴如前所說諸同伴皆不應恐怖。此則是其呪成就相文　問。鳴衆會金作法如何　答。185請流說不同歟。或取金鞠置半疊上186安之。只當流作法承仕至禮盤前蹲踞。取脇机金鞠居左手。右手取鐘木三十六打之。三時合一百反也　問。孔雀經法軌何等耶　答

大孔雀明王經三卷不空譯慈覺請來

大孔雀明王經略儀軌一卷禪林

梵字佛母孔雀明王經一部三卷

梵字孔雀187王眞言一本慈覺錄

孔雀壇場法式一卷義淨譯智證錄

大孔雀明王畫像儀軌一卷不空譯智證錄孔雀王呪經一卷貞元

大金色孔雀王經一卷貞元

佛說大金色孔雀王呪經一卷貞元

孔雀王188呪二卷亦云孔雀王陀羅尼經。貞元

大孔雀189呪王經三卷

佛說大孔雀明王畫像壇場儀軌一卷問。小野廣澤修法勤190否異如何　答。報恩院御記云

修法兩流仁和醍醐

勤否事

一。請雨經法一向醍醐流修之

仁和寺僧正寛空村上御宇修之年記可尋不降雨天祿三年同人又修之又不降雨世傳云。依之仁和寺流于今不修此法歟云云

勸修寺權僧正範俊永保二年七月修之九箇日遂不降雨或云。範俊逐電云云可尋之。依之勸修寺流于今不修此法。而建保元年成賢僧正修之。頗非據歟云云

一。如意寶珠

大略醍醐行之。仁和寺勸修寺希雖修之其習不同歟

一。仁王經法

醍醐寺修之。仁和寺又修之

一。孔雀經法

仁和寺專修之。醍醐又修之

一。轉法輪法

醍醐專修之。他寺不分明矣

一。如法愛染王如法尊勝

醍醐勸修寺專修之。仁和寺又修之。但於如寶尊勝者仁和寺不分明。可尋之一。後七日守護經法花普賢延命

仁和醍醐兩流通修之

一。大元法

兩流通雖行之有子細。醍醐可修之一。熾盛光法

雖兩流通行但於大法者天台修之一。五大虚空藏法

雖兩流俱行但以醍醐爲本

一。金剛童子法

雖兩流通行但於大法者三菩薩行之一。圓滿金剛法

唯醍醐寺行之

一。鎭宅

此法專天台行。但東寺兩流行之一。鎭壇

仁和醍醐兩流行之

一。招魂作法

此專醍醐行之。但仁和寺又受醍醐行之歟

此外藥師阿彌陀等諸佛。金191剛輪尊勝等佛頂。理趣六字等諸經法。正觀音千手等諸觀音。一字六字等諸文殊普賢彌勒等諸菩薩。不動降三世等諸明王。多聞吉祥等諸天等。皆是兩流通行之

此記先師僧正御房依一院嵯峨法皇　之勅命被注進畢。192其時弘長三年五月十日也私抽彼御記書之

或記仁和193歟云。祕法

孔雀經　仁王經　請雨經　普賢延命　後七日太元　已上大法限東寺修之如法尊勝　五大虚空藏　如法愛染王　已上194非大法有大壇護摩法等也

小野醍醐專行法

大佛頂　如法尊勝　195諸雨經　五大虚空藏　轉法輪　如法愛染王云云　問。大法祕法何等乎　答。或云。四箇大法。五箇祕法。四箇大法者。仁王經。請雨經。孔雀經。守護經也。五箇祕法者。如法愛染。如法196尊。轉法輪。後七日。大元也

問。引大幕幔代懸197草等如何　答。幔代懸＊草等強無定寸法。柱樣竪立。又橫木結渡其幔。紙捻結付上懸＊草外出サクルアリ。內ナキナリ。幔アカリタルハワロシ。四野幕スル也　問。御修法時共人可候何處乎

答。大法等睛儀床子用之條粗有所見歟。常小御修法等只徘徊庭也。大童子隨意用不元難歟。設有フタコナト可宜歟　問。迴御修法表白有無如何　答云。護摩相續修法被成之時表白無之。中絕之後又被始之時可然歟

問。壇所參入之時用198明歟如何　答。松明大童子役也。晴儀雖明日猶可用松明也

問。御加持發願讀經發願等音色如何　答。御加持發願音色重クスル也。仁和寺初二字計199開半僧地200候終決定圓滿決定成就二句四字俱聞。醍醐諸句四字俱聞。但護持聖主等護持二字計聞。御名不聞二反也。終二句具聞。二句後大阿闍梨陀羅尼始誦。或伴僧一臈誦之。但調伏五壇等能陀羅尼伴僧役也讀經發願如常發願音色也。迴向又如常也