祕鈔問答抄第七 抄本第六七八初祕鈔第六
法華經
問。此法本尊種子三形哉 答。如次第出。理性院傳一說如今次第。宗命僧都傳。本尊大日胎種子āḥ五大三形寶塔 勸修寺一說如今次第。又說。本尊普賢。三昧五古。最祕說。本尊大日。種子vaṃ。三形率都婆 傳受集一說āḥ爲種子 問。口傳中先觀大日種子三形等文種三何哉。答。玄祕1之觀想。心月輪上有八葉蓮華。華臺上有āḥ字。2字變成塔。塔3變大日如來。爲利4衆生現釋迦身出娑婆世界。說法花經等文薄草子祕本又爾也。但今觀釋迦種三異也。次所出最祕傳釋迦種三尊全體大日三種身也 問。大日釋迦一體義依憑安在哉 答。大日經云。東方初門中畫釋迦牟尼○坐白蓮華臺。住彼而說法文疏第五云。此白蓮花即是中台法界藏世尊爲令此教廣流布故。以此生身標幟而演說之。然與本法身無二別故云住彼而說法也文 先德釋云。坐白蓮告本地淨妙云云法花儀軌云。5於塔中畫釋迦牟尼如來多寶如來同坐而坐。塔門西開。威儀形色經云。塔中師子座上釋迦多寶半跏趺坐而名同坐文私云。經軌意以二佛爲本尊。此釋迦多寶又與大日一體也。故嘉祥法花緣略下云。又多寶出聲。是多寶不滅。則成毘盧遮那。多寶昇空者住常寂光土。釋迦不滅亦成毘盧遮那。昇空6安住常寂光土。古今二佛既爾。一切諸佛類然。文天台文句第八云。觀心者依經修觀。與法身相應境智必會。如塔來澄經。境智既會則大報圓滿。如釋迦與多寶同坐一坐。以大報圓隨機出應分身皆集。由多寶7由故三佛得顯。8申持經故即具三身文 私云。天台釋以理智冥合爲二佛同坐。故知多寶理法身。釋迦自受用報身也。嘉祥釋釋迦多寶同稱毘盧遮那。此以多寶釋迦爲理智法身歟。分身諸佛應身故云即具三身也。又大師寶鑰下云。寂光如來融境智而知見心性。應化諸尊顧行願而分身隨相文此又同天台等釋。寂光9土虚空會也。如來釋迦多寶也。此二佛理智二身故云境智。同坐故云融也。理智即法身。自受用故法報二佛也。分身諸佛云應化。故又三佛具足也。御口決云。今法最祕傳云。釋迦多寶如次金台二界大日習也。所以多寶結定印。釋迦住說法印。說法斷疑智所作故。御記云。10先口決云。釋理多智或釋智多台兩說云云多智之時結智拳印。多理之時住定印歟云云此等口決等具如薄草子抄也。嘉祥法花論疏第11二云。問。多寶釋迦分身佛。此三何佛耶。答。依文判者論主云。多寶是法身。釋迦爲報12身。爲化身佛也文
私云。此釋13又同天台三佛顯觀之釋。異寶鑰之意矣
問。就兩界行法之時通諸尊有此習文其習何 答。御口決云。於此有三習。一云。大日移阿閦位。中台觀本尊也。一日大日心月輪中觀種三尊形。大日入本尊三摩地給觀之。一云。大日全體即本尊觀之云云灌頂發問記云。有淺深多種說。一者若修不動不14段本位涅哩底方。例如金界降三世曼荼金剛薩埵。變爲降三世15住其位也。一若以不動並生中台大日。例如釋迦多寶二佛同坐。疏云。左右令無差異今本尊若本16住大日左。於中臺可安大日左。若本尊本居大日右。可安大日右也 17一以若不動安中台。以大日移置西彌陀位或東寶幢位。疏云。彼尊移安中台。其18中位跡更表地印地印其尊三摩耶形也一最祕說。大日心月輪中觀彼別尊種子。變爲印形。大日擧體成三三昧耶印形。印形變爲尊像。并餘著屬尊等同入彼尊三摩地。同繞本尊。遲爲主伴之義也云云 問。道場觀中āḥ字變成塔。塔變成大日如來。住法界定印。爲利衆生現釋迦身文御口決以釋迦多寶如次配金台大日。理智相順可爾。又19淨妙抄等祕傳云。種子vaṃ。三形率都婆。金界大日直想本尊也。又云。多寶釋迦如次雖台金大日。金界大日觀釋迦爲本尊也云云此等義會理。何云今釋迦台大日所變乎 答。今觀是出玄祕抄。師資相承習有深意歟但御口決約理知相順邊。理實台金本不二也。釋多豈異體。理身生智應不二義。自顯智身變智化隔歷旨猶有。又儀軌云。虚空爲道場菩薩虚空相亦無等覺者眞如故如來文此文明20法花法大意也。愚案虚空爲道場者。空中涌出寶塔道場依報也。菩薩者智即金智身也。虚空者理台・理佛也。相通二佛相狀也。亦無等覺者云遮前智身21也。眞如故如22來理佛變成釋迦如來也。故知此文理佛所變義分明歟。御記云。先師吉水前大僧正慈圓 言談之時以此偈施名譽於他門之事如面談。是一門23之談也。末資尤可麁幾歟云云彼御口決云。彼大僧正法花法事被相尋東寺天台明近之處。24內內種三印25言出。遍知院僧正法華法大意被出今一偈。大僧正感歎禁裏仙洞醍醐成|智行兼備之・由被次奏。因茲名聲聞一天。德行彌四海給 問。本尊加持印26處如何 答。27初印五a明。此印言出玄祕。口傳兩部大日令坐塔內也者。御口決云。法花法習本尊爲祕事。於二佛有三重習。第一重釋迦多寶二佛也。第二重此二佛如次不空成就寶生尊習之。第三重如次金胎大日習之。即理智二佛也。深祕義云。理智二身安於一塔。表二而不二之義。又一塔之中有定惠二佛不二而二之旨。此中初以不二爲本。故以塔爲本尊。後而二爲宗。故以二佛爲本尊也云云 今口傳三義中當第三義耳私云。大師釋中寂光如來融境智者今塔印也。此塔是金台大日理智所居故寂光土也。大內並是表二佛同坐。故云融境智。知見心性者眞言也。四a即開示悟入。四佛知見故開28顯云。佛知見者衆生心性也故敷抄云stubha印aāaṃaḥ云云又今次第玄祕出五a者。彼又不相違。菩薩心論29之物而言之。第五āḥ字是具足方便善巧智圓滿義也文故玄祕云。a開白ā示行aṃ悟燈aḥ入入ā+u方便善巧智圓滿之義也。云云 可思也。御記云。眞言四a以口傳加第五āḥ字也。又御記云。塔不二大日二佛兩部大日也。是則理智不二之大日之中理智德顯也云云又祕說。寶塔開戶者。金寶云。大日劍印但二大指之間少開之爲異二手虚心合掌。屈二頭指置二大指頭。其間少開之。寶塔戶開義也。是此流究竟祕事也云云私云。塔印也。云劍印事如何。印智拳印者。法花法用此印。金輪儀軌文分明歟。愚案云。以十方佛土中唯有一乘法類金輪佛頂持諸佛體。金輪法用智拳印30顯之。非法華法用智拳印之義歟。明用五a金印台明是顯兩部合行之義也。宗命僧都傳云。塔印無所不至眞言今言歟。智拳印用oṃvajra31tatuvaṃ云云又說云。智拳印歸命vaṃ云云勸修寺最祕云。智拳印阿阿暗惡云云 玄祕護摩部32王。金剛大日時智拳印。歸命vaṃ云云又宗命傳云。本尊台大日印33明五古。五字明。又印法界定印五a云云澤抄外五古。五字明。又智拳印。dhatu明 問。正念誦何言耶 答。無所不至明也。理性院但五a也。裏云。師云。本尊加持加歸命句誦之。念誦等初二十一反許加歸命句後。後五字許可誦之 問。散念誦中無量壽命眞言等何乎 答。薄草子中。無量壽命決定如來眞言法花肝心眞言法花補闕眞言出此爲別趣。可見彼矣 問。無量壽決定如來者何佛乎 答。御口決云。或說多寶。34或說阿彌陀。又說大周然35度經中。極樂世界之西有佛。現在說法教化彼。名無量36壽決定如來取意或抄云。新譯無量壽決定光明王如來經云。西方有佛。名無量壽決定如來。其佛陀羅尼與法花儀軌無量壽如來陀羅尼一同也。而多寶東方寶淨世界佛也。既所居37淨東西別38阿彌陀寶佛乎。御記云。無量壽命決定如來一習多寶云云未見本說歟。一本自件佛御坐也。有所見歟。私云。軌文云。誦如來壽量品。深信如來常住在世之處靈山常說妙法次當即誦無量壽決定如來眞言略抄 此軌意約釋迦本39遠壽量名無量壽命決定如來歟。次讀經者。澤抄云。先誦不動呪而後可誦法花十羅剎40中黑子不動云云 問。召請結界等何41乎 答。薄云。召請。大鉤召。結界。42不動○字輪題梵號。如石山薄草子等出矣 問。護摩本尊段印言何乎 答。自加持。塔印。五a。召請。外五古印。同明。諸供物。加持物。同明。撥遣准召請十羅剎眞言。唵阿帝伊利野ソワカ 問。此法四法本誓中何乎 答。小集四法中不出之。本誓中延命擧之。仁錄四法中息災本誓之中。滅罪擧之。妙抄滅罪延命擧之。儀軌塔門西43門云云何不出增益乎。澤抄云。曼荼羅向西方。可依增益歟。但依行者願求息災等又無咎云云傳受集同之 問。都嚕婆香者何香乎 答。澤抄云。此法都嚕婆香爲祕事或都嚕婆沈水香入蘇油云云煎入鉢置中44瓶結願了眼云云傳受集第四45之他家說云。兜樓婆香。或說萱草。或萱根。又說芸香。是用法花法之香也云云授心抄云。法花法頭盧婆香煎入香水用之。件香唐物靈香也。輒難得故口傳以草香煎替用之。或塗香用之云云
問。禮佛又說云云初說不出其名如何 答。初說釋迦多寶法花許可唱之歟 問。支度伴僧八人。又法花大法伴僧十六人。或十八人成二十人。何云八人乎。付中上既云上番下番云云相違如何 答。此法修護摩之時事歟。可尋決也
理趣經法
問。說經曼荼羅文何曼荼羅耶 答。御口決云。此經曼荼羅ニ有多種。一十八會曼荼羅。十七段曼荼羅加序品曼荼羅也。序品爲能說曼荼羅自如是我聞至而爲說法是也初中後善以下十七段曼荼羅爲所說曼荼羅。就中前十六段曼荼羅爲因曼荼羅。表十六大生歟。後一段五祕密之曼荼羅爲果曼荼羅。顯五智圓滿之義歟。二理趣會曼荼羅十七尊圖之。金界九會隨一也。三五祕密曼荼羅當第七段歟。十八會曼荼羅爲本。是則金剛智自筆薦福寺金泥曼荼羅也。御記云。金泥曼荼羅者。凡諸曼荼羅合集之歟。人不見知曼荼羅少少有之云云 又理趣釋釋五祕密曼荼羅云。具如金泥曼荼羅。像東南隅是也文今說經曼荼羅者。初十八會之曼荼羅歟。或云初段之中序分曼荼羅。道場觀當彼之故。又御記云。理趣經法付說經之曼荼羅。46行祕說47之一法界suarya之說也。 一塵之中土一法界之意也。付十七尊行樣常事也。理趣會之曼荼羅也云云問。就大法可行之文其作法如何 答。御口決云。此有二說。一大日道場觀如常觀畢。其大日如來心月輪觀當本尊種三尊轉成并眷屬圍繞之義也。二者道場觀如先兼。又五相成身佛身圓滿觀自身成本尊畢。又大日心月輪中觀當本尊種三尊轉成之行相也。又西說同入我我入48之時。本尊當觀大尊也。又最略說入我我入本尊觀當本尊。五相及道場觀等如例異。又御口決云。就大日心月輪中觀當本尊49三身者深淺二義。若淺略意。若佛菩薩若明王天等三種身觀大日心月輪。是大日普門身入一門三摩地之義也。若祕義佛菩薩明王天等三種身。側觀大日全體也。更無深淺之別。何有優劣異。故明王天等皆居中台。三十七尊所圍繞也是50學洞院僧正奉授喜多院法皇祕決也
問。本尊種子三形何 答。如次第此習。祕宗奧旨眞言源底。故云祕密源底也。當卷於51理經法有深祕淺略二說。今次第最深祕故。遍智院僧正御房此卷被授人之時。初說被切出之。今又寫其本故別卷籠中也
問。觀中是一塵之中土也文何意耶 答。一多無礙大小圓融意也。所以一塵之中容無量剎52那。 一毛端納塵數之生佛之義也
問。法性大日如來住定印文二界之中何尊耶 答。既云定印。台大日歟 問。今法以說經曼荼羅爲本尊。第二53既毘盧遮那金界大日也。故理趣釋云。遍照報身佛文付54中理趣經金剛頂部經也。豈理佛所說耶。又序分中金剛大毘盧遮那文又今次第裏云。今尊金界大日也云云 如何 答。此法有淺深。中今習祕宗源底故。理智不二之尊。兩部一心之佛也。種子vaṃ金尊形定印台印智拳印言a此則非顯兩部不二之義耶。但至難者第二段毘盧遮那所說曼荼羅也。序分之中毘盧遮那是能說教主也。以彼爲本尊歟。例如孔雀經請雨經以能說佛爲本尊也。55次金剛頂部者。瑜伽經雖金剛頂部。明56三界不二之義也。例亦可然耶。至序分文者金剛二字可屬上句也。故理趣釋云。身口意三密金剛文又第二段aḥ大日報佛。彼又不二之義也。裏書誰人耶。後人誤歟。御口決云。今此次第就57一法界arya也。此流以此習爲今經祕事也。arya云。大日如來理智不二之行。虚空中有vaṃ字。成如意寶珠放五色光。光中vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ字各成如意珠vaṃ水精如意珠hūṃ碼腦如意珠trāḥ摩尼如意珠hrīḥ玖珀如意珠aḥ瑠璃寶58是照身五智功德也。是如意珠變成法性大日如來。住定印戴金剛寶冠。冠中坐五智佛身色白月暉。坐千葉大59日蓮花王。此蓮花以五古爲莖。是一塵之中土也。又遍法界之身也。60渡我身也一切衆生身也
智拳印 61大日a 金薩 龍猛 龍智 不空 惠果 弘法 眞雅 源仁 益信 神日 眞寂 已上師資相承到我十二葉付法只一人也。延喜二十年四月三日於圓成寺記之ムyama62śava
又表紙云。青龍寺惠果和尚請惠日寺數口僧。五日之間十五時修懺悔法。眞言教中大乘經轉讀63之。并祕法祈滅罪。夢中不空三藏來云。眞言之中肝心我珠以此法爲心云云令如是一兩度示之云云
師云。口決云。表紙記是理趣三昧也。眞言教中大乘經者是理趣經也。祕法者此經法也
又奧記云。此法相承良雅阿闍梨傳大僧正定海已上arya文也御口決云。三密房流以一法界arya者約表紙記。非理智不二行。彼別法也云云此流習理智不二行習。此經大事也云云私又寶心次第云。臺上有vaṃ字成法界法性率都婆。率都婆變成金剛大毘盧遮那如來。身相白肉色處寶蓮華臺上。結跏趺坐持智拳大印文此64又雖爲65大日本尊未知理智不二五種寶珠深義。又以金剛二字屬大日。恐違理趣釋矣 問。召請結界等印言何等耶 答。召請大鉤召結界不動也 問。本尊加持印言何等耶 答。如次第出之。箭印木幡口決云。二中入掌矢莖也。大小偃立矢ハス也。謂見本有普賢故。以大悲箭射66離厭心也云云或云。二大二小矢羽也。安然云。二空弓也云云寶心傳云。智拳印dhatu明也。又大樂印十七字明。大樂印金67剛奈不空身印。大欲68大俱金薩印。故今次第十七字明用極喜三昧耶印也。彼次第二印二明也。今三印三明也。五部具會以前十五箇印言如別卷云云
私云。十五箇印言次69印理趣經法出之。又蓮70花院僧正御房御傳受本於此具出。十五箇印言。彼又報恩院僧正御坊御本切紙。紐青綾也。彼本奧書云。嘉禎四年十一月四日於極樂房奉傳受畢。實深權少僧都憲深云云已上仍彼本具出故無以前十五印言。如別卷注也。五祕密印言事如下辨之。但朱付71者今依師說72傳。彼本墨書73以六字御本被磨之云云
問。字輪觀何耶 答。五大歟 問。正散念誦何等耶 答。如次第出之 問。下理趣經法用總74呪。今以說經曼荼羅爲本尊。故本尊則大日故用a也 問。爾若何道觀中vaṃ字爲種耶 答。今法以兩部不二爲宗。故種vaṃ。言a歟。恐75彼形像住定印文種尊不二義歟 問。護摩作法如何 答。次第出之。護摩抄云
部主 金剛薩埵。般若菩薩。自76加持。內五古印。oṃvajrasatvahūṃ。召請 77內印外以右頭指召之諸供物同呪撥遣准召請
本尊段 自加持。智拳印a。召請外五古印同呪諸供物同呪加持物同呪撥遣准召請
諸尊三十七尊如常
理趣經法第三重78總本同法或說。云云
問。本尊何尊耶 答。金剛薩埵云云問。經法大旨以能說教主爲本尊。今何不爾乎 答。經法本尊隨宜。仁王經79或五大明王爲本尊。或以80五菩薩爲本尊六字經金輪六觀音爲本尊81以能說教主不爲本尊故。而今經存二義。以說經曼荼羅爲本尊之時。以能說大日爲本尊。前次第意也。以理趣會曼荼羅爲本尊之時。依所說法取本尊也。今次第是也。又五82大尊種三等諸流大旨同歟。本尊加持二種印言五*大尊羯磨三昧耶印。言理性院宗命次第等全同問。理趣經出深祕淺略二次第。法花又有淺略次第。何不擧乎 答。以理趣經淺略顯。可擧法花淺略之義歟。如薄草子 問。本尊加持印言如何 答。初金剛薩埵印言。金界三摩耶會印言也。印形表五古。明三反歟。自下文准之。但後五尊中慢菩薩印83言。兩84眼明各一反。三處本尊加持中。初二印二明并五尊羯磨三昧印明悉結誦之。第二第三度本尊加持准用薩埵印言。總印言許也。又御口決云。初二度本尊加持。用五印言。第三度盡諸印言也 問。明十七尊。種子眞言。故可云總言。印金薩印也。何云總印乎
答。眞興私記云。此地菩薩往百佛世界。代度諸有情。其厭離心爲菩提敵。其大悲心如射怨箭矣私云。此地者初地名極喜三昧耶此意也。金薩又初地菩薩故用此印歟。極喜地者能益自他生大喜故名。初地者約初歟。或又隨何菩薩可經初地位85故總印歟。又欲觸愛慢。是淨菩提心別德故同86可此87指乎
次五尊羯磨印言
金薩大智印。御口云。抽擲三度。明各一反。印表相者。御口云。鈴適悅義。是賢聖身心令受悅樂之義也。杵又令開衆生本有五智。故拳向外示衆生也。欲金剛印。御口云。大悲箭者或處云彈擊。令悲增菩薩從生死向涅槃彈擊也云云又御口決云。此四菩薩次第先向所愛境生欲也。生欲後有軍88起觸。後生愛著也。生愛89著思自他別生慢譽心也。此等即事而眞之理。非迷情遍計之謂。佛惠所照變毒爲藥。故如此也。住妄情心行如此事。爲三途業因無出離期矣。行者專可用心者歟 問。五尊羯磨印三昧耶印何意耶。又儀軌中後三昧耶會用羯磨印。今何違彼乎。又羯磨言出何文 答。御口決云。顯羯磨形云羯磨形。表三昧耶90戒云三摩耶印歟
私云。羯磨印金拳爲印母故91界羯磨會金薩印也。三摩耶印外縛爲印母。故極喜三摩耶印外縛也。又云。三摩耶故欲92軍等印相93依拳依外縛。從金薩本云五尊羯磨三昧耶也
又御口決云。隨在何94處三摩耶印用羯磨言爲祕傳。印即三摩耶形故。又御記云。或說云。三印羯磨言是表定惠三定羯惠以之爲習云云或說云。三印本誓。羯言證果也。又云。表內證外用也云云或說云。羯尊出利生門。成事業利衆生。如應身佛。應身說法爲詮。故用其言。三印住本誓悲願。應身出世依本誓也云云又95撿私云。羯磨三摩耶各五種印言出五96祕密儀軌也。大樂金剛薩埵念誦軌并普賢金剛薩埵念誦法。俱羯磨印用三摩耶明也。又念誦法五尊三摩耶印用同三昧耶明也。故云。軌云。是普賢菩薩三摩耶97印。前羯磨密語文此軌羯磨語者五祕密軌三昧耶言也。彼軌四句別爲四尊三摩98耶之明。四句貫用爲讃也。金薩軌四句貫用准爲讃。弱縛曰羅等四明三摩耶羯磨各四印用之也。金薩羯磨印金剛慢印。三摩耶如今次第極喜三昧耶印也 問。理趣經法可99用五祕軌印言乎 答。此事其難解。可聞明師。口決私云。五祕密同一蓮100月深故歟 問。理趣經十七句中。自第二慾箭清淨句至第九慢清淨句八菩薩當羯磨三摩後四菩薩。而大師文句云。次四句明四親近菩薩。次四句明內四供養文有何深意。內釋四供養耶 答。此文難解。述義101此尊中前四云智身。後四云三昧身。智定雖異俱是慾觸愛慢。五祕密金薩兩軌羯磨三昧雖別同是慾觸愛慢102之。但金薩軌此菩薩外出內四供矣文句意十七尊中此外無內四供。故配四句歟。儀軌文八菩薩定惠雖異同慾觸愛慢四種故更擧內四供歟。又如寶ra103kha次第擧十七尊云。意生金剛計里枳104羅愛金剛意氣金剛後四菩薩同名。加女字也。次擧春夏秋冬外四供色香聲味四攝也。但意生等八尊生等八尊對五祕軌。初四尊印同言異。後四尊言同印異也。又他化自在天
問。今經段段印明如何 答。金薩右手作金拳云云
問。五尊羯磨印右手舒掌文相違。又經右手抽擲文今無其義如何 答。今印相理性院勸修寺等同。若舒若拳。俱杵手故。密嚴院傳云。金薩鈴杵印大日自證智拳印引開。赴化他門之形也。故金界大日云自受用身智。云金剛薩埵他受用身。五105祕經文可思也。御記云。凡薩埵者二類。大日所變白色持鈴杵阿閦所變青色不持鈴俱大原口決二薩埵俱大日所變見歟不分明也。如此薩埵威儀不同也。抽擲有無不106一同歟。澤抄朱付云。右拳只立也。不仰之。或說二拳安左右腰。眞言oṃvajrahūṃsvāhā云云 又密嚴上人東107字五菩薩。中尊大普賢金剛薩埵也。作鈴杵之勢。十六大菩薩初金薩實持鈴杵。是顯二身勝劣也。大普賢金薩大日赴化他門108三形也。傳法院本堂金薩是也。大日印有二說中。諸流皆用109大日拳印。經智拳印如來拳印名智拳印也。理趣釋云。纔結毘盧遮那大智印。誦心眞言。等遍照尊文
私云。前後諸段皆隨其尊用其印。今既金界大日也。何用如來拳印。經既云智拳印。釋又云大智印。後說順經釋矣
降三世印。110當大印。左右三轉。明各一反。澤抄云。五古印內外共用之。但外云云小野胎藏金剛手印。降三世用111以五古印。觀音印如印文 問。阿彌陀法用此印。以頭指開搔。今何用小指乎。御記云。大師御傳出理趣經法。故此法故用小指也。阿彌陀等法又風義開花相應故用頭指也云云愚按云。花開依泥土助。故以小指開之。阿彌陀印以風開之。風於空有自在義。故觀自在之時以風開之歟。仁和勸修開許搔無之。似闕八葉歟。虚空藏印如文。但仁和勸修二大同交不並立也。112拳菩薩一章文殊印如印文。但右手釼印三度動之。如切勢也。澤抄云。左拳安左膝上。如持梵篋。以右拳立右膝上。如持釼文勸修云。以右拳安右腰。以左拳安左膝上文略出云。又用左置於心上。如煩惱障。以右爲釼。想113釼之文准此文當流印相爲正說也
轉法輪印。如印文澤抄云。小金剛輪印但小指不鉤 口決云。二頭指鉤結114頭向外也。勸修云左右金剛拳頭指合。即輪壇印覆兩拳拄頭指115側也虚空藏印如印文。左右釼印。左內右外。互如抱胸。胸前一舞亦交安頂以右頭中置左頭中上交也勸修云。左右各作釼印。左向右直立。左手仰著右手下。二手相付116從之也云云摧一切魔印。諸流同。普賢印又同。今此段降三世教令輪會普賢爲本尊。第三何異耶。此大師文句問答也。彼釋云。問。前第三章與此第十一章同異如何。答。恐前唯爲金剛部。此則通四部歟文 外金剛部印內五古印。仁和勸修外五古印也。釋云。外金剛部者。摩醯首羅等二十五種類諸天也文七母女天117印文。勸修外五古印。頭指來去云云澤抄云。外縛右風三來去云云釋云。七母女天者。是118摩迦羅天眷屬也。以金剛鉤印能召諸有情類引入佛道略抄三兄弟者諸流同釋云。三兄弟者是梵王那羅延摩醯首羅之異名也。此三天表三寶三身。次第顯理也略抄四姉妹印。諸流同釋云。四姉妹女天者。一惹耶。二微惹耶。三阿爾多。四阿波羅多。表瑜伽中四波羅蜜。常樂我淨略抄此次蓮藏院本擧五部具會印言。印言其文如初法中出之。恐傳寫落歟。理性院本五部具會印。外五古印加持四處眞言vaṃhūṃhūṃhūṃhūṃ最祕云云蓮藏院次第云。段段印明如先先振鈴。次段段印明。次八供養。次事供以下次第如此用之。云云今本無此文也。正念誦已下全同矣御口決云。段段印明中五部具會印明祕事也。軌不可授之云云 問。五部具會何文耶 答。無量無邊一段文也。故理趣釋云。復說平等○一切如來無量者。此顯金剛部中曼荼羅皆具五部。一一聖衆具無量曼荼羅。四印等亦無量。般若波羅蜜多無邊故一切如來無邊者。顯寶部中具五部。五部曼荼羅四印等亦無邊。119一切一切法一性故般若波羅蜜多一性者。顯蓮花部中具五部曼荼羅。四印等同一清淨法界性也。 一切法究竟故般若波羅蜜多究竟者。顯羯磨部中具五部曼荼羅等。四印得至究竟無120性談也文
問。今此釋雖四部各具五部。不出佛部五部。何云五部俱會也 答。佛部是四部總合位故。擧四部自五部備也。例如開示悟入四字具五a義矣就中印既大日外五古印。是擧總含別歟。勸修寺流云。第十六會本尊金剛界五佛。種子vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ。印言金界羯磨會五佛印言。此意五部各有五部之義也。澤抄云。第十六段無量無邊段圖云。五部具會。云云。行金剛界曼 荼羅歟 無印言。或師說有印言。謂用吽明金剛夜叉印云云
私云。既云行金剛曼荼羅。五部具會義歟。無印言者無此段別印言也。或師說不順五部具會之義。似局羯磨部歟
問。經文配五祕密方如何 答。理趣釋云。菩薩摩訶薩乃至121至得大樂最勝成就者。此是欲金剛122妙妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至得一切如來大菩提最勝成就者。此是金剛髻梨玄羅明妃菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至即得一切如來摧大力魔最勝成就者。此是○金剛薩埵菩薩三摩地也。菩薩摩訶薩乃至皆悉成就者。此是金剛慢明妃菩薩三摩地也。此五種三摩地祕密中最祕密文」五祕密印如次第出。澤抄云。有五種印言。123皆重hūṃ字。一切段印。二蓮花合掌。二小二大開立之。左手以大押水甲。右安腰。四梵篋印。五外縛印。又總印外五古誦大樂眞言也此總印言用時不用各別印言也 勸修124寺五祕密尊種子aḥmahāmu。印言五尊羯磨印言也。今次第朱付云。五部具會五祕密之二段諸125尊傳不載之。今依師說傳之云云 御口決云。五部具會并祕密印明祕密中祕密故云。薄草子次第不出之。別授之云云 釋中釋五祕密云。此五種三摩地祕密中最密○修行者得阿闍梨灌頂方可修五密文又五部具會寶心傳云。智拳印vaṃ。或說羯磨會三十七尊印。瑜祇經三十七尊一字明用之。又說外五古印vaṃhūṃtrāḥhrīḥaḥ云云澤抄段段印言許無別行法軌則。勸修寺十七會皆別別行法。故皆出本尊種子三形。故彼云。一座行法第一金剛薩埵會許行之。諸會皆可准之云云
問。召請結界等何印言耶 答。召請大鉤召。結界降三世。字輪觀五大。撥遣通撥遣也
問。四法本誓中何耶。今次第云。就敬愛修之云云理性院兩流俱就息災敬愛修之云云
問。理趣會攝二界諸尊耶 答。御記云。此理趣會安西北角。九會諸尊乃至胎藏十三大會一一諸尊皆攝此一會也。故大師126九良房此會127合圖出給也云云
私云。西北角是方始。故九會中理趣會安彼角示攝諸會之義歟
六字經法
問。六字者指何物乎 答。御口決云。六字者六觀音名字也。不同六字文殊等約首鬘眞言等
問。六字經云六字神呪。請觀音經說誦大吉祥六字章句。此等皆說所說神呪。非名六字耶 答。六字經出多眞言。皆文字并句。或不足六句或增六句。何指神呪耶。又至128至觀音經文129者。上130立三稱我名。下云六字章句。可名稱也。故六字經驗記云。六字者觀自在菩薩稱名文
問。今此法種子三形本尊如何。答。妙抄云。種子ga行不可131時三形弓。尊像左右第132一印。左第二133戰。右刀。左第三月。右日。云云玄祕同之。石山道場觀云。種子sa。三形初割蓮花。尊形觀音云云理性房傳云。六字本尊正觀音。種子bu或sa。三形白拂或獨古云云薄草子一本種子hrīḥ。三形圓鏡。尊形聖觀音。又一本六觀音爲本尊。種子hūṃsahrīḥhrīḥkabu云云今次第正觀音bu。三形妙抄中出。謂獨古八葉蓮寶形甲冑云云此中不出馬頭三形。傳寫誤歟。白馬頭是三形也。御口決云。以六觀134音爲本尊。即醍醐之習也。勸修寺習六觀音所變六字明王爲本尊。謂其身青黑色而柔軟形也。六臂具足或四臂行足引擧名黑六字也。妙抄云。六字明王爲本尊。是勸修寺法務務傳歟。六字儀軌云。135次說六字像。身相136青色。具四臂。左第一手持大刀。第二手擧137月輪。右第一手持138杵。第二手擧139日輪。大暴惡相文四臂說也或云。觀宿僧都以金輪爲本尊。即貞觀寺僧正傳也云云或云。140或金輪爲本尊。是曼荼羅中央尊故141歟。非本142尊可爲部主也。或以六觀音爲本尊。此習尤宜傳也。然數體兼行自語相違歟。或143正觀音爲本尊。自餘觀音似無用。144凡六字者觀音名號名字同也六種各別也。其子145細天台山龍興寺道邃記。今法觀音可爲本尊之文證顯然也。其中撰一尊可爲宗文證又明白也云云勝日記私云。146決云六字法。以六觀音可爲本尊也。依法本尊一多不同。何失。何依云本尊可一尊耶。如彼理147趣五祕密法。以五尊爲本尊。多148種雖爲本尊非亡主伴儀。彼金薩149爲主。四菩薩爲伴。今150又六觀音中正觀音本151身也。餘所變故。或又今法息災時正觀音爲本尊。調伏時六字152名號爲本尊也
問。道場觀中金輪六觀音六字明王皆是擧。何爲本尊耶 答。御口決云。覺洞153院傳六154觀爲本尊。勝俱胝院傳以黑六字爲本尊。二傳俱以奉授北院法皇。法皇作次第時。道場觀兩種俱令觀之云云
私云。御意祕抄意佛菩薩明王俱擧。以六觀音爲本尊也。澤抄云。座上有sa字。轉成獨古杵。杵轉成觀自在菩薩云云此意以觀音一尊爲本尊也。理性院道場觀云。觀想行者前者aḥ字。成七寶莊嚴寶樓閣。珠縵羅網155幢蓋瓔珞種種嚴飾。閣內有hrīḥ字。成156藥妙蓮花臺。臺上有a字。成淨滿月輪。輪中有sa字。成獨股金剛杵。金剛杵成正觀自在菩薩。身色黃金色。左手取未敷蓮花。右手施無畏勢。相好圓滿。威儀巍巍。分三十三身無剎不現身十九種。說法心念不空過呪呾惡心。衆患令退散。惡靈神呪類皆消滅。凡蓮花部八157大觀音。無數聖衆八萬護世十二大天梵釋四王天龍八部。集會場壇前後圍繞云云私云。宗命僧都次第。但以觀音爲本尊也。寶心阿闍梨不爾。如上引之
勸修寺流云。蓮花上有ga字成弓。弓變158爲本尊。六字明王黑色六臂。左右第一手結印。第二持戟。第三持月輪。右第二持刀。第三持日輪。十二神將蓮花部聖前後圍繞文私云。此但以六字明王爲本尊也
常喜院十卷抄云。六觀音形像異名印相。大159悲觀音者。不空羂索變。身色160紺色。右手執青蓮花。左手施無畏也hāḥ。大悲觀音者。十一面變也。身色肉色。右手執紅蓮花。花上有壺。其口有獨口。左手施無畏hrīḥ。大光普照觀音馬頭變也。身色青色。右手取蓮笞蓮花。左手施無畏印也ka。天人丈夫觀音聖觀音變也。身青白色。左手執青蓮花。右手施無畏也saṃ。師子無畏觀音者。如意輪變也。身色白色。右手執蓮花。花上161有三古khī。大梵深遠觀音者千手162變。身黃金色。有六面慈悲相也。左手執紅蓮花。右手施無畏印hrīḥ云云傳受集第二同之
私云。此六觀音入不空羂索。除准胝。今次第反之。又別次第與今別。如意輪持蓮手右。今左。片手不出施無畏。彼此種子又異。又此文大*悲觀音爲不空羂索。天人丈夫爲正觀音。小野注文大慈配正觀音。天人丈夫爲准胝。今次第依之歟。小野注文下引之
問。六觀音皆片手作施無畏印耶 答。寶心云。六163觀皆面向中尊坐。各任本誓施無畏。早速令成願念云云
私云。兩手中一手持本誓三形。一手作施無畏。其印實可然文
問。六*觀中或加不空或加准胝。邪正如何
答。小野僧正依止觀文作注進。具如觀音處記之。又儀軌擧六觀音云。千手如意不空馬頭十一准胝也。此儀除正觀音歟。依此文此六觀音正觀音爲中尊爲本尊歟。或以所變六字164名號165爲中尊爲本尊歟。凡於此法定本尊諸流不同也。或約教主。釋迦金輪爲本尊寶心義 或約觀音正體。聖觀音爲本尊宗命傳或約所變身。黑六字爲本尊勸修寺傳或六字即166六觀音故。六觀音爲本尊薄草 或六觀音六字明王167但爲本尊。今次第也。澤抄云。道安金輪六觀音不動大威飛168天。中央安金輪。左右安二明王意如何 答。此金輪釋迦金輪也。故薄草云。金輪佛頂釋迦金輪也云云又理性院次第云。身色169黃螺髮形文 御口決云。金輪有摧破之功。降伏世出魔軍。故安中央呈此義文或又金輪觀音同體故安中央也。又安二明王者。降三軍荼大威藥叉四大明王。如次降伏天魔地魔人魔鬼魔。170不通破四魔。世間呪咀怨念專人所作故破彼通別二尊圖之云云寶心云。又曼荼羅左邊隅不動明王。右邊隅大威德。是防護此法障難。上虚空有飛天等。陳種種供養云云
問。曼荼羅前安圓鏡。其左右安六箇合掌天形。何意耶 答。薄草云。hipunevapihaṭera壇之左方sipu171śaṃ172左方173gaṃ西南御口決云。此等皆呪咀神名也。此中sipu*śaṃ*gaṃ者金峯山也。殘三天不出其名。施主氏神ウフスナ阿闍梨本處鎭守也。此三神隨施主。依阿闍梨其神不定。故不指其名也云云
私云。安圓鏡事。惡心呪咀等174合現本形爲息崇歟。作障礙物其體顯不作障難故。釋論嚴具圓珠有覺門引可爲證文 御記云。兩忿怒六箇呪咀神。小野僧正後被圖加歟。六箇之內三神影像歟云云鏡觀音三形也瑜祇經說也爲寫呪咀神影也云云修禪人傍置釋鏡之故。爲寫魔障之影也。鏡必寫本身故也。謂變化物175大身必寫也云云 奉尋云。曼荼羅176也貞觀寺傳也。何故觀宿177仙明等傳用178之。又三箇神影何鏡中不圖之耶云云 又云。奉爲水尾天皇被修之。其時以曼荼羅179爲本尊。釋迦金輪六觀音也。件曼荼羅在貞觀經藏歟云云 問。召請結界何等印言耶 答。次第云。召請蓮花部心印明加ekee180hi之句召之云云勸修寺云。結界馬頭云云理性院云。召請大鉤召。結界不動云云儀軌云。二手右押左。內相叉作拳。合掌相合著。左大指屈入掌。右大指曲如鉤。向身招之。眞言曰。唵阿盧力迦曀醯呬娑嚩二合賀。召請印言也。又云。次結界。馬頭觀音印。辟除結界文印言俱如十八道出之
問。華座印言何等耶 答。軌中印言如十八道矣但黑六字爲本尊者。可用六葉印歟。御記云。黑六字之時六葉印道理尤可然。但佛菩薩明王天等。花座之配當雖然。於佛菩薩明王八葉通用。又常明歟。於天等者一向荷葉也云云 問。本尊加181持如何 答。先金輪印。二手內縛立合。二中指屈上節如鉤形並立。二大指屈二頭指。182今端置二大指上。眞言歸命輪bhrūṃ。釋迦金輪印言通二金輪。釋迦金輪言別有之。然金輪法祕抄不用之。故今不出。御口決云。印言供通兩金輪也。正觀音印蓮花部心印言oṃarorikasvāhā。又說金輪次六觀音印言用之。其印言第八卷出之。可見彼矣次觀宿明仙二箇印言如次第出。澤抄唯用此二箇印言也。理性院金六觀音并二箇印言用之。但金輪印智拳印bhrūṃ也
私云。此專大日金輪印言也。今金輪釋迦金輪。故彼次第云。身色黃金螺髮形。住法界定印。印上持八輻輪文相違如何重案。澤抄又此法金輪印言智拳印bhrūṃ也。兩說既同。雖釋迦金輪183今尊加持可用此184印歟。觀宿傳印如印文。御口決云。此印名輪印。觀宿僧都尊師弟子也夢中所感見之印也。仍說處無之。此印表六輻輪。即配六觀音。如意輪并持六輻輪。准彼185今以六輪爲觀音三形也。輪有摧破之義。顯摧破呪咀怨念等歟。又云說法印。摧破出世魔障故說法云法輪。可思之。御186記云。如意輪187記云。轉大妙法輪。皆從意寶生。所說之妙法皆以188轉成就。以*轉爲妙智。能斷諸結使文師口云。意寶者思惟189平也。是即大慈悲相也。能斷諸結使之文。190而調伏相應也。觀音說法智也。以輪斷六道結使。是豈限如意輪一尊。是則諸觀音大悲也。凡以六臂配當六道之時。輪天道也。況或傳今法以如意輪爲本尊。即以六臂爲六觀音也云云又木幡上人云。此印六輪者二手各火空捻爲二輪。又以右水地加押左風水。爲二輪。又以右風押左掌以左地押右掌爲二輪合成六輪六觀音也。眞言出經并儀軌中矣」問。口傳左右大捻爲祕傳。有何故乎 答。私案云。如意輪軌云。以輪爲妙智。能191斷結使文以空捻無明。空無明之義也。是斷結之意也。故爲祕傳歟。明仙傳印。此印言出儀軌中。軌名根本印。印相如軌。但軌云。以二大指押無明指文眞言軌192中無莎呵句。經中193出處初無莎呵句後加莎呵句矣理性院說云。輪印觀宿僧都尋他家傳之云云而以此印爲根本印。或說觀音印也云云又陰陽變閉印云云 又後印。澤抄口決二大以右押左相交表調伏。又二頭附二中。此等事不同。常三古印也云云
問。本尊加持如先者如何 答。前印言中觀宿明仙二箇印言許可用歟。第三加持時本尊加持如常。金輪又二箇印言歟。六觀音白衣不動大威德印言如下卷出矣不動劍印慈救呪。報恩院御記云。本尊加持先金輪印也。次正觀音或六觀音。次本尊。口傳如此用也云云
問。護摩部主本尊等息災調伏印言如何 答部主 金輪
自加持 釋迦金輪印 歸命bhrūṃ 召請。准前根本印。屈二頭指各住中指上節。以右頭指召之。同呪 諸供物。同呪 撥遣。彈指同呪
部主 大威德
自加持。根本印。oṃaḥhūṃ 召請心印呪 諸供物心中心呪已上部主二說也
或194被甲。經呪 諸供物。經呪 加持物。經呪 撥遣准召請 本尊六字明王。 自加持。被甲195心。 經說呪召請同印。右風召之。同呪 諸供物。同呪 加持物。同呪 撥遣准召請已上本尊二說也
諸尊 六觀音不動大威德
自加持 金輪印明或聖觀音印明 召請。大鉤召印明 諸供物。六觀名別呪。二明王名別之呪 撥遣。彈指satvabudvavodhistvakaḥca%bhuḥ
諸尊 五大尊
自加持。內縛五古印。慈救呪 召請。外五古印。同呪 諸供物。五大尊各別呪 撥遣oṃvajravukṣabhuḥ已上二說也
世天如常 但加持呪咀神等名稱名。普供明末加某甲aviṣarokahūṃphaṭū
問。修此法時花何物耶 答。調伏法不用樒花。安世美葉用之也。不局此法。何尊法調伏時安世美ヲ可用也。迴御修法不動護摩ア196シヲ用之
問。燒三類形事如何 答。如次第記之。御口決云。雖本儀如此近來此197依不用之。如次以著捽彼。頭向本尊方投爐中。不取灰。無送壇越許也。燒三類形之間觀念事如薄草子口決。元抄云。心懷慈心能應觀練內護摩義也。若作調伏法慈心爲先。內無慈悲自損損他。不識佛意。何堪護摩。思之燒耳云云理性院習云。觀想。此三類形共彼怨家怨念惡心現形者也。今以本尊慈悲猛利智火。彼惡口焚燒。則彼惡心忽滅。還生慈心。爲施主而順伏。但滅其惡心不可思損其體。若阿闍梨住慈悲行之。自他俱有益。若以惡心行。必自損損他也。能能可存念耳云云 十卷抄第三云。師云。不送灰尤好或云。不作三類形。以觀行用之非是欲損彼身斷其命根爲燒滅其惡作心所除消三毒煩惱也。外現降伏相。內發慈心。不然者自損損他文
問。作三類形事如何 答。儀軌云。相198應者天孤七。地孤七。人形以麵染蘖作之。愼莫示他人。師密自設少許麵作之。以墨書其呪咀怨家姓名。若不知其字。注其在所乃至國郡鄉其宅199其修其坊男女文御口決云。如軌或麵或200𪌉染蘖作之。然近來有其煩。故二寸四五分許形木彫。以其摺紙用之。天弧鵄地孤即孤也。人形著帽子形也。此形通男女僧俗故也 問。三類形重置如何
答。御口決云。天上地中人下重之入小瓦氣。以小瓦氣覆蓋。頭方向外或不定置右脇机上在201前如圖也護摩終欲燒之時。先取202蓋乍器取之。三形類方向爐置金剛盤上。又摺人形怨家姓名可書也。觀修寺仁濟口云。小土器二重下器爲受灰也盛三類形。又上置203土器。燒時三土器開204立置。以箸筴人形。誦呪燒之。一土器受灰。次天。次地。作法如先。燒畢以二器重灰器上置本處矣云云理性院云。先取人形等。以呪加持七反燒之。人天地次第也。古天人地隨折可有用心事也
私云。三流說其次第是異也。可尋之問。弓箭等事如何 答。先本尊左右立弓箭大刀等ウルハシキ205間弓箭太刀也。施主調送也。弓張立。箭倒立也本尊右方薄草子羽上立之。太刀抽鞘立也。本尊左也。或云。勸修寺嚴覺鳥羽院御時。此法被修ケルニ。弓ヲ弦ハツシテ立タリケレハ。院被御覽。故僧正範俊ハリテコソ立シカト勅定アリケリ。玄祕抄云。嚴覺奉仕院御修法。承仕前行備物具之間。佛前太206刀此圖定張立之。而院被仰承仕云。弓弦ハツシテ可立。故僧正モサソセシト云云此爲定說。或人說誤歟又 矢置爐邊祕妙與薄異也。薄抄爐左邊。矢羽向行者方置之前矢如今。羽向右方置之。玄祕同之問。以桑弓葦矢置壇。射六方事如何 答。置壇上事如圖。射六方事爐前弓矢取上下四方射之。四方引幕射之。上方天井射立207立。下方左机與禮盤之間射之。六筋射一筋殘具弓置之云云其射散矢伴僧中隨使取集入爐中燒也。報恩院僧正御房被修此法時。光賢僧都取集燒爐。葦矢六寸許紙ヲ羽ハサミテシリヲソキトカスナリ。弓一尺二寸許可作之。射散矢承仕可作加矣理性院流射之由シテ其矢取置机。208實不放射也。又後時此矢用也。209當流每作加之。但所殘矢未定何矣澤抄弓一尺二寸。矢五六寸云云結願時射弓之後順匝。弓箭七具并脇机弓矢等。於爐中燒之。祕密抄云。投三類形於爐。其上三矢射畢後。東西南北天地射之。是祕說也云云 問。大小結乳木用何物耶 答。葦矢ハイテ爲乳木也。其長息災調伏隨法可定寸法歟。澤抄長四寸八210指也云云 西南院211之二十一乳木許矢ハキテ用之。百八ハハカスシテ用之歟。寶地院之說二十一乳木葦ハカ212スシテ用之。百八餘木被用ケリ。理性院次第奧云。此法異也。常調伏法以葦爲乳木。長四寸云云澤抄云。付息災行時不用葦矢。只例乳木也云云
問。結線事如何 答。如次第記。結線時六口中隨宜。以兩手ワナニシテ入中引結。結時誦本尊佉知佉知呪。一結一呪。百八反結之。213薄草長三尺五寸云云百八結不足故。今來四尺五寸スル事。太珠數緒ヲトナリ214ノメニヨルナリ。右ヨリテ左アワスル也。二十一筋ヲヨリテ紙裹左脇机端置也。結線時至承仕取之。結線伴僧前机置之。次時如本置護摩壇脇凡。又臨其期置結線前机。如先七日三時皆如此也。西南御口云。故報恩院僧正御房被修此法時。開白許置護摩壇脇机。承仕臨結線時。取此置伴僧前机。七日間不返。置在伴僧机也。近來用此說也。澤抄云。散念誦誦六字呪時。阿闍梨自215所變一結三時十五結也。但結願八結。七箇日百八結也云云授心抄上云。番僧中知法之輩一人。結線役可勤仕之。結線者白糸ノネリタルヲ六尺五寸若五尺。若施主身長用之。左ノ糸ヨリテ六字呪百返念誦一結。216又百返念誦一結。如此千返十結。217百返218百結之後。施主與之。施主護用之云云
私云。澤抄返數最少。授心遍數最多。一七箇日之間難結耶。一反一結。百八返百八結宜歟。三尺五寸百八結219難。五尺許可用之歟。今次第云。行筋七筋也。220今十四筋縒時誦本尊呪縒之也云云報恩院云。此由見儀軌文歟。近來必不定十四筋歟儀軌云。用線法白線十四條爲一繩。七爲一片。兩片十四條。右合爲繩。三尺五寸爲法。師以三尺五寸爲百結。其線不足以四五尺亦得也文
驗記云。以五色線作索。誦六字呪直言。一座七反誦一呪一結。誦呪合三十六結呪。呪了採結線繫其甲頸文
私云。儀軌右合。今口傳左合。相違可尋之。又221結線白222線糸用之
問。解線事如何 答。御口決云。近來不用此作法。結願云。後結線入裹紙中。左右端中折合。以紙捻上下二處ユフテ入折櫃。居折敷。送施主許也。理性院云。若長日修此法。七日一筋可結歟。悉地成就之後解之云云 又云。結線送施主許。守令懸持也云云
問。燒三類形事何時耶 答。護摩了未置鈴杵以前燒之云云
223次芥子是加持物也次以桑弓蘆矢射六方東西南北上下次第也。下方爐中。上方天井射也。矢六拾取如本脇机置之云云 問。伴僧讀經作224法 答。振鈴以後六口俱讀經。其音色加持經者讀法花經矣護摩間本尊段已後歟六口皆誦呪。六口各別誦六225觀呪。但其中結線一人誦本尊呪結線。其分託傍人。自分呪令滿人也。誦呪事念誦未必出聲也。理性院流六口中三人讀經。226三人誦大首呪也。此誦呪人中結線歟
問。御加持作法如何 答。御口決云。如常時六字眞言 問。護摩壇撅用箭事奈 答。當流以常大矢立橛穴引五色。鳥居又用矢。烏居引五色ハキタル羽本ニマトフナリ。理性院仁和寺常橛立其側並立矢也。澤抄橛鳥居料矢ソヤ。佛邊立矢カリマタ云云
問。曼荼羅圖今所用何耶 答。御227口決云。曼荼羅當流所用觀宿傳也。次第如注之。觀宿尊師御弟子。貞觀寺次第此相傳歟。其後鏡等千心被228圖加云云明仙圖爲才覺被出之歟。明仙僧綱補任等不見歟。或229說云。天台二會講師。餘慶僧正師也。但眞言師不見云云又云230明詮人アリ。元興寺231法宗三會已講元律師次僧都隱者也。此眞言師不見云云澤抄云。六觀音觀宿僧都逆置之。明詮僧都順置之云云 問。前置二明王。中間安圓鏡。有何故乎 答。御口決云。降三世降天魔。軍荼利降地魔。大威德伏人魔。金剛藥叉伏鬼魔。不動通降伏四魔。之中世間怨家呪咀怨念專在人。故安大威德爲令伏彼也。總伏四魔。不232動伏人魔。故總別并擧也。次安圓鏡者。鏡殊等中作障難。魔鬼等實形現鏡中。故不能作障難。故瑜祇中正觀音三形用圓鏡。可悉之
問。圓鏡左右有六箇。小月輪何物耶 答。委在口傳。畫呪咀神等也云云御口決云。hipunecupihaṭerasipuśaṃ也。sipuśaṃ者。233hipunecupihaṭerasipuśaṃ也sipuśaṃ者。金峯山也。餘三月輪無234名者。御口決云。山尾河尾奧深等也。故僧正云。餘三天形235キツネ等三神影像歟。或難云。若影像可圖鏡中。既不爾非影像也。故僧正被諾矣西南御口云。殘三天形施主氏神ウフスナ阿闍梨本處鎭守也。此三神隨施主依阿闍梨其神不定故不指其名也云云236座以泥作藥叉形歟。或抄云。本尊曼荼羅有多種。一者醍醐方。中尊一字金輪周匝安觀音形像。持物未知本說。法成寺被造六觀音剋。仁海律師進勘文云。依先師所傳注進之云云其文可尋之。貞觀寺經藏有種子曼荼羅。中央bhrūṃ字。從前右匝sahrīḥ237huṃ238kahrīḥ六字也。239見聖千馬240十准加種子。但馬頭種子hu。是huṃ歟。台藏馬頭種子haṃhuṃ。故成尊僧都自以貞觀寺本所寫本一紙有種子七字。先年勝覺僧正壇所見彼。更無不動大威德月輪天等像。二者或人所持圓曼荼羅。中央書正觀音種子。周匝有台藏蓮華部諸尊種子。三者古六字次第三五大明王爲本尊。懸五大尊像云云四者又古次第云。以焰曼德迦明王爲本尊云云五者山前唐院有曼荼羅。影云六字天王。其中尊六臂立像。左右第一手作印或六字代返閉。云云今四241年持物如本圖。鳥羽242院243又六像是也云云
私云。此抄有圖像。中央月輪安金輪迴六箇月輪。安六觀音。左右安不動大威德。前有圓鏡。迴此鏡有六箇天形。皆合掌也。上244有蓋。蓋左右各有一箇飛天也。但hu字玄祕薄草子文如此。常喜院圖像抄又無空點。或云。玄祕以朱書空點也。又理性院次第圖之。貞觀寺僧正傳245六箇飛天乘雲
此圓曼荼羅小野僧正被圖之。貞觀寺僧正中央246金。六觀音。圍繞只種子許也。私云。六箇二箇飛天多少可尋之
六字明王像
問。今247此四法本誓中何耶 答。小集云。四法中調伏。本誓中咒咀也。仁錄248入四法中如先。今次第護摩息災調伏行之。範俊僧正唯調伏行之。三寶院權僧正御房調伏息災隨時行之云云 又小野僧正於東北院息災被行之。大理趣房手替云云 又已發調伏。未發息災云云權僧正御房御249物語云。文德天皇御宇水尾天皇春宮時。天皇御腦勅云。今度命難存。可有讓位。而春宮幼稚八歲トナリ惟高親王成長。以件親王可有讓位歟云云于時貞觀寺僧正爲春宮御持僧。勤修六字法之間。春宮御即位如本意。如支度法驗揭焉也。金輪爲本尊。其後樣也。殊勝祕密之習也云云觀宿大僧都貞250觀座主東大寺別當也貞觀寺入壇資。惠宿僧都貞觀寺別當也觀251順弟子也。一長者大和國人也。又尊師入壇弟子也
眞雅 源仁 聖寶 觀252賢
惠宿 觀宿
問。已發未發者何別耶 答。或云。已發怨家253等顯時也。未發時者怨家等未顯現。兼推量シナトシテカ子フセキニ修也
澤抄云。師說云。以鉤召254印怨家成五大無礙觀云云即想。法性內五255與世界外五大無二無別也。法界五大與自身五大無二無別。故法界即自身。自身即法界也無礙故安鉤召歟 問。此法供修時可用結線耶 答。西南記云。供時用256否不任意。又結線伴僧一人無時阿闍梨散念誦之終結之云云今次第阿闍梨自作讀經前可作之歟。結線讀經大257金一字列之或人記云。若護摩若供時散念誦之時阿闍梨自可結之若時了於下座結之。或於高座上片端令取施主258給之云云 是古259體之事也。不可然云云 問。此法藥種何物耶 答。建長中大宮院御產。報恩院僧正于時法印。兩度參勤之時。藥種鐵末昌蒲鹽醎ウハラ。此五種和合柳杓スクヒテ供之也。仁濟口云。本尊段加持物。鐵末用之。藥種鐵末判醎昌𮑱五種和合。柳カヒラモキ酌爐中クフル也云云當流說同也。但加持物黑芥子。常喜院云。調伏加持物。蔓菁或芥子文授心抄云。此法鬼臼鬼箭布子射摩藥種用之。260次安息香名香用之。深可祕之云云 問。六觀音印言何等耶 答。聖觀音 唵阿嚕力迦莎賀 千手八葉印 唵縛日羅達磨紇哩
如意輪。二手外縛。二風寶形。二水蓮花葉。二地端交立。二空並立 唵鉢頭銘震跢摩底入縛攞吽 十一面。金剛合掌。互深交 唵嚕雞入縛攞吉哩 准胝。二手內縛立合。二中指屈二頭指。附二中指上節。開二大指附二頭指之側 唵者禮至禮准胝莎呵馬頭。二手合掌。二頭指二無名指屈入掌。各相261北普二大指微屈。勿著頭指 唵阿密栗都嗢婆嚩吽頗吒莎呵
問。小野流勤仕六字法人誰耶 答小野僧正仁海。後冷泉院御時息災修之三寶院權僧正。白川院御時又息災被修之報恩院僧正。大宮院御產兩度勤仕之蓮藏院僧正實深。東二條院御產262御勤仕之
寶池院僧正定濟。又後御產勤仕之文263安七年九月西南院法印實勝。於皇后宮御所土御門御產御祈勤仕之永仁四年十一月十四日
問支度卷數何耶
答。如遍知院支卷集
校注
- 之=云<甲>
- 〔字〕-<甲>
- 變+(成)<甲>
- 衆+(生)<甲>
- 於+(其)<甲>
- 安=亦<甲>
- 由=出<甲>
- 申=由<甲>
- 土=者<甲>
- 先+師<甲>
- 二=三<甲>
- 身+(分身)<甲>
- 〔又〕-<甲>
- 段=改<甲>
- 〔住〕-<甲>
- 住+(本若本尊本)<甲>
- 一以若=一若以<甲>
- 中=本<甲>
- 淨妙=澤<甲>
- 〔法〕-<甲>
- 〔也〕-<甲>
- 來+(者前)<甲>
- 之+(義)<甲>
- 內=面<甲>
- 言+(等)<甲>
- 〔處〕-<甲>
- 初+(塔)<甲>
- 顯=題<甲>
- 之物=云總<甲>
- 顯=題<甲>
- ta=dha<甲>
- 王=主<甲>
- 明=內<甲>
- 或說=成阿彌陀<甲>
- (新)+度<甲>
- 壽+(命)<甲>
- 淨+(土)<甲>
- 阿=何<甲>
- 遠=是<甲>
- 中=女<甲>
- 乎+(不動字輪題梵號)<甲>
- (不動○・・・梵號)八字-<甲>
- 門=開<甲>
- 瓶+(後)<甲>
- 之=云<甲>
- 行+(之)<甲>
- 之=也<甲>
- 之=觀<甲>
- 三+(種)<甲>
- 學=覺<甲>
- 理+(趣)<甲>
- 那=海<甲>
- 既=段<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 次+(至)<甲>
- 三=二<甲>
- 一+(切)<甲>
- 是+遍<甲>
- 日=白<甲>
- 渡=復<甲>
- 大日a=a大日<甲>
- śa=śi<甲>
- 之+(也)イ<甲>
- 又=文大日<甲>
- 〔大日〕-<甲>
- 離厭=遠離<甲>
- 剛奈=界題樂<甲>
- 大+(樂)<甲>
- 印=下<甲>
- 花=藏<甲>
- 者=云<甲>
- 傳+(之)<甲>
- 以=已上<甲>
- 呪+(今何不爾耶答彼以十七尊曼荼羅本尊故用總呪)二十字<甲>
- 彼=復<甲>
- 〔加〕-<甲>
- 內=同<甲>
- 總=秘<甲>
- 或=以<甲>
- 五+(大)<甲>
- (等)+以<甲>
- 〔大〕-<甲>*
- 言=觸<甲>
- 眼=股<甲>
- 故+(云)<甲>
- 〔可〕-<甲>
- 指=攝<甲>
- 起=也<甲>
- 著+(故)<甲>
- 戒=形<甲>
- (金)+界<甲>
- 軍=觸<甲>
- 依拳=又<甲>
- 處=尊<甲>
- 撿私=私撿<甲>
- 秘密=種密<甲>
- 印+(用)<甲>
- 耶+(印)<甲>
- 用+(本軌印言何用)<甲>
- 月=同<甲>
- 此+(八)<甲>
- 之=也<甲>
- kha=ga<甲>
- 羅+(金剛)<甲>
- 秘+(密)<甲>
- 〔一〕-<甲>
- 字=寺<甲>
- 三=之<甲>
- 大日=如來<甲>
- 當=常<甲>
- 以=內<甲>
- 〔拳菩薩一章〕-<甲>
- 釼=殺<甲>
- 頭=反<甲>
- 〔側〕-<甲>
- 從=旋<甲>
- 印+(如印)<甲>
- 摩+(訶)<甲>
- 〔一切〕-<甲>
- 性談=住涅槃<甲>
- 〔至〕-<甲>
- 妙=明<甲>
- 皆+(用)<甲>
- 寺+(說云本尊)<甲>
- 尊=家<甲>
- 九=爲<甲>
- 合=令<甲>
- 〔至〕-<甲>
- 〔者〕-<甲>
- 立=云<甲>
- 時=得<甲>
- 一+(手)<甲>
- 戰=戟<甲>
- 〔音〕-<甲>
- 〔次〕-<甲>
- 青=黑<甲>
- 月=日<甲>
- 杵=鉾<甲>
- 〔日〕-<甲>
- 或+(以)<甲>
- 歟+(然)<甲>
- 尊+(但)<甲>
- 正=六<甲>
- 凡=歟<甲>
- 細+(見)<甲>
- 決=既<甲>
- 趣+(經)<甲>
- 種=尊<甲>
- 爲主=王<甲>
- 又=文<甲>
- 身=尊<甲>
- 名號=明王<甲>
- 院+(本流)<甲>
- 觀+(音)<甲>
- 幢=幡<甲>
- 〔藥〕-<甲>
- 〔大〕-<甲>
- 爲=成<甲>
- 悲=慈<甲>*
- 紺+(青)<甲>
- 有=於<甲>
- 變+(也)<甲>
- 觀+(音)<甲>*
- 名號=明王<甲>
- 〔爲中尊〕-<甲>
- 〔六觀音故〕-<甲>
- 〔但〕-<甲>
- 天+(等觀之裏云當正觀音前觀六字明王如今次第也問)<甲>
- 黃+(金)<甲>
- 不+(動)<甲>
- śaṃ=śa<甲>*
- 左=右<甲>
- 〔gaṃ〕-<甲>*
- 合=令<甲>
- 大=本<甲>
- 也=已<甲>
- 仙明=明仙<甲>
- 之+〔哉〕<甲>
- 〔爲本・・・荼羅〕十五字<甲>
- hi=ki<甲>
- 持+(言)<甲>
- 今=合<甲>
- 今+(本)<甲>
- 印+(明)<甲>
- 〔今以六輪〕-<甲>
- 記=口訣<甲>
- 記=軌<甲>
- 轉=輪<甲>*
- 平=手<甲>
- 而=與<甲>
- 斷+(諸)<甲>
- 〔中〕-<甲>
- 出+(兩)<甲>
- 被甲經呪=本尊正觀音自加持輪印召請蓮花部心印言右風召<甲>
- 心=部<甲>
- シ=セミ<甲>
- 依=流<甲>
- 應+(物)<甲>
- 〔其修〕-<甲>
- 〔𪌉〕-<甲>
- 前=所<甲>
- 盖+(置脇机)<甲>
- (小)+土<甲>
- 立=並<甲>
- 〔間〕-<甲>
- 刀=弓<甲>
- 〔立〕-<甲>
- 甲本朱書傍註曰仁濟口云桑弓長一尺二寸葦矢長七寸二分
- 甲本傍註曰乳木矢五寸
- 指+(量)<甲>
- 之=流云<甲>
- 〔ス〕-<甲>
- 薄草=糸<甲>
- ノメ=夊<甲>
- 所=白<甲>
- 〔又百・・・一結〕七字-<甲>
- 百=萬<甲>
- 百+(結也)<甲>
- 難+(結歟)<甲>
- 今=合<甲>
- 結=法<甲>
- 線=練<甲>
- (理性院云燒三類形事護摩本尊段藥種次燒之)+次<甲>
- 法+(如何)<甲>
- 觀+(音)<甲>
- 三=二<甲>
- 口決=記 <甲>
- 〔圖〕-<甲>
- 說=記 <甲>
- 〔明〕-<甲>
- 法+(相)<甲>
- 動+(又)<甲>
- 〔hi・・・śaṃ者〕十六字-<甲>
- 名=銘<甲>
- 〔キ〕-<甲>
- 〔座以・・・形歟〕八字-<甲>
- huṃ=hra<甲>
- ka+(bu)<甲>
- 見=是<甲>
- 十=面<甲>
- 年=示之カ<原>, 手<甲>
- 院=殿<甲>
- 又+(迴)<甲>
- 有+(天)<甲>
- 〔六箇飛天乘雲〕-<甲>
- 金+(輪)<甲>
- 此+(法)<甲>
- 入=又<甲>
- 〔物〕-<甲>
- 觀+(寺)<甲>
- 順=頂<甲>
- 賢=宿<甲>
- 等+(己)<甲>
- 印+(鉤召)<甲>
- 與=大上<甲>
- 〔否〕-<甲>
- 金+(剛)<甲>
- 給=結<甲>
- 體=射<甲>
- 〔次〕-<甲>
- 北=骨<甲>
- 御+(祈)<甲>
- 安=永<甲>

