《祕鈔問答》祕鈔問答第八鈔本第八終祕鈔第八之餘

祕鈔問答第八鈔本第八1終2祕鈔第八之餘

准胝法密號最勝金剛

問。今此菩薩六觀音攝不攝如何　答。小野流六觀音中指准胝除不空羂索。　餘流入不空羂索除准胝歟　問。不空羂索觀音義兩流共許也。准胝攝觀音事不明。夫觀音皆頂上載本師阿彌陀佛。而今尊無此義是一觀音多分居蓮花部中。而准胝在遍知院是二又蓮花部眞言皆或有鉢都摩句。或有hrīḥ字。而無之是三又蓮花部尊從極樂世界請之。3而尊從阿迦尼吒天請之是四又觀音皆勸請等云蓮花部中。而今云如來部中是五又經軌等中不見觀音是六依此等義非觀音。何小野4指觀音耶　答。木幡口決云。小野僧正依摩訶止觀文入六觀音中是一又六字曼荼羅中央畫釋迦。迴畫六觀音之中有准胝是二御口決云。胎藏八葉印中觀音種子用bu字。今尊又bu字爲種子是三又莊嚴寶王5經皆說觀音事。而彼經中准胝又有之是四又胎藏遍智印三角智印左大樂不空身普賢延命右七俱胝佛母准胝如次出生金剛部蓮花諸尊。所生既蓮花部觀音院尊也。能生豈非觀音攝耶。付中金剛手院能生6既金剛薩多智身也。准胝豈非觀音體乎是五又私檢一文云。金剛智譯准胝陀羅尼經奧題云。准胝觀音經文是六又同譯六字神呪王儀軌云。復說番作樣乃至若有人欲7彼械伽鎖不安穩心者。以天番至8心地番准胝觀音對文是七二文俱云觀音。明鏡者歟。師主僧正御記云。金智譯經奧題等。凡珍重珍重。在指掌。此事愚老之所見。及諸人傳未出此證。先德猶不可免管見之失歟。猶直千金也。珍重珍重。但至諸難者。實雖難遮。天台靈山聽衆。止觀文入之。觀宿尊師弟子曼荼羅列彼。付中經軌誠說分明。9何強疑之。但至觀音戴本師等者。勢至等雖觀音部攝。不載本師。馬頭葉衣雖觀音其眞言中無鉢都摩句及hrīḥ字。次至云不居蓮花部者。八葉觀音居佛部中。文殊院虚空藏院觀音。豈蓮華部攝乎。又10經云觀音請極樂者。如意輪從𮑱陀落請之。何必西方乎。次至勸請者。以胎藏十三大院攝三部之時。遍知院文11殊等佛部攝故。云如來部中也。又勸修寺蓮花部中諸薩埵文又＊經云經軌不見者。金剛智譯經軌說分明也。如此成12申疑非相違歟。又先年於伏見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相讀話之次。申出金剛智經軌文時。彼僧正仰云。准胝菩薩觀音攝不攝事。於仁和寺流古來異義。文理雖左右。未聞如此明證。即被書取畢。誠夫正預仁13和酉〻賢哲之讃仰。寧非末世後代愚昧之龜鏡乎

問。此尊種子三形如何　答。如次第出。妙抄云。種子bu。三形甲胄又五鈷小野或賢瓶云云石山種子bu。三形甲胃云云理性院宗命傳。種子bu。三形蓮花。寶心傳如今次第也。勸修寺傳。種子bu或ka。三形商伽云云　成就院傳。種子bu或ca又sa。三形賢瓶或甲冑又蓮花云云澤抄。種14子bu。三如今次第也。次第裏云。無15名書云。小野僧正傳云。種子bu。三形三古或甲冑。大師御筆記云。種子bu。三賢瓶云云御口決云。賢瓶者瓶有多種。寶瓶賢瓶水瓶胡瓶軍持等也。所謂賢瓶常花瓶。以綵帛成莊嚴也。胡瓶是瓶頸外有取柄并小口。小口作龍頭等歟。寶瓶通名歟。水瓶如常。軍持常水瓶無小口也

問。三教指歸下出聲聞僧所持云。破口軍持文常水瓶見何　答。彼指歸勝本破口瓦瓶云云

問。勸請發願句何乎　答。如下出之。理性院次第云。准胝佛此摩訶薩。如來部中諸聖衆云云澤抄云。16上句如今次第。下句云。如來部中諸17尊聖衆。彼抄裏付云。六觀音列行蓮花部中。只別18行如來部中。私云。小野專列六觀音可19云蓮華20部乎。廣澤未必六觀音攝歟。今勸請恐似反逆歟。故勸修寺次第云。本尊界會觀世音蓮花部衆諸薩埵文

問。道場觀依何經軌乎　答。於此尊有金剛智所譯經軌中軌文也。金智念誦法門云。其像作黃白色種種莊嚴。其身腰下著白衣衣上有花。又身著輕羅綿21神天衣。以緩22帶繫腰。朝霞絡身。其手腕以白螺爲釧。其臂上釧七寶莊嚴。一一手上著指環。都十八臂手臂持物如次第菩薩下作水23池。二龍王共扶蓮華莖。於蓮華上安准胝菩薩。其像周圓安光明光焰。其像24作怜愍眼看○文不空念誦儀軌云。其像面有三目十八臂。上二手作說法相。右第二手作施無畏。第三手執劍。第四手持寶鬘。第五手掌俱緣菓。第六手持鉞文。第七手執鉤。第八手執金剛杵。第九手持念珠。左第二手執如意寶幢。第三持開敷蓮華。第四手軍持。第五手羂索。第六手持輪。第七手商佉。第八手賢瓶。第九手般若筴　問。觀中上二手作說法相。何印相乎

答。仁王般若念誦法云。作說法印。以大拇指押無明指頭。餘25師舒之

問。持物中微若布羅迦菓并澡灌者何物乎

答。澤抄云。口決云。孔雀明王所持俱緣菓也云云御記云。不空軌俱緣菓云云　此菓有沙汰。但別次第石留云云　十卷抄有圖像云。漢言子滿菓。不空本朝緣果云云私云。孔雀明王所持俱緣菓吉祥菓俱有。彼吉祥果是石留俱緣菓何石留乎。況彼口決云。俱緣菓是毒。吉祥菓即藥也云云今見不空軌。俱緣菓云云理性院孔雀所持云俱緣菓也。愚安云。金軌微若布羅菓此間無云云若石留何唐國無。不空云俱緣菓。可非孔雀所持俱緣菓。故知非吉祥俱緣別菓也。恐古德誤。或孔雀所持云俱緣菓。或云吉祥果歟。又朝緣菓者。朝字誤歟。第四手澡灌者。26記云。別次第云水瓶。又云手洗。異說也云云私云。不空羂索心呪王經云。下手執持澡瓶文准此文者。澡灌者水瓶歟。彼法道場觀水瓶云云又第四手數珠。不空軌云寶鬘。第九手寶鬘。27不軌云數珠也。今次第金智軌也

問。兩四臂等文。手臂不同　28有何所表乎

答。念誦法門云。若求不二法門者應觀兩臂。若求四無量29通觀四臂。若求六通者當觀六臂。若求八聖道當觀八臂。若求十波羅蜜圓滿十地者應觀十臂。若求如來普通廣地應觀十二臂。若求十八不共法30者觀十八臂。即如畫像法觀也。若求三十二相當觀三十二臂。若求八萬四千法門者應觀八十四臂文私云。隨衆生所求雖手臂不同。爲本尊是可十八臂故。云即如畫像法觀。可思之。依之諸流道場觀中。31觀十八臂像。金剛智不空兩軌俱出十八臂畫像歟。但不空軌中三摩耶形擧商佉歟。勸修寺流道32場依不空軌出商佉問。召請結界何等印言乎　答。今次第不出之。理性院寶次第云。召請大鉤召印明用之。但眞言末śude33jaḥhūṃvaṃhoḥ誦加之。想法界宮阿迦尼吒天毘盧遮那自性眷屬衆會中坐給。准胝佛母34并奉勸請。辟除結界不動又產生祈35請時烏瑟沙摩。二手作蓮華拳。左安腰。右加持五處。oṃkrodhanahūṃjaḥ云云澤抄云。迎請印言內縛三古印二大來去唵左隷祖隷准胝壹醯曳醯薄伽縛底svāhā。避除印言左右以大指押地水風甲。立合火頭即成。以印旋身三匝　唵俱嚕悼那𤙖惹云云御記云。結界。金剛智軌烏瑟沙摩。不空軌無能勝。雖然不動宜歟。召請。金智軌本尊印二大來36去之由雖出之。通召請可宜歟云云私云。澤抄云。如金智軌召請結界用之。理性院通召請結界用之

問。本尊讃何等乎　答。儀軌有讃不用之云云御記云。小讃出梵字軌。寛信法務用之歟。大讃出不空軌。廣博故不用之云云

問。禮佛句何乎　答。次第下出之。理性院云。namoaryaśutevodhisatvamahāsatva。或南無准胝佛母摩訶薩。勸修寺云。南無阿利耶母陀婆誐嚩底

問。本尊加持印言如何　答。初印三古杵印。今次第裏云。金云。祕印外五古云云無名抄云。石山內供記云。弘法大師御傳云。准胝根本印三37古云云　無抄云　38本師御傳三古印。然者少開二頭39一變許不可付中指歟。又雖不說准義可知也文　澤抄云。本尊內三古。但師說開二空著風側。以二風付二火。是名身印。小呪用初加tadyathā也云云理性40院勸修41寺次第印相同澤抄也。金剛智軌云。先以二手小指二無名指相叉入掌。二中指直竪。頭指42者二頭指頭附二中指上節側。二大指各附二頭指側文私云。澤抄理性院印相叶此軌文。此印未必三古印歟。今內五古印者。依大師傳歟。無抄義准可知云云　依此文而作內三古歟。又此即內三古印。常三古杵左右二古頭著中古頭。故云。澤抄云內三古。理性院云。口決云。內三古印也云云善無畏大道場法中名隨身護身契43因人獨部法號總攝二十五部大曼荼羅印。但彼印文二母指捻右手無明指中節文　此文內三古印也。眞言出金智不空日照等軌中。皆以同。此三經同本異譯歟。又無畏大道法中出之

又印。金剛智軌云。以二手向外相叉。二頭指二大母指并直竪即成文　勸修寺口傳云。外縛二頭指如蓮形。二大并立云云澤抄云。外縛44並二風。蓮形二空並立。名根本護身印。但師說內縛云云御記云。印金智不空軌共出之。言出不空軌。印護菩薩印也。護菩薩准胝同體故同印也云云言澤抄用此呪。勸修寺此印用前大呪。但澤抄前印此小呪初加45tadyathā用之。理性院如今次第矣問。正散誦何等言乎　答。如次第出之。理性院澤抄正念誦用大呪也。散念誦理性院云。佛大本正延46八孔易產梵帝炎訶大云云澤抄云。佛眼大日本尊小呪如常　正觀音白衣八字馬頭炎魔一字云云

問。今散念誦釋迦烏瑟沙摩炎魔天何故乎

答。准胝釋迦化身故用本身明也。故無抄云。准胝是釋迦如來所現也云云金智軌此尊結界出烏瑟沙摩故用彼言也。不動今所用47故此言歟。獨行法云。四部衆命欲終時。勅閻魔王增二十一年壽命云云　此故誦炎魔王言也。又今次第裏此事被注之問。字輪觀何乎　答。薄草云。字輪觀五大云云　今次第裏云。48石山別用之。金云a等云云

石山圖

勸修寺圖

金智軌云。此唵字安月中。以左隷祖隷准胝莎嚩訶字從前右旋次第周布輪49緣文　不空軌同之

問。勸修寺圖契兩軌。石山圖似違軌乎

答。凡字輪觀有二說。一白身胸中觀如石山圖觀之。又於前一肘間觀之如勸修寺圖觀之。隨50何觀於前迴故。兩說俱不違軌文而已。又金智軌云。唵字門者。是流注不51生滅。復於52一切法爲最勝義不空云。是二身義左字門者。於一切法無行義不空云。不生不滅義隷字門者。於一切法是無相義。祖字門者。於一切法是無起住義。隷字門者。於一切法是無好義不空云。無垢義准胝門者。於一切法無等覺。低字門者。於一切法是無取捨義。莎嚩字門者。於一切法是平等無言說義。訶字門者。於一切法是因寂靜無住涅槃義文

私云。兩軌字義如此。而石山字義門依何經軌乎。可尋決之

問。伴僧并御加持呪何等乎　答。如次第出也。理性院同也。澤抄又同矣

問。護摩作法如何　答

部主段　以釋迦爲部主。裏云。金云。台藏大日。師說。馬頭正觀音　護摩抄云。部主釋迦自加持印明如台藏召請。同印。右頭召之。同呪　諸供物同呪撥遣准召請

本尊段。護摩抄云。諸供物呪大呪奧呪oṃ53caleśulegudvasvāhā澤抄云。本尊段以前身印并小呪一切用之云云私云。身印者內三古印。小呪者大呪奧呪也

諸尊段三十七尊請之。護摩抄云。能寂母加供之。今次第裏云。金云。或六觀音。云云　澤抄云。諸尊段。此尊佛部時。三十七尊請之。觀音部時。六觀音也。劍印各言用之云云

問。此尊四法本誓中何乎　答。小集四法中不出之。本誓中延命擧之。仁錄四法中息災擧之。本誓中不出之。妙54抄除災55延命除病求兒修之

牛黃加持事

問。付此尊有牛黃加持。其作法如何　答。如次第出之。但於牛黃加持獨在。理性院尊師御所持牛黃即有56御院故。御產御祈必此法彼院家勤之。彼理性房法眼記云。准57胝若護摩若供之時。置佛前欲入時之時。神分前以三古或印誦軍荼利小呪加持牛黃如常。次本尊呪百反。次易產呪。次孔雀明王呪。次延命呪各七反。然後神分供養法等如常。若近產生期者。取生氣58水姙者生氣方入淨瓦氣。以上眞言等呪之。本尊呪千反許。但牛黃磨水之間。誦本尊呪并產生安穩眞言唵鉢羅抳〻〻娑嚩賀　以此水獻產者而令塗產門也。又說散念誦終一字眞言前。取五古加持牛黃。不動慈救呪。准胝呪。延命呪。孔雀明王。易產。訶利帝六箇眞言。各百反。每時可加持之。臨產氣分期者。取姙者生氣方井水入土器。磨手黃隨水加持。raṃ字vaṃ字二字觀軍荼利小呪加持之。次以六箇眞言各三百反加持之畢姙者產門令塗之。此二說中後說爲吉。法則已前加持作法頗物怠歟

問。聖寶僧59村上御降誕之時行之云云　年記如何　答。御口決云。聖寶僧正延喜九年御入滅。而村上延長四年御降誕。年記已隔數迴。雖祖師記恐誤歟云云

私云。自延喜九年至延長四年十五年歟

常喜院抄云。尊師聖寶僧正天曆皇帝降誕之時加持之云云或云。延喜二十二年元辛酉延長八年元癸未承平七年元辛卯天慶九年元戊戌村上帝天慶六年御降誕云云然則自尊師入滅延喜九年至天慶六年村上御降誕。隔三十四年也。又常喜院天60慶皇帝者村上帝也。彼天曆是天慶次61季也。此62文誤歟。但祕抄所載者。被載常蓮房三卷抄歟。今文不違彼也。故知常蓮房誤歟。又或云。彼御降誕之時。彼修求兒法。非牛黃加持法。63理性院獨相承。餘流不知之

問。牛黃加持本說何乎　答。常喜院抄云。理云。本文有許聞。不知何書未見及。但師師相傳口傳也云云予於伏見即成院。奉遇菩提院僧正行遍。事相教相事讀話之次。彼僧正云。牛黃加持事。就准胝法依憑勘出。但彼尊經軌中雖有其文。依訶梨帝軌有得心合。設雖64救彼文不得口傳。難得心者也云云

問。65用兩文知作法樣如何　答。私推云。金剛智准胝經云。若求子於彼葉上書此陀羅尼并畫童子。以紫綵裹之。念誦一千八反安著髮中即孕文陀羅尼者大呪也　訶利帝母法云。又法女人欲得男女者。月經後澡浴取黃牛乳母子同色者。揲乳一升置銀器中。以左手無名指攬乳。誦眞言加持一千八十返。然後取服。至七日內則得有胎文　依兩記者指此二文歟

問。牛黃加持作法必付供護摩修法可此作法歟如何　答。次第66裏。全不可依修法。是67則作法也。此事許行之。如法成其產期可行之。凡68者作法全無風情。只磨牛黃以准胝眞言加持之。呪師以牛黃與產人令塗產門也。但故實運僧都頗不被甘心云云　又訶利底愛子成就法云。又法若有難產者。加持牛蘇一百八反或二十一反。與產婦契及塗產門。必得易產文　私云。此文指掌。何懷疑殆。但加持眞言訶利帝小呪歟。說小呪後有此文故。准胝軌彼尊眞言有懷妊切故。以彼言加持牛黃。師資相承祕決歟

或記云。產生安穩眞言

唵鉢羅羅抳〃〃〃〃娑婆呵

唵砠縛曰羅欲濟娑婆呵

本尊呪

ca無行ra無相su無起住re無收suṃ無等ṇe無取捨svā平等無等言說hā無因寂靜無69住

百反許加持之云云

加持事。先以吉里〃〃〃眞言加持水二十一反。次結印如常三古次摩彼灑摩也。摩之間以行手摩彼以左手呪遍。以千反爲限云云眞言根本眞言也。以白地摩也云云　如此後付產門云云　或令呑云云此加持。故待賢門院御產時。故三寶院僧正勝覺度70被仕之。必有効驗云云理性房又美福門院御產勤仕之云云

71又符事

裏書云。或人云。理性房云。太元

上佛陀羅尼經產生封我獨傳。三寶院僧正知之云云　私云。件封若此歟。可尋之

以薄樣書此符極小書也。臨期令呑之。又以杵此符エツテ。以其押臍字上上押之。三反若七反又二十一反云云　人能能令教可令勤仕也。故待賢門院御產理性房勤仕之。件牛王加持一間籠居勤仕之。若屏風立迴

72牛王根本印明最祕祕

內縛二中指合立。眞言hrīḥ文牛王德呪者是也

又印祕中祕結前根本印。以左大指押左風甲。以右大指越73自左大指上押右風甲。右空風サキヲ左空風間穴入。又眞言末娑婆賀之上。祈男子加野字。祈女子娑婆賀下加hūṃ字。牛王印結74大德根本印。開二風著火背第三節也。或祈福結此印。爲女人入左袖內。爲男入右袖內也。爲女以左風召之。爲男以右風召之。行法結願之時如此可作也

先師權僧正之牛黃者。萬德一門諸尊三摩75地也。若供之時者。種子trāḥ本尊有口傳印言如前又有口傳眞言

歸命76kracaṃtasvāhā

此事相承希有也

私云。理性院敵弟外不授之祕事。此等印言歟

支度　遍知院僧都中宮御產祈

注進　准胝佛母御修法支度事

合

五色糸　各三丈五尺

蘇密　名77號

五寶　金。銀。眞珠。瑠璃。水精

五香　沈。安息。薰陸。白檀。白脇

五藥　檳郎子。可梨勒。遠志。甘草。石昌蒲五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。胡麻

阿闍梨　伴僧　承仕　駈仕　見丁淨衣　白色

右注進如件

元永二年五月十四日。阿闍梨權少都壇等自本有之。仍不載此支度耳

自來二十一日始修件法。可令祈請中宮御產平安給之由有院宣者。此定支度令進上給了

如意輪78法

問。此尊種子三形何乎　答。種子hrīḥtrāḥtrāḥ三摩耶形金剛寶蓮云云　口傳云。蓮上寶幢輪上寶珠。云云澤抄云。hrīḥtrāḥtrāḥ金剛寶蓮紅蓮上寶也。云云　野決云。輪無之如何。妙抄云。種子hrīḥtrāḥtrāḥ　三摩金寶蓮　師祕深祕云。紅蓮花上置震多摩尼寶。不空軌云。同上八葉蓮花アリ。上有如意寶珠。如紅頗梨色。赫赫光明至79無世界。於光明中想自身80本尊像。云云理性院同今次第。種子座位如今也。勸修寺同澤抄。種子座位同彼也。授心抄云。師說云。種子trāḥtrāḥ二字。或用一字。三形賢瓶上寶珠云云　此雖理性院是大異矣私云。此說未審。違延命院次第。又背儀軌說故。金剛智軌云。中有紇哩81寶怛羅安兩邊。82之金剛寶蓮共變爲所尊文兩邊言醍醐勸修寺等得意替歟。今次第裏云。此尊寶部蓮花部共通。trāḥ字寶部也。hrīḥ字蓮花部也云云此義金剛不別體歟

問。觀中手臂等何　答。如十八道口決記之。敦抄云。光明山者補陀落山83也。樹花常有光明表大悲。南印度有此山云云私云。仁和勸修84寺。三形蓮花上寶珠云云闕輪歟。勸修寺道場觀云。輪85中三字紇哩字。變成寶蓮花二怛86洛字變成寶珠文澤抄云。月輪上有hrīḥ字。左右trāḥtrāḥ字。三字變成金剛寶文此意金剛名寶珠。非別體歟。故金剛寶蓮87印注。紅蓮上寶也。可悉之。今流習。御記云。或云。hrīḥ本尊種子。trāḥ寶種子。又trāḥ輪種子云云　此事出持寶金剛次第。可仰信件次第有二本。大師一本尊師88口傳也。兩本出之也口云。以trāḥ字爲輪種子事。粗雖有證據等。猶非無不審。一高雄曼荼羅御筆也。而降三世三昧耶會四波羅蜜內寶波羅蜜三昧耶形。不圖寶珠被畫八輻輪也。種子即任例trāḥ也。愚老未習之間。狐疑未休也。一金智軌以輪爲妙智。能斷諸結使。猶轉大法輪。此爲福智路文福一字爲89終。是又髴𮫊疑未散。今傳一祕義隨喜記者之稽古之間。顯之翰墨也。寶輪共用trāḥ事。是財施福法施智也。hrīḥ大悲本誓也。大悲本誓之故。以福智二嚴財施法施。施與衆生幖示也云云野決云。hrīḥtrāḥtrāḥ此三字變成蓮花輪寶也云云　此意三字如次成三種三形歟。此三種變成本尊一尊也。若別取hrīḥ字者。三形中蓮何字所變乎。故知三字三種俱本尊種三也。故儀軌云。金剛寶蓮共變爲所尊文　共字可思之。但延命院次第。寶蓮變成本尊文　90持金剛次第。hrīḥ字成如意輪文未必取三種歟。然持寶本一字爲種故。延命院擧二顯顯一歟。私云。三字變成金剛寶蓮即變成本尊云云　此意hrīḥtrāḥtrāḥ三字逆次成金剛寶蓮。此三種三形俱變成本尊91歟。若別hrīḥ一字爲本尊種子者。三形中蓮何字92所變耶。故知三字三種俱本尊種子三形也

問。本尊加持印言何　答。三種93印相表示等。如十八道記。御口94決。此尊祕印祕明。心中心印用心呪爲最甚祕事。此即依熾盛光軌也。此印言俱具蓮花輪寶三種也。先印三種者。二火蓮葉即蓮花也。二風寶形是寶珠也。二地立交輪也。言三種者。鉢頭迷蓮。震跢摩尼寶。吽輪也。95今印言三種不具備也

問。召請結界字輪觀撥遣何　答。如十八道也。石山字輪觀圖如十八道也。成就院抄圖。中央置hrīḥ字。右旋布心中心呪。traṃ安前也

問。護摩本尊段印明何等乎　答。部主裏云。正觀音小野醍醐馬頭小野云云護摩抄云。增益寶菩薩云云自加持心中心印心呪召請蓮花部96中心印大指召之。諸供物心呪加持物心中心呪撥遣准召請矣

問。本尊讃何用彌勒讃乎　答。御口云。大慈大悲拔苦與樂用雖異。慈悲體同故。或本文云。慈悲如膠染文可思之

問。今此尊四法本誓中何乎　答。小集四法中增益敬愛擧之。本誓中不出之。仁錄四法中息災敬愛擧之。本誓中福德滅罪產生出之。妙抄息災增益97敬行之。98次第裏云。常就息災修之但敬愛增益隨時99共行之｣問。以六觀音配六道100方何　妙抄第101一云。聖觀音大102悲。破地獄道三障。　此道重苦宜用大慈。千手大悲。破餓鬼道三障。此道飢濁宜用大悲傳受集。大悲救地獄大悲救餓鬼　馬頭師子無畏。103破畜生道三障。獸王威猛宜無畏。十一面大光。普照阿修羅道三障。其道情忘嫉疑偏用普照。准胝天人丈夫。破人道三障。人道有事理。事伏憍慢稱丈夫。理則見佛性故稱丈夫。如意輪大梵深遠。破天道三障。梵是天主。標主得臣也云云又小野僧正注進文云

六觀音像事

注進

大慈觀音者正觀音變也。救地獄道。身色青白也。左手取青蓮花。右手施無畏也。大悲觀言者千手變也。救餓鬼道。身色黃金也。六面。左手取紅蓮花。右手施無畏。師子無畏觀音馬頭變也。救畜生道。身青。右手取蓮花。花上有梵篋。左施無畏。大光普照觀104音十一面變也。救阿修羅道。身肉色。左手取紅蓮花。花上有瓶。自瓶口105出獨𦙶杵。左施無畏。天人丈夫觀音者准胝106母也。救人道。身色紺青右手取青蓮花。左施無畏。大梵深遠觀音者如意輪變也。救天道。身色白。右手取蓮花。花上立三古杵。左施無畏。右六觀音名號及所變異名。出自摩訶止觀。但形體色像取物等。依先師所傳所注進如件治安三年三月二十二日　權律師仁海私云。此依御堂關白爲被造法城寺六觀音像被仰下被勘進之狀也妙抄所載有種子印眞言彼殿下令旨云云

彼殿下仰云。先日所被仰下六觀音座位事。院源僧都說深譽僧都說不同。是非難指南也。但檢古風。眞言奧義相傳瀉瓶。無如弘法大師之流。然者嵯峨法帝敬之留勘解廳而成居住之場。淳和天王受之仰內藏寮而賜飢107塞之育者。足下選法之流未傳眇眇祕中云云　隨108中狀我願進山可有也。早可啓給之狀依仰上達如件

七月二十八日　但馬109守

謹上　醍醐大僧都御房

常喜院抄云。一大悲觀音。地獄道衆生極悲深故。現大悲像救其中衆生。二大慈觀音。餓鬼道衆生以慈110悲爲喜故。現悲念之心救其中衆生。三師子無畏觀音。畜生道衆生小者爲大被食弱爲強被食故。施無畏救其中衆生。四大光普照觀音。阿修羅道衆生在極闇之中。不知父不知母不辨妻111夫不辨兄弟。只打訟爲宗故。現光明相令知其義救故。五天人丈夫觀音。人道衆生不離欲之故。常樂天人貎能故。現大丈夫相故。六大梵深遠觀音。天道衆生大梵天王爲首故。現其天王像救其中衆生文又云。大慈觀音不空羂索變也。大悲觀音者十一面變身也。大光普照觀音馬頭變也。天人丈夫觀音聖觀音變也。師子無畏觀音者如意輪變也。大梵深遠觀音千手變也略抄此抄意。六觀音入不空除准胝也。妙抄意入准胝除不空也。故妙抄云。師主云。六字章句陀羅尼觀音處所說也。依止觀六字即是六觀音之釋是擧。皆六觀音是所引文也小野僧正取准胝不取不空羂索。可仰此說云云八家祕錄以准胝不出觀音部云云

問。如六觀音配六道。以如意輪六臂可配六道耶　答。爾也。今次第報恩院裏付云。金智軌云。第一手思惟地愍念有情故。第二持112如意寶鬼能滿一切願。第三持念珠畜爲度傍生苦。左按光明山修成就無傾動。第二持蓮手人能淨諸軌法。第三手持輪天能轉無上輪法。六臂廣博體云云

問。如意輪六臂救六道苦。餘五觀音何用乎

答。如意輪正雖度天道。兼度餘五道也。113准五觀音又雖兼正各可度六道歟

問。一觀音度六道一觀音力歟。又依五觀音歟　答。二義俱可有。一觀音力何不化六道。地獄既化六道。114觀音豈不然乎。又今教諸尊互具攝入故。六臂即六觀音。例如彼六根互用作二釋。或云。一根發識緣一切境。或云。一一根處遍有諸根。今又115可二意也

問。若爾六臂配六觀音安在耶　答。金寶抄116云。第一思惟手是即聖觀音也。修無垢三昧能救地獄受苦。第二寶珠手是千手也。修心示三昧雨寶能救餓鬼飢饉。第三念珠手馬頭也。修不退三昧能度畜生愚癡。右第一光明山手十一面也。修歡喜三昧能度修羅鬪諍。第二蓮花手准胝也。修日光等四種三昧教化人道。第三金輪手如意輪也。修不動三昧等十七種三昧能破天道有也。石山內供傳也云云

不空羂索密號。等引金剛

問。何故立此名乎　答。御口117決。一切衆生118衆鳥繫此尊羂索網不誤故。云不空羂索也。裏云。觀音菩薩說不空羂索神呪之時。現此形故。名不空羂索觀音也云云

問。119今尊種子三形如何　答。如次第出。妙抄金寶同mo羂索也。薄草子又同理性院。又同勸修寺傳種子mo或120taṃ或sa。　三形羂索或五古或半敷蓮花赤色云云　澤抄又121se索也。成就院抄云。mo字或sa。三形二說同今次第也

問。勸請發願何乎　答。如次第出。理性院同澤之不空羂索大聖尊云云

問。觀中三目四臂文122持物諸流同耶　答。常喜123院云。三面四臂。面上有三目。左上手持赤蓮花。下手持深瓶。右上手施無畏。下手執數珠云云　成就院抄如今次第。理性院寶心傳又同。但賢瓶云水瓶。勸修次第云寶瓶也。宗命傳同十卷抄。但右上手念珠。下手施無畏也。左下手持水瓶云云

問。此尊手臂有多少耶　答。爾也。妙抄云。師說云。寶志和尚現不空羂索身有八臂。南圓堂像亦爾也。近代世間所畫作皆八臂文又云。南圓堂樣在別但一面三目八臂。先二手當心蓮合歟。左手索。右白拂。次左上右錫124杖。左下施無畏歟或本軍持

也右與願歟。又次一面四臂。第一二手說法。次左索。次右軍持也。次又三面六臂。左第一蓮花。第二索。第三刄戟。右第一瓶。第二施無畏。第三揚牛也。又祕本在別云云　金寶抄云。四臂自在王呪經上在之黃白三目也手臂持物等如常喜院抄八臂無本說俗傳也第一手合掌。第二左開敷蓮花。右錫杖第三手左右施無畏第四左羂索右白拂師主云。一卷經說形像云。如自在天云云彼天三目八臂也。知此可八臂。又十一面經淄州疏云。觀音有八臂引不空羂索經云云私云。不空軌上圖畫不空羂索如大自在天。玄奘譯云。畫作觀自在菩薩似大自在天文125二十卷教王經第一同之。此三本經言三目八臂。不說八臂持物也。或云。昔長岳右承相被造丈六像安置興福寺南圓堂。弘法大師爲本尊。其像三目八臂。第一手合掌。第二左持蓮花右持錫杖第三手左持羂索右持白拂第四手左右俱與願印　或云。左施無畏。右與願云云金寶妙抄別書也。今次第裏金云被引妙抄。恐誤歟。又三十卷經第二卷說二臂。第八卷明六臂。第十三卷說十臂三十二臂。第十五卷說四臂。第二十卷說十八臂也

問。禮佛句何乎　答。如下出之

問。今尊何故以鹿皮爲袈裟乎　答。或云。諸獸中鹿殊悲子故。菩薩悲衆生之義表故也

問。本尊加持印言何　答。初根本印言出千手儀軌。御口決云。此印蓮花索也。二風外縛二空交入。是索形也。火已下合掌蓮花合掌故。不動大獨古印金剛索也。依不動索未有獨古。今尊索未有蓮花也。第二印言。印如先。言出三十卷經第二。澤抄此言名祕密眞言也。第三印言。此印說處可尋之。金寶云。彼印八葉蓮花印也。天台長宴口決云。以世間流布根本印爲彼印云云是全無見處云云言出自126在呪經上卷。妙抄名心眞言。彼抄云。三卷不空羂索經上名不空陀羅尼自在呪。類祕抄有云。以此呪名決定成就眞言云云　第四印言。127不動大獨古印。言不空奮怒眞言也。金寶云。師主128僧授云。不空羂索之忿怒身不動獨古印。是究竟祕事也云云不空奮怒王在三十卷經。彼經第四云。奮怒王印。合腕相著竪開掌。二中指二無名指二小指頭各並129相著。以相去半寸。二頭指130各中指側中節上屈如鉤。二大母指並伸之。相去131半寸。置印頂上文此則忿怒王印也。今不用之。第五隨作事業成就呪。此眞言出心呪王經上卷。宗命傳此眞言用八葉印也。金寶云。不空羂索決定成就印言事。彼眞言自＊在呪經初眞言也。彼印八葉蓮花印也云云

問。何故此眞言名隨作事業成就乎　答。妙抄云。隨作何事。若誦此呪悉皆成就云云師主口傳云。今此呪用不動獨古印祕說云云　此法衆物以此印可加持之云云　私云。理性院寶心次第又用五箇印言。第一132印言如今次第。第二印。口決云。虚心合屈二頭指押二中指後似佛眼印明今次第133三明也。第三印。口決云。內縛二頭指立合小屈之出釼印明今第三明也。第四印。口決云。連合二頭環。二大並入中。二頭索也云云oṃ134vaghaṣahūṃ第五口決云。決定成就眞言今次第第四言印內縛立二中指合如針右像結此印也　又更祕印明。口決云。瓶印avirahūṃkhaṃ最祕澤抄本尊加持二印二明也。初根本印祕密心眞言今第二言又印二手虚合屈二頭指當中指上節。二大指並押出三十卷第三卷135也薄草子用二箇印明。今次第第一第二印言也

問。136正散念誦何等言乎　答。如次第出之。澤抄云。正念誦事業成就呪。散念誦佛眼大日無量壽本尊二呪八字馬頭一字云云　理性院用兩說

問。散念誦何擧准胝乎　答。六觀音中入不空羂索時。除准胝故歟

問。伴僧後加持呪何等乎　答。今次第俱137用第二呪。澤抄同今次第俱用祕密心眞言云云　理性院兩說。一說同今次第。　一說用138作事業明

問。字輪觀何等乎　答。次第裏云。石山別在之。金云a等云云

五大又石山圖

問。護摩作法如何　答

部主段馬頭或聖觀音護摩抄云。部主忿怒王自加持獨古印召請同印。右頭召

本尊段。自加持二手合掌。虚掌屈二頭指當中指側上第一節文。其二大母指相並平伸。眞言。唵鉢頭摩陀羅阿暮伽惹野泥主魯主魯莎呵。召請同印。二大指召之同呪。諸供物同呪。加持物。唵阿暮伽毘闍耶𤙖泮吒。撥遣准召請云云澤抄云。召請芥子等皆用作事業明云云

問。今此尊四法本誓中何乎　答。小集四法中息災出之。本誓中不擧之。仁錄同之白衣法密號離垢金剛

問。今尊何故名白衣乎　答。成就院抄云。此是蓮139花母。白是本淨菩提心。蓮花種子所含藏處。萬德莊嚴從此出生。故以爲名云云私云。彼七卷抄理性院次第白衣法外大白衣法有之

問。今此尊法依何經軌乎　答。金寶抄云。白衣觀音元指イル次第。或說以葉衣觀音即爲白衣。或師以白處尊爲白衣或說用蓮花部母者即此也不空羂索經第八云。白衣觀世音菩薩。左手摶脇髀上。仰掌執不開蓮花。右手側揚掌半跏趺坐云云如意輪經云。白衣觀世音菩薩云云　第九云。白衣觀世音母菩薩。左手執開蓮花。右手仰伸臍下半跏趺坐云云又云。第二十二云。次半拏羅婆徒儞白衣觀世音菩薩。手執蓮花云云　胎軌云。白處尊髮冠襲純白。鉢曇摩花手云云　大日經疏第五云。半拏羅140嚩悉寧。譯云白處。以此尊常在白蓮中故以爲名。亦戴天髮髻襲純索衣。左手持開敷蓮花。從此最白淨處出普賢故。此三昧名爲蓮花母也云云　或師云。白處者白衣是也。唐摺本寶冠上覆白繒。左右端垂肩上。驗知不空羂索經第八･九･二十二･三十并云白衣觀世音母。又皆有半拏羅婆徒儞之句。又十一而軌白衣眞言有此句。又大疏譯云白處云云　理性院次第云。公家依宿曜勘文彼行之。七曜攘災決云。一切星曜不吉祥。誦此眞言能令吉祥云云

問。此尊種子三形何等乎　答。如次第出。勸修寺種子sa。三形未敷蓮花白。七卷抄云。種子141paṃ或142ta。三形鉢曇摩華云云　澤抄云。種子＊paṃ。三形白蓮花云云　理性院種sa三白蓮云云

問。勸請發願如何　答。如次第出之。勸修云。大慈大悲觀世音云云

問。觀中鉢曇摩花143左手文　二手144一手不分明。又眷屬圍繞義兩重違常例。又下擧兩手頂上佛手歟。若爾眷屬圍繞如何　答。此觀未審。十卷抄又同之。但無左字。彼朱付云。左鉢頭摩華。右作與願勢云云理性院次第同之。但左手二字無之。薄草子下二手爲本尊手歟。澤抄云。壇中有a字變成月輪。月輪中有hrīḥ字變成蓮花臺。花台上有paṃ字變成白蓮花。白蓮花變成白衣觀自在菩薩。首戴天冠身著葉衣。左手執念珠。右手持印文。足踏白蓮花。光明赫奕乃至無量聖衆前後圍繞文勸修寺次第云。壇中有月輪。輪上有赤蓮花。花上有沙字字變成白蓮蓮。花變成本尊。身色白黃二臂。左持蓮花。右手安膝上。而立右膝。無量蓮花部145聖衆前後圍繞文私云。澤抄觀宜歟。七卷抄同之。但星宿眷屬缺矣。薄草子云。146日月輪中有paṃ字成鉢曇摩花白蓮花變成白衣觀自在菩薩。冠襲純白。其身白色。頂上有觀自在王住說法相。以淨天衣覆垂。左手執寶鏡。右手把揚枝。蓮花部聖衆并一切星宿恭敬圍遶云云此觀宜歟。三十卷經云。左蓮花。右揚掌文敦抄云。抑白衣觀音爲星宿主事。詳不見。葉衣觀音法說星宿事。然者用同一佛爲星宿之主歟。但又此兩尊頗異歟。私云。仁和勸修意。非星宿主歟。眷屬不擧星宿之故。然而十卷抄出此尊眞言功能云。若有衆生纔誦一反。　一切日月星宿皆大歡喜加護行人云云　又七曜攘災決云。一切星宿不吉祥。誦此眞言能令吉祥文依此等文可星宿主之義顯然也

問。召請結界等何印言耶　答。蓮花部召請結界如十八道

問。禮佛何耶　答。如次第出。理性院同之｣問。本尊加持印言如何　答。初印出千手軌。又十一面軌中云。內縛二頭指圓合也文澤抄此印名根本印也。七卷抄又名根本印也。眞言西天岳僧金俱吒撰大白衣觀音陀羅尼出。彼書明功能云。若日月在人本命宮中及五星右本命宮鬪戰147失度。可立大息災觀音或文珠八字熾盛光佛頂等道場。各依本法念誦。一切災難自然消散。一切曜不吉祥。誦此眞言能吉祥文私云。息災觀音者大白衣觀音也。故題云九曜息災大白衣觀音陀羅尼也。澤抄云。此印用別眞言。唵濕吠二合帝惹致儞半拏羅嚩引悉儞惹吒引麼＊矩吒馱引哩抳娑嚩二合訶云云此出十一圖軌文七卷抄此印用今次第第二言也。勸修寺同澤抄矣又印言。言出十一面軌。澤抄云。又印仰惠羽施願定羽作拳進祥峯合。心眞言。唵鉢羅拏捨縛哩吽發吒云云

問。正散念誦眞言何等耶　答。正念誦小呪云云　小呪第二ṣva148ta等149呪歟。澤抄今呪云中呪150歟。故今彼不擧彼呪故第二呪云小呪歟。散念誦如次第出。裏云。金云。字輪觀a等云云澤抄云。佛眼大日無量壽本尊用中呪八字馬頭一字云云

問。伴僧後加持何呪乎　答。大呪云云澤抄俱用心眞言

問。白衣何部母乎　答。御記云。命云白衣蓮花部之部母也。凡一法部主部母明王明妃之四種有之。凡一切法通部主。五佛通部母四波羅蜜也。別主母如各別法云云

問。護摩作法何乎　答｣

部主聖觀音護摩抄正觀音。如千手法阿彌陀

本尊段內縛印小呪召請蓮151花心印明諸供物本尊小呪加持物oṃmahāśrīye152svā撥遣准153召請

諸尊段六觀音

問。今法四法本誓中何乎　答。小集四法中息災。本誓中不出之。仁錄四法中不出之。本誓中天反

葉衣法密號。異行金剛

問。此種子三形何等乎　答。如次第出。理性院種子sa三形鉞斧云云勸修寺拓留鉞斧俱出種子同。十卷抄種子同。三形吉祥菓。或羂索。或未敷蓮花。或伏或鉞斧云云澤抄種子同三形未敷蓮一三五云云sa未敷蓮已上普通　又吉祥菓或用調伏hūṃ摧破義也。鎭時有田歟鉞斧云云

問。勸請發願句何耶　答。如次第出之。裏云。本尊界會觀世音蓮花部中諸聖衆。理性院云。葉衣觀音慈悲尊蓮花部中諸聖衆。二十八大藥叉將各各部類諸神將。發願云本尊界會葉衣觀音蓮花部中諸尊聖衆二十八大藥叉將等。澤抄云。葉衣觀音諸薩埵蓮花部中諸聖衆

問。道場觀中本尊手臂等有異乎　答。諸流大體四臂像也。持物等又同也。今次第觀全同寶壽院一三五道場觀矣。澤抄云。六臂二臂隨相對可觀之。若觀四臂時。不可用未敷蓮三形也。二臂像時。隨154持物可有消息云云今次第裏云。金云。圖云。肉色。左手垂持索。右手當乳持如意幢。立左膝坐赤蓮花。或本坐白蓮花云云葉衣觀自在經云。左手持羂索。右手仰施願。或吉祥菓持云云　野決云。左實不持索。持索可觀也云云一三五云。二臂四臂不同也。但鎭時四臂像也。二臂時不可用鉞斧。持物用三古也云云

問。召請結界何等乎　答。理性院云。召請蓮花部心結界馬頭云云　一三五召請印155右手前把左右腕。於頂上左手四指來去曩謨。吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉波縛覩多莎呵　四天王結界印二手小指屈入掌中。右押左。竪二中指無名指156左離一寸。二頭指拄。二大指並屈入掌中唵波帝也畔馱畔馱含吽弭莎呵　兩印言出毘沙門別行儀云云

問禮佛句如何　答。裏云。金云。namoaryaparṇaśavari。又說。namoaryapalośavarī。理院云。namoaryaparaṇaśavarivodhisatvamahāsatva

問。本尊加持印言何等耶　答。如次第出二箇印言。理性院命傳八葉印大呪。初印言又用之。寶心傳用第二印言。印或金掌也。勸修寺准用第二印言也。澤抄印八葉金掌。言同心眞言也。七卷抄八葉印根本陀羅尼又心眞言也。野決云。本尊眞言phaṭ字。有無兩本也。彼經諸本有之云云

問。正散念誦何等言耶　答。正念誦心眞言諸流同。散念誦如次第出。澤抄云。佛眼大日聖觀音本尊陀羅尼心眞言　八字馬頭一字問。千手等諸觀音皆聖觀音所變。尤可有聖觀音呪。澤抄擧彼。今次第白衣又誦彼。157入孔雀呪耶　答。裏云。孔雀明王以二十八大藥叉爲眷屬此葉衣又158指領藥叉故用之歟。但伴呪用否可隨事歟云云野決云。兩尊俱二十八大藥叉爲眷屬故歟。用否可隨心歟云云聖觀音又可有。今繁故除之歟

問。諸觀音皆用千手等六觀音呪。今何不爾耶　答。彼於六觀音互用歟。今尊非六觀音攝故歟

問。若爾何故白衣散念誦用千手呪。又六觀音攝准胝。何不爾耶　答。白衣非六觀音攝。蓮花部母故。准胝小野雖云六觀音攝。他流不許故。又阿彌陀出設准之。正觀音千手十一面159如輪擧彌陀羂索不爾。香王觀音用彌陀呪。藥衣多羅等不爾也

問。字輪觀何乎　答。裏云。金字160輪a等云云

問。後加持伴僧呪何等乎　答。心眞言諸流同之。一161三五云。伴僧念誦事。先佛眼鈴。後本尊小呪。162日別各五十反云云

問。護摩作法如何　答

部主段聖觀音或馬頭護摩抄云孔雀明王自加持印明如常召請同印。外縛以大指召之。同呪諸供物同明撥遣准召請本尊段。自加持八葉印oṃpalāṇaśavarihūṃphaṭ召請蓮花部心印明諸供物本尊呪　加持物同呪撥遣准召請

諸尊尊六觀音。吒枳王二十八大藥叉自加持如降三世印。二風互相鉤。ṭkihūṃjaḥ。又諸藥叉印明召請外縛二頭指屈如鉤召之。以八縛日羅經尸阿羯荼微羯荼eheehijaḥhūṃvaṃhoḥsvāhā諸供物同呪。二十八藥叉各別也撥遣准召謂

問。今尊四法本誓中何乎　答。小集仁錄中。四法本誓中163無之。今次第就息災行之。理性院云。息災增益云云

問　廣澤就此尊有葉衣鎭。當流用否如何

答。今次第裏云。葉衣鎭事可尋之云云又野決今尊散念誦164用孔雀言165以云葉衣鎭。孔166雀王呪用之云云私云。祕抄薄草玄祕等雖無葉衣鎭作法。小野又非不行歟。其次第報恩院有之。外題云葉衣鎭私小野傳云云葉衣鎭息災於新亭覆殿修之夜叉供一壇別行之

行法如常。但自護摩燒供時。伴僧167八口八方天呪各誦之一人別一天也鎭第七日夜也。但依168日次第五六日可修之。或第八日後夜日中時以後修之。以鎭可爲結願也私云。爲第八日者未明可修之歟

鎭作法

第七日初夜時。散念誦畢。未修護摩以前。阿闍梨伴僧供三部被甲。次小169野所立机各取之迴宅。謂先伴僧一人懸像竿持之無間斷170誦。先加持之　次一人持東方四夜叉机誦oṃ摘枳吽弱眞言加持之不可間斷次一人南方四夜叉。次一人西方四藥叉。次一人北方四藥叉。次一人四隅四夜叉。次一人四方地下四藥叉机但此四夜叉机四枚或書作石埋土。爲令不朽損也。縱難書木札可納銅筒也次大阿闍梨上方四藥叉已上加持并眞言皆如東方已上七口伴僧六人阿闍梨人別札四枚持之。都合二十八枚也此內四枚或石也凡伴僧八口內。一人本尊竿。六人171机。一人夜叉供也。其後阿闍梨172并机出道場。繞家一遍無間斷誦眞言始自東方隨方次第打机天井裏板。暫取去桁內銘向外。以切釘次第東南西北打之。或銘向內云云次四角＊机。先東北角一枚一夜叉次東南次西南次西北。各一枚打之。次下方＊机四枚。先東方一枚一夜叉次南西北各一173枚板敷下打之。但或傳四方垣下掘地埋之云云或說不被踏之處埋之云云既不被踏之所云云然者諸說中垣下可宜歟。次上方前四角机上。今少上打之。東北東南西南西北。其次第子也。已上承仕昇階令打之歟。如此之間。各無間斷可誦眞言也。抑私云。下方上方打之云云上方阿闍梨持之。阿闍梨既爲結句。仍約句上方打之歟。然而八方上下爲常次第。其上昇天井。次尤上方可打之歟。可尋之。如是鎭畢。阿闍梨助修共。又三部被甲之後。還入道場。如本安置本尊修護摩畢。結願之後乍納櫃彫寢殿梁可納之也。開天井彫梁事。兼日可用意也。又後加持可行之。如常作法

二十八大夜叉眞言

二十八枚札磨牛王合174米書之。但地下四175方夜叉。或作石書之

oṃdīrghaṭakihūṃjaḥsvāhā長大夜叉

oṃsunetuṭakihūṃjaḥsvāhā妙目夜叉

oṃpulokaṭakihūṃjaḥsvāhā圓滿夜叉

oṃkapila〃〃〃〃〃〃黃色夜叉

已上東方四藥叉

oṃsiṃghaṭa〃〃〃〃〃〃師子

oṃupasiṃghaṭa〃〃〃〃〃〃小師子oṃśakhila〃〃〃〃〃〃螺

oṃnanda〃〃〃〃〃〃

已上南方四藥叉

oṃhari〃〃〃〃〃〃師子

oṃharikeśa〃〃〃〃〃〃師子髮〃〃oṃprabhuḥ〃〃〃〃〃〃自在師子

oṃkapila〃〃〃〃〃〃青色〃〃

已上西方四藥叉東方第四西方第四同也。葉衣經共加字。孔雀經176共劫字也

oṃdharaṇa〃〃〃〃〃〃能持〃〃

oṃdhara177nada〃〃〃〃〃〃持葉

oṃodyagapala〃〃〃〃〃〃勇進

oṃvipta〃〃〃〃〃〃無名〃〃

已上北方四藥叉

東北方

oṃpaṃcika〃〃〃〃〃〃178有五〃〃

西南

oṃpaṃcālagaṇḍa〃〃〃〃〃〃179五處〃〃西南

oṃ180sagiri〃〃〃〃〃〃乎山

西北方

oṃhaimavata〃〃〃〃〃〃雪山

已上四隅四藥叉

地下東方

oṃbhumaḥ〃〃〃〃〃〃地〃〃

地下南

oṃsubhumaḥ〃〃〃〃〃〃181妙地〃〃

地下西方

oṃ182kā〃〃〃〃〃〃黑〃〃

地下北方

oṃupakāla〃〃〃〃〃〃小黑

已上四方地下四藥叉

東北方

oṃsurya〃〃〃〃〃〃日神

東南〃〃

oṃagni〃〃〃〃〃〃火神〃〃

西南

oṃsuma〃〃〃〃〃〃月神

西北

oṃvaya〃〃〃〃〃〃風神〃〃

已上四隅上方四藥叉

已上眞言皆以梵字可書之。名號不可書也

夜叉供修法之間。每日初夜一時修之。或如修法小壇伴僧起座供之。或初夜時後供之

者座　塗香　三密淨三業　三部被甲　加持香水　加持供物三古印軍荼利小呪　次加持飮食印右手以大指磨中指甲兩三反。餘三指直之。以大頭彈指誦呪七反眞言曰。namaḥsatva怛他蘖多縛嚕枳帝唵跋羅跋羅三婆羅婆羅吽

次甘露法味印作施無畏印。右手竪臂直上臨食器183眞言曰。曩謨蘇魯婆耶怛他蘖多184耶怛姪妑唵蘇魯蘇魯鉢羅蘇嚕蘇嚕莎呵

次一字觀

先右手中有vaṃ字如乳色。變成功德海。流出一切甘露醍醐。即誦vaṃ字一七反。展開五指向下臨食器上。想從字中流出乳等一切皆得飽滿。明曰。namaḥsamantabudvānāṃvaṃ

次金剛起乃至表白神分等如常

次發願本尊聖者　二十八大　諸夜叉將部類眷屬　兩部〃〃185次五大願如常　次地結　四方結

次道186場　樓閣內有大壇。　壇上有二十八荷葉座。座上有187pra字或二十八夜叉眷屬圍繞七處加持。或云。種pa。三形鉤。二十八夜叉通用。云云次大虚空藏　三力偈如常

次勸請普印

至心勸請　二大八天　諸藥188叉

次送車輅　次諸車輅　次召請以右手把左手腕。於頂上左手四指來去眞言曰。namovai室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉地婆覩婆多svāhā

次結界二手小指屈入掌中。右押左。竪二中二無名指。相離一寸。二頭相拄。二大指並屈入掌中唵婆帝也畔馱畔馱唅吽彌莎呵

次虚空網　火院　閼伽　荷葉座　五供印明　次事供但燈明。次粥上臈燭燃之。隨位次第誦二十八藥叉各別眞言。供之合掌讃諸天　又天龍八部普供養等　禮佛南無諸天藥叉次藥叉189總印。外五古印祕口也眞言曰。唵yakṣa濕嚩二合囉svāhā

散念誦佛眼大日葉衣心眞言藥叉一字ム云。田水眞言尤可誦之歟次後佛養如常撥遣彈指vajra穆乞叉莎呵或付十八道可修之云云

壇圖壇方三尺六寸。雖向東一二次第不可違之也

此鎭作法者。以報恩院僧正御房御自筆本寫之ム者報190恩歟

澤抄云。葉衣鎭記

一。可辨備事　先兼白送支度。擇鬼宿191直日可令圖繪等自本尊像。具可見經文依台藏圖肉色次作石四枚并本札二十四枚。各別可書二十八大藥叉將眞言。有說。件札以布或紙可裹之。於四枚石者可入銅箱自餘支物悉載支度也

一。壇場事　大壇如常。但依息災修之。小壇內巡八方而各位塗白壇香可備供物。但中尊斷殊可增加之行法間撥遣可多有口傳有用意一。行法事　限七箇日修之。但本尊并机等開眼供養用意可有之。大阿闍梨正念誦了摺念192誦之時。小壇供師立座寄之初193夜時也一。正鎭事　第五日或第七日初夜。如例供師寄小壇。或結願作法了還着本座。大壇護摩供了或以前之後供養以前八日。伴助起座入幕內。更三部被甲。各持八方札誦吒枳王明遶壇三匝了。各持念本尊隨方立烈。阿闍梨取上方札四枚捻之　次令解法。伴僧昇高足。於天井之上下桁令打付之歟194小壇供師以四箇石出道場外。相具承仕夫等。即四方城廓邊。始自東方次第令掘穴埋之。有說。歸入著本座。即大阿闍梨後供養

一。結願事　第八日日中時。結願儀式如常。但破壇之後。卷本尊像納油櫝。安置中195心梁上了退出

先行文

經云。若欲作此者。先於我前誦此196葉陀羅尼滿三十萬返。然後作法。無不應驗文鎭護文宗叡云。葉衣鎭國文

法云。護持國界拔濟苦難文　又云。亦能消除水火災難文　又云。亦能鎭護方隅地界文｣車輅　次招請印右手把左手腕。於頂上左手四指來去曩謨吠室羅末拏薩也摩地以瑟捺羅薩也悉他波縛都莎呵

四天結護印二小叉入。無名二中開立。二頭屈。二197大立

佛眼　大日　聖觀音　本尊大小　馬頭不動　八方天　八字　護198庫　一字小壇

根本印用台藏諸夜叉印眞言二十八大藥叉各別言　讃諸天讃用也佛眼。大日。葉衣。藥叉等。各別呪。慈199護

二十八大藥叉將眞言

私云。梵漢并擧。眞言與前同故不載也

葉衣鎭事

支度有別本尊等身當日圖之

二十八大藥叉將札作之二十四木殘四石　以牛王各書其明作法口傳小壇立之。即伴僧中200如法久修之。大壇振鈴之後着座作法如常護摩如常伴僧八口本尊眞言之次。令誦八方天明。各一天明令誦之。第五日若第七日當大陽直日鎭之。阿闍梨散念誦畢起座。伴僧五人相共隨方位取札各立本方。三部被甲。誦吒枳王眞言二十一反打之委細口決鎭了後護摩修之

已上澤見記

問。葉衣鎭支度卷數何等乎　答

注進　葉衣觀音七箇日支度事

合

圖繪　御等身本尊一鋪可安櫃中

蘇蜜　名香二裹各安悉白檀

五寶　金一兩。銀一兩。瑠璃五粒。水精五粒。眞珠五粒

五香　沈。白檀。安悉。龍腦。欝金

五藥　白木。人參。黃精根。甘草。遠志五穀　稻穀。大麥。小麥。大豆。胡摩

牛王一顆　作石四各方一寸。長六寸。一一納銀筒大壇一面201六尺五寸。加爐桶　小壇一面三尺五寸脇机三前一前小燈臺六本

佛供覆布二丈　芥子袋

大幕二帖　壇供米十一石九斗八石四斗大壇供三石五斗小壇供

五穀各一斗　油一斗四升一斗五合大壇供三斗五合小壇供閼伽桶二口加杓　長櫃二合

供所雜事如常　三寸針二連

鐵鎚一柄　新鋤鍫各一柄

阿闍梨　伴僧八口　承仕二人　驅仕四人見丁一人

淨衣白色

右注進如件

年　月　日　阿闍梨大法師卷數

佛眼　大日　本尊　八字　馬頭　八方天護摩　一字

問前代勤仕人誰乎　答。近江守顯隆宅。天台永意阿闍梨鎭之。幡磨守家成八條新宅。東寺永嚴律師修之

又天養元年十月二十三日日曜當第七日有此鎭云云寛信行之歟　施主可尋之大勢至密號。持輪金剛

問。此尊種子三形如何　答。如次第出。澤抄同之。七卷抄云。種子saḥ或202sa。三形同次第也。御口決云。觀音勢203至施大定大悲德也。故觀音種子加摩多表大定義也。未敷蓮表衆生本有心蓮也

問。勸請發願如何　答。如下出。澤抄云。204大慈大悲得大勢蓮花部中諸聖衆

問。道場觀尊像如何　答。澤抄等同之問。本尊加持印言何　答。澤抄云。印虚合如未敷蓮花文　七卷抄同之。今次第印如初割蓮花。但違三摩耶形歟。就中此抄以初割蓮花爲觀音乎。言澤抄七卷抄有三jaṃ也。歸命三髯髯索莎呵云云

問　何故名大勢至乎　答。大日經疏第五云。得大勢至尊。如世間國王大臣。威勢自在。名205爲勢言。此聖者以至得如是大悲自在之位故以爲名。所以持未敷蓮者。如毘盧遮那實智花臺既成畢已後。如是種子普散一切衆生心水中。更生未敷蓮花。此尊亦同是處。亦能普護一切206衆生潜萠之善使不毀傷。念念增長即是蓮花部持明王也文寶積經云。以智惠光普照一切。令離三途得無上力故。207此名大勢至文

問。召請結界等如何　208十八道字輪觀五大

問。護摩本尊段印言如何　答。自加持本尊印言。召請蓮花心印明。諸供物加持物同呪。撥遣准召請矣

問。此尊四法本誓何　答。小集四種法本誓中不出也。仁錄本誓中滅罪擧之。傳受集云。調伏時鉞斧

問。眞言參髯髯索者何義耶　答。胎藏青龍軌云。髯髯生義。二重上生煩惱障。下生所知障。入阿字門即不生。有大空點。謂除二障得大空生也。索不動義。種子。動法有生滅經動。不動義。皆是不安相。傍加二點同於涅槃。即是竪義也離二障同於大空。如諸佛位文

私云。台藏眞言有三參字。今釋不解。今次第有二jaṃ字。自契今釋矣

209本云

文明十七年卯月二十五日　一交了同十月二十一日。以中性院經藏御自筆御本。又交合畢　金剛佛子實雄

永正十八年卯月二十六日書之畢金子明鑁

元龜次年八月十二日書之畢　賢映安永九庚子霜月上旬。野州毫譽謹拜校