1大疏百條第三重第一
六大法身
問。上達法身下及六道文今此法身可云大日如來耶 答。不然也 兩方也。若云非大日者。今文明六大爲四曼體性之義。所變四曼擧十界也。然案住心論寶鑰等歸敬序。六大四曼各別歸敬時。大日四曼中擧之。若爾者。今上達法身者尤可指大日被得況又廢立佛身。不過四種身。大日既自性法身也。豈不名法身乎。定知擧佛界云法身可指大日云事。若又云爾者。宗意以大日爲諸法根源。尤當六大若爾者既可能變六大。何攝所變之十界乎。爾者兩方 答。自元所答申非大日法身也先德。以大日定六大法身何攝所變之四曼乎。且難勢一邊其理顯。但至云以大日屬四曼者。四曼是別相也。而大日爲諸尊總體。判乃至世天等悉是毘盧遮那已體若四身中一身別相佛定。何云諸尊總體乎。可知大日六大體性故依爲諸尊能造爲諸尊總體云事。次至住心論等釋者。爲顯六大爲四曼體性之義。四曼中擧加能造六大歟。或又如先德釋者。四萬之外有法界曼荼羅。法界曼荼羅者。六大位直存四曼之相歟。爲顯此義。因四曼歸敬法界曼荼也。次佛身配立不出四身云事。於四身可有開合之義合大日法身有爲自性身。又有四身局四曼分六大法身別立先德祕釋引聖位禮懺二經文立五種法身義。專此意也。實菩提心論成大毘盧遮那佛自性身受用身變化身等流身者云四身別相毘盧遮那總體之旨分明也。又祕經標薄伽梵云以五智所成四種法身。薄伽梵外擧四身乎。凡四身者自性受用等也。自性身阿閦佛者。經說分明也。大日云自性身事。還微隱說歟。以四身配立爲難勢事。更不及苦勞也矣
重難云。思大日如來者。爲曼荼羅中臺尊相好具足佛身也。既有對諸尊之一身。何云諸尊能造體乎。若能造六大。曼荼羅海會總體故。別一處不可圖之。況又能造六大色形有無未定。以相好具足羯磨身定能造六大事。甚以不可然設。六大位許色形。六大四萬能造故。以非四曼別相之色形可爲六大色形。若存一曼色相者。爲餘曼荼羅能造之時云何。以羯磨形佛身造三昧耶形。能造爲本所造爲本。能所造法尤可相順也。羯磨形。三昧耶形相順成能所造事。大所難思也。加之法體相者以不二爲體以差別爲相。若於六大位存羯磨形尊體者。既異餘法三等。豈不二總體義乎。四曼差別有何異乎。但至云以大日爲六大法身者。先德立五種法身證之時。望阿閦等四身大日爲總體故。總體義門以同六大。且名六大法身也。非理盡釋歟。凡總別義門重重也。一切諸法總體雖六大。於四曼中又各有總別義。各彼總爲大日別爲諸尊也。爲薩王愛喜以阿閦爲總體。爲欲觸愛慢以金薩爲總體。以阿閦金薩等不可云六大法身。故知以大日云諸尊總體。直不可定能造六大也。大日既具四曼相故。是則別之中總也。非總中總。次住心論等會釋甚不可爾。六大四曼說文既各別也。何猥以六大屬四曼中乎。六大爲四曼體性之義可顯之者。於長行可設其釋。何窄頌文存因便釋乎。又六大位有四曼云事甚難思。常四曼以何爲差異乎。所詮四曼別相也。六大總體也。以異別相可爲總體之義。總體位重存四曼別相事。非自語相違乎
答以大日爲六大法身事。非私案立。專任先德釋。故祕釋云。復次法身有五種。前四身并法界身故。曼荼羅有五種。前四曼加法界曼荼羅故。聖位經偈云乃至又禮懺經自性身外立法界身。依此等證文。四身外有法界身。法界身者六大法身文四身外法界身者指大日也。既云法界身者六大法身。大日即六大也云事。何及異義乎。隨今章釋故。佛說六大爲法界體性文非指法界體性智乎。若非法界體性智者。六大說法界體性說文何乎。若法界體性智。可大日條勿論也。凡宗意以大日爲海會總體事。誰異求之乎。若四曼隨一佛體。何故云海會總體乎。但總別重重故。大日云總事別之中總也成申事甚不可爾。我名金剛菩薩乃至名種種惡趣衆生。大悲曼荼羅正標此義也。釋指一曼荼羅諸尊總名大日。若隨一佛。此義云何。若別中之總。此上有何總乎。是豈以海會能造體非爲六大之義乎。凡一家意。人法一致。爲法之處無不成人。若爾無當六大法體之人乎。但至云曼荼羅中臺佛對諸尊者。約實義見大日之時。諸尊擧大日也。故別非可圖畫中臺。爲顯總別義且對諸尊圖一佛尊位也。如支分生曼荼羅者。以四重海會諸尊爲大日如來五體支分建立曼荼羅。是則深祕曼荼羅示大日實體也。故宗先達以支分生曼荼羅教相談義出語事深禁之。顯深祕實義故也。次能造六大色形有無事雖及異義。今答成意有色形義也。六大色形先德祕釋往往出之。爲彼末資尤可仰信之。設許色形。至云可存不屬四曼色形者。一切色形悉盡四曼。何有異四曼色形乎。然四曼差別相故。諸相各各相對。設談不離義。不改其相互相攝入。如云他宗相入法門。六大色形擧一全收擧一相。諸相悉一相也。然非廢餘相。不改餘相之相只一相也。故四曼中三昧耶形有方圓三角等五輪形相。六大造之時。以方圓三角之相成一方。圓三角不逆方。餘相又如此。故知六大位一切色形等諸相無不具之。此諸相擧成四曼一一法也。成四萬時。六大有分限。各別非成之。是必非成一具六大之義。多具六大。此義門無相違也。次羯磨形。三昧耶形可相順云事。如次上成。次以不二可爲總體云事。答成趣專此意也。而顯家不二無明緣起之前存差別之相故。法性根源諸相泯不二稱不二體。今宗不爾。性相歷然。故法性源底萬像歷然。此萬像之上有常同常別之二義總體以常同爲表故不二也。別相以常別爲本故而二也。常同不泯諸相故。非無而二義。常別鎔融無礙故。不妨不二義也。次先德六大法身會釋不可然。若四曼佛何猥云六大法身乎。設雖總別義重重。總根源可六大也。大日既諸尊根源。此上更無別佛。豈非六大。乎。故大日經云。我一切本初。號名世所依。說法無等比。本寂無有上文今章釋云。我者大日尊自稱乃至一切法本祖。如來法身衆生本性文既云一切本祖。何云局大曼一種非諸法根源乎。又云無有上。若四曼佛。此上有能造六大。何云無有上乎。又今宗以六大爲所證理。同諸教眞如理也。而釋本寂無有上句云。如來法身衆生本性同得此本來寂靜之理文本來寂靜理者。指我一切本初體也。既爲所證理。豈非六大體性乎。次住心論會釋事。大日如來六大法身義分明。兩義會釋何強相違乎。聖教如此例惟多。香象釋起信論三大義爲生滅門。生滅門相用二大眞如門體大也。爲顯起必依不起。生滅門中又釋擧體大。次六大位又有四曼云事。前而二不二等義門其旨顯畢。六大色形擧一全收也。四曼別相故。其相差別。其旨大異也。何相濫乎
一。問。六大法根源故。不可有和合共成之義。而羯磨形聚方圓等之形以青黃等之衆色成。既和合共成。豈非四曼乎 答。今所挍羯磨形四曼中羯磨也。六大羯磨不可云和合共成。羯磨人相未必借諸緣之處自有此相可意得也。例如以四大成四味一青色必四大和合成然青色邊一種色非四大。又四味四大八事和合成眼根。眼根又有八事之外。如此顯形衆色合成人體。羯磨人邊又一種色別有之也 問。爾者大日上顯形色四曼歟 答。不爾。六大法身許羯磨形義。一切色相六大處有之可意得也。故大日上四曼相直六大也。先德法界曼荼羅者是也。此四曼擧一全收。擧一曼餘擧一曼相也。非如別相四曼互形對差別。一曼中各各諸相又隨如此。假令蓮花一擧一切三昧耶形擧蓮花形也。然不壞諸相擧一字諸字一字也。故以阿字爲六大字此義也 問。約六大門海會諸尊悉六大尊乎。將以大日一尊爲六大諸尊可云四曼尊乎 答。前後句俱可許。先曼荼羅建立。大日標爲海會總體義安中臺。諸尊標爲所造四曼之義各各形相差別。然論實義乃至世天等悉是毘盧遮那已體。何有淺深之別云云海會諸尊皆大日故悉六大法身也。故諸尊體皆六大法身。四曼各各諸尊所具別相也。每尊具四曼也。三密各各諸尊作用也。以之可爲實義。故一流習觀音文殊等諸尊上有三重祕釋。淺略義大日普門總體諸尊一門尊體也。第二重大日如來爲度人住各各三昧名諸尊。第三重諸尊全大日也。但此段教相談義可斟酌事也矣
大毘盧遮那成佛神變加持文今此成佛爲通自證化他。將如何 答。可局自證也
兩方若云局者。成佛言是廣。何簡化他乎。是以宗家釋中於今成佛開自他受用見何云局自證乎。若又依之云爾者。疏中指今成佛。然此自證三菩提文唯局自利云事。實以分明也。如何可承乎
答。可局自證。存申意任疏家釋義。今題專爲明說經由來顯四身生起之旨文也。毘盧遮那唱自證之成佛之後。出神變加持之應用說今經云意也。若爾者。成佛位唯自證化他應用偏可有神變加持之位覺是以宗家釋今成佛句判修得始覺智身。是豈非簡化他乎。但至自他受用釋者。因受用言便一往釋也。無相違矣
重難云。開疏家釋義。於毘盧遮那出三義。即自證化他義分明也。成佛言若非簡化他之言者。云毘盧遮那成佛之時。何強局自證乎。是以宗家開題。四身配當畢攝四爲三之時。變化等流合爲一身。法應化三身如次可知云云以成佛句爲應身。於應身內應外應二義有之。故尤可通自證化他。若依金光明經三身說。第二應身雖局化他。不可云局自證乎。又覺苑釋以顯四句配三大之時。成佛以下爲用大。用大佛豈非化他乎。但至疏釋者。成佛言自元通自證化他故。且約自證之邊釋生起也。若約化他者。毘盧遮那爲自證。成佛以下可屬加持三昧。次至宗家釋者。既受用中開自他受用之上。不可局自受用智身之條勿論也。准唯識論智殊勝中具攝三身釋者。他受用可云智身歟。若不爾者。釋神變句之時。判變化法身。若如御答者。今題額終可云不擧他受用歟。次言便會釋甚不可爾。今成佛言既局自受用。何猥受用言可令被他受用乎
答。凡經文料簡專可任疏家定判也。然此自證三菩提釋無異論之上。何穿鑒成佛言可云通化他乎。現覺諸法本初不生文。同釋第六卷菩提實義謂覺自心從本以來不生即是成文也。彼成佛既不通化他。今成佛豈交化他乎。且如先成申顯自證化他生起之旨。題號也。神變加持言專顯化他文句也。可知成佛在自證位云事。若如御難成佛約化他時者毘盧遮那爲自證云住成佛以下加持者。成佛句可顯化他。詞也。既不爾。定知加持三昧位唯局神變加持句云事。次至毘盧遮那三義者。毘盧遮那總體。成佛已下別義也。開毘盧遮那所具之三義。自利爲成佛。化他爲神變加持。故成佛言局自利可潤色歟。次至開題釋者。且約內應三身配立顯義門多端歟。不爾者配立三大時。以成佛爲相大。相大豈通他受用乎。次約金光明經說。可局化他云事甚不可然。疏家宗家釋豈可致鉾楯乎。次覺苑釋者。背自證三菩提釋故不可依用。次至疏釋料簡者。其義先顯畢成佛句非顯化他之詞故。不順生起之義也。次修得始覺智身文會釋不可然。釋意以云智身簡毘盧遮那理身簡神變加持色身簡異釋也。而亙三身智身詞。何成簡異釋乎。受用言雖開二種。修得始覺智身釋成佛言治定釋見次至變化法身釋者。神變加持位雖可有受用以下三身。約化他義相勝且擧變化身顯他受用歟。故釋神變者他受用應化身乎。不可有相違矣鐵塔誦出
今經可云龍猛菩薩鐵塔誦出之文乎 答。爾也 今付之凡開今經序思法傳之次第。收北印土之石窟。誰是云南天之鐵塔。採樵之野人所傳也。誰是云龍猛大土乎。加之第七卷經無畏三藏金粟王之塔下受聖加被所感見也。非鐵塔誦出之文云事。其證非一。如何
答。凡兩部大經八祖相傳之祕決一宗規模之骨目也。是以宗家釋中。此經及大日經并是龍猛菩薩南天鐵塔中所誦傳也文解釋良分明也。誰貽疑滯乎。但至經序者東宮學士所撰也。淺智之俗士爭知相承之印璽乎。次於第七卷者。鐵塔誦傳本猶修行軌則不明故。重請大聖加被所感見也。若此供養法非鐵塔誦出者。龍猛論中爭載之乎。不可有相違矣
重難云。兩部大經鐵塔誦傳事高祖定判。疑殆雖有憚。爲顯一家之正脈且代他門加重難之處也。凡鐵塔誦傳明據者金剛頂義訣也。彼義訣中雖云誦出金剛頂百千頌。未見誦傳大日經。實兩部大經眞宗骨目也。若誦出大日經。委記鐵塔事之時。何閣之不載乎。是以造玄海雲承青龍血脈。俱胎藏相承云大日金薩掬多相承。不云龍猛傳授乎。依之傳教智證等經遊大唐廣求眞宗。各製血脈之時龍猛付法唯局金界。設一家末資雖賞高祖血脈。他流門派各重相承互成偏黨諍。更可非一決之義。但至云經序俗士所撰者。忝蒙勅詔冠此經傳來於經首令流布天下。豈載龜毛兎角之事乎。若鐵塔誦傳經。此事尤奇特也。何閣奇特緣起苟記樵夫傳乎。次第七卷事龍猛誦傳經中有供養法文。設雖有無畏感見。翻傳此經之時。何捨龍猛誦傳經加感見經可爲一部經乎。次至菩提心論引大日經者。譯者加言也。非論正文歟。猶如婆娑一十六字也如何
答。凡思一宗傳來。龍猛菩薩開鐵塔親從金剛薩埵承祕密印璽廣流布人間。故以龍猛爲閻浮流布元祖。此外誰人正傳法身說乎。其旨不空三藏承金剛智口說所記義訣文分明也。誠夫南天鐵塔舍那內證法界宮本有心源一大塔也。於兩部祕法何不收之乎。龍猛爲初地薩埵正開自心制底還以內證法傳加持門之時。唯局一界何略胎藏乎。又金剛薩埵悋之云不授乎。又龍猛鐵塔誦傳義訣釋分明也。此外誰人入鐵塔傳來胎藏乎。證文安在乎。又雖有大法相承。云不傳大日經甚不可爾。經與法不可各別。經是法龜鏡也。何乍授法不許其龜鏡乎。況又要略念誦法未開鐵塔。先毘盧遮那現眞身爲龍猛說之。彼既當供養法卷。供養修持次第既鐵塔未開前許之。入塔後可授全部云事。道理必然事何事如之乎。是以貞元錄第十四云圓照律師金剛智往南天竺於龍樹菩薩弟子名龍智受學金剛頂瑜伽經及毘盧遮那總持陀羅尼法門文又表製集第四云飛錫不空碑文開元二十九年達師子國其國有普賢阿闍梨耶者。位隣聖地德爲時尊。從而問津乃至即授以十八會金剛頂瑜伽并毘盧舍那大悲胎藏五部灌頂眞言祕傳文又超遷記不空行狀云。尋普賢阿闍梨等乃至請開十八會金剛頂瑜伽法門毘盧舍那大悲胎藏建立壇法文又御請來表云。和尚乍見含笑喜歡告曰。報命欲竭。無入付法文又性靈集第九云。和尚告曰。欲得大覺。應當學諸佛自證之教。自證教者所謂金剛頂十萬偈及大毘盧舍那十萬偈是也乃至從法身如來暨我大廣智三藏和尚師資傳授於今六葉。佛法深妙在此教文又祕密釋云御遺告我到日彼大阿闍梨曰。我命既竭。待汝既尚。已果來。我道東矣。故吳殷纂云。今有大日本國沙門來求聖教。皆令所學。可如潟瓶文兩部大經六葉相承者青龍口說也。豈非師資相承祕決。乎。又云無人付法簡餘人。云可如潟瓶獨取大師。何以一流絲第造玄海雲等血脈望大師相承成同日論乎。最澄圓珍等或承傍出順曉或傳義操法全等。比指付法有在高祖血脈。不足爲論者歟。次經序事。龍猛誦傳經傳法聖者以一本收彼石窟歟。樵夫求得事一世奇特故載之。何失祕密印璽非相承故爭記之乎。次第七卷事。三千餘頌梵本中雖有此卷依不分明請大聖加被時所被指授者。全三千餘頌經中供養法卷也。既非別經。若爾者翻出大聖指授分明經何失。或六卷三十一品間往往示修持行儀。而供養軌則不分明故。重請大聖指授也。三千餘頌經別無當第七卷之五品經也。大聖拔前六卷中說供養軌則之文空中現故。別爲一卷經翻出也。菩提心論所載供養次第法者。此文可在六卷間也。大師頌文三千經卷七軸者。七卷六卷開合不同故無相違。次菩提心論所引經文譯者所載也。云事不可然。凡諸經載譯者詞時悉注書之。即如菩提心論五a義釋也。麁書例者婆沙一十六字歟。彼於譯場擧疑難故。爲塞後代疑三藏私加一十六字也。故光寶等作釋時。述此旨令後人不謬。而菩提心論譯場有何疑載之乎。三藏譯場專不妄。筆授筆語交肩。證義潤文並膝。三藏何恣加私語乎矣惠果碑性靈集第二 云。和尚常告門徒曰。人之貴者不過國王。法之最者不如密藏乃至從金剛薩埵稽首扣寂。師師相傳于今七今葉矣非冐地之難得。遇此法之不易也。是故建胎藏之大壇開灌頂之甘露文弘法大師 圓珍智證不空 惠果 法潤 法全 圓仁慈覺順曉 最澄 義操 海雲 造玄實智俗緣
疏中以如實智知過去未來乃至故名爲覺文說何事乎 答。訓之 付之實智稱偏名證無相平等之理之正體智。而今見所緣之境。三世情非情等之事法也。專是權智俗緣之義相。全非實智證如之文勢。爾者疏家高斷一且不明如何
答。可有二義。依常途諸教義實智云不緣事者。相宗權門之謂也。性宗意如理如量二智互以事理爲所緣義可有之。是以釋論抄如云皆能開示種種法義是故得名一切種智。即根本智亦緣俗也文實性宗意。事理境自元不二故。證理智偏不住理兼有俗緣用也。故今如實智雖是正智也。爲顯有俗緣用云覺如三世情非情等法也。一義云。若依自宗實義。今成佛者毘盧舍那內證成道故。以自證智云如實智也。三世情非情等法者。六大四曼諸法各住法位爲自證境界故。以諸教正智契證無相眞理故云不緣俗事不可爲難。不可有相違矣
重難云。先付常途義不明。凡思眞俗二智不同對事理二境稱也。殊性宗意。二智自元一體故。依事理二境開兩用爲二智也。若互事理云爲所緣者。還似云二智體別各具二用。存一照二巧義。尤開二智事可任事理二境也。但至慈行釋者。以皆能開示文定根本智事。依憑安在乎。以是故得名一切種智結釋。見尤可後得智被得是以論中根本無明明與後得智相違義。礙一切種智文乍見一切種智文釋根本智事尤不審也。但至實智稱者。嘉祥釋云。二智皆如實而照直名爲實。皆有善巧悉稱方便文次就後義難思。設雖自宗也。自證･加持義門大分。思自證位者。言心俱絕無相寂滅也。何以有有諸法云爲境界乎。是以疏下釋一切智智文。非但一切種遍知。一切法亦知是法究竟實際常不壞相乃至如是自證之法說者無言觀者無見文簡云遍知一切法知究竟實際常不壞相爲自證位見今知三世情非情等者。當遍知一切法重。知究竟實際自證智云事甚不可然。今文顯密對辨。自宗俗智望顯云如實智也。若爾者下文指此成佛云自證三菩提者。成佛自元存二智。故今約後智下依正智也矣
答。會初難云。性宗意。眞理緣起成事事諸法。諸法當體全性空也。故不依性空理無事事諸法。事事諸法外全無性空理。事理一際全體交徹故。纔見事無不通理。證理之處更不隔事故。全住一邊無隔一邊也。若爾者對眞俗二境暫雖得二智名。所緣二境事理交徹。能緣二智一體不二故。證理如實知即有緣俗事之能。此義門超絕餘宗故。爲顯其奇妙殊云實智緣諸法也。是以肇論宗本義云。漚和波若者大惠之稱也。了諸法實相謂之波若。能不取證漚和功也。適化衆生謂之漚和。不染塵累波若力也。然則波若之門觀空。漚和之門涉有。涉有未始迷虚故。常處有而不染。不厭有而觀虚故。觀空而不證。是爲一念之力權實兩惠具足矣文但至抄釋者非慈行私釋。專依香象釋也。無明頓盡名一切種智文釋上本智成。自然而有已下文釋下後智顯。故若彼一切智後得智。證發心位明佛果圓滿義相時。唯局後智闕自證正智乎。三祇劫滿初證佛果位云無明頓盡名一切種智。尤可明自證也。至礙一切種智文者。一切種智名隨處不定也。不可局見。次會後難云。先理性有相無相顯密大界畔也。顯家一心本源不知有表德實相。故云無相一心。此一心無明緣起。凡夫顚倒迷心上有有諸法現。十界諸法在此位。故歸一心本源緣起諸相悉亡究竟寂滅云無相理性也。自家意。彼一心本源無明迷相不緣起六大四曼諸相歷然備。此四曼位有十界依正故。以事強不可云俗事。此性德輪圓諸法上依一流相傳四重義分。此性德諸法非無明緣起相。故遮迷情所執云無相爲初重遮情也次此性德諸法爲密機開說時。機有淺深故教門分二重。爲劣機全以此性德諸法寄擇地造壇等有相軌則分別時方相貎說印契眞言等。爲第二重劣惠有相。兩部大經等所說大途此義門也。次爲勝惠施設眞言實義當相即道。擧足下足開口發聲等法門。爲第三重勝惠有相。此位又爲無相。故住心論。若入a字門悉離一切相離相之相無相不具文此重也。又大日經。甚深無相法劣惠所不堪等云云文所顯無相法勝惠法門聞簡時方相貎有相且云無相。次此性德諸法各住法位爲機不開說爲內證所覺之處。云第四重自證無相。前二重爲機施設故有他緣相。此重法佛內證永離他緣相故云無相。然性相常住諸法宛然。若不爾者。六大四曼等之諸法緣起虚假相可非法實性乎。故以自證境云有常無常等諸法也。且然此自證三菩提等解釋無異論者乎。但至下疏釋者。彼顯密對辨釋也。釋論一切智俗智故知緣起諸法分齊也。自證智知性德諸法位云亦知是法究竟實際常不壞相也。所詮於十界依正一一有緣起性德二分。顯乘智知緣起一邊不知性德邊故。以此性德一邊約自不知云無相理也。自家此性德諸法上開後三重故。究竟實際諸法至極可爲內證境也矣
自證說法在別
中臺自證
然此自證三菩提文今此自證爲局八葉中臺將如何 答。此事雖可有用意。且順問題者。可云局八葉中臺也 兩方。若云局中臺者。雖四重階級不同也。悉如來內證境界也。何局八葉中臺乎。若又依之云爾者。考疏下文。或云從佛菩提自證之德現八葉中胎藏身。或云如來但住自證之法即不能度人乃至漸次流出漸入第一院。此等解釋無爭局中臺見爾者兩方如何
答。凡思四重圓壇者。出居外朝說聽之儀式被未來機說會故。四重皆雖非自證之位。且付四重中有分別自證加持之義門故。又中臺八葉爲自證。以三重曼荼羅爲化他也。其故於大日如來可有二義門。以曼荼羅總體全爲遮那一身。疏中往往有其釋。乃至世天等悉是毘盧遮那己體等釋是也。此位獨一毘盧遮那體不見四重階級。又無教主同聞主伴。從此位被催往昔悲願流現三重曼荼羅聖衆莊說聽之儀式。云四重曼荼羅。對流現三重雖名中臺加持身。神變不改自性故。全獨一法界毘盧遮那也。故中臺云自證也。第二十卷疏釋專顯此意矣。獨一法界之位不見四重階級義門是一對流現三重被云中臺教主義門是一但至雖勢者。顯密對辨意也。顯教現隨染業幻之身說隨他緣起之法門。故對彼說法雖被未來機。教主直法性身說性德輪圓之自內證法門故云自證之境界談自受法樂也。於自家重分別自證加持之時。被機說聽故。不可云自證中臺八葉爲自證事一往義門也
重難云。案文相次第。自證位不能度人故。住加持現所喜見身說所宜聞之法見是豈受用以下三身現加持世界對實行機非云垂隨類之說教乎。況復指彼身說云然此應化非從毘盧舍那等。全同加持世界變化身說文。若爾者加持世界能現位自證三菩提者可指自性會。故可通四重云事。但於大日存二義門云事。甚不可然。如答申。獨一法界位不存四重差降以此位定自證。何云四重隨一中臺爲自證乎。以大日爲獨一法界身之時。四重悉無非舍那己體。而對流現三重中臺三重外有中臺體。義門大異也。何混此位猥可名自證乎。至第二十卷疏者。於四重且約義門不同見功德差別之時。從三重曼荼羅悲智等德各現加持世界一門知識故。隨所現之迹能現自證位。爲度人云流現也。中臺終不現成一門知識故唯云自證也。誠機情局見也。總別德中別德親局見總德疎局見故。三重別德雖現成一門善知識。中臺總德無對機情現。爲顯此義門不同。且中臺云自證也。約實四重悉無非自證也矣
答。先四重悉加持門之所現也云事。疏家處處明文不遑毛擧。且如常論義。且出其一。疏第三卷上擧自證蓮花成曼荼羅畢。次然以如來加持故。從佛菩提自證之德現八葉中胎 等云云是豈非云從自證位依加持現四重曼荼羅乎。若爾者三重曼荼羅流現非所怪。可會以中臺八葉爲自證釋文也。其義勢既第二重答顯畢。重示其義者。於大日如來有絕待相待二義門。約絕待義門者。四重悉舍那己體故。以大日無可爲教主之義。凡稱教主可對同聞伴。獨一法界之身對何可名教主乎。故此位法住法位永絕說法儀式。而依往昔悲願爲莊說聽所現身。三重曼荼羅聖衆也。對三重伴獨一法界舍那之上有爲主之義相。此則大日上別相也。此別者對三重別總體。相待總故望獨一法界絕待總還被云別德也。釋論不二與所入可准例之歟。所詮相待之總雖非自證極位。又不可云流現之末。獨一法界毘盧遮那現三重一門身之時。還被云中臺故。爲顯流現次第。中臺云自證也。若不爾者中臺爲自證釋四重悉爲加持釋可爲鉾楯乎。次文相起盡事雖自性會。被未來機故云所喜見身等也。且第三卷釋四重流現之時。從普門方便現第三重一切衆生喜見隨類身文是豈非自性會乎。但然此應化等者。四重中且約第三重作釋。故順加持世界變化身之文顯第三重釋迦歟。若如難勢。大日唯云局中臺者。悉是毘盧遮那己體釋如何消之乎。支分生曼荼羅顯何義門乎。於大日有二義門事不待言事歟。此義必定所立義門隨可成乎矣
疏中。則雖十地菩薩尚非其境界文爾者可云自宗十地菩薩也乎 答云云 兩方也。若云自宗十地者。凡自宗菩薩初學位行內證法。何簡之乎。是以宗家釋三密之義云。等覺十地不能見聞故曰密文彼既顯家十地也。今何不爾乎。若又依之云爾者。 釋諸佛自證三菩提超越心地經文。菩薩亦如是依心進行故。名此心爲地。以心尚有所依故。未名正遍知文諸佛自證之位唯佛果所知。自宗十地尚非其境界見爾者如何
答。於自家十地有本有修生二門。本有無垢十地雖無差降。修生顯得十地非無淺深。設雖自宗也。十地位佛果一障未斷。爭契自證之法乎。但至雖勢者。顯密相對之時。自宗諸法皆雖內證境界也。於自家細論。因果智品不同也。以佛智內證之法關十地證知乎。次宗家釋顯密相對義門也。不可有相違
答。欲答此論義可定文段大旨。先文段鉤鎖次第。佛住自證位之時。十地并生死人不蒙益故。爲度彼等住加持三昧。云起三業化用也。故知十地菩薩加持三昧之所被之機也云事。就是若自證說義。可加持世界之所被之機。云加持世界有二義。一說顯。此義可顯十地。自證位非顯人境界故。出加持世界說顯一乘等云度之也。二說密。此義可密十地意云。自性會自證三菩提也非實行因人境界。故出加持世界云說密度彼也。若加持說義可密十地也。自證極位非迷人境界故。出加持門說今經流傳未來云益彼人。故當經正所被機可云十地菩薩也矣
重難云。先就自證說義云顯十地。不明自性會非顯人境界故。出加持世界云益之者。於自性會有實行因人聞若無實行因人者。尤可明可度密機之方法。釋一經緣起之時。何閣詮要密機示度顯機之由來乎。頗似傍論。且又可無爲教文所被之密機乎。次就云自證說義密十地思自家十地菩薩者。初開發金剛寶藏。何有隔自性之義乎。初地開心明道之位。即入法界宮也。云各引無量當機衆同入法界曼荼羅專顯此旨也。何苟成加持世界所被拜隔自性之隨類之形聲乎。又於加持世界有顯密異義。可成上兩義難。次付加持說義指當經未來之機云事不可然。案文說相。佛住自證位。十地生死依不蒙益。爲度彼現三業化用見尤可對向能化之機。更不見未來機乎。凡未來機者會座無實行因人。對自性所成眷屬之所說教門。傳法聖者流傳授未來眞言機也。今文更不如是。現所喜見身說所宜聞法之義相約現座機之條分明也。五情所對悅可衆心之譬說更無異論乎。加之緣謝即滅機興即生更不順自性會之義相乎
答。云第一加持世界顯機義。雖有自性會說法。自受法樂說更無被機之義故。以實行迷人偏可定顯機也。凡以說內證之法爲密教。何實行迷人契如來內證之法乎。是自宗正意也。但眞言機者。上上信解人。以空空無著智於超情境界懸有生信解之人。此人直信如來內證故深嫌方便迹。爲此人不可云住方便而說法。故不可成加持三昧之所化也。不行而行不到而到法門深顯此旨乎。故知云出加持方便說法者。幾度可云被顯機也。次第二義意。廣勘自宗教門。於十地菩薩有二種。約本有無垢十地。如所難修生顯得之前存十地明昧也。依之或釋初地判以其自覺心故便得佛名然非究竟大牟尼位也。或釋第十一地而後所見圓極。此透以十地菩薩爲實行迷人故。可定教門所被機也。若爾者何以唯佛與佛境界自證爲其境界乎。諸佛自證三菩提超越心地之文可引作證。次第三義。凡未來機者。法身直說隔因人之視聽故不臨會座。名未來機。然佛住加持三昧意樂親鑒所被機。如本性信解說相應之法門故。如對現座機故。自性會諸尊形色性類悉隨應度機本緣性欲。無不成攝化方便。依之云現所喜見身說所宜聞法也。若以云所喜見身云非自性會者。第三卷疏從普門方便現第三重一切衆生喜見隨類之身文云非自性會乎。彼既許自性會者。全同今文強責可加持世界乎。但至緣謝即滅之文者。設雖自性會也。許爲機現義者。機有出沒故。應用可談生滅。其生滅者自性身上生滅故。可常生常滅之義。不可同顯應化佛迦韋誕生雙林入滅之義相也。仍無失矣
問。疏中明應化身。即事而眞無有終盡文所言眞者爲指第一自性身將如何 答。非自性身歟 兩方也。若云非自性身者。法說云緣謝即滅機興即生。譬說云若捨加持然後隱沒。於應化當分既無常住義。定知而眞者可歸自性身云事。若又云爾者。今宗意。四身悉談法然常住之義。四身同述性德輪圓之旨。若爾而眞之義何直不關應化乎。爾者兩方也
答。自元所答申非自性身也。應化自本有本有常住之義。何當體不云眞乎。但至難勢者。凡於四種身各有法爾隨緣之義。令出難文應化隨緣之義也。即事而眞者可應化法爾義。是以聲字義中。於四身各判有法爾隨緣之義。不可有相違矣
就此論義。謂應化有二樣。一加持世界應化。二自性會應化也。付加持世界應化之義又二。一應化當分論而眞之義。二歸第一自性身論而眞之義。於應化當分云論而眞之義。於加持世界應化難云而眞歟。加持世界隨染業幻影像身故。可有所歸眞也。此所歸處自性會四身中應化身加持世界影像身本身故。歸彼可云而眞。一設加持世界應化。中臺自性身所現故。歸能現身可云而眞也。故加持世界經文毘盧舍那如來加持故奮迅示現等乃至非從毘盧舍那身或語或意生等云云中臺自性身所現之義分明也。爾者云於當分論者。可指自性會本身。云指自性身者。可指能現教主也。付自性會應化之義中。當分義自證應化也。自證位可有四身故。云歸第一自性身可中臺大日。外三院中臺所現故。上兩義中加持世界應化義自證說義也。彼義今文見加持世界釋文故。自性會應化義加持說義也。今文見自性會說文故
一此論義可有問題用意 古問題云。明應化身即事而眞無有終盡文今此眞者爲指第一自性身。將如何云云若欲救此題者。應化先思加持世界應化歸自性會應化存應化當分而眞之義心地。答歸第一自性身。難者中臺自性身意得應化當分難可有而眞之義時。自本答第一自性身應化當分也。自性會應化云自性身故。望加持世界三身自性會四身皆被云第一自性身也
答。重難如何
問。對加持世界三身。自性會四身有爲第一自性身證據乎 答。顯密合論三身其證也。顯密合論之時者。密三身爲法身顯三身爲應化時。密三身皆得法身名。而法身自性身新古兩譯不同也。既名法身。可云自性身之條勿論也。四種法身其陳。此道解釋自性會四身共名自性身可意得也又二教論。對加持世界三身大日經注自性身說法。大日經四身說法也。皆非云第一自性身乎 問。若爾者問題如何 答。明應化身即事而眞之義見爾者於自性會應化身當體可云論而眞之義乎。或歸自性會四身中第一自性身可云論而眞之義乎
問。明應化身。即事而眞文今此而眞者。加持世界應化當體可云論而眞之義乎 答。可爾也 兩方。若云爾者。思加持世界應化實行因人所見故。隨染業幻影像非法身體。何當體存而眞之義乎。加之今此應化毘盧舍那所現見所現尤可歸能現本故。歸第一自性身非云而眞乎。若又依之云爾者。即事而眞之詞於當體論之見如何 答。凡即事而眞者。自宗先逹同直約諸法得其義見若於常體不論者。可同諸教攝相歸性之義。非一宗規模法門歟。凡自宗意。法法悉曼荼莊嚴。塵塵併法然具德也。況於佛身豈不當體存而眞之義乎。但至難者。於凡夫所變者。誠雖爲影像佛身。其本質直大日如來應用故。偏不可定影像佛身。若爾者實行所見應化直法身三業故。云即事而眞有何苦乎
重難云。加持世界應化乍許凡夫所變影像之佛身。當體有而眞之義云事尤自語相違。如答成。正被云而眞之處。法身所現三業也。彼非凡夫所變。何云當體乎。呪其法身所現三業者。自性會應化身歟。三重曼荼羅從中臺自性身所流現故。若約彼身云而眞者。彼非實行所見聞故。不可云即事。加之案釋文鉤鎖上。云非應化從毘盧遮那三業生成應化不生之義畢。取幻師捨加持所現幻事隱沒喩合金剛幻即事而眞見譬說幻事隱沒時無幻事體。可知而眞之義可歸幻師也。若爾者應化而眞義云而眞之時息應化之相可歸自性身云事。依之下文釋加持世界應化身不生義。所以無盡無邊際者以不異如來遍一切處常住不滅之身文彼不生既歸自性身。此而眞豈不然乎。但至云即事而眞自宗規摸也者。凡夫妄見虚妄故廢之。歸其眞實本體教之自宗教相也。以森羅萬像談六大四曼之時。凡夫所見直爾。實行迷人可云見自性會乎。既不云爾。定知迷見不物立。直教法性爲一家之教相貎也。云爾又迷見即不可云眞。眞妄岐畢故
答。於應化當分可有而眞之義存申意。文勢分明故也。若而眞指別處者。即而兩字何詮乎。宗家釋云自宗取日月光明之喩。尤以迷所見當體顯爲而眞之義也但至云迷人所變非眞者。所變與所現其義甚別也。云所變之時一向可關迷人。云所現之時爲迷人所現應化身體也。此應化身如來加持用可有三業凡夫所變影二分和合一體不二尊也。此中凡夫所變影虚妄。眞實如來用物立名金剛幻。云即事而眞也。若云而眞時云息應化之相者。何云無有終盡乎。無有終盡者。應化之用云無終盡故。文意。緣謝即滅即事而眞之用故無終盡爲言何此文歸自性本身應化作用永滅意得乎。次至法譬釋者。彼明自性身所現之義。即事而眞無有終盡之二句明應化當體常住之義也所詮緣謝即滅機興即生約爲自性身所現之邊。即事而眞無有終盡約應化當體之釋文也。就應化當體實見入而眞之時者。成自性會應化身也。眞妄和合加持世界身忘妄見眞。即自性土應化法身故也。但至下文者。不異者等同義也。等自性身常住不滅之身應化身常住不滅也爲言見毘盧遮那所現之邊有起滅。見非所現邊等毘盧舍那常住不滅也 問。加持世界應化身有自性會本身故。對彼本身可談生而不生等之義。何起滅之義約自性身不生常住之義云約自性土應化乎 答。自性土本身應化遮那作用也。見自性土四身之時。中臺體受用已下三身作用故。然此體用不對他故。各本有常住也。加持世界應用對實行他故。有生滅故。能所現義望第一自性身可談之也。自性土本身全其實體。強不可云能所現也。但此義不可云荒涼。眞妄和合義頗有憚矣
問即事而眞無有終盡文爾者自性土應化身當體可云存而眞義乎 答。可爾也 兩方。若云如講答者。上爾時世尊往昔大悲願已下文明應化而生義。非從毘盧舍那已下文明應化不生義。畢取喩之時。幻師譬自性身幻事譬應化身見既望自性身談生而不生等義。即事而眞之義何獨於當體論之乎。是以下變化身說文歸自性身談應化常住義見若又依之云爾者。即事而眞之言所顯於應化當體可論之見況又自性會應化身本有凝然四身也。何於當體論之乎
答。於當體可論存申意。案即事而眞之言。事者應化也。此事直爲云眞置即而言也。若歸第一自性身云而眞者。即字無用歟。其上眞者簡虚妄之詞也。應化若不歸自性身之時不可云眞者。應化身可云虚妄體歟。自性土四種法身豈存妄法乎。當體既有眞義者。而眞談何必云歸第一自性身乎。但至文相起盡者。上且談應化起滅之義時。應化自本自性身作用。望自性體釋起滅義也。即事而眞無有終盡者。非起滅分。對他之時者。有起滅之義。此應化眞實故。強無生滅之相也爲言起滅無常相無有終盡常住義也。下文會釋如前條問。即事而眞無有終盡文今此而眞者可云指自性會四身中第一自性身乎 答。爾也兩方也。若云爾者。思即事而眞之言者。以事當體爲眞見若應化爲事自性身爲眞者。事眞既別也。不順即事言乎。若又依之云爾者
答。自元答成意案文相起盡。上望自性身明應化生而不生義。取幻師幻事喩合彼法譬云即事而眞。無爭望自性身可論而眞之義云事。但至難者。自元應化用自性身體也。而今文顯應化作用實體云而眞故。所指眞可自性體。是以下文釋變化身。所以無盡無邊際者以不異如來遍一切處常住不滅之身也文遍一切處常住不滅之身者。第一自性身也。當經毘盧遮那文故。彼常住義既歸自性身談之。此無有終盡之文豈不歸自性身乎 重難云。應化作用故。論其實體可自性身云事。顯家常途義門也。其故顯教意以大定智悲三德定佛實體故。應化色相唯是隨妄之作用無當分實體故。歸第一自性身可云眞實也。是則攝相歸性義門也。今宗。四身各本有。以談自性常住之義爲諸教超絕之規摸。若爾者於應化當分以四身本有之義非云而眞乎。是則性相常住義門也。依之宗家釋。顯教談攝相歸性義故。取水波之喩。密教演性相常住義故。取日月光明喩云云若云歸自性身者。可同顯家攝相歸性之義乎。且自宗先達以即事而眞爲一家超絕釋義。定知非歸第一自性云事。但至釋文鉤鎖者。明能所現之義迷無有終盡之義。其意頗異也。能所現之義二身各別義門故。望自性身可釋之。無有終盡之義明應化常住之旨故。尤於當體可論也。次至下文者。彼又變化常住之義不異毘盧遮那常住義爲言若歸自性身。廢應化身歟。若爾者何云應化常住之義乎
答。可自性身存申意。任釋文鉤鎖既許毘盧遮那所現。所現表不實之義。能現具實體之義。以所現應化許云即事者。而眞又何還應化乎。尤可歸能現自性也。但至難者。誠談應化之位事非顯全同。爾者又不遮能所現義故。其義前又非顯全別。所詮四身自元本有。於本有位應化作用自性體故。體用共本有。不待他妄而存。自性身遙見機緣可度赴加持時。全法爾之用上具隨緣之能故。彼隨緣用向機緣也。此隨緣用實體法爾作用也。能現自性也。故以法爾之用非不可遮爲其實之義。又能現之體體用相望時體故。歸之可存爲實之義此兩義中約文鉤鎖起盡者。歸自性身云無有終盡見也。次即事而眞無有終盡之句非上合說云事不可然。以下加持世界釋文見。起滅邊際不可得之文顯應化常住義之旨分明也。彼合說即事而眞無有終盡句何忽釋別事乎。譬說此義雖不分明。云若捨加持然後隱沒處。幻術自元幻師作能故。幻事隱沒歸幻師。有常住義故。合彼譬說心云即事而眞無有終盡也。次至云歸自性身者攝相歸性義也。許四身法爾義其上且談體用能所現義故。不可同攝相歸性之義。例如六大四曼能所生。所詮歸自性身時。不息應化作用。體用不離故。其用即見體迄也。但難勢義云而眞即事何物乎。今云事對機緣應用也。機有出沒故。其應化有生滅。然此應用其體眞實故。不對機緣之時云法爾常住之意故。此應用若自性會應身。云眞實處不對機緣故。可指自證位。若爾者攝加持相歸自證性故。尚攝相歸性之義乎。只以加持門應化望能現自證。望自證位所望不同。攝相歸性之義可同。次至下文者。經文變化身不生義也。然云以不異如來遍一切處常住不滅之身故。歸自性身之條勿論也。若不爾者何成不生之釋乎矣
問。疏中入眞言門住心品文今此住心可云通三句乎 答。可通也 兩方也。若云通者。既云住心。是可住淨菩提心義。依之疏下文結此品。已說淨菩提心諸心相竟從此已後明進修方便及悉地果生也文明知住心品唯局菩提爲因根究竟具緣品已下所說也云事。若又依之云爾者。釋品號。竊謂入住之義以兼修行故文既有修行義。何局菩提心乎。爾者兩方也。如何
答。可通三句也。依金剛手問正答菩提爲因大悲爲根方便爲究竟。三句說何及疑殆乎。是以疏中釋今住心品。云自心發菩提乃至發起心方便。明五轉之旨。然五轉三句開合不同也。通三句云事旁以分明也。但住心名稱云觀察三心。何不云住心乎。次第三疏釋。住心品雖明三句。以淨菩提心爲宗故。約勝云爾也。故下文佛已開示淨菩提心略明三句大宗竟文進修方便等至淨菩提心以前行也。非根究竟也。不可有相違。無過可答申也
此題不治定。品號住心云有三句歟問歟。住心品所明云通三句歟問歟。一邊治定可作問題也。今題分可品號住心云有三句歟問。而古來此題問答住心品所明。頗背題歟。此中住心品所明通三句歟。云局淨菩提心歟論義。始終可有落居也通三句義。先三句問答正在此品。又明淨菩提心畢。此等悲爲根本方便波羅蜜滿足文又我說諸法如是令彼諸菩薩衆菩提心清淨知識其心文此文疏宣無非爲此三句法門。三句決了文正在此品。又信解行地觀察三心文彼三心疏釋三句。何品如此三句說分明乎。但至云住心品多分明淨菩提心者。疏佛已開示淨菩提心略明三句大宗竟文一部經大途雖淨菩提心爲本。根究竟略明有今品見問。此品結釋已說淨菩提心諸心相竟從此已下明進修方便及悉地果生也文若此品所明無偏頗許通三句。何結已說淨菩提心乎。可知雖有根究竟說文。淨菩提心因明之故。非正宗也。佛開示淨菩提心略明三句大宗竟釋又此意也。故付正宗成已說淨菩提心之結釋覺進修方便根句悉地果生究竟句見若爾者根究竟二句非云具緣品已下所說乎。次至云三句問答在此品者。彼一部總標也。非此品別文。云何菩提已下經文正住心品別文也。總標屬初科段總結屬後科段聖教常例也。如何
答。釋品號住心之時。約五轉作釋。五轉三句開合不同也。非顯今品所明通三句之義乎。但至云雖有三句說文根究竟非正宗者。誠佛已開示淨菩提心疏釋雖似因明。以三句決了諸經之說文等。何於三句有偏頗乎。觀察三心之文又強不見淨菩提心爲本乎。以此見。佛巳開示等疏釋且約說文多少歟。又付此文私加一義云。今經以頓成爲宗旨故。因根究竟次第證入三句義只於一念淨菩提心之上開之故。開示淨菩提心之時。云明三句大宗也。故疏第三云。上文金剛手直問毘盧舍那。云何得一切智智。佛亦直答如實知自心是名一切智智。今此中教授義亦同然。直擧無相菩提便即勸令修證。更無行位差別可以錯於其間。雖前品廣明諸相作種種名字莊嚴。至論心處意皆如是也文此文意上文者指云何菩提謂如實知自心之文。
問云何得一切智智果答如實知自心之意。只行者介爾汎汎所發貪嗔癡等自心之外答無汝所求之一切智智果。今此中教授義亦同然者。指具緣品經云是故汝佛子應以如是惠方便作成就當獲薩般若之文。疏釋云。汝今幸自有心何不證此文自心體淨菩提心。勸令修證大悲爲根。如實知自心是名一切智智者方便究竟果也。幸自有心何不證此文三句備。心因能證行所證果。此皆自心之上義說因行果三句也 問。淨菩提心者可非卒爾貪嗔癡等。彼染污非淨。生死心非菩提。故以信心爲菩提心之體見信有澄淨義向菩提之心故。非指彼云淨菩提心乎 答。淨菩提心有二義。住心品經往往所明并疏家大途釋義。以卒爾心爲淨菩提心。九句中心相句對明淨菩提心。彼心相句既通染淨。六十心染污三劫六無畏等淨心也。所詮緣起之相通染淨。約心性本性清淨也。故宗意以貪嗔等爲不動愛染之三摩地乎。是勸行者所令安住淨菩提心樣也。本有爲表以信心。爲菩提心修生門之前明行者初入方便門也。其信心所信之處即前所謂無相菩提心也已上因論生論問答也但至云根究竟有具緣品以下。彼進修方便者。至菩提心方便故。地前行也見若爾者悉地果生者。對生死之善得淨菩提心爲悉地果見其故具緣品初生後文。上品已約種種心相對辨一切智心竟。然此妙果以何方便而能得至耶。故此品次。明入曼荼羅行法具衆緣支分及所要眞言皆於此中廣明文約種種心相對辨一切智心者。淨菩提心也。其故上疏。此經從淺至深廣明心相皆爲開示淨菩提心本末因緣文指之云妙果。故以淨菩提心云悉地果生之旨分明也。若爾者至彼妙果。進修方便豈非地前之行乎。若以彼爲根句者。因深根可淺。故可知非根究竟句云事。若爾者於住心品明三句之中。就淨菩提心結前生後也。可知具緣品以下所明地前行并悉地果。還淨菩提心也。所詮今經宗令修行者安住無相菩提心之時。頓機發心即到。漸機直難安住故勸晝夜四時之行也。具緣品所明七日作壇之軌則修行曼荼羅儀式悉被生死之人教門也。無明癡愛覆盲冥樂求果之人豈見諦位乎
一。住心品局因句。根究竟云有具緣品以下義。於住心品雖有根究竟說文明因句之因示根究竟也。非正所明云局因句也。故一品總結文。巳說淨菩提心諸心相竟文或皆爲開示淨菩提心本末因緣也云云又案文相次第。三句略答畢所徵云何菩提。還因句發問見此外根究竟之問不見。可知因句問答住心一品畢云事。又明心相。爲顯菩提心也文而六十心釋此答前問中諸心相句。三劫之文云亦是答諸心相。六無畏文判猶是答前心相句。此等諸文明菩提心云事疏家判釋也。此外三十外道并十心說文爲心續生答說。彼心續生者。菩提心爲所期所續生心品也。釋有幾心次第而得是心耶故。是心者菩提心故。又十緣生句文答修行之句見彼修行句可得菩提心方便之修行也。故經供養行修行從是初發心文此等諸文悉明因句文也見可知其間雖有三句說說因句之因明之云事。具緣品已下明進修方便悉地果生文彼正根究竟說文也。凡思如來現瑞加持之元意者。爲令金剛手起三句之問。定知此三句一經至要也云事。若爾者何唯明因句闕根究竟乎。可知具緣品已下所明修行曼荼羅軌則根句悉地果品等所迷諸悉地之果究竟句也云事。故疏六卷三十一品釋畢重宣一經大意之時。約三句明重重法門。可知上來所說三句具有云事。但至云具緣品明地前行故非地上三句軌則者。凡於三句者可有地前地上 癈立。疏第三二重釋見。初重釋云。行者初發一切智心。如父母和合因緣識種子初詫胎中。爾時漸次增長爲行業巧風所匠成。乃至胎誕育時。諸根百體皆悉備足。始於父母種姓中生。猶如依眞言門學大悲萬行淨心顯現文此於地前分別三句見方便究竟果云淨心顯現。指初地淨菩提心見此行定可有地前。至初地方便行故。而被云大悲萬行。豈非地前存根句乎。若爾者初發一切智心者。指行者遇知識起一念信心之位也。眞言能所不二宗旨故。對一切智纔發信心。此信心即云一切智心也。地前三句義住心品文處釋見行者一花或塗香等釋也。行者言可約今時未證之行人。故一花塗香等言顯微少義之詞也。豈指地上廣大之行乎。次地上三句釋。同第三云。復次初入淨菩提心門見法明道。如識種子歌羅羅時。前七地以來爲大悲萬行所含養。如在胎識無功用以去漸學如來方便。如嬰兒已生習諸伎藝文此文地上三句義分明也。若不約地前地上者。二重釋爲何乎。若爾者具緣品已下設明地前行可云根句也。況又修行曼荼羅義廣。何不通地上行乎。故明修行曼荼羅義出十六重深行。非六重地前十重地上乎。又具緣品定地前行事。具緣品初釋云。上品已約種種心相對辨一切智心竟然此妙果以何方便而能得至耶故此品次明入曼荼羅行法具衆緣支分及所要眞言皆於此中廣明文此文以初地淨菩提心爲妙果見故。云地前行也。云地上行時。古義云此妙果者。此言指淨菩提心。妙果者佛果故。其能入方便地上行也云云私義云。上品已約種種心相對辨一切智心者。彼即佛果也。其故彼說因句文。明彼因句之樣。教衆生介爾汎汎所發心外無一切智智果。云如實知自心也。自心者。無別樣爲謂衆生常途心也加自言也。以此心云是阿耨多羅三藐三菩提故。此心即爲一切智智果也。故以此心指此妙果也。所詮顯初地即極之義也。初住此心見初地也。忘能住相歸所住見即佛果也。今宗佛果本覺位故矣
三密具闕
疏中入眞言門略有三事文爾者唯依一密二密爲有成佛之類。將如何 答。可有也。兩方也。若云有者。凡三密修行入我我入之方便即身成佛之直路也。一捨之爭有同於本尊之義乎。是以宗家釋云若三中一闕即不能至平等之處。龍樹論當須具修三密行文此等諸文不許一密成佛之類見若又依之云爾者。衆生根機萬差也。何無一密成佛之類乎。依之大品經云初發心時即得無上菩提論中住法但觀菩提心文是豈非許一密成佛乎。爾者兩方也 答。自元所答申可有一密等之類也。凡眞言機萬差故。上上信解機發心即到。未必用印契眞言。下下劣鈍人不任廣學。可行一印一言等。是以密嚴先德於即身成佛出四種機中。第四隨於一密至功行文一密成佛之義無異論者乎。但至難勢者。約大途之義相依三密具足之人也。不可有相違矣
凡眞言行者住三密觀行可即身成佛也。即身成佛者同於本尊義也。同於本尊者令行者三業歸入本尊之三業義也。其本尊三業者行者所具本有三密也。道場觀等本尊者十方淨土之諸尊也。故有召請撥遣等義。而淨土諸尊者本覺佛趣加持門身也。本覺佛者衆生本具三密故也。故疏云。見加持身即本地身也。見本地身即行者自心耳文自心本具三密依妄想顚倒因緣從無始曠劫以降於三業犯無量罪障藏本有三密。今遇此教以三密加持之方便加持行者三業之時。三業衆罪消滅處顯得三部諸尊。此云三密加持速疾顯。用此行之位云入我我入。此觀所成立云同於本尊也。故大途三密行一闕。所闕之業無加持故。不可罪障消滅。罪障不滅。難顯本有。不顯本有。不可有同於本尊之義。故三密相意觀行宗至要也。就之於義軌等中所明之三密修行。古來有具不具之二義。具義以前所明之道理大途其旨也。又大師雜問答。若三中一闕即不能至平等之處如車一輪闕都無所到文又八祖相承次第法則無不依三密軌則故。次不具義。凡眞言機有二類。一有相劣惠機。二無相勝惠機也。無相勝惠中又有二機。一發心即到機。聞自心是佛教生一念之深信之時。即時成佛故。不須修行不及三密具不具之沙汰。二須修行之機擧足下足觀密印。開口發聲思眞言。意之所念知妙三摩地。是可云修無相三密。然非結印誦呪等之行不及具不具之論有相劣惠之機者。就儀軌等所明之三密行行之也。於此機可有具不具之尋也。約此有相之機者。機類不同故。隨行者所樂可有行一密二密機也。凡眞言教喩國王庫藏。如本性信解無不施之。若爾者。一密二密。隨衆生根機。有或不堪廣行者或好一行之者。何不授之乎。設依一行二行行。三密自元不離故。此一行之上具足餘二行功德可即身成佛故。先德釋於即身成佛行異出四種中。擧第三二密行第四一密行見問。爾者宗家若三中一闕釋。如何可意得乎答。古義云。約三密具足之機。一往釋也云云此義無其謂。是釋三平等之義之釋也。若如所立者。約一行二行機不可云三平等歟。又三平等之義決定。何有許一行二行之義乎。私一義云。彼釋全不向修行時三密具不具之義。釋也。以三密名平等處釋也。三密云平等事。等到實際故也爲言此顯密對辨意也。顯家。三業中意業到法根源。以心實際爲諸法根源故。身語二業無明緣起之法始現相頼耶之位起故。不至實際法也。今教談色心實相之旨故。三業齊以云到實際爲宗規模也。未必云三密具不行不到佛果 問。設爾云三密具至佛果者。自非簡一密二密成佛乎
答。設一密二密行者非不具三業。或互具義或有無相三密故。不可有相違。互具之義者。誦眞言一密行者上。所誦眞言語密也。動舌端身密也。肉舌身根故念眞言意密也。結印觀念上三密。結印意爲意密。息風爲語密云云息風有阿聲。以是爲誦呪。意密誦呪准前。住觀念之時必有身儀。此等大途約無相三密歟。所詮以一行二行成佛果之時。開顯本有三密可云到三平等處也。如顯乘依意業計非到實際。云三中一闕等也。是容有釋也 又問。一切眞言行者必云具三密者。先德四種行異釋如何可會之乎 答。彼祕釋云。問。正成佛一剎那之時。爲三密相應成佛。爲當如何 答。彼依二行一行等成佛者。是非正成佛之時。亦由修餘二行不思議加持力故。忽出生餘二密等三密具足即身成佛也文此釋意。至佛果之位金剛心一剎那日來間依所修一密二密等功德忽出生餘一密二密等以三密功力滅三業所犯無始罪障到佛果故。以三密具足之力可云成佛也 問。以多念修行可定其行體。何以一剎那之心可治定行體耶。加之彼一剎那心依多念一密等所被引生之功德也。何必云因行乎。況又正成佛一剎那者。佛果初剎那歟。何云因滿乎 答。先行一剎那事。所難之趣漸教意也。眞言頓成宗故。尤以一剎那行可云成佛也。彼花嚴頓教尚云一念不生即至佛。況自宗乎。於發意頃便至所詣之論文判此經深旨。若爾者一行二行方便遠因非成佛正因也。次云所生功德也事。釋論依地前三惠生長地上萬行文地前所引生。十地功德云非成佛之因行乎。依一密二密遠因引生三密。以彼一念三密之行爲成佛之直因意得。有何相違乎。次正成佛云指佛果事。常以云釋論正盡已盡。正盡因滿已盡果滿之例。今正成佛因滿意得歟。此義不審。彼菩薩地盡文。正盡釋因滿。准彼今成佛正故。可有佛果也。所詮正字有將義歟。可見字抄。設不爾。可讀點。正成佛一剎那云云不爾者。不順次句爲三密相應成佛之文。成佛之後具三密。不可問三密相應成佛歟。將又非問限歟矣