大疏百條第三重第二
宿善有無
自宗意。宿生不結緣佛教之人。今生遇此教可云成佛乎 答。一切悉可藉宿善也 兩方。若如講答者。凡今教以直修頓悟爲一家超絕之規模。何不藉宿善無發心成佛之類乎。是以宗家釋。云密乘頓悟初心凡夫此生證悟。義決中。此經所說直入直修直滿直證判。若又依之云爾者。經中。無大乘宿習未曾思惟眞言乘行彼不能少分見聞歡喜信受文可有宿善見答。凡一家所立難信難解之法門諸教超絕之祕決也。依之非上上信解之機。難信難信之法。非空空無著之智。難入難入之門。若不依宿善之力。緣底忽成上根上智之人乎。是以疏中。云宿殖善本神情明利故即能忍受其言。義軌中。淨信決定者宿殖諸善本文但直修直滿顯即身成佛之義也。非簡宿善之詞。宗家釋對三祇遠劫云此生證悟也。不可有相違
自宗意。宿生不值遇今教。今生始發心。可有即身成佛之類乎 答。可有其類也兩方。若有其類者。凡密教甚深也。若無過去結緣。如何忽入頓入之門乎。是以經說無大乘宿習未曾思惟眞言乘行彼不能少分見聞歡喜信受。疏家判於此祕密乘未曾修習則造次聞之不能信受。此等說相。悉於宿生無此教結緣不即身成佛見若又依之云爾者。宗家釋中。餘教頓悟根熟待時頓入大乘密乘頓悟初心凡夫此生證悟文對餘教根熟密乘云初心凡夫。非顯無宿習乎。爾者兩方也
答。凡於宿習可有總別不同。總云一切佛教之宿緣必可依宿習也。眞言上上根智之所行也。若曾無宿緣。如何忽成上根利智之人乎。若云此教宿習。一類可有不依之機也。故大師釋云。冐地非難得。遇此教難也。此釋意。遇此教即非顯可證悟乎。且一邊令出解釋分明也。但至一邊。約有宿習之機也。不可有相違
此論義以有宿善之義可落居也其故一家意殊以擇機爲宗。疏中釋文非一也。輪王寶器喩干鏘鏌鎁譬等也。又菩提心論。若有上根上智之人。不樂外道二乘法。有大度量。曾銳無惑者。宜修佛乘文又不空三摩耶戒義云。自非上上決定之信解空空無著之心智。誰能信難信之法入難入之門文此等諸文意非上根上智機。不可授此教見若不依宿善。依何成上根上智之人乎。案起信釋論意。聰明闇鈍依無明厚薄見而無明一無明故。一切衆生所具無明不可有厚薄故。無本性利鈍。若非無明微薄。不可成上根上智人。若不依過去宿善。依何無明微薄乎。此道理必然故。以宿殖深厚人可定眞言機也。是以經疏儀軌等中。盛說非宿善難入此教之旨。故大日經具緣品。無大乘宿習未曾思惟眞言乘行彼不能少分見聞歡喜信受文疏第四釋云。若諸衆生未曾於過去無量佛所久種善根。於此祕密乘未曾修習。則造次聞之不能信受。若傳法人徒以善心差機爲說。或當增其誹謗斷彼善根文無宿習者不許此法事。此文分明也。但至雜問答初心凡夫釋者。餘教根熟云宿善者。簡彼初心凡夫故。可無宿善之義故。尤可定根熟文也。今義餘教頓悟與密乘頓悟簡異有二段文。上餘教頓悟根熟待時等文。簡法花一乘頓悟也。法花爲三周聲聞說之。彼三周聲聞花嚴會座如聾如盲也聲聞也。爲此聲聞經擬宜花嚴誘引阿含彈呵方等洮汰般若四教調練調熟機根。後說法花一乘時。斷三重無明得初住無生悟。此初住悟者。三諦相即覺故。以初後相即即云得佛果也。故根熟待時者。經四教調練待法花說時位也。頓入大乘者。入初住位也。故根熟者強非宿善也。所詮顯密相對意顯一分談頓悟義。爲初心凡夫直不與頓悟教。先以餘教其機次第調練。待機熟時後授頓悟之教也。密乘不爾。初心凡夫直與此教也。直入直修者。此意也。何故有此顯密差異。顯一乘執一乘眞實故。非好一乘之機。直依難授一乘。先以餘教調練。終入直實一乘也。祕宗無量乘故。隨衆生本性信解運出法王庫藏。何強假餘教調練乎。所詮不向宿習有無釋故。眞言機不可爲無宿習證文矣
重難云。此釋次下。顯教教力劣故。頓不能引初心凡夫。密教教力勝故引初心凡夫云云既任教力釋意不依宿緣有無見如何若宿殖深厚人強無教力勝能故又此生證悟言非簡他生乎
答。設宿善人也。顯教力引初心凡夫不可令頓悟也。次此生證悟文頓悟因爲顯從凡入佛之旨。云此生證悟也。下望花嚴判頓悟異時。此教從凡入佛位云云故上文望法花且同頓悟義以根熟不爲差異。傍爲顯頓悟異。對頓入大乘云此生證悟也。若無宿習義。以雜問答釋爲依憑。密教此生對顯他生之詞也。而此生根熟相對文故。定知根熟待時指他生宿習也。簡異之此生證悟。以度無宿習之人爲此教規模覺下教力勝因由專顯此意乎。又宗家釋云。非冐地難得遇此教難也文此釋意。遇此教可成佛見若堅任宿善有無。偏不可約遇教有無。但至云上根上智人必可有宿習者。諸教談種姓事不同也。今教以本有曼荼羅可爲種姓故。其種姓體即可十住心也。依遇緣不同可顯何種姓。遇淺略教時顯淺略姓。遇深祕教時顯深祕種姓。例可如云薩婆多遇緣不同成利鈍別。若爾遇密教流布世蒙阿闍梨指授時。教力勝故即顯本有祕密曼荼羅種姓故。云上根上智人也。又一無明事。設雖迷時無明一也。遇此教忽成上根種姓時。無明頓可微薄故。未必假他生熏習也。若又尋遇此教宿緣。設雖微少緣也。可成其緣也。假令渡誦持陀羅尼人下流。潤其水或遠吹陀羅尼風來觸身等云宿緣不可云宿習。無修習分故。從無始曠劫以來無無佛法。曠劫流轉間不可有不遇此等緣之人。然云今生遇教緣至可法爾也。設論宿習義也。逆推宿習緣。終可歸法爾也。次至經疏文者。約有宿習之機也。自本無宿習答成。約一類機也。一切眞言機悉不云無宿習也。存宿習機前專可談無宿習者不可成之旨故
能於此生滿足地波羅蜜文一切眞言行者悉發心已後可云一生即身成佛乎 答。約正機可爾也。付講答難思。衆生根機萬差成佛因緣不一准。何無遠劫成佛之類乎。是以疏中。云經無量阿僧祇劫於一念中恒殊勝進。攝眞實經。述我曾過去百千劫中修者願海。經疏說相分明也。何無其類乎
答。凡今宗意頓覺成佛爲宗要故。引大論羊馬神之三喩。以神通乘類今教。判出發意頃便至所請專顯此意也。加之疏下文。於劫跛出時分妄執之二義畢。若一生度此三妄執即一生成佛何論時分耶文此等解釋於一家不許遠劫之類見但至疏家釋者。餘乘菩薩經無量劫所修之行一念具爲言如第三劫文也。次經文約結緣之機歟。不可有相違
此論義者。尋發心已後經遠劫成佛歟。可定判論義。菩提心論并宗家處處釋定判故。經軌并疏家釋中經劫義雖見。非定判故。可設會通也。若尋發心已後必不隔生一生成佛歟。可兩方歟。宗本意即身成佛教故。於發心生雖可成佛。根機萬差故。可有隔生類歟。凡定密機不過三類。一大機二小機。三結緣機也。此中大小二機雖一門普門得果不同也。於成佛位不可云隔生。雖遇此教一生不成佛可云結緣機也。若爾結緣機可許發心分歟。發心重重故。或可有經多劫之義歟。其故三種悉地宮中第一密嚴佛國大機悉地故。一生成佛義無子細第二十方淨嚴。第三諸天修羅宮。此等世間出世一門之悉地也。十方淨嚴順次往生故。非即身成佛。諸天修羅宮又且可生彼處歟。又十六生有爲隔生儀軌說歟可勘之若爾設雖經多生。望三大遠劫少分屬無可云即身成佛也。或又即身成佛者。未必一生成佛義以不轉肉身得無漏法爲即身成佛本意。是則雖頓成之義也。未必簡隔生之詞歟。疏第九云。如初發心時。一切功德即與如來等。從此已後經無量阿僧祇劫。於一念中恒殊勝進轉深轉廣不可思議。以此義故名爲祕密藏中無作功德文是歎眞言行者始受三摩耶戒時功德文也。無作功德者戒體無表也。上擧聲聞凡位學位無學位三重所發無表戒無優劣之義。釋眞言行者初發心時所得無表功德四十二地無表功德無勝劣之義也。乃至後取輪王太子在胎藏時領四天下八部群神宗敬喩。與第三劫輪王太子喩全同也。若爾或顯發心即到歟或初地即極歟旨故。從此已後經無量劫等者。釋果後方便也。彼果後方便所修功德初發心位皆成就之故。云名無作功德也。若從此已後等釋有未證處故。云經遠劫行之者。不順釋首尾歟。是以次下。金剛手問。此善男子善女人入此大悲胎藏曼陀羅獲幾所福德聚。佛言。從初發心乃至成如來所有福德聚。佛是善男子善女人福德聚與彼正等也文以此文見。從此以後經無量劫文。果後方便歷事所作利益衆生事也。於一念中者。初發心時也。意云。發心已後經遠劫所作利衆生事。於初發心一念中可云恒殊勝進等也。不爾者於一念中文如何可消乎。攝眞實經下云。爾時金剛手菩薩摩訶薩告諸大衆言乃至我曾過去百千劫中修諸願海。乃遇大慈毘盧遮那如來。第一會中得聞是法。超第八地證等覺位。此祕密法難得難遇文此文經劫位結緣分也云云私云。金剛薩埵從顯入密人見理趣釋云。金剛薩埵本是普賢。遇毘盧遮那手掌親授五智金剛杵名金剛薩云云若爾於無量劫修諸願海者。依學顯教位也。於第一會中過大慈毘盧遮那者。初遇密教位也。此位云超第八地證等覺位故。一生速疾旨分明也。疏第三劫經云。復次眞言門修行菩薩行諸菩薩。行無量無數百千俱胝那由多劫積習無量功德智慧。具修諸行。無量智慧方便皆悉成就文於此文疏有二釋。一於顯教經三大阿僧祇劫所得功德。眞言菩薩初發心時悉成就之云云二無量僧祇所集功德者。眞言行者發心已後普賢衆行也。即果後方便利他衆行也。此等功德初發心位具足也云云此第二釋取輪王太子喩也。前第九疏釋大旨同也。故以此經文不可爲眞言行者未證位所經時分矣一。正機即身成佛傍機可有經遠劫之類者。前所出三類中以何爲傍正乎 答。一本即身義云。大機正機小機傍機云云 今傍正不爾。大小二機俱可爲正機。以結緣機云傍機也 尋云。思三乘所經時分。聲聞六十小劫緣覺百大劫。菩薩三無數大劫也。隨根上下時分如次長短也。今眞言行者定上根上智尤可經長遠時。何以時分短促爲規模乎
答。彼三乘時生死厭怖心重鈍根也。然厭心猛利故覺悟疾也。菩薩厭怖心輕故。居生死中作利衆生事故。其時長遠也。獨覺無利衆生事厭怖心輕故。其時中也。眞言行者。最上利根。其時速疾事顯無盡莊嚴本具故也。顯教許緣起安故。斷妄歸源時分長遠也。其故妄從無始串習故。三大無數劫間積自行化他功德。漸漸對治無始串習虚妄。終到本源者也。眞言十界諸法悉本有輪圓具德故。不許緣起妄。只依無始間隔隔生佛迄也遇此教信本具德纔凝三密修行時。本尊三密被加持。三業上無始間隔頓除。顯輪圓具德。故即身成佛也。非闕利衆生之行。初發心已後普賢衆行即果後方便是也
三喩顯密
今疏中擧羊馬神三喩見爾者三喩俱可云喩眞言行菩薩乎 答。但以神通喩眞言行也 兩方也。若但云局神通者。凡根機萬差頓漸超行非一也。若於眞言行許漸修。何無譬羊馬之密人乎。是以考大論說。以此三喩譬利根菩薩見若又云爾者疏下文舟車神通至到一處文以舟車譬顯行。以神通爲密行見加之宗家處處釋中。但以神通爲眞言行見爾者兩方也。如何
答。可局神通也。凡一家意以速疾頓成爲至要。爭以羊馬漸行可爲其喩乎。加之案文相鉤鎖。上明三密頓成之旨畢。引大品智論之兩文證之。若取羊馬爲喩。有法譬不齊之過。神通相爾不應生疑此經深旨也之釋。專以神通顯爲引證之義也 且一邊難其理顯然。但至一片者。頓漸超之三類實疏家所釋也。然彼於即身頓證上。且開之也。次大論文上擧羊馬神三喩畢。喩罪多福少福多罪少但行清淨之三菩薩。利根堅心三菩薩但行清淨中重開之也。不可有相違
此論義爲顯智論上下三菩薩釋綺處起尋也。委見論首尾不及尋歟。智論三十八但有調卷不同歟先擧大品經三菩薩文。其三菩薩者。第一第二今疏所引大品二菩薩也。第三初發心時與般若波羅蜜相應等云云 次云釋曰等。先釋第一菩薩畢。次擧三喩因神通喩粗合第一菩薩畢。次擧羊乘菩薩合羊乘。次擧馬乘合馬乘菩薩。羊乘菩薩云或至或不至等。馬乘菩薩經三十百阿僧祇劫成佛云云次神通人如上說文上說者指以第一菩薩合神通釋也。若大品三菩薩配三喩。第一菩薩既合神通畢。第二菩薩喩馬乘。第三菩薩可類羊乘歟。第一即上菩薩位菩薩也。第二即得無上菩提菩薩也。勝劣既分明也。豈以勝菩薩喩馬乘。以劣菩薩類神通乎。加之馬乘菩薩三十百阿僧祇劫成佛云云豈初發心時即得無上菩提菩薩乎。又羊乘菩薩久久無量阿僧祇劫或至或不至云云而第三菩薩初發心時。與般若波羅蜜相應。有淨佛國土成就衆生功德見豈是羊乘菩薩乎。定知大品三菩薩俱雖可喩神通。擧第一顯後二歟。羊馬二相對爲顯神通速疾事擧之也。又大品三菩薩三種俱釋利根堅心。而馬乘菩薩雖利根未云聖心。又前世少福德文大品三菩薩皆宿福源厚義見又羊馬乘菩薩前世福德薄鈍根心不堅云云大品三菩薩大相違。又至論下結三喩菩薩。第一罪多福少。第二福多罪少第三釋但行清淨福德畢。但行清淨中有三種。又擧大品三菩薩。解釋既定判也。何及異論乎。又入印經中擧五種乘。一羊乘行。二象乘行。三月日神通乘行。四聲聞神通乘行。五如來神通乘行。此五種菩薩中初二菩薩於無上菩提不必定。後三菩薩於無上菩提必定云云此經五種與智論三喩同也。象乘替馬乘神通中開三種也。大品三菩薩神通中可開云事。以入印經可爲其證矣
今經教主可云自性法身也乎 答。爾也今付之凡法身周遍法界之體。遙超言議之域。無相寂滅理遠隔機感之分。說法專可在他受變化之身也。依之疏中擧說教之起因。上明法身內證之位畢。下若我但住如是境界即諸有情不能以是蒙益乃至示種種諸趣所喜見身說種種性欲所宜聞法等文此等文意。法身自證之境界衆生不蒙益之故。以爲他現之身非云說此經乎
答。凡法身說法諸教超絕之規模一家不共之實談也。是以疏家釋教主成就之句云本地法身。宗家擧兩部教主自性受用佛判況又楞伽法佛說法之文。智度性身妙色之句諸文既煥然。何及疑殆乎。但至難勢者。顯家權門之謂情也。次至說經之起因者。於法身有自證加持之二身。彼文自證之位出加持門說法義相也。非云他受變化也。次諸趣所喜見身者。現四重圓壇之中。第四重有喜見隨類身故。不可有相違矣｣凡云此經教主先德異義區也。故堀池僧正抄云。大師御意以隨自意四種中自性身爲教主。兼伴通四身。慈覺安然等。以自受用身爲教主兼餘三身說。覺超云他受用。覺苑云他受變化也文此重重義中今尋云自性法身說歟他受用身說歟論義也。大師御意與覺苑釋相違也。但光明山重譽會大師御釋從覺苑釋雖云法身說。實成他受用說之旨。但重譽義無其謂。宗家處處釋判顯密優劣之義時。以法身說法爲一家不共規模。故楞伽法佛說法之文智度性身妙色之句。馳胸臆會文驅自宗取義等云云若他受用爲說主推功歸本云法身說。何強如是釋乎。且破法身色相釋會通。乍存色相云直不說法乎
問。依疏家釋案教主眞應。明說經緣起時。被催往昔悲願現身說法見能現自性身也。所現身豈非他受用乎。依之指彼現身說法文。然此應化等文以自性法身云應化乎。 加之緣謝即滅機興即生文任機感佛也云事分明也。自性法身本有常住佛體也。何隨機緣云生滅乎。見一部始終疏釋。說法在加持位見其證文毛擧不遑教主論義加持說證文悉是也又會座有實行機見且指一處。疏第一云。然此諸解脫門所現諸善知識各引無量當機衆同入法界曼荼羅。爲饒益此初入法門實行諸菩薩故。如來加持奮迅示現大神通力也文現加持世界瑞相事。爲饒益會座實行初入法門諸菩薩也云事。釋文實分明也。而法性身非生死人所見。何會座交實行機乎。但至教主成就句本地法身文者。演密抄云。如一切諸佛說法儀式皆住於應身。即本地身爲教主也。推功歸本言法身說文釋意。薄伽梵自性身。如來加持他受用身也。自性身住他受用身云說今經故。正說位可他受用身也。然云薄伽梵擧本地身事。他受用身說推功歸本。法身故。教主成就句擧本地身也爲言
答。凡眞言教以定教主於法身爲宗義大綱。其故今教諸佛自內證法門也。性德輪圓之旨三密四曼法相本具輪圓之德相無盡莊嚴表德。此等法門悉顯法身內證義門也。而思三身佛。受用以下身爲他現佛身故。不可說內證條勿論也。內證法門唯佛與佛境界。非凡情所及故。尤爲法身佛可說此法門也。故說法言語定如義語。如義者稱可法性義也。故三昧經。我說法者以汝衆生在生說故說不可說文隨他意語說法非如義所說之旨。此經分明也。應化佛已云不用如義。如義法身所用也云事分明者歟。依之二教論。或云應化開說名曰顯教法佛談話謂此密藏。或云自性受用佛與自眷屬自受法樂故各說三密門。謂此密教。或他受用應化佛隨機說。謂此顯也。自受用法性佛說內證智境。是名祕也文寶鑰。極無自性心以外七教並是他受用應化佛所說。眞言密教兩部祕藏是法身大毘盧遮那如來所演說也文但至說經緣起者。云今經教主有二義。一自證說。二加持說也。若自證說義。彼文說加持世界故。非今經教主。加持說義。於自性身有本地加持二義。遠被未來機住加持身說故。非他受用身也。委細如教主論義。然此應化并緣謝即滅等又如前前論義。今經雖被機。處處經疏文被未來機見若會座有實行機。何強指未來機乎。就中今經所說雖亙三十一品。取其詮要無非修行曼荼羅軌則。而七日作壇曼荼羅。於當來世時劣惠諸衆生等云云以是思。一部始終經併爲末來劣惠機覺若他受用所說以現座地上機可爲正爲。何閣之被未來劣惠說有相法乎。又彼劣惠者十地菩薩歟。他受用所化故。而彼劣惠人經演無明癡愛覆盲冥樂求果。豈證位聖者乎。若又有有相無相二種法門故。無相法門正爲正所被十地菩薩。可云此勝惠人。有相法門爲地前凡夫等劣惠所設也。故流通頌。甚深無相法劣惠所不堪爲度彼等故兼存有相說文有相兼存故。云正所說無相法門也者。如前云擇地造壇等有相曼荼羅一經大都所說也。無相法門何處說之乎。若爾對正所爲所演正所證法門不載之。以被傍機法門爲一經正宗事。豈可然乎。定知法身所說故。會座依無實行。所化機悉在未來故。經疏皆出機時云未來也。但兼存有相說者。云無相勝惠機古來有二義。一自性會中金剛手等自性所成眷屬也。密教法佛自內證法門故相應久已通達聖衆法門也。然大悲無息爲度未來機無方便中。設方便無相法立相說之故云兼存也。一未來機中有勝劣二機爲勝惠示擧足下足皆成密印等當相即道之旨。是宗本意故可爲正所說。劣惠難契之故。兼述有相軌則也。故大日經所說印契眞言等悉無相法門也。此上添有相軌則教。又成有相法門也。故無相勝惠機於有相法門可證悟無相之旨。依之疏如言三月念誦。即是性淨圓明三點法門。豈可作九旬解乎。又如言東方寶幢佛。乃是初發淨菩提心也。豈可作四方解耶文此等皆即有相悟無相說文。必非可二重。次會座實行當機事如別論義。所詮加持世界有實行機故。爲饒益彼現瑞相也。初入法門者約當詞也。云初可入法門實行菩薩意也。次覺苑釋無其謂。先如諸佛說法儀式云云例諸經教主歟。何經以法身住應身有爲法身教主之說乎。實推功歸本。諸經皆可云法身說。既不爾。可知定教主正可能說人。今以本地身爲教主。無爭直本地身說也云事。其上密抄意。薄伽梵法身如來。加持應身。云法身住應身說也。爾者如來加持猶說教主文也。但以廣大金剛法界宮爲住處歟。諸經例皆以住字下爲住處成就句。住字下有說教主之例乎。又文訓讀如何。住字眞身住應身詞也。教主住所住住字不足歟
又問。宗家以題額配當四身時。神變云他受用應化身。加持云等流身。若神變加持位爲教主。非云受用已下身乎 答。大師配當四種法身也。非爲他現身故異覺苑義。自性會四種法身共陳此道。神變加持位雖可有四身俱。於應身神變加持義露故。隱顯互論且配應身等也
住處五佛
如來加持廣大金剛法界文今此文唯爲說所住文將如何 答。依一義唯說所住歟兩方也。若唯云說所住者。住心論中釋今經文。以如來加持等文配釋五佛四曼畢。言宮者顯所住處文明知所住唯局宮一字。如來加持等句擧能住五佛云事。依之祕經理趣經等經首擧五佛爲能住。彼既爾也。准知此經文可能住被得若又依之云爾者。開疏家解釋釋廣大金剛法界宮。次又釋歎加持住處文所住之義分明乎。爾者兩方。如何
答。唯說所住也。思住字起盡。如來加持等薄伽梵之所住被得是以疏中釋如來句。其所住處文且一片令出疏釋分明也。但至宗家釋者。今經開心內曼荼羅之故。異常途義門。約理智身心等五佛即爲所住也。故宗家釋住處名五佛祕號妙德也。次祕經等文文勢異此今經。更不成難矣
所住義疏釋分明也。如來加持釋其所住處名佛受用身。廣大金剛法界云釋歎加持住處。故又諸經通序五成就例。皆住字以下住處成就句故。且今經梵本無通序。譯者以例加之見例者可諸經例。若爾諸經通序皆今文處明住處故。今經不可違彼。然云通能住歟釋疑從宗家釋起。十住心論第十云。薄伽梵者總擧塵數諸尊德號。具釋如疏。住者顯能所二住。言各各諸尊住自證三昧句。次以如來加持等文配釋五佛四曼畢。釋言宮者顯所住處今此心王如來無始無終各各安住自法界三昧。引合普通眞言藏品諸尊住各各三昧文。付此釋古來重重義。一義云。如疏家釋明所住文也。自宗意所住宮殿等即五佛四曼體故。配釋不可有相違故。住心論第十祕經注釋。住所名即五佛祕號妙德也文又釋所住自證三昧句。樓觀等即內證功德法門故。疏釋經大樓閣寶王文。云然此第一寂滅之相等。樓觀即釋自證法門體。一義云。宗家唯釋能住義也。上釋五佛即心王云心王如來無始無終各各安住自法界三昧。無爭心王如來釋如來加持等五佛各各安住釋住字自法界三昧釋宮字云事。此義經住字迴文未盡可安宮字上也。薄伽梵總句。如來加持等五佛別句。俱說能住文也。宮一字雖所住處也。非樓觀等器界。顯住諸尊內證三昧之義也。經文含多義故。宗家別釋此一途義也。疏家釋并諸經通序例通途義門故。非所遮。一義云。宗家御釋。如來加持等文存通能所住義也。云住者顯能所二住釋。此住字約能住見約所住見可有二義勢被得又言。宮者顯所住處云云可知上文通能所住云事。又住心論釋下引祕經文畢。能住所住俱配釋五智。可知今文五佛可通能所二住云事。此義訓讀文謂。薄伽梵住如來乃至法界住如來乃至法界宮云云故住如來乃至法界兩度讀之也。但能住薄伽梵。但所住宮字。中間諸句通能所住也 問。住如來乃至法界讀時。五佛爲所住聞。何云能住乎 答。薄伽梵云住五佛三摩地故。人法主伴相對且雖爲所住。望宮殿樓閣能住佛身故。爲能住也。此義各各安住自法界三昧等釋。大日如來住五佛三摩地義故。能住釋也。心王如來者。當薄伽梵句。故今釋標。此總明大祕密究竟心王如來大毘盧遮那等云云標既大日心王也。結釋豈不爾乎 問。既所住邊釋不見。以何宗家云釋通能所住之義乎 答。結釋今此心王如來當薄伽梵句。各各安住當住字釋條分明也。若爾自法界三昧者非如來加持等五佛釋乎。故未及宮字釋。宮字明所住處文處字起盡擧所居土云事分明也。五佛一向屬能住。住字可安法界字下。既無其釋。可知宮字連續五佛可爲住處云事。且云住者顯能所二住釋。五佛不通能所住何設此釋乎。以上三義中能住義契釋起盡歟。今釋初釋今此大日經明如是無量四種曼荼羅身住處及說法利益是則祕密無盡莊嚴之住處故經云一時薄伽梵住如來加持廣大金剛法界宮一切持金剛者皆悉集會畢。有五佛四曼配釋。四種曼荼羅身能住義分明上。下所擧五佛四曼能住義分明歟。加之明五佛四曼身量廣大無邊義畢。下經引云世尊身語意等同虚空之文合。所居住處何存三密乎。云言宮者顯所住處。所住處局宮一字云事分明歟。若五佛明所住處。何局宮字作此釋乎。此義住處即可云五佛自證三昧也。五佛所居器界樓觀等即云內證三昧也。自宗意無諸識所變依報無一心緣起國土。器界樓觀等全法性甚深妙德遮那內證法門也。成所住義邊爲依報。成能住義邊爲佛體也 問。云住者顯能所二住釋。依三義料簡如何 答。先通能所義。住字兩度讀。一度爲能住一度爲所住故。云通二住也。謂薄伽梵住如來加持等五佛三摩地讀能住也。住五佛宮讀所住也。三摩地能住佛所入定故。雖云所住猶是能住也。能住義住字下爲顯可安宮字上事。云通能所二住也。意云能所二住界畔以住字顯也。置上時能住住非住所住義。置下時住所住之住非住能住之義。以住字上下爲能所住故。住字自本顯能所二住界畔字。云能所住中間顯可安之旨也是五佛四曼爲能住義治定上釋也。所住義義勢如能住義。薄伽梵能住如來加持等所住。有其中間顯能所二住不同故。云顯能所二住也 問。付所住義疏家宗家釋一同歟 答。此有二義。一不同也。疏家釋名佛受用身。胎藏理佛住金剛界自受用義也。宗家所住五佛名字連胎藏五佛名。以知於胎藏理佛上約人法不同爲能所住也。猶如唯識論第十明自性身身土云雖此身土體無差別猶屬佛法性相異故。一義云。宗家釋。見所住時可云住金剛界智佛也。而擧胎藏五佛名事。自本理智互成能所住事。顯兩部不二之旨也。云智非異理智。智若異理。不可成所住。故爲顯此不二之旨。雖擧理佛名。不違名佛受用身疏釋也
大自在天
所引智論文。十住菩薩住處名大自在天見今此天可云色界攝也乎 答。非色界攝也 兩方。若云非色界攝者。智論文。亦名淨居文是豈非云淨居天之攝乎。是以慈恩大師述其淨居上有實報土乃至即色究竟天攝。淨影大師。五淨居上別更有一。以此通前色界合有二十三天判此等解釋色天所攝見若又依之云爾者。疏中簡智論說。不獨在三界之表也文三界之表言非云三界外乎。爾者兩方也
答。非色界攝也。勘智論正文。第四禪有八種乃至過是八處有十住菩薩住處亦名淨居號大自在文既以第四禪定八天分齊云過是八處。無爭自在宮非色天攝云事。且疏釋分明歟。但至一邊難勢者。慈恩釋權門一途之性相歟。淨影釋讀文云。以此通前色天合有二十三天云云二十三天隨一非色天攝也。不可有相違
重難云。既以此處爲一天數。無爭天趣所攝也云事。若界外土不屬色界。何強名天乎。亦名淨居論文非顯五淨居流類也乎。凡界內界外分別約能居人業煩惱。人執未斷人所變爲界內。具三界業煩惱故。所居土即三界分齊也。人執已斷人所變爲界外。既出離三界業煩惱所變土故。是即非約處有別。只從能變心分別界內界外者也。約三界判時。十方世界間何處非三界內乎。良以十方世界者以三千界所成也。自他三千界中間有三千界不攝之處云事。何聖教見乎。淨土者蓮花藏世界也。而一花百億國故無離蓮花藏世界三千界也。若爾三千界外別在一處名大自在天云事尤不審也。若此土云界外者。強不可指一處。既過五淨居以徃云在此土。定知下五淨居一類天也云事。是以疏第五。次於東方最近北邊布列五淨居衆乃至阿闍梨言。此是五那含天子耳。過是以上有菩薩受佛職位處。亦名淨居天。多是一生補處菩薩。是第二院所攝非此中所明也文列外部之天趣中既出此天。外金剛部界內分齊故可天趣攝被得若此處第二院。於外金剛部不及釋歟。但第二院所攝者指能居菩薩也。故云多是一生補處菩薩。指之云是第二院所攝。約能居云事分明也。意云。五淨居天上更有一處。第三重雖可圖。能居人第二院所攝故。今云不圖之也。且慈恩淄洲釋分明歟。抑十住菩薩住大自在天者。仁王花嚴等所明十地菩薩成十天王義歟。十住者第十地見十地經說第十地菩薩當生其中故。若爾下九天既界內也。此一天豈界外乎。但至三界之表釋者。表字有上訓。此天於三界內處最上故云之表也。所詮此釋嫌指一處釋也。故三界之表文尤可指一處之詞。而云三界外。不成指一處之辭歟。又大乘意。無色界許有細色。其處可有色界之上。故胎藏曼荼羅五淨居上安四無色天。若大自在界外。其處可有無色上。云三界之表故。而諸文云在色天上。豈云無色與色界中間在界外土乎。三界一雙法門故。中間不可交他類。次至智度論文者。第四禪有八處者。約俱舍婆沙等小乘且云八處也。意常教意第四禪有八處。今謂過是以往有十住菩薩住處。小乘教云所不知也意也。次至出過三界經文者。自本難者意非界外土處別有故。此天雖界內也。約成他受用土之邊云出過三界也
答。以此處定十住菩薩住處。尤可界外土。十住菩薩生得自在故。隨類受生時雖六趣問無不住之處。以其處別不可定菩薩住處。而今云過是以往有十住菩薩住處。別指菩薩住處見若爾十地菩薩既盡界內業煩惱。何以色界地定其住處乎。又非隨類受生處覺若隨類受生。於此處先可住常色天。同彼可受生故。而唯識疏釋此天。以極勝處淨居不知亦不至彼文五那含天字猶不至。況餘凡類乎。定知唯十住菩薩住云事。但至爲天數者。處隣近色天故。因順且云天。例如無量壽經淨土菩薩云因順餘方故有天人之名。淨居名亦同之。次至云界外土離色界別不可定處者。界外土即三界處離三界處事。佛地論作三釋。其中如實義者釋所存實義見彼釋云即三界處離三界處一邊不可定故。離三界處義許之見若爾者。色界外云有界外土事何苦乎。彼蓮花藏世界。界內土有葉中。葉上土并臺上非界外乎。次至疏釋者。既非此中所明也者。指亦名淨居天。此天非外部所攝云事分明也。擧一生補處菩薩事。從能住人所住天明非界內攝事也。但至云非界內於此處不可釋之者。此天在色界上隣近色天。故依外部攝歟省設通妨釋也。次十天王事。彼爲利他所受生也。今住處有菩薩受佛職位處文是即自受用成道處故非利他義。常智所成覺者此處也。次至云色無色中問可有此天者。無色界雖許細色。於其處未治定。不知設具細色有欲色二界間受生。乍謂色界上云三界之表。無色處有欲色二界中覺設又色界上許有無色。准常教不立無色處。且色界上云有此天歟。實可云無色上也。次三界之表會釋不可然。於表字雖有上訓。猶是外義也。表裏內外義故。以色界頂云上時。尤可用上字。上下相對故。何用表字乎。外書或云天表或云物表。皆外義也。今疏多分用外訓。如云常情之表等。次三界外至云非指一處訶者。約簡界內且遮之故。云三界之表也。所詮智論意。他受用淨土必有在界外定意故。周遍法界大自在宮。不可論界內界外。何獨嫌於界外定在大自在宮耶也
問。心王所住之處文爾者今此心王可局中臺大日耶 答。義門不定也。雖然且存一義。可局大日也 付答申不明。夫凡於識諸宗配立雖不同。以八識九識定心王事。其義既一揆也。而以九識配九尊意。八葉中臺齊可名心王。以五佛盡九識義。五佛同可稱心王。若局大日一尊名心王。自餘八識可稱心數乎。爾者難思。如何
答。自元所答申於兩部諸尊王數配立不一准。所謂大日心王五佛心王九尊心王也。其中今文可大日心王義也。其故教主同聞相對判王所。教主可中臺故。是以次下。心王毘盧遮那成自然覺。爾時一切心數無不即入金剛界中成如來內證功德差別智印文但至難者。此宗意以八識定心王事所不遮申也。以第九識爲法界體性智之時。大日雖似局第九。第九自元八識之總體故。攝九識心王爲大日一尊也。故知邊葉諸尊義門不定故。互得王所之名也。不可有相違
本裏書云
表答道範之義勢也。但彼意以四佛四菩薩醍醐果德九尊云心王也又云毘盧遮那也云云私一義云。凡心王緣慮之總體。心所差別行解也。若爾顯乘八識是緣慮之總體。五十一心所隨應相應。設雖立第九識。非緣慮之體故。無心所相應之義。然密教第九識又八識之總體也。八識與是相應。如常王所相應也。故八識望第九差別行解故云心所。望餘心所緣慮總體故云心王。依之王所義門不定也。又云四佛四菩薩醍醐果德。是八識齊相應第九。行解無別故。依一聚法殊更云即一毘盧遮那八辨肉團思之
問。心王所住之處文爾者今此心王可局中臺大日乎 今此題常王所分別論義聊異歟。王所分別論義。於兩界諸尊何爲心王何云爲心所尋也。今此題意。宗家釋中於心王有三重配釋。一大日心王。二五佛心王。三九尊心王也。此三重配立中。今云心王所住之處之文。付何配立云可定心王尋也。付其今釋教主之故可大日心王。雖然今疏四佛四菩薩或云醍醐果德。或云即一毘盧遮那。或云大日如來具體法身。故九尊大日如來一體所具功德爲令知人。全自中臺中分出八葉尊見依之疏第二十云。爲欲分別如來內證之德表示于外故。於一法界中作八葉分別說耳文疏家處處釋。大都八葉屬中臺不爲別佛之旨見若爾設指教主大日雖爲心王。強不背九尊心王義歟。此入廉論義。疏家處處釋大日外以八葉爲別尊歟否事可沙汰 問。常王所分別論義。問題如何 答。心王所住之處文爾者今宗意。於四重曼陀羅聖衆。心王心所如何分別之乎可尋也 一。今宗意。心王可局大日也。王所者世間王臣喩也。爾者國無二主道理故。王不可存多體也。第三卷等三重流現王臣喩分明也 問。爾者今宗意以八識爲心所歟。諸教不許之如何 答。剋性定王所時。奄摩羅識爲心王。八識可爲心所也。然八識居中問。望奄摩羅識成相應伴云心所。望信進慚等所相應總體被謂心王也。第九識如翠帳君。八識如萬國君長。貪信等心所如諸國民。萬國君長望民雖得王名。如望翠帳君猶是臣。故一本即身義云。於金剛界七十三尊。毘盧遮那心王。餘七十二尊是心數。乃至於胎藏界會五百尊。又毘盧遮那心王。餘是心數也文先德祕釋云。言中臺總體。則心王佛部遍照。論邊葉別相。心數四部諸尊文又別本即身義云 問。五智分心王心所方如何 答。法界體性智是心王。餘四智是心所也 問。諸宗皆以大圓鏡智爲心王。今何獨以之攝心所乎 答。宗法門中如是說故。以大圓鏡智攝心所 問。其證文如何 答。菩提心論云。於是即成法界體性中流出四佛。故能出智爲心王。所出之智爲心所文王不可成他所生。四佛既大日所生也 問。諸教意以緣慮總體爲心王。以差別行解爲心所。八識既緣慮總體。各各心所差別行解相應。何不爲心王乎。若以第九爲心王以八識爲心所者。可云八識差別行解第九相應乎 答。尤可存其義也。顯乘雖立第九識。第九佛性眞識也。八識緣起之妄情也。其旨各別故。不談相應之義。今宗意九識皆性德眞識非緣起之妄情故。第九緣慮總體八識差別行解相應。可云有緣慮分別作用也 問。爾者不可云貪嗔等心所直第九識相應 答。又可云相應也。八識緣慮離貪1信等別無其行解。謂八識與第九相應者。即隨可云貪信等第九相應也。云諸尊皆同大毘盧遮那佛身即此意也。假令開四佛爲各四菩薩故。成十六大菩薩。故離四佛無十六大菩薩。然十六大2聖爲大日如來十六功德故。云後十六生成正覺也。而四菩薩各非不謂依四佛。故知以八識爲差別行解之時。貪信等諸心所行解即被云八識差別行解也。又八識非無分分緣慮總體之義又樣文中元八月二日爲下院問答講被書之問。心王所住之處文爾者今宗意。於曼陀羅諸尊心王心所如何分別之乎 答。義門不定故。或通四佛四菩薩。或局大日可有二義 問。御答不一定故。疑難隨兩方也。若通四佛四菩薩者。凡定王數約世王臣喩也。而國無二主道理故。不可存王多體。況今宗意。大日普門總體。諸尊一門別德也。何尊比大日可得心王名乎。故下疏。中臺如翠帳君。第一重如宗枝內弼。第二重如朝廷百揆。第三重如萬國君長文今文又云心王毘盧遮那。心王詞局大日一尊云事豈有異論乎。若又局大日者。於諸宗雖識配立不同。或以八識爲心王或以九識爲心王。而轉識得智時。八識四智第九法界智也。五佛同可爲心王云事不可有異論。是以宗家釋。五佛即心王文又檜尾口決中以九識配九尊。而四佛四菩薩同名心王。何局大日一尊乎
答。義門不定故。所答成不一定。兩邊疑難俱答者所存也。但剋定王所義者。以大日爲心王。餘尊可爲心數也。國無二主道理分明上。疏家處處釋以大日定心王不及異論者歟。且當段心王所住之處必有塵沙心數以爲眷屬釋。教主同聞相對定心王心數實以分明也。若廣論王所義。可有重重義門。是以祕藏記。或以八識爲心王。或以第九爲心王。或以九識爲心王。此三重義門准諸教立八識九識爲心王之義門歟。此外又以十佛剎微塵聖衆爲心王釋。顯一曼荼羅諸尊悉爲心王義門也。是則或依諸尊皆同大毘盧遮那佛身義。或以各具五智無際智義一門諸尊各各具足無際智示爲心王之義也。然實尋爲心王義。諸尊悉存爲大日普門義也。故剋定時獨可局大日也。是以一本即身義。具勘兩部諸尊。胎藏五百尊以大日爲心王。以四百九十九尊爲心數。金剛界七十三尊。以大日爲心王。以餘七十二尊爲心所判。是豈非盡理決定義乎。加之先德釋。言中臺總體。心王佛部遍照。論邊葉別相。心數四部諸尊文此釋既八葉望中臺判王所不同。四佛不可爲心王事無異論者乎。但至五佛心王等釋者。可有二義。一以四佛配八識。爲心王或即順常途義門或相望不定義勢也。分雖得心王名。猶是宗枝內弼非眞實心王也。二疏家處處釋。以三重曼陀羅聖衆爲眷屬。八葉屬中臺。其旨前大意處顯畢。汎云之時。悉是毘盧遮那己體故。一曼荼羅聖衆悉分別大日內證功德可云令知人也。心王緣慮外別無心所行解故也。此時不可分王所不同。支分生曼陀羅顯此意也。而八葉其體八識故。望貪嗔等差別行解。所根應總體故。總體義門全同奄摩羅。八識外無奄摩羅行解故也。此故以八葉尊殊云大日內證德也。然立八識。八種義門差別緣慮行解不同也。猶順心所別約奄摩羅識。八識行解擧一全收不可論彼此異。是則眞實總體也。此擧一全收緣慮寄差別義門。或開八識或開無量心所也。入法一致宗故。隨開成諸尊體。或邊葉八葉。或爲三重曼荼羅聖衆也。
然以自在神力乃至威猛大勢文今此一段文爲明今經說聽之儀式。將如何 答。明當經儀式也 兩方。若云明今經說聽者。能現之體云心王毘盧遮那。是則可今經教主。所現加持身豈非加持世界之佛身乎。是以下文釋加持世界之生起。毘盧遮那如來奮迅示現身無盡莊嚴藏文文勢既全同也。可知今尊特身可三業無盡之化用云事。若又依之云爾者。思今文段。釋一切持金剛者皆悉集會之句。既當經之同聞也。何云加持世界乎。爾者兩方也。如何
答。自元所答申明今經說聽也。明今經集會之儀式時。釋加持世界之奇瑞何用乎。且一片難勢其理分明也。但至一片難者。能所現之義重重故。望加持世界自性會雖爲能現。又望自性會以自證可爲能現也。次至能現云毘盧遮那者。毘盧遮那名通本地加持故。不可有相違
疏云。心王毘盧遮那成自然覺乃至故以相況也云云付此一段文。自證說義。即不名一切集會也。以上文正明今經說聽之儀式。此一段一切持金剛者皆悉集會經文釋也。於中即有無量無邊持金剛者已上文釋一切持金剛者句。由此衆德以下文釋皆悉集會句也。然以如來已下文因明從自性會教主同聞現加持世界主伴之旨也 加持說義。古來義云。爲釋自性會同聞持金剛者集會擧自證法門身王所主伴也。約菩提義即有無量無邊金剛印已上文是也。約佛陀義已下正自性會一切持金剛者皆悉集會釋也。付中即不名一切集會也已上文皆悉集會句釋也。雖有持金剛者釋。未釋持金剛義故。然以自在已下文持金剛釋也。釋持金剛因釋自自證法門身現加持門持金剛者之旨也。此釋可有約佛陀義前。彼文加持門釋故。其初可釋自自證現加持義也。然以佛陀菩提二義分別自證加持故。依不可雜其中間別言此釋下也
問。佛陀菩提二義約四曼法羯二曼也。何必以彼二曼分別自證加持乎。四曼各居法位可自證。四曼各起利他用可加持門。菩提爲自證佛陀爲加持門。不叶道理。如何 答。實爾也。然法門羯磨相望。功德法門幽玄也。羯磨形麁現也。以隱顯義門且分別自證加持。一往釋也。其例第三卷疏從佛菩提自證之德等三重曼陀羅流現釋。以法門身爲自證。以羯磨身爲加持門也私一義云。一段文悉經一切持金剛者皆悉集會釋也。其中即不名一切集會也已上文以深祕義釋持金剛者及集會義。深祕者即自證法門也。凡加持門說法儀式雖有利他義。不同他受應化身利他。即自性身利他故。神變不改自性也。其旨第二十卷疏往往其釋。引能能可見之。然以已下釋深祕前神變體即自證故。強雖不可存能所現異。然於如來有自在加持力故。現加持門主伴身施破未來衆生無明煩惱之用也爲言安立此義不見云約佛陀菩提二義釋一雙相對全淺深位。何是爲自證加持二位乎。其上爾時一切心數乃至乃能持之者自證位也。此位挫釋約佛陀義約菩提義。二義俱全內證功德差別智印上二義也見又佛陀菩提二義淺深大異。何佛陀釋下云由此衆德等約功德法門作釋乎。凡集會釋偏約功德法門釋見云爾不可云非今集會釋。一切持金剛者皆悉集會經文釋旨分明故。故知今會座約深祕義作釋云事。如釋教主成就句即毘盧遮那本地法身。所詮神變不改自性故。爲顯遙異顯家所談旨也。若又即不名一切集會也已上文約自性會故。然以已下文明加持世界云義自證說義不可然。不順故以相況文也。其故指經持金剛者文云帝釋持金剛相呪若加持世界。疏主私釋也。故以相呪何合詞乎。若私釋。上先標加持世界持金剛相呪帝釋義畢。次述相況道理其後有故以相況結成。只直不可云故以相況也
如來信解文今此信解可云果位乎 答。可因位也 兩方。若云因位也者。既云如來信解。何云因位乎。依之下經文或云諸如來印從如來信解生。或宮空殿堂意生之座如來信解願力所生文此等文無爭信解言者在果位云事。若又依之云爾者。開疏家釋。始從直正發心乃至成佛於是中間通名信解地文信解名稱專在因位見爾者兩方
答。自元所答申可因位存申意。疏中釋樓閣寶王。於一切實報所生最爲第一文實報所生之言顯酬因行所成樓閣也。若爾彼能成信解可指因行云事分明也。但至如來信解等經文者。覺苑釋中謂。如來昔因信解願力故。今至果位酬因起用也文爲取昔因行擧今如來也
問。如來信解文今此信解可云有果位乎
答。付今此文尋。可云局因。其故神變加持釋既局因見故疏如是遊戲即是菩薩自在神通文又云。毘盧遮那本行菩薩道時等云云神變既局因。信解何忽該果乎。文意依菩薩信解遊戲神變自利利他萬行所成就果位樓閣寶王也見若信解通果爲樓閣寶王能生。何義邊乎。下經宮室殿堂意生之座云如來信解願力所生故。願力言專指淨佛國土成就衆生因位願力見問。始從眞正發心乃至成佛於是中間通名信解地文通名信解言攝乃至成佛句歟。若殘始終取其中間。可非眞正發心又信解地歟。眞正發心者初地淨菩提心也。何簡信解稱乎。疏云淨菩提心以上十住地皆是信解中行之故。又抄第九。以今此如來信解文爲信解通果證文乎 答。乃至成佛者非取佛果。指因滿詞歟。正成佛有等覺位之故。佛果已成佛位也。或又疏十五云。謂始從菩提心乃至究極佛惠。於是中間不退不轉。是故世間號之爲菩提薩埵文此文雖云乃至究極佛惠。除佛惠。也。云菩提薩埵故。今文勢全同也。若爾成佛言設指已成佛位。中間言可除成佛也。次抄釋如來信解文有二釋。後釋依因信解起果德故。成如來信解故云如來信解也。所詮以因信解成果位樓觀之旨。疏釋分明也。若果位信解以是云成樓閣寶王樣如何。又疏釋其旨不見乎 又問。疏云。上說金剛法界宮即是如來身。次云大樓閣寶王亦即是如來身文今如來信解文直非指佛果者。此釋如何可消乎 答。如此釋。今信解可云局果歟。不依云如來信解云通因條分明也。云始從眞正發心等故。故知初如來加持句可被今樓閣寶王故云如來身也。今住處文前廣大金剛法界宮廣說故。如來加持言被此文條勿論也。疏釋讀點云。次云樓閣寶王亦是如來身云云如來加持言遠被故。疏私釋樓閣寶王亦如來身也得意故。通妨爲菩薩身師子座也
一。總云信解有通局二義。局因義大概聞畢。淨菩提心以上十住地皆是信解中行。唯如來名究竟一切智地文十地佛果名字各別時。信解稱名十地見又經。此四分之一度於信解文四分之一上上方便心也。至佛果時超越十地云度於信解。信解若通果。何必云度於信解乎。故抄引此文爲不通果證文 問。云當思惟此一切智信解地。一切智即非云信解地乎。又經第四密印品諸如來印從如來信解生文生如來印豈非果地信解乎。若可指因信解者。云如來信解何用乎。又疏十三云。如來信解謂。是何法。謂無貪等善根也文無貪等善根豈簡果乎。若信解言可局因者。處處經文云如來信解。何用哉。是以抄於信解雖釋二義。以今如來信解文爲名果證文。但至淨菩提心以上等釋者。釋信解行地觀察三心經文故。信解稱且雖名十地。唯如來等釋意。信解名通佛果。一切智地名爲顯局果義。置簡持唯言也。若不爾者唯言何所表乎。當知准就前三句義中更開佛地釋。觀察三心句中攝佛果也。故知信解行地文顯雖似指十地。密存通佛果旨。故置唯如來簡持言也。但至此四分之一度於信解文者。且約因信解歟。上信解行地文指十地故。見彼云度於信解也。或又准大師斷微細妄執至佛果故經云此四分之一度於信解釋。四分之一者指微細妄執也。以彼能度云信解故。以佛果名信解也。四分之一度信解可讀也。若爾者疏家宗家各據一義。疏以信解爲所度故名十地。宗家以信解爲能度故名佛果也 答。思信解言源從信解行地文起。而信解行地十地名稱條無異論事歟。故先達義云。自宗不立地前位之故。攝十信三賢之功德。置十地故。以十地名信解行地也。信十信解行三賢。信解言有因位之條無異論者歟。但至一切智信解地文。是堅答者潤色文也。何返爲難依憑乎。其故疏釋此信解地云。即是初入此信解地文信解言設許通佛果。初入言可有初地也。何以最後信解云初入信解乎。加之此初入信解位云名度三大阿僧祇劫。度三劫得初地事。於宗大體定判事歟。又述此初入信解義。轉生極無自性心文極無自性心位爲三句中因句。因句豈非初地乎。若此信解地直云佛果。以佛果可名極無自性心乎。此義更無處也。若爾者何有云一切智即信解地也義乎。故知此文疏釋擧益勸修故。有二重擧益勸修也。上有三劫十地兩段說。其下有擧益勸修文故。一切智十地擧益。信解地三劫擧益也。當段經文又隨二段說分明也。復越一劫昇住此地者。超三劫至十地義也。此目近詞故。指信解地云此地也。復越一劫又第三劫事疏釋分明也。次此四分之一度於信解者。十地擧益釋上一切智也。故文一切智信解地可讀也。此料簡尤符合大師釋。祕藏記云。越三妄執越三阿僧祇劫是即十地究竟也文是當復越一劫昇住此地釋。過此修上上方便心斷微細妄執至佛果故經云此四分之一度於信解者。合經分明也。既一切智信解地二重。以信解地爲一切智所度事更無異論者乎。但付此釋。以微細妄執爲四分之一信解爲能度義。甚不可然。四分之一指佛果條。疏釋分明也。何忽遣疏家釋以微細妄執云四分之一乎。故知經文以信解雖爲所度。所斷之惑不見故。斷微細妄執者宗家加釋也。意云。四分之一佛果度信解之時。斷微細妄執爲言古來於宗家釋者。雖有爲第十地佛果二重之義。未見及爲一重義乎。若爾何有云一切智即信解地義乎。次至處處如來信解文者。以當段如來信解文餘處可例也。依始從眞正發心乃至成佛釋。雖存如來信解通果之義。無局果義。若爾者云如來信解故。指果云事不可有之也。加之當段如來信解局因見云事。以前重重如成之。故知依酬因起用義因信解云如來信解也。如來信解依主釋也。意成如來信解故殊云如來信解也。處處文同此意也。次至云無貪等善根之釋者。設因信解也。其體何物不聞之故。云無貪等善根有何苦乎。以云無貪等善根定佛果返不審也。於因位無無貪等善根得意歟。如何。就中如來信解願力所生文宗家釋報佛土。此信解願力若不因位。酬因報答義未顯。何以彼文釋報佛土耶
問。如來信解遊戲神變生大樓閣寶王文今此樓閣可云從緣所生也乎 答。可有其義也 兩方。若云從緣生者。能住佛身既本地法身也。所住樓觀豈從緣生乎。依之疏解此文。此是遍一切處身之所住之處。當知如是樓觀亦遍一切處也文依正俱談遍法界之義。何云緣生之法乎。若又依之云爾者。疏實報所生最爲第一文實報所生之言非顯緣生之義乎 答。有其義存申意。凡於自性身土可有法爾隨緣二義也。本地法身土雖法爾。加持身土隨緣故。是以宗家引經如來信解願力所生隨緣法界幖幟大蓮花王法爾文判自性法身法爾隨緣之土。今文既云如來信解所生。同彼文隨緣之義乎。但至本地法身者。對餘三身且云本地法。非云自性身上本地身歟。次遍一切處事。自性身隨緣何無遍法界之義乎。不有相違
付從緣生有二義。一答因位萬行緣成果位樓閣義。二自性身上加持身隨機緣生故。彼所住樓閣又從機緣生義也。此二緣生中今文云酬毘盧遮那因行所生大樓閣寶王迄。疏家釋大體定判也。此一段非自性身酬因身之故。不可云酬因行生條勿論也。故知當段釋且即順常途義歟。故設雖自性身所住樓觀也。有隨機緣出加持門義者。可可云從緣生歟云論義。爾者例尋廉也。故於自性身云有隨機緣之義歟邊且可閣之 此論義聲字義法爾隨緣釋。引大日經四身說文一段可明也。聲字義云。法然隨緣有者。如上乃至故曰法然隨緣有文付此文依自證說加持說義料簡二樣也。自證說義。自性身但局法爾。受用以下三身雖通法爾隨緣。對自性身唯法爾。故且可云局隨緣也。於受用以下三身加持世界示現身隨緣條勿論也。自性會三重曼陀羅當受用以下三身。雖是法爾之身也。加持世界本身故。隨迹猶云隨緣也。故疏家處處釋。三重曼陀羅爲度人故釋漸次流現由也。故聲字義釋始標如上顯形等色或法然所成謂法佛依正是。次引經文畢釋謂有二義一明法佛法爾身土。法佛身土局法爾事。釋文分明也。次二明隨緣顯現謂菩薩隨福所感及如來信解願力所生故者。報身說文也。故釋云。若謂報佛亦名大日尊故曰信解願力所生文上信解願力文爲報佛之說文云事分明也。次引三身文處雖無法爾隨緣注釋。被釋報佛既隨緣上。三身悉隨緣條無異論。故不及注釋歟。且經文又隨緣義分明也。結句如是身及土並有法爾隨緣二義者。四身悉非云通法爾隨緣。身土各通法爾隨緣故置並字也。法身身土法爾三身身土隨緣故。云並有法爾隨緣也 問。以初段經文爲法報二身說文事無其謂。見彼疏十六釋。隨諸菩薩福德所感意生之座及宮殿從如來信解生其座羅列亦作三重如上大悲藏生曼陀羅布列次第也文既以信解願力所生文釋三重曼陀羅。自性會座也。何爲報佛說文乎
答。有二義。一所現加持世界相也。亦作三重者於加持世界受用土現三重羅列相事云如自性會大悲曼陀羅也。故次下疏以如來本願力故。於等至三昧中普門示現也文普門示現言專有加持世界也。故上釋加持世界悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事文又經奮迅示現文二自性會三重也。加持世界本身故爲隨緣文也。如處處疏釋。次加持說義四身各通法爾隨緣中。始標且約法身法爾邊標之也。四身各雖通二義。法身法爾爲表。三身隨緣爲本故也。初段經文說法身身土文也。說自性會座經文故。於此文釋有法爾隨緣二義者。即自性身身土通法爾隨緣二義義也。法爾邊釋。一明法佛法爾身土者。法佛身土通法爾隨緣中。簡隨緣云法佛法爾身土也。若謂報佛乃至信解願力所生者。次引經文預釋也。信解願力者。指從十智力信解生文也。雖無願力言。信解言自願力義顯故無相違 問。爾者故經云。次經文可引。而云又云時彼如來等。故知以前釋初段經文釋次所引文非前釋也。加之閣信解願力所生全同文指從十智力信解生異文云事。甚不叶道理乎。故疏釋十智力生文。諸本尊等皆當座於意生所感之座也文是豈非云前段宮室殿堂意生之座全同也乎 答。初段文。大日如來於定中所現自性會儀相也。故例大悲曼陀羅也。現自性會三重並八葉中臺時。何雜加持世界乎。且說文一相續文更說別事義相無之乎。若爾自性會座雖有四身。體可云法身身土也。況又隨緣顯現若報佛。何不標其身乎。一段大綱四身說段別別有之。何綺若謂報佛文前云有報身釋乎。次至當座於意生所感之座釋者。自性會隨緣義報身隨緣義其義同故。釋文隨相似何失。凡報身菩薩能化故。自性會第一二重所居土本迹異更無別也 又問。若於自性會存法爾隨緣二義者。法爾自證位。四重法門身可有之。隨緣加持位。又可有四重加持身。而見釋文。八葉中臺爲法爾三重曼陀羅爲隨緣事如何。法界幖幟大蓮花王等文爲法身法爾。疏釋彼文云。是即中臺八葉之花也文八葉中臺義分明也。無量菩薩隨福所感宮室殿堂意生之座等文釋隨緣顯現。疏釋彼文云亦作三重等。三重曼荼羅義分明也。如何 答。是如疏家處處釋。於四重曼陀羅。中臺八葉爲自證。三重曼荼羅爲化他通也。故彼隨緣文自性會三重條分明也。但中臺三重自證化他分別事。或影略互顯歟。又有一義。如自證說論義記之。次三身擧隨緣顯法爾也。以法身法爾隨緣可義准故也。結釋並有法爾隨緣者。上擧四身並身土畢云並有故。並言可通四身也。如是言專被四身也。何並有法爾隨緣釋唯局身土不通四身乎