大疏百條第三重卷第三
菩提心體
付明十九執金剛。且第一虚空無垢執金剛可云通本有修生乎 答。可局本有也兩方。若云局本有者。釋此金剛。即是菩提心體文菩提心言既不簡本有修生。何云局本有乎。加之先德祕釋。以初五種金剛配屬五轉時。今此金剛爲發心轉配開佛知見。於五轉中第二既修行點也。若此金剛局本有。修生菩提心可非五轉之攝乎。又開佛知見。菩提心論。雙開菩提心文雙字起盡非云開本有修生二種菩提心乎。又此金剛當云處處虚空無垢菩提心歟。名義全同故。若爾者判初地菩薩得至虚空無垢菩提心故。尤可修生菩提心。設云局修生。不可云局本有乎。若又云爾者。既云即是菩提心體。體言所顯可指本有歟。本有修生體用不同故。依之先德釋。初二是菩提爲因也。中分本有修生二門文以第一第二金剛如次非云本有修生二種菩提心乎
答。可局本有答申事顯難勢一邊。凡自宗本覺門修行故。以安住本有菩提心可定發心位也。是以五相成身初通達心是本有菩提心也。觀輕霧中月輪故第二修菩提心即修生菩提心也。故以明朗月輪爲所觀故。若爾者以最初發心位可定本有菩提心也。今虚空無垢執金剛當最初發心位故。可本有菩提心義決定。但至菩提心言通修生者。今云菩提心體故。體言起盡如先成。修生菩提心第二金剛故。總非云無菩提心修生。今金剛云本有菩提心迄也。次至五轉配釋者。五轉門第一轉約本有菩提心歟。無點a字表本有故。修生菩提心可屬第二行點也。是即一家意。以本有菩提心爲最初發心故也。依之祕藏記云東ā行亦因。深顯此意也。所詮三句五轉二配立中。三句配立因句開本有修生二種。五轉配立時修生菩提心屬第二行故。因唯本有也。依之先德約三句之時。以二種金剛體爲因句。配五轉之時。以第二爲行點。修生菩提心屬行之故也。次至云以第一配開佛知見故可有二種菩提心者。開佛知見通修生云事未必治定歟。止觀第一釋開佛知見云。觀名佛知止名佛見。於念念中止觀現前。即是衆生開佛知見文既以汎爾所起心念爲開佛知見體。是豈非局本有乎。但至雙開釋者。約金胎兩部歟。彼處殊以a字月輪不二觀顯兩部不二妙旨所故。可云開兩部佛知見也。次至處處虚空無垢菩提心釋者。酬地前生死所殖修行開本有無垢菩提心爲初地位故。能開心云修生也。所開菩提心本有也。得至虚空無垢菩提心等者。以本有菩提心爲所至處義也。本覺門修行以歸本有爲所得果故。直以初地心非云虚空無垢菩提心歟。初地能開能至心也。虚空無垢菩提心者所開所至體也。全不可濫之。或又自家意。以初地位直可有爲本有義也。以金剛薩埵爲初地事一家定法也。而金剛薩埵唯本有義。豈以初地非爲本有乎
一。問。先德釋配當三句時以第二金剛爲因句。而何云三句之中當大悲爲根乎
答。自元修生菩提心屬行物也。有亦行二義故亦因邊爲因句。約亦行邊又可爲根句也。故此義邊云當大悲爲根也。配五轉之時爲行點ā字。釋東ā行亦因故。東ā行義邊根句也。亦因邊因句也 問。於東ā中能起心所起行二物有之。能起心爲因所起行爲根。行即非爲因歟 答。修生菩提心所起行。一往義分雖似有二物。眞實剋論未必別物歟。約一往義分意得。此二相屬不離故爲一種金剛。此二物隱顯互論顯心隱行因句也。顯行隱心根句也。故三句配當時。初二爲因句。非決定義也
問。第一金剛云通本有修生義。先德初二金剛菩提心爲因中分本有修成二門云釋。如何第一第二如次非云本有修成乎 答。可有二義。一依三句五轉二配立第一金剛通局義有之。三句配立分別本有修生二種金剛如次配故。第一局本有也。五轉之時第二爲行故。本有修生菩提心俱存第一金剛也。五轉中因轉不可局本有故。若存此義。可爲分別答也。謂於初二金剛有二配立。若約三句配立。可云局本有。若約五轉配立。可云通本有修生也云云二者云分本有修生二門釋。強非云如次本有修生歟。只第一第二因句因句云有本有修生迄也。若爾者第一通本有修生第二局修生何失 問。祕釋中。第三第四大悲爲根此中亦具萬行大悲文而第三云萬行爲緣。第四云成大悲曼荼羅。彼既第三第四如次萬行大悲見又第五第六爲方便究竟。第五隨順衆生方便第六隨順菩提方便旨分明也。若爾者第一第二何如次不相配乎 答。義門多端也。不可一准。但第三萬行第四大悲者未必直當第三第四歟。第三虚空生故。當眞實生句萬行彼緣故。以萬行不可爲第三金剛。又第四金剛被雜色衣也。以雜色衣喩大悲曼荼羅故。云大悲迄爾也。然此大悲指曼荼羅體故。所成究竟果也。根句中大悲萬行能起行者所發大悲也。義門大別也。故知於根句中云具萬行大悲。大悲非大悲曼荼羅歟。是只於根句中云有萬行大悲二迄也 問。若爾者何第四金剛爲根句乎。大悲曼荼羅究竟果故。尤可爲究竟句也。如何 答。以三句約十心之時。芽莖枝葉等皆根句分也。第四金剛莖葉花實漸次滋繁位故爲根句也。但成大悲曼荼羅者。以能成爲金剛體。所成大悲曼荼羅實可屬究竟句也一。問。第一虚空無垢執金剛有正釋復次二釋見古來正釋約本有復次約修生料簡。若爾者約釋文。第一金剛設局本有。約金剛體可云通修生乎。如何 答。復次釋約修生見處如何。復次釋虚空無垢金剛云a字門平等種子迄也。本有不可云平等種子歟。剩種殖方便根芽漸生位修生見故。平等種子位可本有被得又種殖方便不可云虚空無垢復次釋。彼修無住行喩釋見修無住行進修萬行位故。第二遊步金剛釋也。全非第一金剛釋。故知復次者強非述別義。爲顯第一第二生起義寄喩釋之迄也。次明發行金剛印也結釋專顯此意也。不述別義云復次事。疏前後例多之矣闡提定性
如一闡提必死之疾乃至於救療因緣心不怯弱文爾者救療定性闡提事可云自宗不共之談乎 答。爾也 兩方。若云自宗不共者。凡定性迴心法花誠說。闡提成佛涅槃全言也。顯教一乘盛談其義。何云一家不共之談乎。是以人師或云二乘作佛唯在法花。或述闡提有心猶可作佛。若又依之云爾者。釋大那羅延力上標謂持祕密神通之力下結不共一切摩訶那羅延力。明知祕密不共義也云事 答。可一家不共之義也。大師解今文擧花嚴法花等不共之義畢。不共義重重非一。此中義密不共顯之義文解釋實分明。但至難勢者。一乘教意雖談闡提定性成佛之義。有教無人歟。宗家以方經丸藥之譬顯差異也。不可有相違裏書云
雜問答云。問。若云密不共顯。此不共力療必死之人者。即同顯教。所以然者。花嚴法花等教亦是不共於小乘三乘教共小。一乘教不共小也。華嚴云不共般若此意也建立此不共大乘之家皆救療彼必已死之人。不應定言祕密之力獨能救療。答。雖云救療之義同不共之言一。而密有兼顯之義。顯不知密之意。即意密方便深密難量故。所爲猶勝顯不共力。又救療之義雖云意同。義趣少異。問。其異云何。答。如直服丸藥等與誦藥方等遲速淺深豈同而論文就此釋古來致不審云。療必死之人事。花嚴法花等既有其說。若不得密家眞實之成佛。一切衆生又爾也。何必指闡提定性乎云云多分會釋之實爾也。約過之重且云必已死之人也云云
私會云。今不共者先與花嚴法花不共同之云密有兼顯之義此意也。先德以大那羅延力爲第八住心。云第七住心之能化智印。而云療闡提定性。豈不同法花義乎。然同救療中。密猶有所不共顯爲言有所不共者即方經丸藥不同也
付此論義可有二樣。一者於顯一乘更不許必已死之人救療之義。二者許自教分救療之義也。不許救療義。六度經謗方等經定性一闡提等重障唯以陀羅尼藏力治之。以此說爲顯密界畔誠證故。若許顯一乘救療之分者。何必顯力唯治輕病不能治重病。治重病者唯云局陀羅尼力乎。故宗家釋。四藏之藥但治輕病文又雖有自教分救療。顯力不成眞實佛之故云不可云救療者。何必別局重障云不救療乎。餘輕障人無眞實救療故。故知消滅重障功能獨有祕密力云事。況又今一段意救療必已死人。唯局祕密神通力之故。云不共一切摩訶那羅延力見。若許顯一乘救療義者。不共言可與顯一乘乎。以必已死人救療云不共故。而雜問答。唯此中義密不共顯之義也文既云密不共故。遮顯一乘條勿論者歟。又對一乘教問答時。取方經丸藥喩釋成心。花嚴法花等有救療說云無實益條勿論歟。故宗家一處釋。設千年讀大素本草等。四大病依何療云云讀方經分云無救療事分明乎 問。宗家後七日之奏狀云。淺略趣者如大素本草等經說病源分別藥性。陀羅尼祕法者如依方合藥服食除病。若對病人披讀方經。無由療病文此釋意總顯類方經密同服藥。然於顯非無自教益。若爾今付救療必已死人。花嚴法花類讀方經。何不許自教益乎。彼此方經丸藥喩不可相違故 答。凡取方經丸藥喩事喩療病與不療條勿論也。性靈集釋隨分明歟。但性靈集於顯教雖有自教益。望眞言實益奪自教益爲讀方經分齊也。是則少分屬無義也。云讀方經言下非許有自教益也。故知有自教益奪之類方經性靈集也。自本無自教益故類方經雜問答也。然於方經言全無差別也 又問。花嚴法花云療闡提定性事。一切衆生知本有佛知見性故也。若不許此分者。三乘教如何別乎。若許此分。尤可談一性皆成之旨也。同餘衆生具一本覺者。何不許成佛之義乎。凡立闡提定性。於身中談無法爾無漏種子故也。其中總無三乘無漏種子云一闡提。無四智無漏種子云定性二乘。一本覺宗旨豈許此等類乎。於一乘教前定性闡提可有自教益云事無異論者乎。故花嚴立分位五性雖許定性闡提。實存一性皆成之旨故云分位五性乎。況又定性二乘者入無餘二乘事也。而入無餘二乘生界外淨土送八六四二萬十千劫數心想還生迴心向大者。涅槃楞伽等大乘經說也。彼迴心向大不可云密教力。菩提心論判入寂迴心云經三無數劫故。又諸大乘經不可云一向虚妄說哉 答。一乘教知有本有佛知見性故異三乘教。然未知五相三密方便。實不能救療必已死重障也。有知不知不同。何無三乘一乘差異乎。又已知有一性。悉不可云可救療之。雖知一切衆生具佛知見性。悉如不度盡。所詮一乘教前雖無實闡提定性。重障人故不能救療事。如不度無緣衆生。說度闡提定性。簡三乘教云可度迄也。次入寂迴心事誰知能化佛非眞言佛乎。菩提心論說經劫數。爲顯二乘難化失且順常途釋也。次涅槃楞伽說事。權多實少經故無相違。又無諸大乘經虚說過。所說入寂迴心皆述密義故
一。許自教之分救療之義。一乘教既知一性皆成旨不許實闡提定性。若於顯教許有自教救療分者。何強局闡提定性云不救療乎。依之雜問答。直服丸藥等與讀藥方等遲速淺深豈同而論文思直字起盡。眞言不讀方經直服丸藥。顯教讀藥方爲本服丸藥爲傍。又於藥有淺深之故。淺藥且隱之只云讀方經也。然遲速淺深言非云無分益也。若偏讀方經許更不許服藥分。不及云遲速歟。遲速言於療疾遲速也。終不療病。何可云遲速乎。加之次下顯密對辯時。餘乘先歷諸法而後成正覺。今此宗意初發心時直住心實際攝諸法。故致遲速之異耳文此釋以成佛遲速爲顯密差別之故遲成佛者。可顯自教成佛也。若眞言成佛不成顯密對辯釋也。故知先歷諸法合讀方經直住心實際可合直服丸藥。上下文義既一致也。無爭許分救療云事。且方經丸藥性靈集釋既全同也。彼既云讀方經非無自教益。是豈不爾乎 問。今此釋起前那羅延力上又重出大那羅延力。二箇那羅延力差異以大字釋簡別由也。那羅延力以大勢力雖救護衆生。未能療必已死病。今此大那羅延力療必已死疾故云不共見。而此不共宗家判密不共顯之義也。若爾何於顯許救療分乎。諸佛醫王明見如來性者。見金剛寶藏義也。諸菩薩尚不能爾者。四乘觀智義門三乘一乘顯乘皆悉云菩薩非遮之乎四乘觀智者。下智觀 聲聞 中智觀 緣覺 上智觀 菩薩 上上智觀 佛也是涅槃經所說也。私入之答。今大那羅延力明金剛智印故。釋密救療條勿論也。故宗家密釋不共顯。專此意也。而今顯云救療此必已死人文。因總救療之事局眞言事歟。通顯乘事歟尋也。爾者有顯一乘分救療義者。據實通論時可云通顯也。見雜問答起盡。不共之義者大不共小之義歟者。爲顯救療義通顯事浮不共言問大不共小之義歟也。若不爾者。唯此祕密神通力即能救療。爲顯此不共之力以大別之文密不共義分明。何問大不共小義歟乎。答之不共之義重重非一者。爲顯此救療義通顯一乘故。不共義云重重非一也。然今局密故云唯此中義密不共顯之義也也。唯此中義釋專餘處示通顯事也。不爾者釋鉤鎖如何意得乎。然未正聞救療義有顯故。重有若云密不共顯已下問答也。答彼時云救療之義同乃至密有兼顯之義等。顯若不許一分救療義者。何云有兼顯之義乎。終答類丸藥方經事顯密對辨故。隱丸藥分唯屬方經也。若終顯局方經。何云遲速不同乎。若度定性闡提事可局密。法花涅槃可云密經乎。二乘記別有法花。五千上慢涅槃所度故。涅槃有別法門。法花度三周聲聞外更無別法門。尤可云唯密經也。而雜問答花嚴法花爲顯教疑密不共義乎
發心即到
初發心時即成正覺文爾者發心以後更不須修行可有成佛類乎 答。可有其類歟 兩方。若云有其類者。發心修行之軌則顯密通滿之義相也。若不須修行。如何到所到之處乎。是以菩提心論上擧名官財寶之二譬喩畢釋成發菩提心修菩提行意。一切行者可須修行被得若又依之云爾者。既云初發心時即成正覺。有修行不見乎。爾者兩方
答。可有其機也。衆生根機萬差也。一類頓大之機何逢此教之時即無開悟類乎。是以智論文云於發意項便至所詣。高祖釋判發心即到。且今文分明乎。但至一片者。約大途之義相云爾也。雖然非遮其一類者。強不可成難矣次菩提心論文。彼又約通途之義門也。三摩地之段。問云何能證無上菩提答法爾應住普賢大菩提心意。專顯不須修行之義見。不可有相違
付此論義。發心以後者。凡自宗於發心位有二。一最初發心初聞眞言教起深固信心位也。二初地發心答生死所殖善初開法明道位也。經疏處處云發心。多分初地發心也。以五轉三句因句爲發心。彼初地故。今此初發心時即成正覺文當花嚴經初發心時便成正覺文。故先德以此勝迅執金剛判第九住心。若爾者此初發心可初地。宗家以初發心時便成正覺文成顯果密因義故。故如古題思初地即極論義可有答事也。然此尋本意。最初發心後云用修行歟尋也。故題可攝最初發心也
一。發心以後可用修行道理。凡今教以頓悟頓滿爲至要號神通乘專此意也。若有不用修行類。尤以發心即到義可爲祖師傳來祕要。而八祖相承祕決偏有三密修行法則。傳教傳法名言併任傳法印可軌儀乎。是以疏第一。或有說言。但觀心性無相無爲。不應種種紛動行菩薩道。此說非也。如以四種不生觀鑛中金性雖復在因在果常自無減無增若不以方便消融滓穢則此不生之金無由可得。行人亦復如是。若不以三種祕密方便供養行門消融百六十心鑛石之垢。何以得此淨菩提心文此釋意。發心以後不用修行義深遮之。若許其類者。何偏簡之乎。且菩提心論爲祕密肝心論。述發心義相時盡理成可具修行之旨。又自宗意雖生死所殖位也。發心等義相全用果德也。開佛果萬德爲十地功德之時。爲因行證入位也。地前位又以十地功德爲地前所用故。果德既有發心修行。因位豈闕彼乎。古德詞云。因無不滿疵果有輪圓美者。專非顯此道理乎。又修行發心上橫具德故。於其功德不可云無闕滅。今宗以事相爲規模。若三密行門可爲宗肝要者。讓理性具德不可廢事相修行。即事而眞談專以事可爲前也 問。具緣品初。金剛手聞佛說擇地造壇眞言手印等修行軌則起佛法離諸相等問。佛答之爲當來世劣惠衆生說此有相方便。爲無相勝惠機不說之見如彼經說。於眞言機有二類勝。惠之機非云不用修行軌則乎 答。於彼文古來學者存二義。一彼無相勝惠機者。指自性所成眷屬會座金剛手等也。故劣惠機云於當來世時。眞言實行機會座無之。設勝惠也。實行機可有未來也。而未來一向云劣惠。無爭以久已通達聖衆可爲勝惠云事。若爾者實行之機必可依擇地造壇等修行軌則云事還分明歟 問。知擧足下足皆成密印開口發聲悉是眞言意之所念悉是三摩地機前。別不可用修行軌則。此機聞即事而眞道理非即究竟乎。以此機可爲無相勝惠機。如何 答。是又有二義。一義云擧手動足皆成密印者。勸前有相機上觀心也。彼文密印品所說也。指爲有相機所說眞言密印云擧手動足等。故知似有三密有相方便別所行。實教身分擧動外無密印。麁言軟語外無眞言。顯即事而眞義故非別所行云事。故疏釋於有相中知無相。一義云。設有無相一機信皆成密印道理故不用供養軌則。數安住此觀心。即是無相三密修行也。何云不用修行乎。一義云。於未來實行可有勝惠劣惠二機也。擇地造壇等軌則被劣惠機說也。擧足下足等當相即道教文間有之。被勝惠教文也。故流通頌甚深無相法劣惠所不堪。爲應彼等故兼存有相說文堪不堪之義事於實行之機可論故。故知大日經正意雖有無相法門。爲被劣惠兼說有相法門也 問。爾者具緣品以下說。尤約無相可說之。何兼存說爲本往往說之乎 答。佛正意雖有無相。未來機多有相劣惠類故。多分設有相教文也 問。機類萬差也。何聞即事而眞教無直開悟類乎。彼花嚴頓教猶談一念不生即至佛更不用修行見又於他家或有一言半句下開悟旨。被顯乘劣機猶以如是。況眞言上根上智何無最初發心究竟類乎。發心即到宗家高斷豈及異求乎。又疏所引大品經出二類眞言機時。或有菩薩初發心時即上菩薩位得不退轉。或有菩薩初發心時即得無上菩提便轉法輪文此中即得無上菩提類更無修行見是以引智論文以神通證之時。於發意項便至所詣文於發意項言殊顯無修行之義見又疏第六。若行人初發心時能如言正觀心佛性者。亦則名爲入如來定。豈煩漸超四處方至究竟耶文。四處者因行證入也此文意。遇眞言教如說觀心佛性者不經因行證入四位直至究竟見如言正觀位最初發心位也。入如來定者非證究竟佛果乎。又菩提心論。依云何能證無上菩提問答法爾應住普賢大菩提心。住菩提位非爲即成佛乎 答。凡菩提心者能求心也。故不空釋云。發求菩提心名爲菩提心文以能求心何直云所求果乎。能所義門水火故。設雖機類萬差也。起能求心必可用可至所求果之修行也。但至頓教者。唯理非事義門故。修行等心直見理性故。不許事相修行也。此前強不云發心。理性前無發不發差異故。故云一念不生即至佛。不生信解約餘教見時。可通發心修行也。彼教釋。八識緣慮如來藏平等顯現。餘相皆盡非不起八識。只理性顯現不云緣慮差別。發心修行亦是可例也。況又頓教三乘教分齊也。何不送三大遠劫乎。又以不談修行強不可爲規模。一乘教勝頓教立見聞解行證果海三生專存修行乎。次他家者禪家事歟。准頓教可得之。清涼大師釋南北禪宗不出頓教故。次至大品經文者。對餘教爲顯頓成旨也。非遮修行也。故疏中云。入眞言門略有三事乃至行者以此三方便自淨其心即爲如來三密之所加持故。乃至能於此生滿足地波羅蜜。不復經歷劫數備修諸對治行等。引二類菩薩文顯三密頓成旨釋故。尤可存修行也。故大品經但行清淨三類菩薩俱用修行見彼中二類菩薩故。何云無修行乎。次智度論文又隨此意也。雖云於發意項便至所詣。非無修行分。速疾故對羊馬云於發意項也。故下疏。舟車神通至到一處釋。俱過五百由旬險難見次至疏第六文者。彼又爲顯自身即佛理云無發心外別究竟果也。豈煩漸超等者顯頓成旨也。實雖有修行。依自身即佛道理得頓成果故。修行且遮不釋之也。次菩提心論先勸安住菩提心也。次a字月輪觀門三密修行軌則往往明之。是豈非云何能證無上菩提答乎 一。發心後更云可有不用修行類義意。不空釋明眞言超餘教直入直修直滿直證文四箇直字俱簡顯言也。其中直滿直證者爲遮何言。依修行功證果位。不可云直證。諸教皆如是談故。直滿直證句尤顯不用發心後修行義被得加之大日經。云何菩提謂如實知自心等者。問答三句中因句也。故云何菩提者問發心位。謂如實知自心答答直究竟果也見其故下重擧誰尋求菩提等問。疏述彼文意云。菩提心名爲一向志求一切智智。若一切智智即是菩提心者。此中誰爲能求誰爲所求等云云此釋意。上謂如實知自心答直以究竟果答見。若以究竟果爲菩提心。何不許菩提心位即究竟類乎。故知用修行劣鈍類也。若約正機可發心即到也。凡機者可發義也。可發教機也。教既自心是佛教也。有契當自心是佛之旨機尤可設此教也。而自心是佛前更無可用修行道理也。自心者何物乎。指衆生汎爾所用心覺自言所顯尤此義也。汎爾心即佛。爲得何事更可用修行乎。若必可用修行。以自心是佛不可爲宗教大旨。故菩提心論安住本有月輪爲菩提心。此位判衆行皆備。無菩提心外別段修行云事實分明乎。然有難契此正意劣機故。重出五相三密行體云當須具修三密行等也。且疏如言正觀等釋分明乎。彼釋云正觀故。不可云用觀行。若用修行。豈煩漸超四處釋如何消之乎。但至云三密修行八祖相傳祕決也者。八祖傳來被未來惡世機故。惡世劣機多勝機少。祖師意樂殊以化難化爲規模。以三密修行爲相承祕決。專此謂也。然所授祕決凡即是佛印璽故。本意可在發心即到也。次至種種紛動等疏釋者。彼破執著見言也。曾執不可用修行故。成可有修行旨也。今成發心即到義時。劣機前不遮用修行之義也。而彼執者以用修行思大失故破之也。故演密抄破一類執禪者文次五轉事非云無功德。發心位可具五轉功德故。自心發菩提等五轉釋明發心所具五轉見若不爾者。每轉置心字顯諸點皆自心也。其自心者發菩提心。菩提心云謂如實知自心故。但至云歷事可行之者。一家事理俱密宗也。未必可留事一邊乎。若佛果萬德悉歷事可行。還可同顯家遠劫修行。雜問答先歷諸法釋專非簡之乎。今此宗意。初發心時直住心實際攝諸法故文發心位諸點功德云具足事非云一家超絕談乎
一門普門
從此一門得入法界即是普入一切法界門也文今此文意可云顯得一門之果之時即得普門法界之義乎 答。爾也 兩方。若如講答者。凡一門普門因行既各別也。得果豈同乎。是以疏中。行者精勤不久成此仙身。更轉方便即成毘盧遮那佛身文更轉方便之言無爭一門果上重可修普門行云事。若又依之云爾者。即是普入一切法界門也文此豈得一門果即非云入普門之果乎。爾者兩方也
答。得一門果時即可契普門之果也。思一門諸尊。到於實際之人無非遮那已體。是以釋衆會之衆。若少分未等一法未滿即不名一切集會也文所同尊體既不隔普門。能同行者豈留一門乎。是以下疏。然其學者隨於一法明道而得悟入。即是普入一切諸總持門。如從一門見王即是遍入千門萬戶文但至更轉方便釋者。一門之行元爲入普門方便故。契一門之果時轉一門方便之相即成普門毘盧遮那身爲言不可有相違
從此一門得入法界文今此法界者可云普門法界乎。付此題有論義相違。古來義云。得入法界法界云普門法界之時者。一門即普門也。云一門法界時。一門即一門也云云其故爲普門法界時。從此一門者一門因行也。依一門因行所入法界即普門法界故。一門即普門也。重即是普入一切法界門者。上得入法界雖指普門法界。未顯言故爲簡一門濫釋成即是普入一切法界門也。或又上得入法界普門自證。後普入法界出各各一門成一解脫門善知識化他方便也。出一切一門故云普入一切等也
問。何不云出云入乎 答。入加持三昧義也 問。上云同於本尊次云從此一門。此目近言故。同於本尊位可云從此一門。何云指一門因行乎 答。常義云。指若諸行人慇懃修習文云從此一門也。同於本尊位云得入法界故
私云。能令三業同於本尊即一門因行也。眞言修行以入我我入之觀爲至要。故可云令行者三業同本尊三密之行也。故指同於本尊文云從此一門因行事無相違。次此得入法界法界云一門法界時。一門即一門義也。從此一門又一門因行也。依一門因行所入法界一門法界故。一門即一門也 問。爾者何云即是普入一切法界等乎 答。可讀文點即是普入一切法界門云云又一義云。得入法界爲一門法界。一門即普門義。爲普門法界。一門即一門義。其故得入法界爲一門法界之時。從此一門指一門因行。前二義中可用後義。依一門因行所成果。隨能入先爲一門法界也。然爲顯一門即普門道理釋即是普入等也。次得入法界法界普門法界意得時。同於本尊位得一門果位可意得也。實同於本尊位也。此一門法界位重入普門法界位云得入法界故。成一門即一門義也。即是普入一切等者二義。如前。故今題得入法界答一門法界。即一門即一門義也意得。論義違也 問。爾者如何可作題乎 答。從此一門得入法界文今此文可云明一門即普門義乎
一。一門即普門義。疏家處處釋大都一門即普門義也。又案道理。自宗殊餘教以同於本尊爲證果故。一門行者假令文殊行者。五相成身觀時至第五佛身圓滿位以成相好具足文殊羯磨身云成一門果也。然文殊全大日所具智慧也。此智慧離微細妄執間隔所得智慧故。擧一全收不隔餘德故疏或云三重曼荼羅之諸位身皆是如來一種法門身故得稱佛取意或云乃至諸世天等悉是毘盧遮那何有淺深之別也。曼荼羅諸尊遮那萬德故互相融擧一全收。何契一尊時隔餘尊乎。故知一門普門因行差別所入果無二云事。一門即一門證文有二所文。一更轉方便即成毘盧遮那佛身文。二花嚴入法界諸善知識文也。先更轉方便文會云。一門因行時轉捨思局一門心也。普門外設一門行者是方便也。故轉捨一門局執心云更轉方便也。次花嚴入法界門諸善知識文即順常途釋也 問。爾者一門即一門義如何。此義通。海會諸尊望大日有隔故。同一尊時可云不得普門果歟 答。於所同尊體可擧一全收。遮那萬德故。然一門義軌源爲劣機所設方便教文也。故實一尊體無隔餘尊。且以殊餘尊義相教之也。行者依此義軌行時。封思有殊餘尊一尊心得一門果之時。猶契一德分也。此時隔普門微細妄執猶殘也。例如云釋論抄全總作別約境法體說。得與不得約心迷悟說矣
四聖四隅
以四聖者而爲上首文今此四菩薩可云八葉四隅菩薩乎 答。可第二重菩薩也 兩方。若云非八葉四隅之菩薩者。凡於曼荼羅雖有三本不同。於第二重無擧普賢慈氏觀音三菩薩。八葉中既有其名體。定知四隅菩薩也云事。若又依之云爾者。下疏中明四重曼荼羅之生起。從大悲方便現第二重摩訶薩埵等諸大眷屬文今文又以四菩薩爲大眷屬。可知第二重菩薩也云事答。可第二重菩薩也。疏釋四菩薩云。諸菩薩大悲方便普門攝受無量衆生輔佐法王行如來事名大眷屬文第三卷第二重釋文義全同也。何處以四隅之菩薩有名大眷屬之說乎。但至菩薩名體相違者。實如難勢也。雖然第二十卷疏中觀音文殊彌勒已在八葉中漸出于外故。次圓中復有文殊觀音等文此釋意八葉中四菩薩悉出外院見若爾者第二重尊何除之乎。但至不擧之者。剎塵海滴之菩薩如何擧盡之。且擧三五也。況又除蓋障八葉中無之乎。不可有相違
付此論義先可知曼荼羅諸尊座位也。於曼荼羅有三本不同。一經所說疏五二阿闍梨所傳疏六三現圖曼荼羅也。經所說阿闍梨所傳之二本四方俱三重也。但是有三重四重之二配立。八葉中臺爲所圍繞。能圍繞分三重。疏家處處判文。又間有云四重曼荼羅之釋。付之又有二樣。一中臺爲所圍繞。八葉爲能圍繞。能圍繞立四重曼荼羅。第二十卷疏釋爲以八葉大悲曼荼羅第一重此意也。二合八葉中臺爲所圍繞爲第一重。加能圍繞三重合能所爲四重。疏第一上標發起大悲胎藏曼荼羅。次釋四1四法界圓壇故。四重壇不可除中臺。次現圖曼荼羅前後四重左右三重曼荼羅也。前者下方也。後者上方也。上方四重者遍智院第一重釋迦院第二重文殊院第三重外金剛部第四重下方之四重者。五大院第一重虚空藏院第二重蘇悉地院第三重外金剛部第四重左方之三重者。金剛手院第一重除蓋障院第二重外金剛部第三重右方三重者。觀音院第一重地藏院第二重外金剛部第三重經所說阿闍梨所傳兩種曼荼羅。於上方除釋迦院於下方除蘇悉地院。餘皆如現圖。故四方俱三重也。阿闍梨所傳曼荼羅諸尊。第一重百十九尊。第二重七十四尊。第三重百八十二尊。都合三百七十五尊。已上各四方合之故。言第二重菩薩主。現圖曼荼羅除蓋障地藏虚空藏三菩薩也。上方釋迦故非菩薩。除蓋障一菩薩同今四菩薩。餘二曼荼羅第二重主文殊除蓋障地藏虚空藏也。文殊除蓋障有今四菩薩中。地藏虚空藏無之故。約名體非第二重菩薩。又配八葉四菩薩之時。三菩薩名體全同。觀音除蓋障相違。若除蓋障有云觀音義。可全同四隅菩薩。第十六疏釋四隅菩薩時。或以除蓋障替觀音文八葉菩薩有擧除蓋障除觀音所見 若爾者今四菩薩四隅菩薩可名體全同 問。或以除蓋障替觀音者。指何文乎 答。具緣品列七日作壇曼荼羅時。普賢慈氏尊及與除蓋障除一切惡趣文指彼文也。故彼具釋云。前緣起列衆中或以除蓋障替觀音或以除一切惡趣替文殊文然今四菩薩第二重菩薩可意得也。其故此通序文雖無梵本。例諸經五成就文傳法聖者所置也。一切持金剛者以下明衆成就文也。十九執金剛既第一重內眷屬也。四大菩薩寧非第二重大眷屬乎。且大眷屬疏釋無異論者歟。又四隅菩薩疏家處處釋直屬大日如來成非別尊之旨何爲衆成就人體乎。故疏云。四佛四菩薩醍醐果德文又第二十云。然此八葉及中臺五佛四菩薩豈異人乎即一毘盧遮那耳爲欲分別如來內證之德表示于外故於一法界中作八葉分別說耳文又云。是故八葉皆是大日如來一體也。又蓮花成曼荼羅。以大日爲花臺。以四佛四菩薩爲臺實。第一重爲鬢蘂。以第二重爲花藏。以第三重爲根莖條葉。是又花臺與衆實全表一體義也。又支分生曼荼羅釋云。從咽以上至如來頂相出現四智四三昧果德佛身文四智四三昧者四方四隅之八尊也。體云果德佛身。何屬衆成就之句乎。但至與第二重菩薩名體相違者。第二十疏云。已在八葉中釋如常。所詮釋意四隅菩薩爲度人悉可下第二重見若爾者以無第二重其名字何定不可有此菩薩乎。又如以第二重除蓋障替八葉觀音以除惡趣有除蓋障院替八葉文殊。八葉四菩薩定局普賢文殊觀音彌勒不可心得。統剎塵海滴菩薩爲四三昧時。且擧普賢等四菩薩攝餘諸尊也。准之擧餘菩薩爲稱首。可有攝餘菩薩也。擧除蓋障除惡趣。是其的據也
一。以四隅菩薩可爲衆成就句事。以八葉尊望大日。有爲一體處。有爲別體所。釋文不定也。疏二十云。此八葉即是大悲胎藏第一重也文又云。超八葉絕方處等文又云。以中臺爲菩提心以八葉爲大悲外三院爲方便也文雖是問言。答不遮之故爲證文。又云。次又知有勝法無上心稍進引入第二第三。皆是大悲句也。次成佛果。入中臺即是方便句也文此釋以中臺爲方便故。可攝八葉大悲句覺又疏。四方葉有四伴侶之菩薩。文以四隅菩薩云四伴侶菩薩見既云伴侶。豈非爲眷屬乎。若爾者今四菩薩名體既四隅菩薩全同也。何以之爲大眷屬不列衆成就句乎。又第三疏明三重曼荼羅流現時。從大悲萬行現第二重等云云第二重菩薩一向從大悲德出現見而今四菩薩簡異十九執金剛一向智印義。兼定惠又兼慈悲文今四菩薩兼諸德不局悲一德見無爭非第二重菩薩云事。又疏。前緣起列衆中或以除蓋障替觀音等文是釋四隅菩薩條無異論。而云列衆。何強衆成就之句除之痛衆言乎
問。以四隅菩薩設許眷屬。可云內眷屬。何云大眷屬乎。故疏第三云。第三重如萬國君長。第二重如朝廷百揆。第一重如宗枝內弼。中臺如垂拱之君文八葉屬眷屬尤可攝宗枝內弼也。宗枝者王一族也。向外主事云朝廷百揆。向內弼君云宗枝內弼。四菩薩內證德未向外故可內弼條勿論也。釋漸出于外。第一重猶云內眷屬。判內證之德四菩薩豈云大眷屬乎 答。實爾。今付內眷屬內隨德勝劣分別之時。菩薩云大眷屬也。以朝廷百揆非名大眷屬之義。或又約菩薩類同准第二重且云大眷屬歟 問。爾者四佛四菩薩醍醐果德等釋如何 答。三重曼荼羅悉毘盧遮那已體也。其中且付八葉作此釋。強非簡餘。故疏二十云。如八葉中普賢是菩提心文殊是惠彌勒是悲此菩提心即是大日如來而有菩提心也大惠即是大日如來不離此大日如來別有惠也悲即是大日如來不離於大日如來別有悲也當知准此說之萬德皆爾文此釋既以海會萬德准八葉菩薩離大日別成無其德之旨。無爭四佛四菩薩醍醐果德者且約始釋之顯餘也
實行當機
今經會座可有當機實行人乎 答。不可有實行人也 兩方。若云無實行人者。疏中門今經現瑞加持之因由。各引無量當機衆同入法界曼荼羅爲饒益此初入法門實行諸菩薩文於會座有實行云事無異論者哉。若又依之云爾者。今經法身內證之說聽久已通達之境界也。豈交實行因人乎。依之宗家釋明兩部說會。自受法樂故與自眷屬各說三密文爾者兩方也
答。不可有實行。凡三重曼荼羅聖乘皆從心流出眷屬心內三點法門。教主既法性身也。衆豈生死之人乎。依之智度論此釋。明衆亦是法性身非生死人所見。宗家從果向因之人非從因至果之人判但至難勢者。明加持世界之事也。非今經說會更不可成難矣此論義古搆爲兩方論義。此段不審也。付此論義定判事有二箇條。一教主。二雜問答釋也。宗家意以教主定自性身事定判也。若爾者自性身會座不可交無明未盡因人。法性身非迷人所見故。又雜問答問今此中無因人者誰爲被教之人耶答斯三密會中雖無正被教之因人而若有衆生遇此教慇懃修習如說修行觀念即是被教之人也。此釋既自性會中無被教之人云事盡理問答。以此兩條思。宗家釋定判也。設於疏釋雖有見兩邊處。宗家釋無會通。可爲定判論義也 問。於十地許證理者。顯密通滿義相也。法性身者是理故。於十地何無分分見法性身之義耶 答。約顯乘可有其義歟。自宗不可許之。其故法性身者三密具足佛體也。無盡莊嚴本具表德實相云此位也。是法源底故。有一分之迷之時。不到此位也。顯乘以無相空理定法性之故。彼空理別無體性。只所斷煩惱永不生處思理性故。所斷煩惱分分。所顯空理分分也。從自宗見不可許證理。證性者只表德理也。空理者無煩惱迄也。故遮情理者即順常途義也。自宗意表德理外無所證理也 問。設雖表德理也。分分何無顯之之義乎 答。豈不言前乎。法源底定表德理。於源底何有分分乎 問。疏前後釋何見乎 答。大都今經加持門說見。皆有實行證文也。加持門被機義相也。說聽爲機起。何強簡現座機乎。故覺苑今教主爲他受用。專成有實行之旨。又疏中無實行見文釋集會文。到於實際故名集會文若有實行人。集會衆不可漏之。而釋文此集會人一分未等一法未滿人無之見又第三卷釋四重壇生起云。從佛菩提自證之德乃至從普門方便現第二重一切衆生喜見隨類之身文三重曼荼羅聖衆悉從毘盧遮那內證功德所現也見。故聖位經云從身流出眷屬。祕經云自性所成眷屬也。又疏云第六三重曼荼羅所示種種類形皆是如來一種法門身也等文如是諸文不可勝計。大日經會座不出三重曼荼羅。而三重壇中無實行迷人云事。處處解釋分明也。又支分生曼荼羅此爲良證
一信證寶淨院僧正。傳法大會行始人也。此釋勘可見之。乾栗多抄今文不見云。本有法身說內證時。有隨自隨他之二說。隨自法界宮無實行。隨他法界宮專有實行云云隨自法界宮無實行證文引出居外朝一段文。彼文不出外民爲無實行證據。隨他法界宮有實行。證文引各引無量當機衆同入法界曼荼羅文 問。隨他法界宮者今經會座歟。如何 答。此事尤不審也。可尋明匠。然大日如來說今經。有隨自隨他之二說云云隨他法界宮爲今經會座見私云。合兩所經不可云結集流傳。故正今經說處可隨自法界宮。於隨他法界宮說今經者。指海會現前說聽歟。第六卷釋海會現前相云。了了聽聞事如正說時無異文既云如正說時無異。對瑜伽行人現三重曼荼羅海會說大日經云事分明也 問。各引無量當機衆文。會座有實行見其故上釋現加持世界瑞相事令動執生疑爲說今經也云因彼疑問而演說之等是也。復次以下。普賢祕密主等於現瑞事久已通達故不可動執。解脫門所現知識引當機衆入自性會之故。此實行人迷人故實動執也。爲此人現加持世界瑞相爲言若爾者有會座實行事分明也。如何 答。先如此難全非別義。何爲正釋復次二乎。故知於所現加持世界釋二由也。正釋爲動執生疑。如前難。復次現此加持世界事。動執生疑外又別有用也。謂於自性土無實行因人。加持世界中有可度實行故。誘引彼人爲令入法界曼荼羅云現受用以下三身也
問。見釋文次第。先引當機衆入法界曼荼羅畢。於法界曼荼羅有此初入法門人故。爲彼饒益示現大神通力見釋文既二重也。無爭於自性會有實行云事。若如料簡初入法門實行諸菩薩者加持世界之機歟。若爾者何云初入法門乎 答。釋文不一准。或上重有次第釋。或同位有再釋。今者標引實行人有入自性會。次爲度如是人釋現加持世界也。但初入法門者。初入法門指同入法界曼荼羅位。實行諸菩薩指加持世界機也。意隔前同入法界文云爲度此初入法門人加持世界實行也。所詮此義同入法界曼荼羅非爲本釋。爲度加持世界實行人云現大神通力也。爲顯度之令得何益省所云同入法界曼荼羅也。故云此初入法門實行諸菩薩時。意有加持世界之上爲釋能入人且擧所得果故無相違也。釋入法門畢人不可意得問。此義復次普賢祕密主乃至久已通達釋意如何 答。於現瑞文有二意中。爲釋實行饒益義疑問必非如來本意爲言意云。見現瑞普賢祕密主等雖生疑問。是且假相也。久已通達聖衆故。如來現瑞本意實於加持世界有實行人故。爲度彼現大神通力也爲言問。現瑞自元許有二意者。何強爲釋一義非一義乎。況又金剛手等疑問爲說經因由爲饒益遠未來機也。何必度加持世界實行賞翫金剛手疑問益未來蔑如乎 答。疑問假相也。加持世界益眞實也。且眞假義門相對作此釋。作釋巧妙也
一。問。有實行義現瑞爲令實行人生疑問也。而何云爲饒益此初入法門等乎。饒益是利益義也。未聞生疑問乎。謂祕密主等久已通達故。於加持境界實無疑。會座有實行菩薩。此人實可生疑問。故可云奮迅示現大神通力也也。饒益言甚不順此義門答。自本正釋復次不別義。展轉釋也。見現瑞金剛手生疑問迄勿論也。此金剛手疑問久已通達故全非自身所用。有會座實行人爲饒益彼生起疑問也爲言問。爾者不順結文。可結金剛手發起疑問也。何結奮迅示現大神通力也乎。此結文現瑞相直非云爲實行乎 答。如來現瑞元意爲說法也。說法又爲饒益實行之人也。而說法依疑問可生起故。有金剛手疑問也。此疑問專實行所疑也。而實行之人直依不可擧疑問。金剛手代集會疑心生問也。如是事爲饒益實行之人故結奮迅示現大神通力也。此義不可云正釋金剛手疑問復次釋實行疑問。復次釋只顯金剛手疑問本意釋如來現瑞元意迄也探玄記云。此等並是法界緣起佛境界中差別法門然此諸衆各洞一門入佛界內眷屬佛別德故稱自在又於一門入一切門作用無盡故名自在文
化身說段
今經非從毘盧遮那佛乃至起滅邊際不可得文可云說變化身文段也乎 答。依宗家釋者可爾也。今付之案文段之鉤鎖。上明示現之義畢。云非從毘盧遮那身等。無爭彼三業生顯不生之生也也。若此一段化身各別之說段。受用有現身無說法。變化有說法無現身。況又上未明化身。指何云非從等乎。故知上下文一具現身說法周備云事。爾者高祖解釋一旦不明。如何
答。凡今經自性身之所說也。現瑞加持之相尤可通受用以下三身。既有受用等流。依何可除變化乎。況又疏上。然此應化非從毘盧遮那佛身等文依此文見若爾既云應化。化身之段也云事更不及異來乎。但至難勢者。上無盡莊嚴藏通三身總說也。約彼中變化身經云非從毘盧遮那等。疏云轉釋佛莊嚴藏。受用無別說。故以總說爲別說。不可有相違矣
付此一段文。覺苑安然等意。上下文段一具未見受用變化二身各別說段故。上明無盡莊嚴藏示現之義畢。其上以四不生觀門明所示現像不生義合故經云乃至起滅邊際不可得經文。次牒而毘盧遮那已下經又返明而生義也。付明而生有二段。前段無盡莊嚴藏現身。當段而毘盧遮那等說法也 問。三業無盡藏中語業無盡豈非說法乎 答。語業實非說法者不可出之歟。然三密先屬現身分當段文見。故經云。而毘盧遮那一切身業一切語業一切意業以上現身於有情界宣說眞言道句法是說法既三業外云宣說眞言道句法。無爭示現三業無盡莊嚴藏者現身分未及說法云事 問。安然覺苑其意全同歟 答。覺苑釋上下爲一具文迄爾也。然受用變化間何身云事釋文不見。安然釋先達義上下俱爲受用說段加闕變化身失。未見正文。可堪之。但上擧般舟三昧之定中所現佛身爲四不生之推遣畢。合經故經云等意。於定中所現佛身作此釋故爲他受用身云云釋論意。定中所現佛判他受用身故。宗家御意二教論三業無盡莊嚴藏注釋受用身說法。非從毘盧遮那以下文注變化身說法。又現執金剛以下文注等流身說法。故經云非從毘盧遮那等牒文。非合上文。凡分一具文上半爲合經文。下半爲後段牒文。其例無之歟。又牒文初安經云言。如云下經云又現執金剛等。然經云非從等文爲合經言而毘盧遮那等文爲牒文事尤不審也。又安然等意。文段料簡如何。見釋文。所以無盡無邊際者以不異如來遍一切處常住不滅之身也者釋經非從乃至起滅邊際不可得文見若不可得以上經文合上釋。今此釋釋何文乎。故知此釋釋非從等不生文。雖常無起滅五字牒上釋爲而生釋來由也 問。不生文釋。直可明毘盧遮那三業不生義。釋文不順經文。故知無盡無邊際者牒前段無盡莊嚴藏文爲而毘盧遮那以下三業示現文起因也。無邊際者無盡義也。故上疏明除疑天女意業無盡義云。即是無邊際義也文意云。毘盧遮那所現三業無邊際事。所現三業全不異能現毘盧遮那故也。其故毘盧遮那遍一切處身故。所現應用又遍一切處無邊際也。如何 答。起滅邊際不可得經下云無邊際釋。豈不釋經文乎。不可得無義故。故知雖云無邊際意取起滅也。邊際者起滅兩際故。無盡者不滅義也。即顯常住義也。爲釋變化身不生義判其體常住旨也。上疏釋應化身云即事而眞無有終盡。今無盡義也。所以無盡無邊際者可讀文也。意云。變化身常住故。以不異毘盧遮那常住不滅身也爲言云變化身不生義非云無變化身。只即事而眞義也。而生義約機見故。以有離法身其體所現身生滅無常也。不生義不及機見故。即法身常住不滅也。若如先義。雖常無起滅文爲指何乎。文勢所推隔之身也以上文爲下而生釋來由也。若爾者上釋明無起滅義云事勿論也。若上所現無盡莊嚴藏分。不應雖常無起滅釋。釋文相連尤不審也 問。轉釋佛莊嚴藏者。今文全轉釋前段見兩段若各別身。何轉釋受用爲變化身乎 答。有三義。一云。轉釋受用成變化身也。立義分前門後法慈行釋引可爲證 問。彼法門。法門自本隨說文廣略法門有淺深。今此佛身不可准彼。其故他受用身八萬四千相好轉釋時。不可成三十二相。又廣大身量轉釋不可成丈六身故 答。古來此會釋不分明歟 私云。助此義云。香象密嚴疏釋應化相好云。若論應化相好德者。謂法身等所有相好隨機麁細示現前相更無別相文此釋意。應化相好全法身所有相好隨機示現也。若爾者報身所具相好法身相好轉地上機也。變化身相好法身相好轉地前麁機也。准彼受用變化相好全大日所有相好隨機麁細示現也。故無盡莊嚴藏法身相好現隨機一重釋畢。今變化身段彼無盡莊嚴藏隨麁機轉重釋故。云轉釋也。所詮法身無邊相海任機局見分出八萬四千爲他受用。又彼他受用相海爲淺機分出三十二相爲變化身也。二前段三業無盡莊嚴現瑞總說故通三身。變化身總說中化身邊再釋故云轉釋。等流身又爾也。故云又廣前相。受用無別說段故。以總說段且注釋受用身說法也。三設別身也云轉釋何失。約身不同以現瑞義同云轉釋也。第六卷疏釋我覺本不生等五字義時。第二字以下轉釋a字義文轉釋a字爲va字乃至轉釋a字爲kha字等。皆轉釋a字。如成各別字轉釋受用。成變化何有相違乎。況又彼五字即爲五佛乎
一。初段爲三身總說義。疏釋一向三身總釋義歟 答。不爾。奮迅釋迄三身總釋也。無簡別故。如行者內修般舟三昧以下受用別釋也。定中所現佛身他受用故。無盡莊嚴藏釋可有二義。一受用別釋義。變化等流對凡情現。能化所化可相對。何無邊際身爲有分限凡情所見乎。而無盡莊嚴三業無邊際義故 問。爾者何成三身總說乎 答。無盡義不定也。若約變化等流。以數身可成無邊際義。下疏如云變化身普於十方乃至教化群生。而莊嚴藏釋一身無邊際義也。如受用漸大身見二准天台三身相即無暫離時既許法身遍一切處報應未甞離於法身故知二身遍於諸法釋。變化等流於一身可許遍法界義歟。若爾無盡莊嚴釋通受用等三身無相違。所詮疏家釋於一段文存總別釋。宗家御注釋任疏釋一。問。四不生釋預釋不生義合非從等文。其釋無相違。若非從等文各別說段。四不生釋無經文。如何 答。三業示現釋也。凡今疏例生因設不生釋事多之。下越百六十心生廣大功德經釋之時。有四不生釋。彼生字釋也。爲顯今宗生者不生生事以不生釋也。是即一宗肝要也
一。三身總說段義說等流身之時。何云又現執金剛等乎。三身示現等有前段故。不被置又字。如何 答。此又字非被現字。致宣說眞言道句法清淨文也。意云。現變化身如宣說眞言道。又現等流身宣說眞言道也爲言意等流雜類身故非眞言道。法門說覺故殊更如是說也。又現執金剛普賢蓮花手可意得也 一。私一義云。所以無盡無邊際者等者指前段無盡莊嚴藏也。疏無盡釋無邊際義故。云無盡無邊際也。標轉釋佛莊嚴藏云無盡無邊際。無爭牒前段無盡莊嚴藏爲釋變化身不生起因也。付其前段爲三身總說段意。其中牒化身邊也。若又局受用者。牒受用無盡爲化身不生起因事如常釋。意云。所現三業無邊際事不異毘盧遮那遍法界身故也。以不異以下當非從以下經釋。化身不生者未必緣謝即滅義。以化身常住義云不生也。不異言所顯所現三業上直存常住義也。即事而眞意也。以化身見遮那所現。有本無今有義故。化身無常義也。故化身見常住。非遮那所現義故。即云不生義也。經非從乃至意生化身云非遮那所現。一切處以下非遮那所現故云其體常住也也。起滅邊際不可得者云無生無滅意也。生滅即云邊際。如云心前後際不可得。次雖常無起滅者牒上以不異如來乃至之身文。化身雖無生滅隨機緣示現故云有緣謝即滅機與即生起滅義也。雖字當經而字釋矣四身配立
又現執金剛普賢蓮花手等文爾者可云等流身乎 答。爾也 兩方。若云等流身者。凡案宗家釋。於四重壇分別四身之時。以外金剛部定等流身。第一二重菩薩等可變化身也。是以護摩次第云金剛蓮花等爲變化身。祕藏記。外金剛部龍鬼等爲等流身文解釋實分明也。若又依之云爾者。變化等流專佛形非佛形之不同也。菩薩身豈非等流乎。爾者兩方也
答。凡三身四身開合不同也。三身之時以雜類身合化身。四身之時開等流爲別身。明知九界之身悉名等流云事。但至宗家釋者。護摩釋且約四重壇分別四身一往配立也。祕藏記以大日四佛釋迦爲三身。等流身定可通菩薩也。但龍鬼等者。等言所顯不局龍鬼歟。不可有相違矣
此論義先可勘宗家釋異說。二教論云。又現執金剛乃至清淨句法此明等流身說法。言等者擧金剛蓮花手兼等外金剛部諸尊文祕藏記云。毘盧遮那爲法身四佛爲應身釋迦爲化身外金剛部龍鬼等爲等流身文又云。自聲聞乃至仁尊配變化身文別本即身義云。大日遍照爲自性身四佛受用身十六大菩薩應化法身金剛天等等流法身文護摩次第云。毘盧遮那佛云自性身四方佛云受用身金剛蓮花等菩薩云變化身外金剛部云等流身文先德釋云。弗改九界迷情悉目等流法身文以上六箇釋中。二教論注釋先德釋者三身局佛界九界爲等流見但於二教論祕藏記一處釋有了簡。餘四箇釋以菩薩屬變化見但祕藏記一處釋有了簡。所詮別本即身義并護摩次第以菩薩爲變化身定判也。又先德釋菩薩爲等流身治定。然上菩薩義門不定可答可通變化等流歟 問。菩薩義門不定樣如何 答。菩薩爲變化身有二義邊。一自宗四身擬顯義。二自宗無變易身實類菩薩義也。擬顯義者。唯識等意於變化身中有雜類身。彼雜類身六道隨類身也。宗等流身當彼雜類身。若爾者等流身者。局六道隨類身不可通變易菩薩故。佛現變易身菩薩可屬變化身也。二於自宗無實類變易身義者。凡等流身者。同事攝時同所化類所現身云等流身也。等流者同類義也。然自宗意無實行十地菩薩故。不可有變易身菩薩。況又不轉肉身得無漏法宗義何存變易菩薩乎。若無實類變易菩薩。何同彼有等流身菩薩乎。故知現菩薩形可屬變化身也 問。菩薩名通地前地上。何局地上成此義乎。設所化六道也。何同彼無等流菩薩乎 答。地前分段菩薩全受六趣果體。若同彼身。六道隨類雜類身也。此外菩薩者地上變易菩薩也。十界配立尤此義也。次菩薩屬等流義。設無所同實類。爲凡界不現佛身。現終修行可至菩薩身。同因位相故可有等流義也。又引顯十地菩薩爲令入密現同類形。可云等流身也。有如是義門故菩薩又屬等流也 又一義云。菩薩何必局變易身乎。恒教云地前地上菩薩故。若爾者現分段菩薩形化導人天。何不云等流乎。異雜類身事彼成父母親戚等現。不令所化機思別段能化。此菩薩雖分段身也。所化機別思有菩薩故。六道外別云菩薩也。然爲人現人形爲天現天形故云等流也。分段菩薩自元人天形故普賢蓮花手
又現執金剛普賢蓮花手菩薩等文今此三菩薩直可云自性土聖衆也乎 答。可爾也兩方。若直云自性土聖衆也者。於加持世界現瑞相之三身中。今說等流文段也。何云自性會聖衆乎。依之上牒時彼菩薩乃至芽種生起文畢。謂將說此平等法門故先以自在加持感動大衆悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演說之文可知欲說今經自性土之外先現瑞相見若又依之云爾者。疏中以三菩薩云三點。而下疏。第一重伊字三點諸內眷屬文三點之言無爭自性土聖衆也云事。兩方也
答。直可自性土聖衆也。凡從如來內證之功德爲利衆生現四重曼荼羅之聖衆。以法身爲主。非生死人之所見故。四重聖衆各各具無盡主伴爲未來機說法名自性會。受用以下直對實行身故。各爲一門主引當機衆說各各三昧號加持世界。是則自性加持只任機見之有無。於其身體不可有二重之示現。神變不改自性故。全自性土無盡主伴之身約機情局見取一尊爲主思一門主伴之會場也。一門必成普門之方便故。云現瑞加持之相也。自宗諸法皆表德法也。必現瑞與說法非前後。越三時之加持日。豈論前後脩短之異乎又現執金剛普賢蓮花手菩薩等像貎文爾者可云自性會座聖衆也乎 此題意不審也。自性會與加持世界許有二重。今又現執金剛等經文云說何邊尋歟。若爾不及問事也。其故上牒時彼菩薩乃至芽種生起文釋謂將說此平等法門故先以自在加持感動大衆悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演說之。三身示現文加持世界瑞相也云事不可及異義事歟。若加持世界所現身直自性會聖衆歟。若又自性會聖衆四種法身體故不預實行機見。故別現影像身。自性會本身加持世界影像身二身云各別有之歟尋。問題可置直字歟。謂顯家意預凡夫機感。三身相性宗意唯影無本佛也。第一重聖衆本質身故。以加持世界等流身直不可云第一重聖衆。加持世界身迷人所見故。是影像佛非本質身故。又相宗意。迷人所見佛菩薩等質影雙存然直浮機見邊猶是能見者心影像故。直不可云本質佛。准是等義門。眞言教意超絕餘教故。實行所見加持世界聖衆直拜見自性土聖衆歟。又如顯教拜自識所變影像佛云直非自性土本身歟尋歟
問。古題通可尋來。其故下於金剛手疑問有正釋復次二釋。復次釋發起大悲胎藏曼荼羅等云云金剛手疑問見加持世界之相唱擧其身說也。若爾者現瑞直可有見自性土義歟。加持說義。自性土自元爲未來機從自證位出現聖衆故。云奮迅示現等無相違歟。故下疏師子深堀喩處師子奮迅文自性會說意得乎 答。下復次釋古來存二義。一指七月作壇曼荼羅也。金剛手見如來加持之相預推知七月作壇曼荼羅儀相云唱擧之也。二爲顯神變不改自性義作彼釋也。又有推知自性會說法云義。復次有多義。正釋意定加持世界瑞相。而上何浮今文及云加持世界歟自性會歟尋乎 問。題置直字成論義樣如何
答。其義大概先立顯畢。加持世界實行機所見也。而其所見直見自性土本身歟。又云機見所變影像身歟心地可問今此三菩薩直自性土聖衆歟也
又現執金剛普賢蓮花手菩薩文可云直自性土聖衆也乎 答。於加持世界所說法門有顯密異義。若約說密義。直可有云自性土聖衆義也 兩方。若云直自性土聖衆者。凡自性土聖衆四種法身體故。更非迷人境界。而思加持世界。爲實行因人現受用以下三身也。此所見隨染業幻影像身直可非自性土本身。若又云爾者。疏中以今此三菩薩釋擧此三點乃至攝在其中。又第六卷疏釋四重曼荼羅時。第一重伊字三點諸內眷屬文三點言全同也。無爭直第一重聖衆也云事。加之釋等字。乃至諸天八部五通神仙以外現曼荼羅之所表示例可知也文外現曼荼羅抄釋第三重。既以等字讓第三重。無爭前段佛身四方佛當段菩薩等下三院也云事。若爾者直自性土聖衆全非顯成加持世界所見之義乎
答。自本所答申於加持世界有顯密二義。若約說密之義。能說直可云法身也。凡以應化定隨染業幻佛。顯家常途謂也。密教設雖因人也。機感相應預其益之時。直可拜自性土身說也。凡今教意不許無明緣起法故。塵塵併無非六大四曼體性。以此旨爲宗規模。若爾者法門既直領自性土法門。至身說何強遮自性土乎。若凡夫見自識所變影像之故直云不可拜本身者。是相宗等所談歟。若約此義。諸法隨可如是歟。法法悉可自識所變故。然諸法直乍許性然具德。至教主云不爾事。彼此異因爲何乎。若拜自性土本身者。其處即可名自性會。云何云加持世界乎者。此段深可思慮處也。所詮自性會普門曼荼羅也。加持世界一門曼荼羅也。若約法體一門外無普門。離普門無一門故。一門又擧一全收故。無隔普門處。然迷人帶無始間隔故。機情必有局見。解脫門知識從一門現時拜一門相隔餘門故非自性會也。雖隔餘門所見一門無非曼荼羅體性。只以分全爲迷悟差異計也。即事而眞宗旨非顯此義乎
序分得益
所謂初發心乃至生起文今此文可云擧當經得益乎 答。可加持世界得益也 兩方。若云加持世界之得益者。宗家釋中引如來之日加持故身語意平等句法門文注自性身說法。說法既在得益何無乎。是以疏中釋得益文。即同大日如來文非今經以大日不可爲得益乎。若又依之云爾者。見經文次第現瑞加持之相上發金剛手疑問因彼疑問說此經見若爾未無說法。何進擧得益乎。爾者兩方也
答。非今經得益也。三身瑞相上有此得益。可加持世界得益義鉤鎖分明乎。是以疏中擧時彼菩薩乃至芽種生起文畢。謂將說此平等法門故先以自在加持感動大衆悉現普門境界祕密莊嚴不可思議未曾有事因彼疑問而演說之文解釋無爭非今經得益云事。但至宗家釋者。經家以明衆會儀式文且注法身說法。非正說法位不可成疑難也
重難云。見得益之文明眞言行者即身成佛之義述頓覺成佛神通乘教之旨。而加持世界對實行迷人所現佛身故。所說法門可非即身頓成之旨。疏中若於異方便門開顯密意亦皆不離如是寶乘也文是豈非指加持世界之說乎。若爾者既所開會法門也。何直云說眞言寶乘乎。但至云自性身說法經家所載故不可明得益者。凡序分述一經大網者也。若爾者說法得益何有殘處乎。故聖位經序具明四身說法及得益。況又設雖經家詞也。許明說法者何必簡得益乎。次至牒文難者。雖今經得益也。三身瑞相之後有此文故。牒加之何有相違乎。例如總標屬初科總結屬後科料簡序分鉤鎖因通序五成就文預明自性會說法畢。所謂越三時乃至平等句法門是也。故大師以此文注自性身說法。次此說法以何爲起因省故。有三身瑞相說。其上如是現瑞相說今經得何益省故。所謂初發心乃至復有芽種生起得益說有之。故得益文雖隣瑞相之說。通明前段自性身說法得益也。次至云三身瑞相後依金剛手疑問說今經其上可有當經得益者。如此難勢瑞相前不可有自性身說法。而於瑞相文前有自性身說法云事宗家定判也。若爾者強不可遮得益乎。上如成申序分者經家詞述一經大網故。前立正宗說法得益預明之有何相違乎
答。非今經得益存申意。疏中釋所謂初發心以下經文。次又釋言所謂清淨句者等云云牒清淨句文釋得益文。而清淨句者加持世界等流身說法文也。若明自性身說法得益。何牒清淨句者文釋之乎。但彼次又釋言等文云清淨句異釋義有之。設異釋義也。釋文十地次第此生滿足義分明上。得益文清淨句說其旨同也云事無異論者乎。加之得益文釋畢重有瑞相釋。芽種生起釋次復次如來所現十佛剎微塵數等者。加持世界釋故。若明當經得益。加持世界釋畢後可有得益釋。何瑞相釋中間雜今經得益文乎。是竪道理也。但至云今得益頓覺成佛義故不可爲加持世界得益者。於加持世界說法顯密事不一定事也。若說密義。以頓成爲得益。有何相違。此義。異方便者非指加持世界也。開會如常顯也。設說顯義也。既經指加持世界說云眞言道句法故。以頓成爲得益有何苦乎。是則經文開會加持世界說云眞言道句故。其得益又隨明速疾頓成之旨也。次至云序分述一經大綱故說法得益等粗可明之者。諸經序分強非述大綱。只通序明五成就別序明一經緣起迄也。今經通序明五成就因明說法時。時有三平等句詞故。宗家雖注自性身說法。未及明得益故。不注說法得益也。若今得益文此經得益。何不注說法得益乎。例如引聖位經文注此說自性身受用身說法及得益。設又預可明得益。尤身語意平等句法門次可安得益文。何間越瑞相後置之乎。雖有文鉤鎖了簡。正說瑞相錯亂故。不應道理也矣