大疏百條第三重第四
佛果開合
經文。所謂初發心乃至十地次第此生滿足文今此文以佛果攝十地可云不別立乎
答。不可攝十地也 兩方也。若云不攝者。開疏家解釋解十地滿足句。乃至成菩提無行可增文十地之中開佛果云事誠以分明也。加之下疏。就前三句義中更開佛地爲上上方便心文此豈於信解地三句中非云開佛果乎。若又依之云爾者。雜問答中。乃至滿足第十地位以此一行一道至於第十一地文此釋專依今文見若爾者既云第十一地。佛果非別開乎
答。別可立佛果位也。凡地位之開合不同有十一地十二地四十二地等判文。未見以佛果合十地誠說。且一邊令出宗家解釋分明也。但至疏釋者。十地滿足句含因滿果滿也。如彼起信如菩薩地盡之句含正盡已盡置因果二位也。次至下疏釋者。三句自元通佛地故不可成難矣
重難云。經文既云十地次第此生滿足。若十地滿足之句中存佛果者。何云佛果別開乎。以起信論如菩薩地盡文爲例證事不可爾。彼云菩薩地盡故。已盡位在佛果聞今云十地滿足。滿足體既十地也。何云通佛果乎。滿足盡其義大別也。不可雷同。次至云更開佛地釋三句中攝佛果故云開之也未必云十地中開之者。此會釋甚不可爾。就前三句義者指信解行地觀察三心文也。三心中攝佛果。信解地何除之乎。信解行地觀察三心上下句不可有寛狹故。次至以雜問答釋爲佛地別開的據者。料簡所存難知。如此料簡者。經十地滿足句云加釋唯局因位一生補處并佛果二位歟。若爾違前以已滿足爲佛果故十地滿足句含因果二位。若於云乃至滿足第十一地位中云開佛果者。十地云攝佛果義有何相違處乎。所詮雜問答移釋疏釋也。疏乃至滿足十地文。問答云乃至滿足第十地位。唯以一行一道文。問答云以此一行一道。疏而成正覺文。問答云至於第十一地也。更有一轉法性以下釋重明十地滿足句中攝因滿果滿二位也。若爾者疏釋問答釋文義既全同也。何必以問答釋爲佛果別立證據乎。但至第十一地釋者。自元爲明十地滿足句攝佛果殊云第十一地也。凡眞言行者十地滿足之位可證佛果也。其故十地十六生開合之不同也。故疏以今經十地同金剛頂經十六大生。而彼十六生以四智爲體故。至第十六生四智圓滿之位即佛果也。故儀軌云後十六生成正覺專此意也。拳菩薩種子用vaṃ字。豈非有深意乎。若爾者十地位圓滿外。更不可有得佛果之義。以此道理第十地攝佛果也。以之思之。立十一地約總別義門。一說或即順常途義門也。以十地攝佛果可爲宗實義也。次至云地位配立雖不同也無立十地盡諸位之說文者。若有正說文者何及尋乎。於十地滿足經文作而成正覺之釋之上。殆可云定判。無十地攝佛果分明釋文故。此尋來也。釋論記第一影兼等妙在十地乎從合說故文可引作證矣答。付此答可有二義。一經十地次第此生滿足文唯局十地此外別可有佛果。疏而成正覺者疏家加釋也。非經十地滿足釋以此趣十地之外云立佛果樣。二經十地滿足句中正滿因已滿果故。十地滿足經文含十地佛果。非十地攝佛果故。別云立佛果樣也。常答第二義也。凡居高攝低功德無量執劣潜勝定入源底者。高祖定判也。何以劣十地攝勝果位乎。若有十地攝佛果之義者。地位廢立中尤可出此廢立也。但有此廢立不可及尋云事不可爾。可有此尋云事誰所定乎。不可及尋云事頗不足言事歟。疏中不明地位廢立不同者。云十地言中攝佛果之處可有之歟。可及其疑。而有十一地十二地乃至四十二地等重重廢立不同中唯立十地無盡因果之廢立。今文若當其廢立者。何以此不爲一箇廢立乎。故知無十地廢立尤十地不攝果證據也。但至云十地滿足句中攝佛果何佛果別云開耶者。既約正滿已滿十地滿足句中云攝因果二位故。不可依云十地滿足。次至云滿足體既十地也何云佛果哉者。滿足者究竟圓滿之義也。若爾者十地究竟圓滿之處得佛果故。滿足句中云攝佛果有何相違乎。如云彼十地究竟證三身。究竟滿足其義既同也。十地究竟乍許佛果。何必十地滿足簡佛果乎。又起信論證發心段又是菩薩功德成滿之文。人師釋現報利益受佛位故爲自受用身位菩薩地成滿之位即爲佛果明證也。次至更開佛地釋者。自元所答成三句通因果。十地云局因也。故就前三句義者指如來答說之三句也。更開佛地開字開說開也。非開合之開。意云。十地段信解行地觀察三心者。前三句中有十地故。約彼觀察云三心畢。今此四分之一者三句中方便究竟之句有四重方便究竟。彼第四重佛果故。開說之云此分之一度於信解也爲言若如難觀察三心文中含佛地故。今開彼說四分之一。何云度於信解乎。此四分之一在信解中故。而既以信解爲所度。定知能度佛果非信解行地之所攝云事。次雜問答釋。若明十地中攝佛果之義。何以佛地云第十一地乎。第十一地之言殊非顯非十地攝。之旨乎矣
疏中。次又釋言所謂清淨句者等文可云上清淨句法之文異釋也乎 答。不爾也 兩方。若云非清淨句之異釋者。次又替復次之詞也。尤可清淨句異釋也。若非上異釋者。何云清淨句者乎。若又依之云爾者。見今釋段未見異上之釋。何云異釋乎。定知所謂初發心已下釋也云事。若重牒清淨句。何云所謂乎。爾者旁有疑。如何
答。今一段可所謂初發心等之釋也。既不云復次。何云上異釋乎。所以所謂初發心已下經文明得益之文也。然今對餘乘明頓成之旨。此豈非得益乎。但至牒清淨句者。自本以明此生滿足之義爲清淨句故。所謂已下經文轉釋上也。如云次又釋歎加持住處也。故牒釋清淨句。自成述初發心已下之經意也。或又次又釋言所謂。清淨句者等讀更無相違矣
一。付此題聊可有用意。問清淨句異釋歟時。取爲清淨句釋異前清淨句釋釋別義歟可問意。而思清淨句釋。只以前釋餘義述未必思別義之釋者。答非清淨句異釋。然思清淨句釋可有答者。是若答非清淨句異釋思爲所謂初發心已下釋難。論義可違也。故問題略異字只可問清淨句釋歟也。爲清淨句釋義者。前段開示如來清淨知見法門簡異愛見所生不清淨法門釋云清淨句法之旨。今述頓成之旨教文故。釋名清淨句法之由也。然頓成之故非可名清淨句。依開示如來清淨知見之法門行。得速疾頓成之益故。標清淨句者釋其旨也。故當段前釋上餘義也。未必別義也。餘義聊異正釋故。云次又釋言也。既清淨句者牒釋分明也。何非清淨句釋乎。復次行者初發心已下釋。所謂初發心等之經文消釋分明故。當段豈非清淨句釋乎。次又釋言者。指疏私釋云釋也
問。一段釋專明頓成之旨。所謂初發心已下之經文此生滿足義全同也。清淨句文未必頓成之義。可知所謂初發心已下釋非清淨句釋云事。若清淨句釋置次又言之意尤可述別義。而不見別義。可知釋所謂初發心等經文故。直指經云次又釋言也。例如廣大金剛法界宮經文云次又釋歎加持住處 答。清淨句者牒釋分明之上。更所不及異論也。又頓成之旨非清淨句義云事不可然。既標清淨句者釋頓成之旨。何云非清淨句義乎。次至云次又言所顯可述別義者。正釋餘義其義聊異。云次又釋言何過乎。次至次又釋歎例證者。是又未必可一定。復次次又雖文言上下其意同也。若餘義若別義別段初置復次言事疏家例也。於次又言何必爲怪乎
一。云釋所謂初發心已下經文義。今此一段文見文復次行者初發心時已下釋文略釋見彼釋以頓成爲至要故。標頓覺成佛神通乘。若能不虧法則方便修行文全同下眞言法要方便修行之文。於此生中逮見無盡莊嚴釋同此生滿足釋。即同大日如來文同下而成正覺釋。文言相對一一全同也。定知復次行者已下廣略釋釋所謂初發心已下經文云事。但至清淨句者牒文者。此事甚難會。古來兩義依此牒文起也。古義云所謂清淨句者。讀改初發心乃至十地等文云清淨句也。改文牒事非無其例。立義分摩訶衍者總文慈行大師牒大覺經八種身法文釋。故彼釋云本論所牒應是此經。故次論云。馬鳴菩薩正攝彼文是故說言摩訶衍者總約義牒也文身法者總可牒。身法摩訶衍義故。改文牒摩訶衍者總也。今又可准彼云云又一義云。可讀文點。次又釋言所謂。清淨句者等云云所謂初發心所謂二字牒云釋言所謂也。述前段清淨句義釋頓成之旨故。云清淨句者等也。述頓成之旨教文云宣說眞言道清淨句法故。云清淨句者述頓成之義爲所謂初發心已下釋也。私一義云。次又釋言者。指所謂初發心已下經文事如先。次又釋歎正證文也。復次云次又其例無之歟。云復次之時以復字爲本。云次又之時以次字爲本次字爲本之時可指各別文段之條勿論也。經文云釋事往往其例多之。所謂清淨句者代經設疏釋也。經云所謂。自本述上清淨句法言也。故再擧清淨句法文釋次第此生滿足頓成之旨也。經所謂字含此意故。疏家顯之云所謂清淨句者等釋之也矣界趣輪迴
經文。有情類業壽種除文可云三妄之中麁妄分齊也乎 答。不局麁妄也。兩方也。若云不局者。開疏家解釋爲有情癡愛因緣造身口意種種虚妄不清淨業乘如是之業生六趣之身文六趣輪迴之業果人執品所發也。尤可局麁妄也。若又依之如此者。下疏判第三劫。第三重微細百六十心煩惱業壽種除文文勢既全同也。若爾者彼既極細妄執也。是何局麁妄乎
答。可通三妄也。今宗意一念越三妄至初地淨菩提心。然今所得之果云虚空無垢大菩提心。何局初劫不通後二劫乎。但至疏釋者可有二意。一且約過重擧分段麁苦。據實通論可通二執二死也。一三妄執自本一煩惱麁細故。於人執并分段苦可分麁細極細三重也。釋論末師釋其實二苦通依本末一切不覺此意也。若界趣之業果通三妄。何以之爲局初劫之證乎矣 已上古百條第二重樣。已下第三重時被書之
緣業生增長文今此緣業生可云通第三劫所度妄執乎 答。是有數義。一局麁妄執。二通第三劫。付通第三劫之義。又有二義。一界趣業果定人執分齊人執品通三妄故。輪迴之業果隨云通第三劫義。二後二劫定法執界趣輪迴業果人法二執之所發故法執之邊云通第三劫義也
難云。付初義難思。度緣業生所得果既虚空無垢大菩提心也。疏家宗家處處釋斷三妄得初地見若爾者設雖局第三劫不可云局麁妄乎。次二執二死付云通三劫之義難思。麁妄二乘所斷也。爾二乘於人執品惑無所殘。若不留種子即不異二乘攝論文雖破人執。猶有法執。但淨意識不知其他。菩提心論釋諸論一同判文也。若後二劫猶存人執品。二乘可云不斷盡人執乎。況又拔業煩惱株杌無明種子文明緣覺之斷位文也。而此文說習氣斷云事大都宗義也。人執習氣既攝麁妄。初劫斷盡之。何許通後二劫義乎。是以第二劫初。爲除智障觀蘊阿頼耶等云云定知後二劫局所知障不通人執云事。次輪迴業果通法執云事不可爾。發業潤生人執品不共業也云事性相所定也。實法執迷說法體性如幻虚假是執實有之心也。此分不可有發業之義。發業之煩惱必對有情作用起之者也。假令以嗔煩惱起殺業。此嗔對於我不饒益有情所起也。此不饒益相必五蘊和合。有情上作用有之。只五蘊法體執實有分。彼五蘊體於我不可起云不饒益也念。若爾者爭起忿恚心乎。若不起忿恚心者。何發殺生業乎。餘一切善惡業可例之。況第三劫第八識相應微細妄心也。當釋論三細分歟通法疏云。若法相宗。根本無明智礙一種染煩惱礙三不相應。說尚不及。道豈能斷文然三細。業轉之二細心境未分。至現相之位雖有心境之二分。取心內虚幻境未起實有情。況於發業煩惱乎 答。先云局麁妄執義。界趣業果人執所發也。而人執煩惱麁妄執也云事大都道理也。凡人法二執性相之所定。一惑麁細也。三妄又以百六十心別麁細爲三重。可知其麁分人執品細分可法執云事。若爾者人執品惑不可通後二劫。若人執通後二劫。於第二劫何強云爲除智障等乎。第二劫所除不可局智障故。覺苑後二劫中唯斷法執釋深得疏家起盡乎。況又第三劫當三細惑。四種住相於一切時而能發起法執分別論家定判也。人執若通第三劫三細可云不局法執乎。設又人執習氣許通第三劫。以微細習氣分不可發業潤生。今緣業生直擧發業潤生惑見故可局麁妄執之條勿論也。但至所得果云虚空無垢菩提心者。三妄地前地上事大諍也。設三妄地前義也。宗意三妄頓斷故。三妄斷果齊有初地也。其中約過重且斷麁妄云得初地也。其故今文明三身說法得益也。凡擧得益事。爲令見聞者生欣慕之心也。而輪迴業果尤人所恐也。故以離之殊爲得益也。變易生死非凡夫所知。設示之。不可生欣慕之心。更非厭捨境。以云離之爲得益無其詮者歟。又輪迴業果依法執故不局麁妄云者。界內發業潤生不可依法執之旨。如先第三難委成之。次至云第三重微細百六十心煩惱業壽種除復有佛樹牙生文全同今文彼既第三劫也今文何局麁妄乎者。自元所離生死有二種生死故。彼擧變易業壽也。不云六趣果故更非難歟。次二執二死俱通三劫故。設輪迴業果也。云可通第三劫義。凡人法二執一法麁細也云事。顯家所談也。所迷人法一法上體用故。能迷二執隨一心麁細也。今宗意。所迷人法自元法爾法性具德故。未必可云一法體用。能迷二執又隨別也。故知人執惑直有迷法性之分故具微細用也。其義分既齊等故。開麁細極細之三重之時。二執俱可開之也。其□發業潤生用在迷人之邊故。界趣輪迴業果可云通三重也。第三重微細百六十心煩惱業壽種文。文勢既全同。何彼云約變易乎。況今宗不立變易。何彼文忽明變易業壽乎。但至攝論等文者。二乘人執種子斷華嚴宗意始終二教異義也。始教意許種子斷。終教意不許之。若爾者攝論自元法相所依論故。依權門之意許種子斷歟。菩提心論雖云破人執分別。無種現分別。有約現行是以智論中。二乘雖破三毒亦不了了盡如盛香器餘氣故在文人執不斷盡之旨分明也。又攝論如云以法無我未淨故人無我亦不清淨。法執未斷前不斷盡人我見又釋論無際釋於異相品分麁細種現釋麁種現三賢斷之細種現佛果斷之。此釋人執通三劫的據也。二乘同三賢故。斷麁種現不斷細種現。故知緣覺之習氣斷者。且二乘相望一往說也。若望大乘。緣覺可云人執未斷盡也。次至爲除智障等釋者。人執斷初劫既說之故。爲顯先所倍。且約智障釋也。故第二劫終括始終之時。終超度人法有無二障文豈第二劫又非云斷人執乎。次法執品惑發輪迴之業故。云可通第三劫義專依釋論之意也。故釋論明業識上下二熏之時。上熏成變易下熏成分段見既業識成二種生死。豈輪迴業果不至第三劫乎。業識本覺動起最初一念也。設雖第三劫也。不可過此分。凡第三劫一乘教所離妄執也。釋論疏以三細定一乘教所斷之惑。其文如先引。又論釋下轉緣起之旨。根本無明熏眞心時於此時中具起四相文四相中滅相界趣輪迴業果也。既無明迷眞位起輪迴業果。定知無明未斷前可有輪迴業果云事。是以無際釋。其實二苦通依本末一切不覺若不爾者分段豈無識等五支變易豈不通法執耶文二苦俱依本末不覺之旨分明也。又慈行十法同時釋顯此意歟。通法釋此分段苦遠因業識近因事識。又云。苦果總報應依現識文既三細位立分段之果。明彼斷位之時何不釋離分段業果之義乎。但至云於法執不可有發業義者。約二乘聖者先斷人執法執獨有位者。發惡業義不可有之。二執俱有位二執各別無起之。念念迷心必二執俱起。何發業義必云有人執之邊乎。發業作用既亙二執。明斷時之時何不釋斷彼作用之旨乎。所詮界內業果以麁強人執爲本。同時法執之勢力助成彼業果也。以離人執之法執許非云發輪迴業果也。定輪迴之業果□依之時。廣可通三妄執故。斷三妄可云止彼業果也。次至云現相取心內虚幻境故不可發業。是如先會離六識獨第八識分發業潤生不可申。麁細勢力互和合發業故。細分云有其用也。又現識虚幻境事對六識一往釋也。一切迷心從實執起。依他境虚幻相後得智境界也。何下轉迷眞位致此行解乎。故知對望六識外門境其相微細故且云虚幻也。彼如慈行釋如八目明見空明了。何云迷心乎。且對第六作此釋也。第八虚幻釋又以如此。業轉二相心境未分事。此又不共許。所詮發業心中八識可具有之道理分明。八識各可云有發業用也矣下地正平二十四十月十四日大□遊覽之刻於彼旅所被書之也付此論義有重重事。先尋起今宗意斷三妄得初地。而今文斷六趣輪迴之因業果云得虚空無垢大菩提心故。六趣業果云通三妄歟云不審在之。答之有三樣。一分段業必人執品惑所發也。其故發業潤生煩惱人執品惑云事性相所判故。其道理二執體用之迷也。發業之義必有迷用之邊。其故假令□殺生業事。依對他有情起忿怒心。執五蘊之法體□有許起殺生不可有之故。人執已斷小乘聖者無受界內分段果此道理也。若依法執發分段業。諸阿羅漢等又起分段業可感界內果。法執未斷故。既不爾。法執無發業能分明道理也。故知界趣輪迴業果但可局麁妄執也。今越之得初地云事。三妄一時斷中約過重且擧麁妄也。二六趣因業果可通三劫。釋論意。無明熏本覺生業識之時。具成二種生死故。業識有上下二熏。上熏成變易下熏成分段見通法釋分段果遠因業識近因事識文又無際釋。其實二苦通依本末一切不覺若不爾者分段豈無識等五支變易豈不通法執耶文隨疏釋第三重微細百六十心煩惱業壽種除復有佛樹牙生文文相既全同當段。彼業壽豈非六趣輪迴之業果乎。既云第三重。界趣輪迴之業果通第三劫云事釋文分明者歟 問。發業潤生人執品作能也。云事如先成而後二劫唯法執也。疏云第二劫初爲除智障觀蘊阿頼耶。人執品初劫斷盡見依之覺苑釋後二劫中唯斷法執。若法執無發業潤生用。何通第三劫乎 答。此又有二義。一云分段果依二執故。後二劫設雖法執也。通第三劫不可有相違。但至云法執可無發業用者。於發業可有親疎。親發業事對有情心故。迷用人執品作能也。然人執自元以法執爲體故。兼法執可有發業能也。若不迷法體。何起發業用乎。無際其實二苦釋存此意也。但至云二乘無學不發分段業者。法執有發業義云事。約二執之在時之時事也。斷人執畢非云法執獨發業。例如云釋預流七生中中中下合潤一生下三品惑共潤一生。中下并下中下下各雖有潤生之用。斷中中品時中下品不能潤生斷下上品時下中下下不能潤生。雖然如不可云無潤生能。二人法二執各各通三妄執也。麁妄執既有寂然界所度一重法倒。後二劫各可有人執品惑也。故界趣輪迴業雖人執之所發也。通第三劫無相違也 問。二執一惑上麁細也。麁惑淺智所斷事道理極成。依之以人執定二乘所斷專此心也。何人執品惑云通三劫乎 答。顯宗意實如所難。所迷人法一法上體用故。能迷二執隨一惑麁細也。自宗意不爾。人法自元法爾故。以人未必云法上一分作用。法性源人法俱有之也。故能迷惑二執俱直迷法性人法故。必非淺深之惑。然於法又不遮有麁細行相。人執行解望法執有麁強相。故。當凡夫等情數數起行相人執品也。法執行解微隱雖俱生人執。當凡情難知也。然法性源底許有人法。顯之時二執一時可斷之條道理分明者歟 問。依拔業煩惱株杌無明種子文立第五住心之意。依人執習氣斷云事大途之義也。若爾人執之分初劫盡習氣。何云至第三劫乎 答。彼約二乘智故。小乘半字教教人執之一邊故。於人執云無所殘也。而眞言行者寄齊諸教之三劫判三妄斷位時。二執可齊等故至第三劫也。故知緣覺習氣斷者約自教談也。顯密大乘不可許之。是以智度論云二乘雖破三毒亦不了了盡。攝論云以法無我未淨故人無我亦不清淨。此等大乘論非不許小乘習氣斷乎。彼華嚴終教二乘種子斷尚以不許之。故釋云。但能折伏不能斷種文況於習氣乎
一。問。依業識上下二熏成二種生死之樣如何 答。凡立變易生死。嘉祥淨影俱存三種變易。一微細生滅變易。此釋此通凡聖故云此通凡聖變易。二種生死上念念生滅義邊名變易故云此通凡聖。二緣照無漏變易。緣照無漏者六七二識相應無漏智云緣照無漏也。此二識因位所用故雖無漏也。猶以有緣觀之相名緣照無漏。依無漏智力斷六七相應之惑盡分段果得清淨光明之依身云緣照無漏變易也。是釋此該大小故云此該大小變易。二乘無學生界外土受此變易也。大乘地上菩薩淨影意通三賢又受此變易故。云此該大小。又名別盡別生變易。勝鬘所說之變易此變易也。故淨影釋。勝鬘所說第二爲宗文通途二種生死中變易者是也。三眞證法身變易。此無爲法上有隱顯之相名變易。故此變易變易非死文無爲法故不云生死也。此釋此唯在大故。云此唯在大變易 問。付第二變易六七二識緣照無漏所受變易其義別也乎 答。爾也。六識變易此死生彼如分段生死。第七變易無此死生彼義。只以念念旋改云生死 問。爾者第七緣照無漏變易通於凡聖變易聖邊如何別乎 答。生死邊同也。名變易之邊別也。此變易簡分段麁果受殊勝果報之邊名變易。念念旋改邊非名變易。第一以念念旋改之邊名變易歟 問。釋論變易三種中何乎 答。釋論變易釋無始本具而合勝鬘所說故。異三種變易歟。所詮第八識上念念生滅其體也。無明熏本覺成業識之時初有微細生滅。以此生滅爲變易體也。能熏無明勝鬘說無明爲緣。寶性論云生緣惑。所熏本覺勝鬘云無漏業因。寶性論云生因惑。故勝鬘所說無始本具變易也。而云三乘聖人之所受事。依三乘無漏力盡分段麁果初顯無始本具變易故。從所顯三乘聖人云受變易果也 問。爾者業識果體可云從無始以來清淨光明色心也乎 答。此事難思。可存二義。一生死者念念生滅體故。以業識微細墮滅定變易體也。爾清淨光明等果報邊依無漏勢力初可所得。二第八識上自元有此殊勝果報。此變易猶屬妄故。至佛果之時捨之。妄法分盡無明緣起法可收八識分故。光明殊勝果報我等身中無始所具也。然分段麁苦被映奪不顯故。思不淨依身也。故知八識上微細生滅有二邊。一分段行苦。二變易果體。此二合爲三種變易第一。以三乘緣照無漏力顯之邊爲第二故。三種變易中第一第二釋論變易可意得也矣隨種種趣
經文隨種種趣宣說一切智智法門見爾者可云說依惡業感惡趣之法乎 答。可有其義也 今付之凡諸佛方便利生爲先。說教本意息患爲主。是以諸惡莫作諸善奉行諸佛通戒。善惡二業非皆齊等性相之所判也。既感惡趣受重苦。教此業因有何利益乎。是故諸教中雖說人天乘不說惡趣乘專此意也。爾難思
答。凡今宗。以示眞實相爲宗趣。以即事而眞爲規模。性德自爾法門也。豈簡六趣業果乎。爰知滯緣起之法相顯家極佛猶不足採履。開無盡莊嚴惡趣有情齊有喜得寶。依之經中云乃至說生摩睺羅伽法。宗家判皆是自心佛之名字。但至難勢者。開自心實相。則惡趣業因大貪大嗔所發故。非凡夫隔礙之迷。所受果體隨焦熱大焦熱猛焰融通霍霍呼呼寒氷故。即是自心本具之水火全不作重苦也。次至經文等者。顯家常途之教相來不可成疑端矣
此尋依遍計所執之捨不捨可落居事也。所執不捨義十界因果不動一轉。惡趣業因何必遮之乎。擧手動足皆成密印也。惡趣身業豈非擧手動足身儀乎。開口發聲悉是眞言也。惡趣語業豈開口發聲言語外乎。惡趣果體既曼荼聖衆行者心地所開發也。成彼業因之法何故簡之乎。若強可誡十惡等者。宗家釋云行十惡入眞如發大欲得法身。疏家釋或名五遮邪見之人。或名種種惡趣衆生。大悲曼荼羅正表此義也云云此等釋尤無用歟。設有深意作此釋。淺智行者見之可造惡業故。然不顧此咎作如此釋。定知非所簡云事。金剛薩埵欲觸愛慢爲四親近處於同一蓮臺同一月輪。深顯此旨也。若依遍計所執捨之義者不可教惡趣業也。顯密雖異也說法源從大悲心起。大悲以拔苦爲義。彼可拔苦者專在惡趣果體。大悲利生門教惡業令感苦果何用乎。若受苦報非可助。佛大悲心起因尤不審也。又佛大悲顯教所談也。於密家者未可云必不要大悲利生義。大日經疏一部始終爲大悲利生說法云事。其文溢眼其說餘耳。又佛可無大悲之德乎。若許大悲之德。必以息患可爲主。不說遮惡持善之法者。爭息衆生患累乎。但至云惡趣果體既曼荼聖衆也豈非行者所樂果耶者。果體實曼荼具德事置而不論之。是則十界融會之體性如來萬德之一門也。依三密修行開發自心本具曼荼羅時。所顯本具無盡莊嚴藏也。而依惡業所感果體凡夫隔歷之妄情前隔餘界所得一界之相也。果體雖不別義門大不同也。不可一混。例如相宗依他事法約其體後得智境界佛眼所證知也。然迷情見之時。帶遍計相故非證知依他。然凡夫所知色聲外別非有依他體。今又爾也。凡夫所受惡趣之外別非有曼荼聖衆。隔歷情前所受返不可云曼荼全體。若約曼荼體性。八熱猛炎raṃ字智火所生。八寒冷氷vaṃ字智水體性也。六大無礙故猛炎即冷氷全體冷氷又猛炎全體也。故苦患自元隔歷之前所受也。融會十界無堪難苦患也 問。一家意運出法王庫藏以授無盡莊嚴寶爲宗旨。故隨衆生性欲無不與之。若有樂欲惡趣之人。法王庫藏定可有此業因。何不授之乎 答。若有樂欲惡趣之人者。說彼惡趣三密可爲其因行也。其三密者只果體上汎爾所用三業也。一家意因果齊等故。全以果體行儀住其意樂行。有同於本尊之義。是云得果也。諸尊修行皆以如此。故今疏隨種種趣隨種種性欲。示彼行因之時指一事云。若有人志求五通智道等云云是願外道故望佛教願惡趣義同也。而說瞿曇仙等眞言行法見是全教外仙三業也。胎藏五仙三密軌則專此意也。金翅鳥法搖動六指二龍印旋轉兩手等。是豈非教惡趣業因之軌則乎。若有一類有情樂欲地獄之苦果之者者。爲彼可教地獄三業也。然現無彼類故。眞言軌則不說此法也。理在絕言事也。但至云法王庫藏無十惡業耶者。全無其業故。非云不授之。曼荼羅行因同於本尊行故。全以果體三業爲其因行也。宗行云不行而行。宗果云不到而到。偏此意也。云當知眞言果悉離於因果。又以此意也。造十惡業等感惡趣因果別故。非眞言因果義也。故不可成得曼荼羅聖衆之因業。但法王庫藏有十惡業等故。眞言持明禁戒法專可行十惡見可見學處品疏。次造五逆入眞如等釋或爲願當相即道之深義歟。或表法歟。故觀音儀軌云男女二根交會五塵成大佛事文。理趣釋成定慧二法和合義矣天台釋云。指本不斷住惡法故普現色身從何而立文
繪木法然
問。畫作諸佛菩薩乃至四重法界圓壇文爾者自性會中可云有繪木等形像尊乎
答。可爾也 兩方也。若云有者。凡思繪木等形像。迷人直不能見法界宮眞實四曼故。傳法聖者課巧匠之功所令造作也。自性會聖衆既見眞實四曼。更摸寫形像有何用乎。可知於自性會中不可存形像曼荼羅云事。若又依之云爾者。一家意一塵一法無非本具輪圓之德。無盡莊嚴曼荼羅豈簡形像一法乎。爾者兩方也
答。自本所答成可存自性會也。是以住心論中歸敬六大四曼三密之時。於四曼中上擧〓鑄刻業及威儀畢。下結成如是自他四法身法然輪圓我三密。〓鑄刻業形像曼荼羅也。指彼云法然輪圓。豈非云自性本具體乎。但至難勢者。形像曼荼羅雖有自性會。形像故以異眞實有親迷人之分故。以彼形像曼荼羅傳法者授迷人令知眞實曼荼羅也。次至云自性會有眞實曼荼羅形像何用哉者。既授迷人之時。以形像曼荼羅成傳法儀式。何云無其用乎。不可有相違矣
重難云。凡思自性會。心性本有具德故。遠離造作之義。而形像曼荼羅今時巧匠所作本無今有體性也。豈於自性會許此等義分乎。非巧匠之功無形像之故。本無義分明也。造作法故其體生滅無常也。何順自性界自性常住義乎。依之即身義中。引金剛頂經證四曼之時。於四曼各出三重四曼。一諸佛內證四曼。二住持四曼。三行法所成四曼也。此三重四曼中。住持四曼形像四曼也。自性會四曼第一內證四曼也。行法四曼雖似非諸佛內證。行者於瑜伽中行顯內證四曼之時。眞實四曼加持涉入故。尚自性會所攝也。於形像住持曼荼羅者。表示眞實曼荼羅迄更無別義。何還所表眞實曼荼羅同云居自性會乎。形像者相似義也。思自性會法法悉眞實不可有相似假立法。眞實海會云有形像假立法事。其理尤難思處也。但至云一家意塵塵悉法然之體也者。餘教對云九界緣記假相故唯佛界眞實也。自宗意十界悉性德輪圓法談非緣起假立法故。塵塵併云法然具德也。然形像十界曼荼羅爲本體重模寫似彼之形故。大異本體法也。何混亂彼此成其義乎。次至住心論歸敬序者。歸敬眞實之四曼之因爲示四曼有多類。擧加住持四曼歟。然法然輪圓結成約眞實四曼故。有何相違乎。或又今所疑今時巧匠所作形像也。誰知法界宮有非巧匠所作〓鑄刻業尊體
答。繪木等形像法然事。宗意一塵一法無非法然具德。何局形像一種云非法然之體乎。形像依巧匠之功初成故。以本無今有之法云非法然者。有爲諸法皆非法然之體乎。見十界依正能居有情或以父母交愛之因緣成之。或依濕氣香氣等之諸緣生。謂所居依報。或借雨露水土之緣。或依四大衆緣造作。悉無非本無今有法。而云十界輪圓曼荼羅。十界依正直爲法界曼荼羅之故。法然本有義所不待言也。爲迷人所見故。不可云非法然有。九界迷情所見外無法界曼荼羅體故。只於遍計分別之法直爲法界曼荼羅也。是則即事而眞直約諸法理也。若爾形像曼荼羅何必非法然之體乎。借巧匠功事於法界曼荼羅諸法有法爾隨緣之二義。隨緣之邊專存因緣生義也。本無今有相有爲法上生住異滅之四相也。自宗意存四相常住之義故。以有本無今有義不可云非法然體。故知生表本無義常恒生故無本無時分。只表此法空義也。滅後無義又以如此 問。諸法緣生道理不背法然義事實可爾。形像曼荼羅異諸法也。其故迷人不見法界曼荼羅眞實佛菩薩之故。傳法聖者課巧匠之功摸寫之爲迷人之所見也。故於法界宮者不可有形像曼荼羅。既有眞實佛體。形像有何用乎 答。一塵一法無非法界曼荼羅所攝道理先已成畢。不可漏形像之條勿論也。但至道理難者。繪木等形像可有法界宮也。實體形像其體既二物也。何無法界宮乎。例如相宗依他圓成二法雖假實異也正後二智境界非無其體。形像相似義也。故例依他非有似有也。此形像尊可有示迷人之義故。借巧匠之緣顯之爲住持四曼也。住持邊雖爲遍計分別所見。捨相見性全法界曼荼羅也。以三密智眼加持者此意也。又大日經疏離世間書寫文字更云有法性文字者。云妄心謬見也。尤可准據之。法性文字例法界宮形像。世間書寫文字例巧匠所作形像也。如離世間盡寫文字無法性文字。離今時巧匠之形像無法界曼荼羅之形像也矣
四重自性別搆論義在之彼今四重壇局自性會歟將通加持世界歟通局搆故異今搆也別書之
疏中畫作諸佛乃至四重法界圓壇文爾者今此四重壇可云自性會也乎。答。可爾也兩方也。若云自性會也者。金剛手疑問見現瑞加持之條末推知一切智智之宗本問彼因起也。故所唱現身說法悉可擧加持世界之瑞相也。何忽以此文云爲自性會乎。是以疏中。從大悲胎藏現韋陀梵士形文大悲胎藏可自性會。所現梵士豈非加持世界乎。若又依之云爾者。於曼荼羅雖有三重四重等之不同。悉於自性會。論之。大悲曼荼羅四重壇何云加持世界乎
答。可自性會於金剛手疑問有正釋復次二釋。正釋約加持世界。復次約自性會也。復次又加持世界與正釋如何別乎。是以疏文。發起大悲胎藏曼荼羅也文大悲胎藏曼荼羅言不及異論歟。但至難勢者。問意甚深也。顯雖擧加持世界現瑞。密預推知自性土身說並擧之也。所疑一切智智自證極位故。於其條末可有自性現瑞二重也。上疏。金剛手亦復如是普見加持世界唯說平等法門即知如來將演遍一切乘自心成佛之教故下文所問乘此而生文專顯此意也。次至云現韋陀梵士等者。大悲胎藏指自性位。以自性會世天等爲所現。不可有相違矣
重難云。凡現瑞生疑專今經起因句也。金剛手疑問唱擧自性會者。何依此疑問有說今經之義。爲無量衆生廣演分布言專對加持世界之實行人擧說法義相見若此文爲自性會。自性土背說諸佛自證三菩提義相乎。復次釋末隨類形聲悉是眞言密印。或久或近無非毒鼓因緣文是偏當機實行聞法得益義也。以之自性土說法得益相云事大非背宗大綱乎。但會此事有二義歟。一擧自性土第三重義相。二擧今經未來流通益云云云約第三重會釋不可爾。從大悲胎藏現韋陀梵士形釋對機說法義分明也。遠被未來之分不覺乎。若此云自性會第三重者。行者精勤等猶可云第三重事也乎。夫若不然者說瞿曇仙等法之處全不見別處者乎。次云約未來流通會釋又不可爾。先指瞿曇仙之一事畢。次如是或現佛身說種種乘乃至現非人身說種種乘等云云此文專前金剛手所唱現身說法文指會見若爾者現韋陀梵士等釋指現瑞之條勿論也。且又四重壇中最劣擧外金剛部現身說法等略第一第二重等。有何故乎。但至正釋復次二釋者。今疏例置復次言。強不述別義事惟多。或正釋約行者復次約如來。故正釋云。問意云。如何令我等逮得如是自覺之慧。云何得此慧已能爲無量衆生廣演分布等文約行者之條分明也。又復次釋云。於薩婆若平等心地畫作諸佛菩薩乃至二乘八部四重法界圓壇等云云約佛之旨又分明也。次至云大悲胎藏言可自性會者。大悲胎藏曼荼羅者指具緣品七日作壇曼荼羅也。故具緣品大悲胎藏生曼荼羅云云發起者唱加持世界現身說法。預爲顯具緣品所說之悲生曼荼羅也爲言所發起具緣品所說之曼荼羅。能發起唱擧金剛手加持世界現瑞文也。疏奧卷處處有發起言。皆云下所說先立顯文也。且如當卷五大文下云發起五字義。次至云有二重條末者。今條末者。金剛手正所見聞現身說法也。然自性會說法未無之。何正爲所見聞乎。故見加持世界之條末推知自證宗本故。自性會非今本末攝也
答。自元所答申可自性會也。異以前釋云發起大悲胎薩曼荼羅之詞可自性會之條勿論也。若俱加持世界。何事新標此中問意云發起大悲胎藏等乎。四重法界曼荼羅者。擧大悲胎藏曼荼羅見且四重壇名目指自性會之條。處處釋文分明也。何處有以加持世界名四重壇說處乎。但至云自性會說法未聽聞金剛手所唱身說俱見聞見者。自元唱擧自性會云義。金剛手見加持世界現瑞推知自性會身說預唱擧云故。自性會云先立說法之難不可有之乎。先重如答成。普見加持世界等釋意。見加持世界之現瑞推知自性會說法唱之云也。下文所問乘此而生也釋專顯此意也。次至云自性會唱擧不可成自性會說法起因者。凡說經大經金剛手見條末廣大推知自證宗本甚深事得彼自證事。以何爲因根究竟得之問也。以答此問爲今經也。對自證之極位。自性會條末故。次爲無量衆生等文對實行見事。自元答成意依加持說義故。約未來機事如常。次現韋陀梵士等釋約未來流傳成申意。彼未來行者依此經修行時。述海會現前相也。如云十九執金剛下釋若諸行人慇懃修習能令三業同於本尊等。十九執金剛豈加持世界聖衆乎。擧此未來海會現前益自性會各各成一種差別乘成所以也。故現佛身說種種乘等猶示海會現前相云。彼功歸自性土金剛手疑問直唱自性土也。次約第三重云事。大悲胎藏自證極位也。大悲胎藏爲自證事。具緣品大悲胎藏生曼荼羅釋分明也。現韋陀梵志形等者。自證法門身現第三重羯磨身義也。自性會曼荼羅云大悲胎藏生曼荼羅王此意也。此義行者精懃已下釋述未來機依教修行之義也。不述此義不顯自性會現身說法如來廣大應用也云義故。明未來流傳之相也。故瞿曇仙等眞言行者迄自性土也。行者精懃以下明未來流傳相也。如是現佛身已下釋明自證現四重壇之樣故。強不局第三重也。但別擧瞿曇仙一事事。爲明如來廣大應用故。且付應用勝擧瞿曇仙也。次至發起言者。難勢意大悲曼荼羅指七日作壇之曼荼羅故。自性會曼荼羅也。諸佛菩薩等四重彼擧曼荼羅聖衆故非自性會乎。但至發起言者。金剛手疑問先立自性會說法預擧其身說故。發起自性會云也。故不違下文發起義也。次可有二重條末云事。金剛手疑問詮見應用廣大推知宗本甚深起問也。自性會既許應用。擧如來廣大應用之時何漏之乎。自證說前自元唱自性會云義不可有之也。加持說義尤二重條末可存也矣又樣此搆愚草任也所論尤不審故聖憲先條追被書之四重法界圓壇文今此四重壇悉爲局自性會聖衆。將如何 答。可局自性會也 兩方。若云局者。於金剛手疑問有正釋復次二釋。而彼疑問見加持世界現瑞唱擧彼現身說法起三句問。不可及異論。若爾者設探疑問深意兼問自性會。不可云局自性會。故知大悲胎藏標且雖約自性會。指現身說法云四重壇故。可通加持世界云事若一向局自性會。金剛手疑問依現瑞生起不可許歟。若又云爾者。今疏前後雖有三重四重不同。云圓壇悉指自性會見。爾者兩方如何
答。可局自性會也。如難勢一邊。標此中問意發起大悲胎藏曼荼羅也。大悲胎藏曼荼羅不通加持世界者。云此中問意不可雜加持世界。若爾者四重壇豈通加持世界乎。但至疑問生起者。若此難意。唯可局加持世界。何雜自性會乎。故知金剛手見加持世界瑞相預推知自性土身說故唱擧自性土也。可知正釋復次經文所存一邊一邊釋也。正釋付經文顯相約加持世界釋。復次兼經文所存約自性作釋也
重難云。疑問生起既不遮依加持世界。設兼有指自性土之義。不可廢加持世界。故知復次釋合論自性加持云事。若一向約自性土。且如有人志求五通智道即從大悲胎藏現韋陀梵士形爲說瞿曇仙等眞言行法等文是指疑問現身說法一事見既對實行現身說法也。豈非加持世界哉。但至云四重壇者。今四重未必胎藏四重壇。以佛菩薩二乘八部四類云四重壇見若爾以云四重壇不可定自性會。次大悲胎藏曼荼羅事難者意不云無自性會。故加持世界邊讓正釋。復次釋加顯處自性會故。約彼云發起大悲胎藏也
答。可局自性土存申意強不違難勢意。難者意於金剛手疑問以表裏二樣存通自性加持義。答者彼二意開爲正釋復次也。所詮復次釋通加持世界見處下所擧現身說法釋也。答者所存自元加持說義故。自性會身說遠被未來機現之故。不異加持世界義相也。自性會說法隨未來機種種性欲現第三重喜見隨類身云現韋陀梵志形。說自內證法門云爲說瞿曇仙等眞言行法也。胎藏五仙眞言豈非是平。行者精勤等者明未來流傳益也。上疏釋十九執金剛云。形色性類皆有表像各隨本緣性欲引攝衆生者。自性會現身說法也。各隨本緣性欲者非指未來機乎。次若諸行人慇懃修習能令三業同於本尊等者明未來流傳益。同今文行者精勤不久成此仙身文。彼從此一門得入法界則是普入一切法界門也者同今更轉方便即成毘盧遮那佛身文。彼十九執金剛自性會聖衆事無異論。上全同彼。今文何強責加持世界乎
一。付自性加持合論義。疏家處處釋。八葉中臺爲自證。外三院爲加持。外三重爲度人釋流現旨。第二十卷等疏釋分明也。若爾者胎藏四重壇可有自性加持合論義安立無量乘
問。所謂安立無量乘文爾者今此無量乘者爲顯乘。將如何 答。可密乘 兩方。若云密乘也者。思今此無量乘。加持世界受用已下三身所說之法門也。若爾者加持世界身爲實行迷人所現也。可非如義語說法。何直云說密乘乎。況又隨種種趣說種種性欲等文。專逗機說法義故。可隨他意語說。不可云隨自意語所說法門乎。若又依之云爾者。案說文次第。如來應供正遍知得一切智智彼得一切智智爲無量衆生廣演分布等文今無量乘者彼廣演分布法門也。從大日如來一切智智所起無量乘說豈顯乘乎。加之宣說一切智智文一切智智無量乘專簡顯詞也見爾者兩方也
答。可密乘也。疏中釋加持世界云。金剛手等亦復如是普見加持世界唯說平等法門即知如來將演遍一切乘自心成佛之教故下文所問乘此而生文已加持世界云唯說平等法門。若說顯者何云平等法門乎。又所例法華白毫所照萬八千土種種因緣皆是開示佛慧不說三乘教者妙樂釋也。彼釋既以一乘爲現瑞。此豈以顯爲現瑞乎。依之加持世界所說之法門。變化身段云宣說眞言道句法。等流身段云宣說眞言道清淨句法。得益文隨擧眞言頓成之益。是等義相豈顯乘乎。又加持世界無量乘。而此一切智道一味所謂如來解脫味文專說融會五乘義相簡顯乘不融諸乘見是以疏中述釋彼文時。一切衆生色心實相從本以來常是毘盧遮那平等智身非是得菩提時強空諸法使成法界也文是則一切智智無量乘從寶玉庫藏所運出無盡莊嚴故。眞以無量乘爲使成法界之體見既自宗源底法門也。豈此義開顯乘乎。但至云加持世界實行迷人所見聞故可非如義語說者。此一段所可思也。應化佛說顯時猶如義語說也者一傳也。況於說密乎。設又如義語不與應化佛傳意應化佛說顯時事也。說密之時可用如義語也。所詮應化佛說密。傳說法身說故非應化自分法門。隨根本可云如義說也。例如傳法人流傳兩部大經之時傳法人設雖非見諦阿闍梨所流傳之經不可云妄語所說。次至隨種種等文者。釋自性會第三重之時云現一切衆生喜見隨類身。釋十九執金剛之時。云各隨本緣性欲引攝衆生。是等皆雖自性會也。判隨機緣之義。以云隨機不可云非密。故大師釋。顯教密教逗機證滅文密設雖隨機緣。所說法門不改自性故。云隨自意語說也。非如彼顯乘法門施設假立故云隨他意語說也
一。問。加持世界說許密者。違云雜問答密大日說顯釋迦說如何 答。雜問答云。又釋迦說有密教者。或經釋迦言。此金剛城曼荼羅。毘盧舍那如來於天上中爲天主說。今於此我菩提樹下爲諸國王說。然則釋迦從大日尊爲所被機傳說此教。所以顯中有密故云顯密並說文故知應化佛自分說皆顯教也。說密教事傳說大日教故非自分說。以云釋迦說顯爲正義。爰知設雖應化佛也。說密言語可云如義語也。非應化自分所說故。唯有自性法身以如義眞實言云又不違也
一。問。疏於異方便開顯密意。亦皆如是法乘不離云云異方便者指何物乎 答。此文加持世界說密支證也。異方便者可指顯。異對同詞也。於方便可有同異二種聞。故知異方便者可顯。若非顯者指何物乎。若爾加持世界所現可同方便被得同自性會方便可說眞言也。以之爲本別指異方便故。異方便非現瑞之相聞。然開顯密意者開會意也
一。一義云。加持世界者大日所現應用也。三乘五乘教文剋本悉無非大日之應用。先德釋三乘五乘悉思我教主尋實尋源皆是眞言佛也此意也。金剛手疑問見如來無盡應用條末推知自證宗本深廣生疑問。彼應用條末何無隨他方便乎。故知加持世界可通顯密也。異方便指示加持世界若不通顯者。何用乎。況又釋迦所說教中有顯密者。宗家定判也。塵道世界說云局顯。局密不足義也矣
所謂安立無量乘文今此無量乘可云顯乘也乎 答。可密乘也 兩方。若云密乘者。今此無量乘加持世界所說之法門也。而加持世界非法身之說。尤可顯乘。加之隨種種趣言顯顯教逗機之義。種種方便道句專示權乘之旨也。依之宗家引此文證如常義。若又云爾者。復次釋中述此無量乘之義。一一本尊身語心印即是一種差別乘也乃至隨類形聲悉是眞言密印文無爭密乘也云事 答。可密乘也。無量乘者即無盡莊嚴加持之境界也。無盡莊嚴豈非一家不共之名目乎。但至難勢者。於加持世界說顯乘云事所不共許申也。依之上疏。金剛手等亦復如是普見加持世界唯說平等法門即知如來將演遍一切乘自心成佛之教故下文所問乘此而生也文此釋豈於加持世界非云說三平等句之密乘乎。次至性欲等云者。何必局顯乎。如十九執金剛云各隨本緣性欲也。次宗家釋未云顯教乎。依之住心論以此經文證深祕也矣如此成申。不可相違矣
五字能造
疏中以五喩發起五字義見爾者以五字直可爲能造五大乎 答。不爾也 兩方也。若云不能造五大者。開疏家釋。阿字門爲地乃至佉字門爲空文以五字直爲能造五大事無異論者哉。加之宗家釋中或云六字即能造之體。或云能造阿等遍法界相應。疏家宗家之釋義一揆非示五字能造之義乎。若又依之云爾者。大師處處釋中以六大爲能造以四曼三世間定所造。若爾者五字是四曼隨一之法曼荼羅也。爭直爲能造五大乎
答。直不可云能造之體也。凡於六大有法位隨緣二種。隨緣六大即四曼所攝也。法位六大以爲諸法能造之體。而彼體堅濕煗動無礙了知也。自餘諸法悉可爲所造四曼也。何強以五字爲能造之體乎。既諸字悉四曼之所攝也。有何道理別以五字忽可爲能造之體乎。但至令出難釋文者。約爲五大種子義邊也。全直非爲其體也重難云。於法位六大色形有無事古來未決大事法門也。然唯以堅濕煗動無礙了知性定法位六大事難思。六大諸法能造體性也。然堅濕煗動六境中觸境隨一也。阿強勝餘境獨成能造體乎。了知心法又何物乎。若心王心所悉取六大中了知。色心相對法也。色法中觸境隨一取定六大體。心法何全取之乎。於色心有偏頗事尤難思。其上心法法曼荼羅所攝歟。諸佛內證四曼時以諸尊三摩地爲法曼所攝故。又於三摩耶曼荼羅有平等本誓除障驚覺四義。本誓豈非心法乎。凡以六大盡諸法之時。諸法體性悉六大也。以四曼盡諸法時。諸法別相悉四曼也。故如來發生偈於所生四曼立諸法名乎。心法既諸法體也。何一向爲能造六大乎。若於心法一種從義門能造邊屬六大所造邊屬四曼。色法又隨可如是。若爾者於六字有能所造二分。所造邊雖爲法曼荼羅種子。能造邊直可爲六大也。故知今宗可立多具六大也。理理無邊法門專依此道理也。故約色青黃赤白黑雜也。約形方圓三角半月團形也。約性堅濕煗動無礙了知也。如此多具六大和合一塵一法乃至一剎那心成也。此能造隨一約詮門之時。avirahūṃkhaṃ六字有之也。是則顯一切六大能詮字也。故此六字直可爲能造六大也。是以住心論歸敬六大四曼三密時。六大歸命avirahūṃkhaṃ最極大祕法界體文歸四曼時出摩多體文字爲法曼荼羅。寶鑰中出五大字義。歸命金剛內外壽a離言va垢過ra等空kha因ha文出字義之意爲取五字也。又即身義釋六大無礙常瑜伽頌時。引大日金剛兩經說五字文證六大義。若五字局四曼更無爲六大之義者。何猥如此釋乎。直擧六大有何難儀乎。又開題釋。六字則能造之體。能造阿等遍法界而相應。所造依正比帝網而無礙文能造所造相對六大四曼之條勿論也。而云六字則能造之體。何以此六字爲四曼中法曼乎。又先德釋。四曼外立法界曼荼羅。四種法身外立法界身。彼法界身者直六大法身體也見六大法身所具四曼云法界曼荼羅也。爰知六字大日所具法門身直六大法身體也云事。六大法身存顯形色相故。可云大曼荼羅之條分明也。若爾者當之法曼荼羅何無之乎。彼此異因不可得故答。凡分別六大四曼之時。文字既定四曼中法曼荼羅也事。一家通滿之義相也。六大總體故貫通諸法。文字別相無貫通諸法義何成諸法能造之體乎。況又以十二摩多三十五體文爲四曼既定。此諸字中何強抽六字爲六大乎。若於字成六大義邊可有之者。諸字隨可同。別取六字之條尤不審也。無配當六大別取六字。此則以別爲總故。其義頗不符順歟。故知文字自元諸法能詮名字故。以法曼文字詮顯六大義門爲六大種子故。依此義邊六字云六大也。若六大能詮直云可六大者。法曼之文字大三等名定時。即以文字可云大曼荼羅三摩耶曼荼羅等歟。能詮所詮義門各別故。能詮爲法曼所詮爲大三等。若爾者詮顯六大文字又不可云六大。以六字爲六大名字之義邊爲六大種子事大師釋分明也。故雜問答云。何故raṃ字爲火輪種子。答。見此間火字即如知火體。爲生覺之因故云種子文故知種子者了因種子也。五字爲五大成了因種子事。五大名字詮顯五大故也。定知堅濕煗動性貫通一切諸法體故爲能造六大云事。若以方圓等之形爲六大。四曼三形別樣如何。若六大方圓等能造故四曼方中具六種形圓形等又云爾也者。所具方形等又以慧分折。重可具方形等。如此重重致無窮失。豈可然乎。餘青黃等多具六大例又可爾也。但至云觸境之隨一也難者。是顯家未了所談也。自宗意。諸法能造故不可云局觸境。故知堅等作用顯處成身觸所知且爲觸境也。若如難勢者。以堅濕煗動遂可不爲六大乎。若乍許普遍之六大。猶云觸境攝也者。不足言事也。次至心法難者。心無形相故別難分六大四曼分。然當我等情所顯心四曼心也。有別相故。簡非情故。此心了知性六大也。可貫通非情。彼了知性當情難量。非情所具了知顯乘猶不許之。況於凡情乎。以之推餘。情所浮堅濕等作用觸境分可四曼所攝。直爲六大體堅濕煗動性非凡情所知之境。次六大引證諸文皆是以五字爲五大種子故。爲取五字所詮五大擧能顯之五字也。次理理無邊事一家意強局六大不可云理。四曼諸法無爲體故云理理無邊歟。故吽字義理理無邊釋下出山毫三密海滴四曼。豈以四曼三密非云理理無邊乎。宗意云有爲皆有爲也。云無爲皆無爲也。何法非理乎。設又以三大分別門六大且云理。隨四曼諸法能造六大各別也。宗意不談緣起故。不云以一法成諸法之義。如四曼別。能造六大各各別如云彼唯識論然諸法上各自有理內各別證。然諸法六大同同相似故。六大云平等。四曼云別相也。次至先德釋者。以能造六大見所造四曼之時。全體六大六大之外可云四曼之分無之。約此義邊六大位立四曼稱也。有處不改四曼別相合入一印大日者此意也矣
更生分別
問。是分別之上更生分別義文今此文釋何經文乎 答。釋第三句也 兩方。若云釋第三句者。上離一切分別梵云劫跛既第一句釋也。次云無分別言無爭牒第二句云事。若爾者何云第三句釋乎。是以覺苑釋云。離一切分別者遣麁分別也言無分別者遣細分別也文此釋意爲第二句釋見若云爾者。准下以無妄執分別故無分別亦無無分別釋。第一句總句次二句遣麁細分別別句也見若爾者今文細分別釋故。是豈非第三句釋乎。若第二句釋。第三句釋何有之耶
答。可第三句釋。如難勢一邊令出疏釋。第一句故置故字。非顯爲總句之義乎。若爲第二句釋者。第三句何用乎。又略第三句釋有何所以乎。依之智證釋。離一切句是總擧也文此釋豈以第一句非爲總句乎。但至云牒文作釋。次第可第二句者。今以出麁細二種分別梵語爲其專用釋也。出總句分別梵語之時。第二句麁分別梵語不異之故。且閣之出第三句無分別梵語也。分別無分別相對故。無分別云次云也。不云次句故強不可成難。次覺苑釋釋意難思。若爲第二句釋之時者。無分別無字不爲能遣無。以細分別云無分別故。以初離字被一切分別無分別可讀之也。然如覺苑釋者。夜帝釋更義故非無梵語。爾者第二句無字可能遣無。麁細二種俱云分別者。以何爲麁細簡別起盡乎。其上第二句唯一重分別也。而出梵語之時云可云劫跛劫跛夜帝。如此可有分別分別更也。經文既不爾。頗似自由釋義。又下以無妄執分別故等疏有異本。一本云。無分別亦無無分別也云云如抄釋者。初以無妄執分別故遣麁分別句也。第二遣細分別亦無無分別句可遣能遣句。初句故字因由難被細分別。無麁分別細分別猶可存故。何況成遣能遣之因由乎
重難云。初云離一切分別言指初句之條分明也。次云無分別文指第二句義豈有異論乎。初次相對分明故。若只對分別言云次。直可云初云分別。既云初云離一切分別。初句故云初事分明者歟。次云若非第二句指分別者。次言不相對初歟。綴文尤不審也。又擧麁細二種分別者。尤云無分別可顯細分別也。細分別分別相隱可有云無分別義故。如彼大乘意雖許無色界細色細故云無色。又細故言無釋論人師釋也。智證釋專顯此意歟。故彼釋擧離一切三字云總擧。分別二字除之。可知云釋初句分別麁分別次句無分別細分別也事。又覺苑意。釋離一切分別遣麁分別第二無分別遣細分別故。此釋意無分別無字有指細分別。夜帝以不釋無義第二句無字爲能遣不可得意。故知次無分別句釋云劫跛劫跛夜帝也。今經以無字替劫跛夜帝四字故。唯云無分別也。是則義翻也。若正翻。第二句可翻分別更分別也。故抄釋妄不可難改經文。凡此經梵本無畏所傳流布唐朝。何作釋時不見梵本妄改經文乎。故知梵本經第二句云劫跛劫跛夜帝今經翻無分別也。可知無分別者細分別也云事。或又抄釋。所以重言等者劫跛已下應長聲讀也。應云劫跛劫跛夜帝。若劫跛劫跛夜帝六字俱出第二句梵名者。不及云長聲讀之歟。勸長聲事有切文可讀之義之時事也。不爾者此指勸無用故。若一向第二句無可切文之樣。何成長聲指勸乎。故知初劫跛指第一句分別也。此釋推梵本可云離一切劫跛劫跛夜帝。離字爲被第二句云長聲讀之也。可知第二句無分別梵語劫跛夜帝也。初劫跛爲釋第二句擧加第一句劫跛也。若爾以梵語對經文第二句無分別直約所離云事分明者歟。次至云無第三句釋者。當段釋以二重分別可雜亂釋麁細二種分別。以顯其差異爲至要。尋伺六識二重例證專此意也。遣麁細二種分別畢重云無無分別。可遣能遣之義極成故不及釋也。疏釋前後例不釋盡經文事不始于今事也。設答者義。釋所離能離釋無之乎。次下以無妄執分別等釋一本無分別亦無本。以無妄執分別句合釋第一第二句。無分別亦無句第三句釋故無相違。若一本無分別亦無無分別本。無麁分別故無細分別。又能遣心云無之也。其故第一句遣麁分別之處一切妄執分別悉遣盡心。第一句置離一切言。其上細分別無分別故除之。能遣心又能持故不可簡之歟省故。彼等猶說可遣義也。故後後文被簡異初分別麁分別也顯也。或又可爲以遮麁分別遮細分別之所由。虚空離一切分別故。麁細互相望可成離之所由也。故無細分別故可云無麁分別也。今且以麁分別爲所由。釋論上下下上因緣可引作證。又能遣無成所由事。能遣智必對所治妄有之故。無所治能遣隨無之也。如云始覺隨無也｣一。虚空出三義。一畢竟淨故。二無邊際故。三無分別故云云今經離一切分別無分別無無分別者。三義中以無分別義說也。若爾者三義中以無分別義可存三句意。故第一句順爲總句義矣
生死所殖
疏文。此菩提心爲後二句因若望生死中所殖善根即名爲果文爾者顯乘極果可云生死所殖之善乎 答。可爾也 兩方。若云如講答者。思顯教極果離二種生死得二轉妙果。何云生死之人乎。定知但可約常沒凡夫也。依之下疏。判舟車神通至別一處。以如常八九住心合論初地淨菩提心見若又依之云爾者。第七卷疏中。於此眞言體相不如實覺故。名爲生死中人文顯教極佛既不知眞言之體相。何不云生死之人乎。爾者兩方
答。顯乘極果猶可攝生死中也。見今釋文。對初地淨菩提心地前云生死人也。然自家初地判從初地則得入金剛寶藏。顯佛未開金剛寶藏。何不攝地前生死所殖之善乎。且下疏釋分明也。但至一邊者。於自乘雖談離生死。望眞言猶無明之邊域也。何非生死乎。是以經云我是凡夫。宗家判顯乘之佛滯斷常二行。次至到一處釋約能寄齊歟
重難云。以諸教絕離爲密藏本分。諸教絕離者顯教究竟至極之果也。密藏本分者無盡莊嚴表德實相也。若爾者顯教極佛既居諸教絕離之位。以彼爲密藏本分。豈非爲初地淨菩提心乎。是以非青非黃等經文明淨菩提心上遮情無相義說文也。以彼文引證如常第八住心。故寶鑰中於第八住心上引非青非黃等之經文畢釋云。此明法身眞如一道無爲之理。於諸顯教即是究竟理智法身。若望眞言門即是初門文既引說淨菩提心之經文判顯教理智法身。是豈以顯教極佛非爲密乘之初地乎。又橫統諸教文。如說如實知自心十緣生句。佛性一乘如來祕藏皆攝其中文如實知自心又初地說文也。佛性一乘非指法華乎。又第九住心經中說極無自性心云。如是初心佛說成佛因故於業煩惱解脫而業煩惱具依文又疏釋成佛因因字云。此心望前二劫猶如蓮華盛敷若望後二心即是果復成種文此心者極無自性心也。後二心者根究竟也。以極無自性心爲因句事釋文分明也。彼釋文殊全同今此菩提心爲後二句因若望生死中所殖善根即名爲果釋。豈以極無自性心可屬生死中乎。但至云顯乘極果未開金剛密藏故可在地前者。約顯教談不談表德之實相故。不云開金剛寶藏。密教見之。諸教絕離密藏本分故。可云開金剛寶藏也。所詮此論義疏家宗家釋意以顯乘之極佛判眞言初地歟。否尋也。或又於眞言初地有遮情表德之二門。約得遮情之理以如常八九極果爲初地淨菩提心也。未必云開金剛寶藏歟。次至云或以顯佛云凡夫或滯斷常二行者。彼顯密對辨門故別通也。今云生死所殖文地前地上相對未必顯密對辨門。若爾者顯極佛何強云生死人乎。故上疏。即雖十地菩薩尚非其境界況餘生死中人文十地位雖無明未盡也不云生死人乎。可知生死人者對作證眞如之法身菩薩未證凡位云生死人也。如彼肇論等未斷惑位云生滅人。次至到一處約能寄齊云會釋甚不可爾。彼釋歎眞言行者超第三劫之功德對如常八九依漸行門超第三劫。明之故舟車指八九神通指眞言也。舟車專顯漸行之喩也。何爲能寄齊眞言行者乎。況又上擧餘乘菩薩。何非舟車乎矣｣答。凡定顯密差異事。以知眞言體相爲密人以不知爲顯人。是大途界畔也。而第七疏。於此眞言體相不如實覺故名爲生死中人文知眞言體相不可云顯佛。不知故雖極佛也尚稱顯。何不云生死人乎。所詮如難者所存以未得法性人名生死人。眞言法性者無盡莊嚴本具也。未得之者依何不名生死人乎。不成法性常住體故。是以金界儀軌初夜成道佛遍空如來彈指驚覺云汝之所證處是一道清淨金剛喩三昧及薩般若智尚未能證知文一道清淨天台之極理兼攝花嚴。此上授五相成身祕觀。一道清淨佛在五相前。何云開金剛寶藏乎。又五相中通達心初地歟地前歟未決定。何未授五相一道清淨佛返定初地之分齊乎。若又云一道清淨佛第八住心也極無可在初地者。此義甚不可爾。初夜成道佛何局第八云非第九乎。若云非第九者。花嚴盧舍那佛可云後夜成道之佛乎。設於極無有自分勝進二位故勝進分雖非一道清淨之位。起金剛座求五相祕觀之位故。未至通達心也。況如常第九極佛自分位故可攝一道清淨中也。加之十住心論中引大日經第三劫說淨菩提心之文爲第十住心引證。八九不置地前。何強以說初地經文獨證第十乎但至諸教絕離爲密藏本分者開會意也。開會顯極果屬密藏故。今尋分顯密界畔云顯極果猶降地前歟爲初地歟諍也。若約開會門者。以四家大乘爲四行菩薩三摩地故。論義不可來也。次以非青非黃等經文釋顯教理智法身事。或又開會意歟或約遮情義門且同顯歟。但雖遮情之言同也。顯密意大別也。顯以無相之空理爲遮情理。密無空理。只表德有相理遠離妄情計執故。遮執情計法爲表德理云非青非黃等也。故被云非青非黃等理全表德理也。非理空無青等諸相說非青非黃等。顯教一心本源無一物相故。直無諸相云非青非黃等也。故云遮情空理。然以非青非黃等之義相同。且顯極佛同初地遮情也。次至橫統諸教文者。彼又以諸教所說爲一切智智無量乘意也。五種三昧道等其意同也。非顯密界畔門故來不可成難。次至云至到一處文約能寄齊云事不可然者。凡案三劫說文。初二劫以所寄齊爲表。第三劫以能寄齊爲本也。故第三劫標。復次眞言門修行菩薩文又第二劫結釋。心中祕密種種不思議事從此已後方乃說之文依之於第三劫法華壽量長遠第八并華嚴善財詢求知識第九俱釋祕密合第二劫結釋心中祕密也。若爾於第三劫雖有八九。并是約能寄齊不爲如常顯行也。然八九寄齊如常故。對離待對第十尚以漸行義門喩舟車也。所詮第三劫能越心爲八九能寄齊度第三劫之樣。離待對眞言行者度第三劫之樣。此兩邊義說喩舟車。俱初地菩薩故云至到一處也。上餘教菩薩者非今舟車菩薩。文勢相連未必見舟行菩薩乎。故一乘不許經劫義彼餘教菩薩爲第二劫菩薩也矣