大疏百條第三重第六
即心之印
然後爲說即心之印文今此即心之印者可云指眞言教乎 答。爾也 兩方也。若云指眞言者。今經即不如是簡異尤可顯經。加之案文相之次第。上諸蘊和合中我不可得者小乘教也。次諸法從緣生都無自性者指大乘權教。但爲薄福已下文尤可顯一乘被得況又薄福不信等文全同法華之說。即心之印豈非爲說實相印乎。文義既全同也。可知即心之印者顯一乘理非眞言云事。若又云爾者。上釋諸法實相者今經心實相也畢。開會釋次云即心之印。1眞言教也云事。爾者兩方
答。可眞言也。即心之印者心實相義故。但至難勢者。先至簡異釋迂迴直往簡異也。上鈍機直難教眞言故。先於餘教調練其機根熟後說眞言也。今經爲自性所成眷屬直開心實相。故簡異之也。次似法華說事。機根調熟後說之事同法華故。是以出生義云。起化城以攝之。由糞除以誘之。及乎大種姓人法緣已熟三祕密教說時方至。遂却住自受用身據色究竟天宮入不空王三昧等文金剛頂經說擬法華釋之也。今文可准彼乎矣
此論義即心之印指密歟可問。指今經歟不被問歟。不順今經即不如是簡異釋故。謂上說今經之樣往往釋畢不可云今經即不如是之故。定知上擧他經說可簡異今經即不如是云事。所詮於即心印可有二義。一指法華說也。不能自信作佛等之文全同法華說之故。四十餘年機根調熟終說法華一乘云然後爲說即心之印也。印言專同法華爲說實相印文也。故疏上。然後如來以印實相等云云彼又指法華也 問。今一段文意顯云漸開密云直約。爲顯密差異見今在中間擧法華說爲屬何乎 答。是猶可述顯漸開義。先漸開直約相對直不說心實相。或說我不可得。或說緣生無性。述遮情說開會彼所顯理今經心實相也故。此云漸次。直不說云漸次也。今經諸法體挫直說心實相故云直約也。此漸開直約相對之上又兼有頓悟漸次之義也。漸開對劣機之故持漸悟之義也。直約對勝機說故有頓悟之義也。故疏標直約諸法義云頓覺成佛入心實相門也。故上先釋漸開義畢。次漸開對劣機法門故。釋調練機根旨也。直約諸法令識其心者。正對漸次開實相兼對漸悟故。總簡異上文云今經即不如是等也。直言含兩邊歟
問。此義諸法從緣生故都無自性句中攝法華所說歟 答。可爾也。上總擧顯大小乘教云漸次開實相故。其中付勝擧法華說顯漸悟旨也 問。即心之印者開會法華云密心實相意歟 答。此事尤可思。文勢即心之印者直心實相義也見釋文鉤鎖上開會諸經令歸此經心實相畢。此心實相旨尤難領解之故。種種調練機而後說之見若爾者。即心之印者。直心實相上下鉤鎖符順若猶顯分釋文不下也。一義云。即心印者強非開會也。只法華當分爲說實相印分也。此望祕密法猶漸次開實相說。說之調練機根不能直授也。今經直開心實相。不借調練方便。此超絕諸教之義相故云爲祕要藏也。二指密也。取密可指金剛頂部歟。今經今經即不如是處始可擧之。以前非今經說見若上云說今經畢。不被云今經即不如是也。又機根調熟後說即心印。於今經曾無此義。金剛頂經出生義云。我能仁如來憫三有六趣之惑常由蘊界入等受生死妄報空華無而空計衣珠有不知。於是乎收迹都史天宮下生中印土。起化城以攝之。由糞除以誘之。及乎大種姓人法緣已熟三祕密教說時方至。遂却住自受用身據色究竟天宮。入不空王三昧普集諸聖賢。削地位漸階開等妙頓旨文此釋意。釋尊一代間說三乘一乘法調熟機根。所化機成可受眞言祕教之位之時。却自受用宮涅槃雙樹實身云住大自在宮說金剛頂經也。今疏釋似彼義相。可知即心印者可指眞言密教云事 問。擧金剛頂經說爲簡異今經歟如何 答。又有二義。一云。爲簡異也。俱雖密經也爲歎今經說相且簡金剛頂經借機調熟而後說也。若爾直約諸法言含不借機調熟之義歟。謂不借調熟直說爲言一云。成上漸次義也。其故諸經直不能開。漸次開之事。依劣機難信自心作佛之旨故也。直約諸法專明自心作佛之義之故。自心作佛義難信故。種種調練其機機根純熟後說心實相門也。故今經即不如是者對漸次開實相之詞也。對然後爲說即心之印文非云今經即不如是也
然後爲說即心之印文今此即心印爲今經將如何 答。直非今經可答申也 兩方。若直云非今經者。即心之印言顯直約諸法義。何非今經乎。是以見文相次第。上擧顯經所說開會即今經心實相也畢。次爲薄福不信淨諸垢障將護其心者。上來所明遮情門也。然後爲說即心之印者。可指具緣品已下表德法門也。若又云爾者。不能信作佛乃至即心之印釋。專順法華不自信作佛菩薩爲說實相印之文。況又今經即不如是者非簡異即心之印乎
答。自元所答申直非今經也。今經即不如是簡別言專顯異上之義故。但至難勢者。今文段示迂迴直往二機之別也。故上淨諸垢障等先依顯教調練機義也 然後爲說即心之印者。顯家極位人授菩提心義也。故即心之印直非顯教。迂迴人終所與密教也。今經等者爲直往上根人說今經義相也。如此成申不可有相違。無過可答申也
直約諸法令識其心文可云自宗不共之談也乎 答。爾也 兩方。若云自宗不共之談也者。直約諸法者指非青非黃等遮情法門見顯家盛談遮情無相義。何云自宗不共乎。是以疏中或云如摩訶般若以無量門入諸法實相。或云即是摩訶般若等中歷法廣明者是也。全以今經文讓般若經非不共之說云事誠以分明也。若又依之云爾也者。標今經即不如是釋直約諸法。無爭不共之談也云事。爾者兩方也。如何 答。可不共之談也。直約諸法是即事而眞之義。令識其心又現覺諸法之謂也。不共之談也云事無異論者哉。且一邊令出文起盡分明也。但至一邊者。非青非黃等顯文雖似共顯。共意頗異也。此初地淨菩提心上遮情故。全表德上義門也。顯直以無相爲極理故。更不知有表德。青實相不壞故而亦非非青釋專顯此意。次讓般若等且約遮情之一邊也。無相違矣
此論義搆兩方事不可爾。標今經即不如是述直約諸法令識其心。餘教曾無此法門見浮何處爲兩方乎。是搆兩方事。非青非黃等經文見說遮情一片文思同大般若等空無相說故兩方也。若如是今經即不如是簡異何處乎。又直約諸法直言對漸次開實相之詞也。大般若等說專漸次開實相之處在之。簡異彼云直約諸法。返云同彼乎。 故知今經取諸法當體直教淨菩提心故。異諸教之說爲言是解釋治定處。見經文一向遮外道之執計等說非青非黃等故。見不超大般若等說故。此不審起也。故知可定判論義
問。非青非黃等經文既釋破外道計執之故。更非直取諸法爲淨菩提心之說文。若爾何云直約諸法等乎 答。此段古來難義也。宗義落居大可在此事。能能可尋明匠矣
私一義云。說非青非黃等之經文破計執顯淨菩提心表德實義之條勿論也。而宗意。破計執終顯得處不可云表德實相也。彼分從密見顯之形也。自宗意。云非青詞即有是青之意也。此是青之意云非云不顯言深意。只非青言上遮計執之義表實德之義並存也。故宗意無是青意者。強不可云非青等也。故疏釋非青文先述遮外道之計執之義畢。青實相不壞故而亦非非青文非青句釋青實相不壞也。在初釋之後後皆顯之也。凡宗意遮情法門者全表德法門也。唯局遮情一邊是顯家義相也。故宗家處處釋顯云遮情密云表德也 問。遮情遮迷執所計表德表自家實德義門大別也。何云自宗遮情直表德法門也乎 答。非云遮情表德說相不別。於自宗表德理外無云遮情理物也。云非青時。先下地存淨菩提心青此青云非情計青之故。遮他顯自教文云遮情法門也。顯不知表德故。遮情理者無相空理也。故有可云遮情理之物。於自家。彼於云空之理開六大四曼之表德實相故。可云遮情理物直表德之實義也
問。爾云非青言非妄計青。表德青可所意含。何非青言直云有是青義哉 答。於非青言直有是青義云事。專依今經即不如是直約諸法令識其心釋所安立也。非青等言若是青之義不顯。何云今經即不如是等乎。其義往往上成畢。經初標云何菩提謂如實知自心乃至彼法少分無有可得。淨菩提心外微塵許法說無之旨處。定一切諸法悉心實相也畢。其後重徵云何自知心。謂若分段乃至一切分段中求不可得文所遮諸相悉淨菩提心如實相也云事經文鉤鎖分明也。例諸字字相字義思之字相。世童子所用字義法佛內證文字也。且付五大云之。va字言說不可得者言說字相也。不可得字義也。若字相唯成所遮返不成此字字義。諸字不同在字相之邊字義邊皆一箇不可得故。可無諸字差別乎。而自宗意。言va字言說不可得。以言說不可得言說va字意得。以因業不可得因業ha字意得。諸字皆如此故。字義邊諸字皆分。是即云言說不可得言上即言語意得義。云因業不可得言上即因業意得義也。宗家釋若入a字門悉離一切相離相之相無相不具深成此旨也。或云願智房良慶密遮情法門者詮顯空理也。六大四曼法門其體空有不二故不可云一向有故。有徹底性空義也。爲遮他情計此徹底性空之理物立說遮情法門也。若以表德欲遣情計。悉情計所執相故。可成以血洗血。故說遮情空對治之。自宗聲字實相故說空之教門聲字必可有所詮空理實相若不詮顯空理者。聲字實相各別。遮情教門可非自宗教相。自宗意說空能詮之言即爲所詮理故。聲字實相相違釋宗家判非密義 問。徹底性空者如何 答。空有不二體見有擧體全有見空擧體全空。有不礙空空不礙有。互融無礙空邊云徹底性空也。徹底者徹有底也。徹底性空華嚴宗名目也。五教章中卷在此詞矣
直約諸法令識其心文爾者可云今宗不共之談也乎 答。爾也 今付之不明。夫思直約諸法釋文。指淨菩提心非青非黃等說也。而彼說文云摩訶般若中歷法廣明者是也同般若經說見若爾者何云自宗不共說乎 答。可自宗不共談也。上擧諸經說釋皆是漸次開示實相門畢。標今經即不如是釋直約諸法令識其心。無爭自宗不共之談也云事。但至非青非黃等說文者。案說文次第。初云何菩提謂如實知自心者。直示寶藏所在故標表德實相也。次是阿耨多羅三藐三菩提乃至彼法少分無有可得者。微塵許法淨菩提心外無別法釋故直述表德實相也。其下往往付凡夫著所明諸法實相故。云非青非黃等下存是青是黃義也。云青實相不壞故而亦非非青專此意也。但同摩訶般若事同經諸法邊也。若全同何云今經即不如是乎。次至云非青非黃等遮情觀門也者。凡今乘之遮情觀門者全顯表德觀門也。離表德之實相別不可有遮情觀門。非情假青黃等實相非青非黃等故。云非青非黃也。若遮一向。更無表分。顯乘空觀何異耶
頓覺成佛
頓覺成佛入心實相門文可云今此頓覺成佛自宗不共之談也乎 答。爾也 今付之凡頓覺成佛義一乘規模之所談實教通滿之軌則也。若爾何於顯一乘不許此義乎。是以處胎經說魔梵釋女一生成佛之義。法華明龍女無垢之成道。加之覩卒天子三重頓圓益。善財童子一生即身之說。諸文披煥然。何強稱不共之說乎
答。頓覺成佛即身頓證之義直修直滿之談也。何非不共之說乎。是以會三乘一乘之諸說結直約諸法令識其心。無爭不通顯乘云事。加之菩提心論述唯眞言法中即身成佛。宗家引二經一論之文成祕密不共之義。但至難勢者。諸教中頓成或約理性一味之談。或述初後圓融之義。況又龍女成道會初住分證妙樂釋善財三生判果隔因故香象釋本宗自設會通不足備難端歟一。凡付此題有二樣。一即身成佛自宗不共歟云事。二顯一乘許頓悟歟云事也。古來即身成佛論義爲定判難勢可一片也。頓悟論義兩方論義也。有此異事。即身成佛義廣。即身義約體相用釋即身義。其中約體相之時。父母所生身即證大覺位之意也。即宗家釋不轉肉身得無漏法。又此意也。此義曾不通顯之義也。約用即身頓成也。故即身義。如常即時即日云云又頌三密加持速疾顯云云此義有通顯一乘之義。宗家釋中顯一乘許頓成見。釋往往有之故。又以頓成經劫爲顯密差異之釋惟多。故頓成兩方也。一乘頓悟論義此一邊義故。兩方。今題云頓覺成佛故似頓成論義。然非即身成佛論義也。然此題即身成佛自宗不共之論義意得來。其故今頓覺成佛言指處。簡諸教漸次開心實相門釋今經即不如是直約諸法令識其心。指此坪云說頓覺成佛入心實相門。故餘教無此義聞。又直約諸法云頓成。可知以不轉肉身云頓成云事問。即身成佛餘教許之見故別本即身義。餘教此教即身成佛相對理成故同也。智成故異也云云是豈即身成佛非許餘教乎。又以非全同不許之。頓悟義又可爾。顯頓悟非三密加持速疾顯頓悟故 答。於法門縱奪之義重重也。餘教即身成佛者。餘教以頓成妄名即身成佛且許詞也。於自宗假不許之也。其故以即身成佛爲一家超絕規模故。菩提心論。唯眞言法中即身成佛故文是豈云通餘教乎。又即身義。諸經論中皆說三劫成佛今建立即身成佛義等文局一家云事分明也 問。如即身義問答。頓成義餘教不可許。以頓成爲即身成佛見如何
答。於頓成有二義中局自宗義潤色也。若頓成許餘教義。自元即身義廣兼頓成之義故。以頓成義邊對遠劫餘教三乘教問答可意得也
私云。頓成義自宗不共覺。即身義顯密對辨明密家超絕之義之時。以頓成遠劫爲其差異立即身成佛義故。若頓成義許顯。以一家不共即身成佛亙顯義不可釋成。故又諸經論之言何除華嚴法華等一乘經乎。又殊當段頓覺成佛入心實相門以直約諸法義。云頓覺成佛故。全不通顯也。就中。然後爲說即心之印等釋。指法華說事分明也。簡彼云今經即不如是處標頓覺成佛故。凡不轉肉身道理頓覺成佛義門更非別義也。若自宗意。立過患功德二際有可改過患之際者頓不可改之。其故此過患無始曠劫之間所積習也。爭頓翻之乎。顯宗立過患際故尤可借遠劫修行也。而一家意。自身全體舍那己體故。一點不添一點不除。故翻一念之迷得此覺悟也。無別所作故一生成佛也 問。若爾何云三密加持速疾顯乎。非云借修行功成佛乎 答。三密加持者。一切衆生本來圓滿三身果德。然三業各有迷。是云無始間隔。釋論云根本無明。此迷隱本有三身不顯云凡夫。三密加持者無別樣。本有三身作業也。身密佛部諸尊作業。語密蓮華部諸尊作業也。意密金剛部諸尊作業也。作行者新起作業自徹本有三部諸尊。此時三業上無始間隔又自消融也。無始間隔者無其體性。即迷情假有物也。行者作業不實之時。此間隔大施作用。是云有用成事。行者作業眞實時此間隔無居所不對治自去。是云無體即空 問。三密加持者何義乎 答。加持者入我我入義也。自宗觀法以之爲至要。古德云。正念誦本尊加持字輪觀皆入我我入之義也云云加持之義實本尊行者互雖有其義。今且本尊加行者云加。行者持之云持。初心始行之時間隔雖未除。修行力用徹本尊。本尊作用又來加行者。頓機一念轉迷成本尊身。漸機間隔猶不盡故數數修行數數加持。間隔又數數微薄也。如此次第積功終間隔盡。行者相隨亡成本尊全體也 問。行者三葉本來三部諸尊也。何爲本尊乎
答。常淺略義以爲已成如來淨土佛身爲本尊。召請撥遣等作法皆此意也。若依深祕。本尊行者全非二物。只於我等一身被見迷義邊內證悟被見義邊有之。被見迷義邊云行者。被見悟義邊云本尊。故終亡行者邊成本尊也。故五相成身第三金剛心觀本尊三摩耶形。第四金剛身轉行者自身成本尊三摩耶形。第五佛身圓滿三形轉成羯磨身。此第四位亡行者也。故金剛界八卷次第云益信作爲表本迹之義作加持歸依觀云云以本尊爲本身。以行者爲迹身也矣
一乘經劫
如餘遠離方便諸菩薩乃至心之影像文今此薩中爲有顯一乘之菩薩。將如何 答。可有也 兩方。若云有者。思一乘菩薩盛談頓成之旨。何可屬無量劫之菩薩乎。依之華嚴經說初發心時便成正覺。高祖大師判頓教之中有顯有密。若又云爾者。五祕密經云若於顯教修行者久經三大無數劫。宗家告成三大爲限判設雖一乘也可經三祇劫數見爾者兩方
答。凡以時分妄執爲顯密差異。而以一乘教定第三劫。若一乘教不歷三祇。何以爲第三劫乎。是以第三劫疏釋舟車神通至到一處專顯第三劫能所寄齊見況又今文對直觀自心實相眞言行者云遠離方便諸菩薩 若三乘若一乘不可殘顯乘菩薩被得且一片難其理顯。但至一邊者約事理融通之義。非實修實行之談。次宗家釋。顯教許頓成理成之義邊也。事成故不許之。故更不成難也。不可相違矣
付此題有邊邊尋。一談心影像三乘教分齊也。故疏第七卷五重不生文釋第二劫。約心之影像本不生故明種種法門文云云又釋第五無畏。於心外有無影像智都無所得文凡影像者。以一切諸法觀自心所變故。諸法悉以自心爲本質所觀云影像也義也。一乘教。諸法悉理內法門。強不談心所變故。天台立性具三千義。華嚴述性起稱性之旨。此等義門以諸法不爲心所變也。故第三劫說八九住心。無境界之經文影像不出常寂滅光故云無境界云云以境界爲影像。而以遮境界爲第三劫。故一乘不許影像之義見二觀人法二空云云人法二執第二劫分齊也。極細妄執二執外微細之妄執也。故第二劫終超度人法有無二障云云第三劫猶二執分齊。何云超度乎。又第二劫釋。今以如幻等門照有空不二。而人法二空之相亦不當心文如此釋第二劫處處文。約人法二空釋之。釋第三劫之時何處有約二空釋乎。又釋論疏釋二障二礙復有何別文三細惑非三乘教所斷見二執六麁分齊故。一乘教惑在二執外覺三疏家處處釋以極無置初地。而今菩薩所簡異淨菩提心菩薩也。可知非一乘菩薩云事。一乘教同淨菩提心故。四經無量阿僧祇云云宗家釋以顯一乘屬頓悟見故或云頓教之中有顯有密。或云餘教頓悟根熟待時。餘教頓者非指一乘教乎。爾者今此遠離方便菩薩者三乘教之分齊非一乘云事分明也
答。先標如餘遠離方便諸菩薩。此方便者三密方便也。遠離之菩薩若一乘若三乘豈漏顯乘分齊乎。又餘者非對眞言今之詞乎。對眞言云餘。何必局三乘教乎。若強云對三乘教者。眞言非倍顯一乘之法門乎。此道理分明。影像二執遠劫通一乘可意得也。先影像事緣起性德顯密差異也。許緣起者以諸法可云影像也。故第三劫釋雖云不出常寂滅光許影像之分歟。經無境界者心外云無境界意也。於第二劫有影像釋事。初劫存心外實有之法故。簡彼殊爲成心所變之義有影像釋也。次人法二執事。是釋論第八識法執相應尋可顯事也。故覺苑釋。後二劫中唯斷法執文或二執俱有通第三劫之義。可見界趣輪迴之論義。次以極無同初地事是又別尋也。設同初地或齊遮情分歟。或以爲第三劫能越之邊且同初地歟。又以顯極密因之義開會爲初地者。密菩薩故不可爲顯。今以顯一乘置經劫菩薩中歟否尋也。次經劫事。且付此一段可明此論義也。凡以一心三密爲顯密差異。一心者諸法本源爲一心隨無明妄熏成諸法之義也。無始迷故還本源事不能頓。故知一心宗旨必可經僧祇也。況又至佛果之時得一切諸法清淨本源。妄熏所成諸法故。諸法垢染悉對治可還清淨本源也。故起信論云。以垢無量無邊遍一切法故修一切善行以爲對治文遍在一切諸法垢染非僧祇行者何對治之乎。是併談一心緣起故也。故大師釋云。翫一心利刀顯教也。揮三密金剛密藏也。遊心於顯教。三僧祇渺焉。入身於密藏。十六生甚促文所詮一乘云不經劫者。可云一乘教不談一心緣起之旨歟。設自教存其義。顯密對辨日自宗意曾不可許此義事也。此義既決定。一乘經劫之段無疑。是以五祕密經。若於顯教修行者等文又大日經開題。上標佛華法華牛啼顯關未入。下釋時歷三大。佛華法華一乘經三大云事豈非定判釋乎。又住心論第一。上云牛羊等車遂紆曲而徐進必經三大無數劫。下釋所以如來與大小二牛。經三大牛羊等中有大小二牛見彼大牛豈非一乘教乎。宗家御釋旁以分明也。但至頓教之中有顯有密釋者。本宗約相即圓融之義門談頓成之義故。且同彼釋也。非始終之御所存歟。又第三劫疏云。如餘教中菩薩行於方便對治道次第漸除心垢經無量阿僧祇劫或有得至菩提或不至者。今此教諸菩薩即不如是。直以眞言爲乘超入淨菩提心門。若見此心明道時。諸菩薩無數劫中所修福慧自然具足。譬如有人以舟車跋涉經險難惡道得達五百由旬。更有一人直乘神通飛空而度。其所經過及至到處雖即無異而所乘法有殊文此釋大意歎眞言行者超第三劫所得功德文也。頓漸相對歎之。其意餘教菩薩經無數阿僧祇劫所得功德。眞言行者越第三劫一生一身中得之。經劫菩薩譬舟車。眞言行者譬神通。所乘法顯密異故雖有遲速之不同。所到之處俱淨菩提心故云無異也。若餘教菩薩非一乘教至到處不可云無異。三乘教菩薩留第二劫不至第三劫。何云至到之處無異乎。又所經過者指三妄執也。而三乘教菩薩極細妄執未經過。何云所經過無異乎。故知於同越第三劫顯一乘眞言以修行遲速爲差異云事。若爾者經無量僧祇菩薩者。無爭指顯一乘云事。又智度論釋大品羊馬神之三菩薩之時。羊馬經劫神通一生也。顯一乘不可云屬神通。疏家宗家釋以彼神通證密故。以羊馬菩薩不可云有頓成之義。羊馬菩薩大論釋經無量僧祇故。定知三乘一乘菩薩俱羊馬分齊可經僧祇云事。次至餘教頓悟根熟待時之釋者。彼且任本宗釋許初後相即之旨。前猶釋宿生結緣經遠劫之旨也。法華三周聲聞今生開初住分證之覺約初後相即之義且許頓悟。尋宿生結緣以大通智勝佛時覆講法華之結緣爲下種五百塵點劫之間熟之。至法華會上得初住覺。故異眞言初心凡夫不待宿生結緣直證悟爲言故知餘教頓悟者初住分證之覺也。而天台初住已上斷四十二品無明證四十二品中道判不斷後位之無明。爭開究竟妙覺之悟乎。元品無明斷位猶等妙二覺彼宗大諍也。況於初住許斷彼無明乎。故知頓悟者且約相即義門一往談也云事。況又妙樂大師釋中述圓教意有有長有短之釋妙樂釋云。定短爲勝文何彼宗偏定釋頓成之義乎。又花嚴宗以行布圓融之二門判修行之次位。約圓融之門雖云初發心時便成正覺。次第行布門存四十二位之階級。何不送三祇之劫數乎。故香象大師判圓教時分云。若依圓教一切時分皆悉不定也乃至或一念或無量劫等不違時法也文僧祇劫數強非所遮乎重難云。天台華嚴兩宗以相即圓融爲宗義。相即圓融之法門擧一全收道理也。若爾者得一位處可得一切位之條勿論也。既一處得一切。依何更云經時劫乎。故香象釋云。所斷惑一斷一切斷。所得法一得一切得。所成位一成一切成云云又五教章中云。由此緣起妙理始終皆齊得始即得終窮終方原始文依一多緣起道理談一即一切之義。依何不許頓悟之義乎。所詮彼宗意。一切諸法擧一全收故。一處收一切故。能障惑一障具一切障。斷此一障之時一切障皆盡。被障何有所覺殘之法乎。天台相即其意惟同歟。若爾者頓成之條勿論也。故香象釋。不成即已成即舊來如斯文舊來如斯覺既不異自宗凡身即佛之義。於悟證之門何強存頓漸乎。漸悟前舊來如斯覺不可許乎。但以緣起性德之不同成頓漸之義事不可爾。先一乘教雖談緣起非無明緣起歟。華嚴宗十玄緣起之法門云一多緣起。更不云無明緣起。若非無明緣起。難勢之旨更不可共許申。設又自宗意雖爲無明緣起。緣起法門上得一即一切道理開始終皆齊之覺者。何不許頓悟乎。自宗談即事而眞。非無眞事二分。然挫事見眞。頓悟覺開也。若有眞事二分。事者非妄緣起之事乎。次起信論生滅門法相終教前談也。可非圓教之意。次至請來表者。一心利刀者一心緣起義也。一心緣起旨權宗所談非一乘談。廣云顯教雖通一乘三乘。西天流布三乘教分齊一乘宗支那始故。約天竺流布且以三乘教指顯教也。五祕密經又此意也。次至開題釋者。佛華法華牛一乘教羊車鹿車之駕小乘教也。若爾者不擧權大乘歟。故知下時歷三大等者擧權大乘上下影顯也。大師處處御釋以五位三大爲他緣覺心之法門故。若不爾者顯密對辨釋終可漏三乘教乎。次至住心論釋者。下大小二牛釋上牛羊等車有寛狹也。如小乘雖有羊鹿二車擧羊顯鹿。故大乘又雖有大小二牛擧小牛顯大牛歟。或又牛中雖有大牛久經三大釋且約小牛歟。如上雖擧牛羊不出羊車時也。次至第三劫疏釋者。居第三劫指餘教可第二劫菩薩也。故欲明超第三劫之心 先歎其功德文第三劫能越心悉可攝歎德句中。何強除一道極無乎。但直以眞言爲乘者且據勝爲論意歟。若爾可對第二劫之菩薩之條勿論也。又五百由旬寶處他緣覺心之二心。作法華釋之時。以五百由旬之寶處爲自宗極果也。不可云局一乘所到之處。但至云不可云第二劫菩薩極細未斷所經過同也者。於法門有麁論細論二門。對小乘唯斷人執者。大乘諸宗皆二執共斷故。約此義門且云所經過同也。若約細論門。於第三劫三箇住心所斷可有淺深。背暗向明次第故。御答意猶麁論門義也。或又大乘皆以佛地爲究竟果故。以五十一位等之行位可云所經過歟。設雖有淺深經五位可到佛地之義皆同故。云所經過及至到之處無異也。故第七住心引智論入佛道初門文證之。是豈以彼佛果非同淨菩提心乎
答。凡於即身成佛者雖有當體速疾二義。即身義初諸經論中皆說三劫成佛等問答。以顯三劫成佛疑密即身頓成也。故知以頓成義專爲即身成佛至要云事。而菩提心論唯眞言法中即身成佛故是說三摩地法於諸教中闕而不書文即身成佛義。唯局密不通諸顯教云事。論藏決判更不及異論乎。若爾者顯一乘許頓成云事深非背論家宗家意乎。加之諸法不如現量。顯一乘若存即身頓成旨者。四宗宗匠豈於清涼殿及顯密雌雄諍論乎。所詮此法門以緣起性德可落居事也。不談性德之旨。實有無始之迷。爭輒可除之乎。但至云天台華嚴相即圓融之法門擧一全收故可有一斷一切斷等義者。全理之事故雖談事事鎔融。非無理事二分。彼事者無明緣起事故。無始熏習之無明頓不可除之條勿論也圓融義門雖頓悟之旨也。頓頓修行送三祇遠劫也。慈行大師述一乘義念念頓悟念念漸修乃至頓悟漸修大要門云云此意也。又圭峯釋。先最初斷根本無明。後次第除枝末惑云云迴轉身眩目人。知轉身故也斷無明也。然迴轉勢力不盡之程。眩目未息故。見大地迴轉。是如枝末惑未斷也。端坐數數歛念慮。眩目漸止見諸法如本性。喩取成頓悟漸修之義也。又經理即頓悟乘悟並銷事非頓除因次第盡文頓悟皆深教法門也。然非不存漸修之義。是則以事法爲無明熏成之法故。借對治門除之有漸修之義也。以顯定方便對治道此意也。若一乘實許頓悟。不可云修對治道歟。自宗意。事法本來無盡莊嚴本具故。更非妄熏所成法。翻一念之迷之時恒沙已有一時顯故。不借方便對治道。即身頓成之義專此所以也。取捨如反掌深義深可思之。若一乘教如自宗性德不許無明緣起事。違香象釋圓融之義。彼釋云。若唯理性即唯一味無可即入。唯約事相即互相礙無可即入。今約事理融通具斯無礙文事若不依無明本有之德。依何互相礙乎。事事圓融既定理性德用互相礙。定知無明差別義門也云事。若爾者事事融即專非歸理性之談乎。故釋云。全理之事事亦鎔融文次至云即事而眞之法門無明緣起之義也者不足言事也。是殊顯性德義門也。顯密對辨。顯事云妄緣起法不知直眞。自宗意爲云事當體直眞也云即事而眞也。即字有此意。緣謝即滅機興即生如來金剛幻也。豈云妄緣起法乎。次至云第三劫疏指第二劫菩薩者。此料簡甚不叶經文。經說歎淨菩提心功德諸菩薩無數劫間所積集功德智慧初發淨菩提心之位頓得之。齊所得功德以頓漸簡異計也。至到一處之喩又此意也。若第二劫菩薩。所得功德遙異也。何齊之及遲速之對辨乎。殊今文顯密對辨釋也。未至第三劫。顯對第三劫密行判優劣事是可有乎。顯密相對時。以顯乘佛果。或齊眞言初地。或爲未證凡夫。於顯乘纔至第二劫菩薩對第三劫眞言行者事非論限乎。若又二教對辨門。以各各宗極望眞言之義在之。今三劫觀門心續生之次第也。設雖顯一乘也。返對辨第二劫。不可有齊所得事。況眞言行者乎。又細妄執斷人極細妄執斷人至到一處也云事何邊乎。經過是路今三劫法門故。以所超劫可爲其路也。第二第三劫所超云無異乎。旁以難思。定知於第三劫有三箇住心中。對一道極無二心歎眞言行者德云事。但至云細論之日三箇住心之所得可有淺深者實爾也。今三劫廢立故俱爲第三劫能越心方云至到一處也。故即是欲明超第三劫文一道極無既置第三劫。爲極細能越之心之條豈有異論乎
所執捨不捨
今疏中釋法明道取毒蛇喩見爾者得法明道之時可云改迷情所執乎 答。可爾也兩方也。若云改所執。今宗以即事而眞談爲一家規模。以直約諸法說爲超絕謂。云即事云直約。專以凡情所執法直非爲舍那內證乎。若又云爾者。自宗意談成佛之旨。若無轉迷開悟之分者。何必存成佛義乎。爾者兩方也
答。所執捨不捨古來未決也。然任相承傳改所執成佛義可存申也。凡尋佛教顯密雖異。無非迷方指南。若於凡情一轉無所改者。說教本意爲何乎。今文又暗中爲利寶被破迷人思毒蛇。以明燈照之時。毒蛇只是迷情所執也。體用都無。只有利寶全不見蛇相。以之合法暗中生死長夜也。利寶依他諸法也。迷人凡夫也。毒蛇相遍計所執也。明燈法明道也。若不改所執者。以明燈照之時。猶可見毒蛇相。既不見此相。無爭改所執云事。誠夫遍計所執者當迷情所現心外實境也。體用都無故是喩空華。覺悟前見如是無法事所難思也。依之疏釋當知眞言果悉離於因果文。若於如是緣起法中而言有因有果即是遍計所執墮於斷常一異不入中道文又菩提心論。眞言行人既破人法上執。或爲無始間隔。未能證於如來一切智智。故欲求妙道修持次第文不改無始間隔不得一切智智果云事論釋分明者乎。無始間隔者遍計所執異名也。可改所執云事旁以分明也。如何
重難云。凡今宗以凡身當體。直爲舍那己體爲宗規模。故知凡夫位所具足法更以無所改爲宗義見先德釋。不動九界迷情悉目等流法身云云迷情設染分依他故許其體不壞。所執必迷情上俱轉。若改所執。何云不動迷情乎。凡夫迷情帶所執佛果悟情無所執故。又慈氏儀軌云。或起於一念我身是凡夫。同謗三世佛。法中結重罪文案此文意。我身者鎭帶遍計分別凡身也。若思可改所執。是則我身是凡夫意也。既深誡之。定知不改所執云事。抑遍計所執者當迷情所現心外實有境也。迷情分既心數諸尊內證三摩地故。是不可除條共許之處歟。有能迷情。此情上可現所執實境云事豈及異論乎。如答成。乍存能執情云無所執存境歟。此段尤難思。又若約性宗義者。不局心外實境。又以無明爲所執歟釋論空無明釋遍計所執。若爾者緣慮八識其體全本覺。和合無明時成緣慮分別心。故知分別計度心偏無明所作也云事。若息無明。分別心悉留成本覺靈明不生眞智也。而今宗挫分別計度三性諸心直爲諸尊內證三摩地。無明不捨條分明也。無明若存。不見心外實境事又以勿論也。云不改所執事旁以分明者乎。但至云教迷方指南者。自宗意不可遮此義。衆生迷自心本源。諸佛說教爲示此本源也。爰顯機其根劣故直不能示本源。且順凡情分迷悟說轉迷開悟旨。彼如小教順凡情說法體恒有。眞言直示本源故以迷妄當體爲舍那己體也。彼如顯大乘挫情所謂有談徹底性空。雖空有異也准例等之也。故知迷悟只知不知也。別非有不知體。尋不知體全是知體也。知短爲不知。何別有令不知者乎。次至當段釋文者。爲顯迷悟異且設即順常途釋。奧疏文又以爾也。所詮於自宗有遮情表德之二門。遮情邊且遮迷情。表德邊返取所遮情談具德也。故宗家先德釋。遮情爲顯義以表德爲密義也。密中遮情法門即順常途意也。說初地淨菩提心之時云非青非黃等。見疏釋。所遮青黃等外道情計也見是豈非遍計所執乎。而青實相不壞故而亦非非青者顯表德釋也。以外道所計所執相直非云實相乎
答。可捨所執存申意。存轉迷開悟之義故也。所詮此法門一家意許開悟義歟。否依之可定也。若許開悟義者可有所改迷。不變迷者簡何云開悟乎。所改迷者諸法上隔歷相也。窮此隔歷源根本無明也。無明傍本覺眞心時被云妄心也。是則八識緣慮體也。起此緣慮心必變現心外境。遍計所執者正所變現心外境名也。根本無明又非眞心。所變現迷境還當無明也。本末似異其位還一也以息迷見爲覺悟。所執若有迷見何息乎。故知以息所執相可爲覺悟也。但迷見者全不遮無盡莊嚴具德。此見上以有間隔不融之相可爲迷見。間隔不融事者帶所執故也。覺悟後者貪嗔等諸法和融信進慚等融通無礙故。起一念處三性諸心齊等顯現。此時何變心外實境乎。故知所執相開悟前不存云事。重意云。迷時起貪時。染著可愛境不染餘境。是則境思心外實有法故有此隔歷情。見此心外境事依心迷也。即心迷爲無明。心外境爲所執隔歷相爲無始間隔。似三種異其物返一也。然染著心全非可簡法。以愛染慈悲鉤召衆生佛果大用故。今此愛染上有不融相分隔悟也。餘嗔癡等可准例之。此隔歷相迷時似有其物。依之起惡業擾惱身心感非愛果受大苦惱故。然眞實知見前見此隔歷相。融通無礙法性具德外更無一法。又具德上無成隔歷用。虚假不實不思議因緣也。其體都無。覺悟前更不存之。以之云捨遍計所執也。行者觀心前強無簡所執觀相。挫凡身當體直觀舍那己體故。所執似觀佛體。所執無實體故自漏所觀佛體也。例如唯識觀中邊論三性等觀唯識或除遍計依圓二性觀唯識有兩論異說。故自身即佛觀解前可云不捨所執。然得覺悟時所執不存故。捨所執云成佛也。是則教門所判也。非行者觀心。抑不改所執云成佛學者所存尤不審也。隔歷相不云所執。見心外實境名佛智歟。若爾者常沒凡夫有何不足垂佛化度之乎。不可云眞言教爲機不施設故無濟度義。眞言經軌文悉云爲最上乘者事。豈一向虚說乎。況又西天祖師凌鯤溟忘身命。高祖大師浮鯢波棄生涯事爲何乎。若許利生分云有轉迷義事不可待言
一。問。今宗意可云遍計所執能遍計情上所變現也喩如向繩依思蛇迷心所現蛇相歟。若爾者不改能迷情者。不可息所執相。捨所執義可云止能迷心歟 答。是有二義。一義云。緣慮心上無起所執。彼相宗於法曾無實我實法相。計有實我法名所執。今宗實我實法又法性實德也。故執之無誤也。所詮相宗意。法性直不成妄執境故。對之不起所執依他假有實無也。執此假爲實之時。其實相體用都無故云所執也。今宗無非山河大地卉木叢林人蓄等悉法性實德。更無似有假法也。故諸法執實契法性實德心念也。何依此心云變現所執乎。即迷時心無始以來有無明。對此無明境界上有隔歷相。是名所執正隔歷相兼通無明當心隔歷相只法上竪差別義也。迷心見彼竪差別義全不思隔歷。帶隔歷相無明非念慮故。知變現所執迷心更無之也。當境當念未必取心外相。然即無明心故。後時想像彼念時思有心外分別也。例如相宗五八識非能遍計識云我法分別熏習力故諸識生時變似我法。今又爾。無始無明熏習故生心時。似有心外分別實非計隔歷相心也。三密行滿得淨菩提心時。即心無明去故。境上隔歷相隨亡也。故釋法明道以明燈照之時。蛇毒相去云得玩好具也。一義云。心上迷相依心現也。設當情所對諸法雖無盡莊嚴具德也。情念是上分別隔歷相。此相豈不依分別心乎。迷界中三性心俱雖帶遍計分別。善心順眞故強不遮之。染污心殊分別強盛發業引果。若不息此分別心。何有改所執期乎。假令貪嗔等煩惱云自身外有他人。依隔歷之相所起也。若心不帶隔歷相。全不可起貪嗔等。故知制伏貪嗔等可除所執也。改所執畢心得自在位發利益衆生大用時。以貪染心引他令入佛道以嗔恚心調伏難化衆生。染污諸心悉無云不成佛果大用。此時貪嗔等豈帶隔歷相乎。殊住自他融通觀解所起從無緣大悲心品也。故知行者意樂貪嗔強不思妄法。迷時依之起遍計分別故且制伏之。覺悟之後返起貪嗔等爲佛果大用也。若上上根智人修行位以染污心成化他大用。強不可遮之
一。儀軌本經等盛依三密行滅三業衆罪斷煩惱惑障義見捨所執義。可云對治煩惱等上所執相。如云破其有病說大般若約遍計所執明諸法空。斷煩惱者以煩惱云成寶聚門也。故知正斷坪有遍計所執也
問。不捨義此經軌等說如何可見乎 答。依眞言加持煩惱等即成具德云斷也。是對顯乘說也。顯思過患依三密加持成功德。過患相息云斷也。本覺對治次第門。問若爾云何斷義成耶答以斷煩惱心。學者此文得云。染淨始覺煩惱斷思過患心。無明不捨故無斷義云云可准彼歟
一。性宗意許有體無體二種遍計。無體遍計如相宗。故五教章中卷三性義云。所執性中者。雖復當情稱執現有。然於道理畢竟是無。以於無處橫計有故。如於木石橫見有鬼然鬼於木畢竟是無等文此釋不違相宗。以心外實境爲所執也。又無明爲所執故。清涼釋云。無明名所執。豈局遍計存境乎云云正釋可見問。無明爲所執可云有體遍計歟 答。不爾。香象釋根本無明云。有用成事無體即空文起信論如人迷故謂東爲西文。迷東爲無明思西爲業識故知緣慮分悉本覺緣起作用也。依迷眞性生緣慮分別。迷分爲無明故。無明邊無緣慮也。非緣慮不可有其體。故云無體即空。有成緣慮妄心作用故云有用成事也
問。此無明心境中可攝何乎 答。即心迷相其體非心故。猶可攝外境也。心上現迷相故。准相宗意得。無明當遍計能取。外境當遍計所取。能取所取俱云遍計存境故。無明可屬境也 問。性宗意可計依他內境乎 答。是有二義。自受用色論義也。但眼識所現境可遍計妄境。性宗意以本覺眞心爲心。非本覺法外境也。二有體遍計者。五教章中引阿毘達磨經云。世尊說法有三種。一染污分。二清淨分。三染污清淨分。依何義說此三分。於依他性中分別性爲染污分眞實性爲清淨分依他性爲染污清淨分。依此義故說三分。釋曰。阿毘達磨修多羅中說。分別性以煩惱爲性。眞實性以清淨品爲性。依他性由具兩分以二性爲性。故說法有三種文此釋分別性者遍計所執也。舊譯所執云分別性也。既以煩惱爲分別性。是則染分依他故云有體遍計也
問。有體遍計無體遍計其體別乎 答。未必爾歟。既於依他性中分眞妄二分爲遍計圓成二性。妄邊或云染污分或云煩惱。彼妄者剋性無明也。煩惱者三細六麁妄心故。眞妄和合體也。是則依他性也。而此妄一邊名煩惱。故實其體覩無 問。爾者何云有體遍計乎 答。擬始教詞也。始教意以煩惱爲有體法。彼煩惱今云所執。故且云有體也。實煩惱體本覺。和合無明之時無明爲表故云所執也。喩如風水和合名波故濕性動相二分具足然風用爲本故云波動不云波濕。煩惱中隱眞邊妄邊物立云一向分別性也。凡性宗。無體遍計望相宗見猶近有法也。故少分存有義。是則圓成上直起所執故似依他分。是以談三性一際義之時。眞該妄未妄徹眞源性相通用無障無礙文所執偏無。豈徹眞源乎。又所執不可云眞隨緣。三本三末相融遍計偏不云無。但其有情有有故。若糺實體其體全無也間。性宗三性重位如何 答。有一歌心源上人明慧弟子白露乃越能禮賀色波楚禮奈賀羅紅葉仁遠計波紅乃玉。華嚴宗師歌也。白露圓成實性也。紅葉遍計所執也。紅玉依他也。合法能能可思案之也私云。明慧上人弟子心源上人。心源上人弟子觀壹上人。觀壹上人弟子明智上人也
住無爲戒
不從師得住無爲戒文今此無爲戒可云佛性三昧耶戒乎 答。其體可同也 兩方也。若云三昧耶戒者。凡思三昧耶戒。逢現前阿闍梨作法受得戒也。何云不從師得乎。是以疏中十七開本性戒制戒之二種。性戒長時所持戒沒栗多有時願戒文而覺苑師判今持明者戒沒栗多也。無爭有時願制戒云三昧耶戒故非本性尸羅事。若又云爾者。既云佛性三昧耶戒。非顯本性無爲戒乎。是以宗家祕密釋中以尸羅清涼義釋三摩耶戒。爾者如何
答。自元所答申三昧耶戒其體可同也。凡一家意。諸法悉性然法故。三業上防非止惡功能本性歷然名佛性三昧耶戒也。今得初地之時雖非作法受得之義。其體更非別物也。是以高祖釋中三昧耶戒或云無爲戒或云菩提心戒。專顯此意也。況又如五祕密經。受三昧耶戒時得初地之功德見若爾今初地所具戒故全非別法也矣
又樣
問。不從師得住無爲戒文今此無爲戒者可云佛性三摩耶戒也乎 答。可爾也 兩方也。若云三摩耶戒也者。既云無爲戒。以淨菩提心上離諸過義邊爲防非止惡之義爲今戒見故云心之本性即是尸羅此意也。非作法受得之戒故云不從師得見而三摩耶戒對現前阿闍梨作羯磨受戒之軌則。既非自然之尸羅。豈以今戒云三摩耶戒乎。若又云爾者。云佛性三摩耶戒。佛性之言非顯本性戒義乎。又祕密釋以三摩耶戒名菩提心戒。今淨菩提心上所具戒體故非菩提心戒乎。爾者兩方
答。可三摩耶戒也。凡於戒顯密戒體分。以眞言行者所受戒名三摩耶戒故。今所明戒淨菩提心上所具戒體也。豈非眞言行者戒乎。若爾者可三摩耶戒之義勿論也。況又持明禁戒品疏分尸羅沒栗多二種戒。沒栗多爲律因事制戒。尸羅釋本性戒。下引涅槃釋性自能持戒是也。彼爲眞言行者所持戒。專同今心之本性即是尸羅釋。但至云三摩耶戒作法受得戒故非無爲戒義者。今所簡聲聞戒對現前十師以一白三羯磨等衆緣所受得戒體也。彼戒非自元身中具足。以堅固信心對現前十師受之時。至第三羯磨竟身中初發得七支無表。以之爲戒體故有爲戒體也。佛性三摩耶戒雖有作法之軌則。以阿闍梨加持方便顯行者所具佛性上本來所具足三業上防非止惡之功德也。全初非身中來在戒體故名佛性戒。是以對不現前十師授之。羯磨軌則又不同如常。祕密故略之。不從師得所簡。既白四羯磨聲聞戒也。全不遮現前阿闍梨。何云三摩耶戒作法。受得之故非今無爲戒乎。第五卷疏以三摩耶戒名三世無障礙智戒。三世無障礙言專非顯無爲理乎。有爲墮三世故有三世障礙。三世無障礙者顯不墮三世之義也。豈非云無爲戒乎。又無爲戒者學處品疏十八云。有爲戒者此是修行方便故云有爲戒也。而無爲戒者即是本性戒。非是修成。對此有所行之方便。故言有爲。然深觀同無爲戒也。以不離阿字門故文爰知三摩耶戒所受四重十重依受戒軌則成行者所持之邊且有有爲戒之義。此戒體菩提心所具德故。即是無爲戒也。云深觀同無爲此意也
重難云。以三摩耶戒爲今無爲戒事難思。今釋經成就住無爲戒釋也。此眞言行者得初地淨菩提心之時自然所具戒也。或得語言陀羅尼。或得五神通等。其旨既同也。彼五神通等對師不學之自然所得功德也。今住無爲戒又以可爾。例如定道二戒別無作法受得之儀。若有漏定若無漏道發之時七支過非自息云定道二戒也。今又眞言行者得淨菩提心之時一切過非自不轉云住無爲戒被得。三摩耶戒設雖佛性戒也。有師授方便。行者又有護戒之意。其意大別也。何云三摩耶戒乎。但以禁戒品釋爲三摩耶戒證文事云何。覺苑釋。今持明者戒沒栗多文持明者戒者非指三摩耶乎。而是云沒栗多。全非取尸羅本性戒乎。如律因事制者既云如。是例同也。直非云聲聞戒。故以沒栗多釋別後服風等。是指下擧五大觀中風大觀時第四月在風輪中乃至此一月中但飮風而住不食餘一切食也此飮風亦是以ha字出入息爲食非如外道飮氣而生文也。彼既眞言行者深密禁戒法也。沒栗多何云聲聞戒乎。若爾者對之尸羅本性戒故可不假受持戒。尸羅言既同也。今心之本性即是尸羅戒非三摩耶戒事誠以分明也。次無爲戒者。三摩耶戒彼有爲戒也。以眞言十重爲有爲戒故。然非如聲聞戒。顯心本性故。深觀云同無爲戒也。同字起盡非顯異今住無爲戒哉。次三世無障礙智戒者。戒體常住事所不遮申也。以假師授不假師授爲今尋詮也。故現前不現前十師等更不違難者所存也
答。凡三摩耶戒者。依阿闍梨加持方便受此戒之時獲得初地義相也。故五祕密儀軌云。應時集得身中一大阿僧祇劫福智資糧。從此已後堪受廣大供養文可見二教論主釋得一大阿僧祇劫福智者指初地位事。處處經軌等文全同也。今淨菩提心上所得戒體可三摩耶戒之義勿論也。所詮今宗依阿闍梨加持顯無盡莊嚴已有也。戒體又無盡莊嚴功德中有之。假阿闍梨加持雖似作法受得之義相。於其戒體本有具德故。又可云不依師授。阿闍梨加持又非適今。全代補大日如來。大日如來應用亙三世而常恒也。何於受戒論舊客異乎。現前阿闍梨顯戒體方便也。戒體無三世相。若得戒。舊來如斯也。何以三摩耶戒擬常途授戒搆難勢乎。但至禁戒品釋者。彼釋於戒先分二種。尸羅沒栗多也。尸羅本性戒故正眞言戒也。沒栗多定期限戒故當聲聞戒。然一向不可云非眞言行者所持。上兼下故。眞言行者又持聲聞戒也。故如律因事制者指事如也。然成眞言行者所持故又云別後服風等也。彼定一月二月等期限故云沒栗多也。既五大深密觀也。何直云聲聞戒乎。故知若聲聞戒若眞言戒。定期限制三業云沒栗多也。是以覺苑云持明者所持。然此非三摩耶戒義相。以尸羅本性戒可云三摩耶戒也。又尸羅戒不可云一向本性功德無行者受持之義。所詮彼疏釋有爛脫故。文勢不鉤鎖故。讀文云。戒西方音有二。一者尸羅。此是修行戒也。謂淨身故須行之。二者沒栗多。戒有二。謂本性戒及制戒也。本性戒謂淨諸根。今沒栗多須成就故制之也乃至尸羅長時所持之戒。沒栗多是有時願之戒等云云尸羅戒既云謂淨身故須行之。若無行者受持之分。何云如此乎。然又云本性戒。非顯本性具德事乎。又御遺誡文。顯密戒以十善戒爲體云云密戒者非三摩耶戒乎。故學處品疏。於十重禁出二重。先擧三摩耶戒所授四重十重畢。後往往擧聲聞十重具足慧方便持之。明不異前十重之旨。又有所行之方便故言有爲。然深觀即同無爲戒也文即同無爲戒者同前三摩耶戒所授十重見三摩耶戒云無爲戒事分明也。今成就住無爲戒可三摩耶戒事無異論者哉。疏十七卷云學處品菩薩戒略有二種。一在家。二出家。此二種中復有二種。一自性修行。二是制戒。今此十戒是菩薩修行戒也。以此善性故一切菩薩應行之即涅槃所謂性自能持戒戒云自性戒也文私云。白弟子師問物詞也。四師教三問詞一也。羯磨翻云事業金剛寶藏
行者最初開發金剛寶藏文爾者開金剛寶藏爲眞言不共之談。將如何答。依一義可爾也 兩方也。若如講答者。金剛寶藏名菩提心若爾發菩提心義顯乘盛談。何云自宗不共談乎。況又金剛寶藏名稱源出涅槃經。而彼經眞金藏者即佛性也文佛性之義何不許顯乘乎。若又依之云爾者。宗家釋中顯藥拂塵眞言開庫文開寶藏偏在一家見
答。凡一家意以無盡莊嚴爲寶藏之體。若爾者性德輪圓法門專可自宗不共之所談。依之宗家釋。金剛一宮開內庫授寶文但至難勢者。於菩提心有遮情表德二義。顯乘菩提心遮情故。寶藏義偏可名表德菩提心。次至涅槃經說者。可權多實少經。不可有相違矣
此尋源從涅槃經貧女伏藏起。彼伏藏喩涅槃佛性理。而涅槃經顯經故。所說佛性可指顯教極理也。若爾者金剛寶藏云顯許之歟也。但涅槃經雖名眞金藏。正名金剛寶藏名字無之歟。今疏處處以淨菩提心名金剛寶藏。謂釋九句問大乘有七義。彼第四性大義金剛寶藏云云彼眞言大乘故不可通顯。又今文越百六十心生廣大功德釋也。是初地淨菩提心故不可通顯。下疏十地段。然此經宗從初地即得入金剛寶藏文既云然此經宗。專簡顯之詞也。金剛寶藏何與顯乎。正名金剛寶藏許顯處一處無之歟。然釋三句中因句之時。取貧女伏藏之喩明淨菩提心。彼喩專依涅槃經歟。若爾淨菩提心名金剛寶藏事依涅槃經貧女伏藏說也。故有此疑也。會之古來存二意。一涅槃經權多實少經也。說伏藏之處述密義也。彼伏藏既喩佛性。若約顯佛性可無相空理。而涅槃伏藏收眞金之藏也。專顯表德之義覺。況又涅槃經於涅槃立常樂我淨四德。表德之義分明也。不可云如常遮情之理。一隨宜轉用也涅槃所說雖顯理也。是喩伏藏故。其旨同無盡莊嚴藏。故轉用喩淨菩提心也 又一義云。顯乘究竟理開會即眞言理故。諸教絕離密藏本分義。以彼伏藏爲眞言理也。或又一道極無齊自宗初地故。以至到一處之義彼寶藏爲淨菩提心也。云雖巧拙難易不同獲寶無異路。此意也。宗云寶者皆金剛寶藏故 又一義云。今金剛寶藏者何強共許涅槃伏藏設種種會通乎。取喩事隨宜其上金剛名自宗不共之義。名金剛乘教或立金剛名號等。以金剛爲簡顯之詞。既收金剛寶藏也。何許顯乎 問。或抄述涅槃經義云。金剛寶藏吾所有三點四德我所成云云涅槃伏藏直名金剛寶藏之說在之歟。可尋明匠矣續生文段
以下答心相續義也文爾者以下唯爲至離於斷常文。將如何 答。可爾也 兩方也。若如講答者。凡思心續生之義。廣通十住心。若局離於斷常之文。但世間三種住心可漏出世淨心乎。是以住心論解今文。從此已下十種住心佛答心相續義也文明知云至三劫文事。若又云爾者。上牒離於斷常已上文畢。次第配釋時。云已下答心相續。無爭不通餘文云事。依之十心終以心續生文結成見兩方難思。如何
答。不可通三劫文也。六十心心相之答說非續生答。若以下言通三劫可間起六十心乎。故知住牒文可局十心云事。但至宗家釋者。十心顯文雖似局世間。其義廣該橫竪重重十心故。以十住心爲十心義其中可含也。約彼釋十種住心佛答心相續也。若十心但局世間者。三乘一一地云有十心。何處十心乎。無爭今十心云通出世事無相違矣
重難云。十心文含十住心之義故。宗家御釋云約彼事。其義雖似巧。不叶經疏起盡之故難依用其故經十心文以持齋爲第一。以施心爲次五。第七護戒生天。第八所歸天中撰勝田也。若開十心之時以空定爲第九。以空法作證爲第十。此等義門豈通出世淨心乎。又第一住心釋一向行惡行不修微少善。豈持齋心乎。若以十心如次許爲十住心義。住心引證經文尤可引之。而唯爲第二第三住心證文第四已上證文引三劫文。定知宗家意以十心文直不爲十住心云事。但上牒離於斷常已上文次第配釋九句答說之時。指以下詞至云不可通所牒之外。彼釋論廣大末那文雖云此中有二門。散說門廣通後段。指牒文中云此中猶該後段。況今文云已下。通所牒外文有何怪乎。慈行意此中言定局當唱。准釋若云此下可通後段。今云已下故。該後段有何相違乎。是以三却終此經從淺至深廣明心相。皆爲開示淨菩提心本末因緣。若但依常途法相。則不得言諸佛大祕密我今悉開衍文三劫文若非心續生答說者。何引歎續生之文結成之乎。次十心終引心續生文事。凡十心之義廣通十住心事不遮申。今說文可局世間三種住心分齊申也。故彼釋因十心釋明其義廣旨畢合續生之文故。意不違三劫終結成也。故疏云。未至自心實際大金剛輪中間更無住處。雖果復成種展轉滋長。然互不出a字門故。云最上大乘句心續生之相諸佛大祕密外道不能知文自心實際大金剛輪者第十住心也。是以前皆云心續生故廣可亙三劫之旨分明也。又彼疏下釋第十決定心畢。從此即發聲聞菩提初種子心皆應准例前文廣分別說。乃至三乘一一地皆具十心。迄第十地具種子芽疱葉華果等。有求佛地智生觀畢竟空得至金剛際也文十心義廣雖亙世出世。今說文局世間之條分明也。若不爾者何云准例前文廣分別說乎。故十心說文直非十住心。宗家釋以十住心爲續生說云事決定。已下言不至三劫文。此兩邊如何會通乎。次至云間越六十心者。六十心自元三劫攝屬文故何云間越乎。若云六十心非續生答說者。三十外道說文又不可云續生答說。然以彼文爲續生答說事所共許也。六十心可准彼。其故爲明淨心最初生起由說愚童凡夫違理心故。以三十外道文屬世間八心爲續生之答說也。六十心又如此爲明能越淨心。先說所越妄心之故。屬能越心可成續生答說也
答。凡續生答說通局事宗家疏家釋義蘭菊。先哲異義多端也。且任依憑相承一義存十心說文即十住心義申也。疏家釋牒文作釋次第續生答說局十心云事分明也。而宗家判善無畏三藏云從此已下十種住心佛答心相續義也。十住心續生答說也云事又無異論。若以十心文直不意得十住心。疏家釋如何和會乎。殊云善無畏三藏曰不採疏家意直任解釋之旨分明也。但已下言不局所牒文云事甚不可爾。其故上擧九句間答文畢。先釋九句問。次於偈頌配釋九句答說。至長行初云以下答心續生。以下言簡異前前諸句詞也。若不局所牒文者。何爲其分齊乎。釋論例難不可爾。彼指此中。抄意指所牒文故全不該後文。如今已下言不該後段也。而至子段雙標雙徵因後段故預該後段也。餘師云此中言該後段。此中者直不指牒文。總指因緣段云此中也。故當唱乍指此中通後段之義無之也。又抄若云此下可通後段者。牒文初云此下可該後段也。今非牒文初。次第配釋畢至下云以下之故。異抄釋可通後段之意也。次六十心文續生答說也云事不可爾。若爲明能越淨心且擧所越妄心者。全屬三劫說文不可爲別文段。而六十心文別牒釋釋此答前問中諸心相句也。全不爲三劫所屬文也。況又三劫所斷妄執云一二三四五再數凡百六十心。其說文雖別有牒屬三劫。若如難勢以六十心全云擧三劫所斷之妄執者。一二三四五再數等文可有重言無用之過乎。次十心結文合心續生文會釋甚不可爾。招立已成過歟。其故以自心實際大金剛輪文定第十住心。以其已前爲心續生。是豈非十住心乎。若十心文不含此義者。豈於十心結文作此釋乎。疏家釋既十心義不局世間三種住心之旨分明也。許有世間出世等長短無盡十心者。其中以十住心十箇續生爲十心之義何強簡之乎。次至三劫終合心續生文云事。彼未必合心續生說。爲云菩提心本末因緣諸佛大祕密也。此經演說之引合彼文也。故彼文略心續生之相句只不得言諸佛大祕密我今悉開衍合也。若顯以三劫文爲續生答說之義者。尤可擧心續生之相句。何略之乎。次至八心說文不見通世出世者。種子芽疱葉等名字廣含說世出世一切十心也。解義所謂持齋等文也且擧世間顯出世歟。或又准觀畢竟空至金剛際之釋者。空法作證義在等覺因滿。持齋等言廣該出世何過。若爾疏家釋且約世間釋之。擧初顯後也。故疏釋第十心畢云從此已後即發聲聞菩提初種子心。是還非釋種子心乎。准例前文釋其旨分明者乎。若定今十心局世間。出世心云有十心。乃至以十地配十心等。不依今文爲依何文乎。故知今十心其意廣之條不及異論者歟已上義依覺顯房意私加潤色矣
自然外道
謂有一類外道計一切法皆自然而有文可云今此自然而有義佛家遮之乎 答。爾也今付之自然本有之義自宗規摸之實談諸教超絕之義門也。何強遮之乎。依之以遠離因果法然具頌成即身成佛之義。述菩提實義說當知眞言果悉離於因果。加之菩提心論云法爾應住普賢大菩提心。釋大衍論立非作非造自然意。誠遮顯家劣相降緣起因分。歎自宗實義稱性德輪圓。此等文理豈以自然而有之義非爲規摸至要乎。爾者一且難思。如何
答。實於佛家非無自然而有之義。是則不忘因緣生自然也。而外道不知因緣生義。妄認有爲事相執本性如然之法。故遮之也。自本自然外道執見遮著相偏執。若融通無礙之觀智之上約一相之義門所立法相。三十見計併可非所簡。依之他宗釋判迷情四句四句皆非悟情四句四句皆是此意也。不可有相違矣
重難云。如答成。有爲事相非因緣不成故非自然有之法。無爲理性本性如然故云不簡自然之義歟。是相宗分別依圓二性依他事法必定衆緣所成也義門也。若性宗意。云有爲法實相即是無爲故。尋有爲諸法至實全以無爲理性。事相前因緣虚假不實也。無爲自然有法故無爲定至實體。可云自然有法也。喩如以風動緣生浪之時似有異水之一物尋波至實性全水故水非風所成浪必非風所成云自然本有水也。而水外云有浪別體時。此浪非風力不成故。必待因緣可云因緣所成也。況一家意。草木叢林悉如來三摩耶身故。即法性具德輪圓妙體也。蓮華鮮潔棘刺利端法性具德待何因緣乎。但至云我所立不忘因緣上自然也外道宗計不知因緣成自然也者。外道何一向云不知因緣成乎。故嘉祥大師以震旦三玄中莊子同自然外道載莊周辭云。魍魎問影。影由形有。形因造化。造化即無所由。本既自有。即末不因他。是故無因而有果文魍魎者影外微陰也。鄭玄註也如此釋雖知因緣成之義。根源自然故枝末因緣無其力實云無因也。是豈異眞如緣起諸法因緣生義歸眞如見云自然有乎。釋論非作非造自然意立四法熏生上非此意乎
答。凡因緣佛家大宗故。更不可有遮之義。故慈行大師釋儒宗五常道宗自然佛家因緣文設談自然。因緣自然相對互不壞之故。因緣自然因緣。自然因緣自然也。取一不可廢一。而外道留自然邊路忘因緣正道故尤可破之也。但以性宗法性緣起例同之事甚不可爾。彼自然更不及法性位。以有爲淺近事相談自然有故。更不可成例難。約水波言之。如云不知波全水高下麁細波相必不假風力自然有。波自然有見水時事也。見水時不依波相故不云自然波也。於水上且許有異水波時。必可依因緣力也。無自然波故。所詮莊周辭造化若當法性位一分可有同性宗之義。而彼所立造化六識分齊未及三細。況法性乎。六識緣起前談自然。佛家更非所許。況眞言自然義盡八識緣起事相畢法性無相位所立諸法也。顯家佛智猶未至。豈比外道小見作對論乎。況又一家所立諸法一向非賞自然。一家諸法言有爲皆有爲言無爲皆無爲也。有爲邊盛談因緣生義。無爲邊又存自然本有之旨。因是法界緣是法界因緣所生法亦是法界故。因緣不壞自然自然不壞因緣之旨解釋分明也
梵王我見
謂是梵天王乃至生於異見文爾者可云外道等於梵王起我見乎 答。依一義不可起我見也 兩方也。若云不起者。開經文標執著我名我有結如是等我分。中間所擧三十異見悉可我見被得若爾於梵王何云不起我見乎。依之俱舍論執大自在生主或餘時等爲世間因生世間者必先計度彼體是常一我作者文若又依之云爾者。案性相意。身邊二見非上緣惑。欲界人何於梵王起我見卒。爾者如何
答。不起我見存申意。大小乘性相意。十一遍使惑中除身邊二見餘九定上緣之惑。故但至難勢者。三十異見多分我見故。約大途云爾歟。次俱舍論文光法師釋之。邪行相智文邪行相智者不染無知故非我見也矣重難云。凡我見者名有身見執自身實體計有異他一物之意也。而計梵王爲我。成劫初世界一有情無之。梵王最初生獨爲世界主。後分身成六道有情計故。六趣有情皆是梵王化身也。以梵王爲眞實本身故。梵王計自身實體。豈非有身見義乎。故疏擧劫初梵王畢計爲最初有我者。從是以來謂是梵天王能造世間文梵王云起我見事分明也。但至云身邊二見非上緣惑者。約世間多分見歟。不緣他地法爲自身故。何遮一類外道緣他地爲自。五見自元僻見故不可順道理。設雖他地法也。執爲自體何云非我見乎。例如非量惑不順理起。況又身邊二見非上緣者。有部一途宗計故。是以淨影大師出成實義。十使皆緣上皆緣下云云有部意貪嗔等定非上緣惑。而唯識論第六下地煩惱互緣上地。瑜伽等說欲界繫貪求上地生味上定故。既說嗔恚增嫉。滅道亦應增嫉離欲地故乃至餘五無明疑邪見見取戒禁取也緣上其理極成。而有處言。貪嗔慢等不緣上者。依麁相說。或依別緣文上緣惑既不局九。何強遮我見乎。抑光釋邪行相智。不許計梵王爲我歟。若雖計我我見依不起他地之法令誣會邪智。是則枉會通也。煩惱體尤任其行相可定。既不異計自地法爲我之見。設緣他地何云非身見乎
答。身邊二見不緣上地云事任性相所判。凡我見者執自之心也。何於他地起此見乎。他地非自故。欲界內他身雖非自。界繫法自地愛攝受故。有非他道理故。於一身中具足五趣業煩惱。於何身可起身見也。望他地之時無此道理故。不可起身見。條其理必然也。但至難勢者。設雖計梵王爲自身實體。其計不當梵王之義分明。不可云身邊故。以彼計釋計梵王名字。所計名字欲界繫法故。不可云計色界梵王。又於名字不可起身見故。以其見云邪智也。次至義章釋者。成論義強非大小乘性相所依用。次於疏釋者。於梵王起我見行相雖似身見可非身見道理分明。不可依云起我見。例如云若信邪法是不信攝。邪法非所信境故。如雖有忍許義以其心不爲信。梵王異地法非我見境故。雖謂我非我見也。又如於佛果雖起貪愛佛果以非染污境即善心欲非染污貪。次貪嗔等煩惱上緣事。貪嗔實異俱舍等所判歟。 於身邊二見猶有子細故。唯識論云。總緣諸行執我我所斷常慢者得緣上故文總緣時雖有緣上地之義。別緣時唯局自地也。若緣梵王爲我者。即別緣故非我見也。故述記第六末云。總緣現身爲我。即通有色界法。此我見是總緣故得緣他地。若別計一色等爲我。即無他地緣文此釋已離欲人以色界我見緣現身爲我之時。現身欲界依身故。所得色界法欲界依身二界法和合爲一身。緣此身爲我故。所執我有他地法也。他地者欲界也。別計欲界一法起我見不可有之。今總緣諸行釋又可准之。謂未離欲人計欲界依身爲我之時。所執我有三界法故。總緣時下地我見有緣上地。若別計上地一法爲我。可非身見也
問。有三界法者何等乎 答。述記云。和雜計爲我。即上界種子等法也。又不計現行故乃至乃以三界合緣爲我。除此不得緣別生故文解釋實分明也 光釋云。諸外道等執大自在天梵王生主或餘時等爲世間因生世間者。於大自在等麁苦果處必先計度彼體是常。常謂常見。一我作者。我謂我見。即由斯理身邊二見唯是見苦斷。計我常已方於我常起世因執。因執謂戒禁取。纔見苦諦時。於自在等常執我執永斷無餘故。彼我常所生戒禁因執亦斷文 此釋於梵天王生身邊二見見其故是釋戒禁取見見苦斷所由也。先於大梵等果處計我常展轉起因執。我常見見苦諦之時被斷故。依彼轉起戒禁取見隨斷成見苦斷也也。而我常見釋我謂我見常謂常見故。緣大梵等起身邊見之條勿論也。若又此我常見云邪智歟。光釋不爾。云即由斯理身邊二見唯見苦斷故。又以依邪智之起不可爲見苦斷之所由。故會之云。光身邊二見非上緣惑云事論家定判也。何背之乎。故知釋所存。先時於欲界法以起我常見梵天等執我常。依此執展轉起戒禁取見起。身邊見斷畢。於梵天麁果執我常念息。因執隨不起。故以展轉相因義見。見苦所斷爲言此釋詮。戒禁取見因執故可云見集所斷。爲釋見苦所斷事也。根本從身邊見展轉起故云見苦斷也 問。見光釋。云於自在等麁苦果處必先計度彼體是常等。直於自在等果處起常我見見此常我釋身邊二見故。不見展轉生起乎 答。臨釋文實雖難見。九上緣定判決定上以展轉生起道理可校此釋也。故光同卷下釋云。對法者言。此有情常非身邊見。是邪智攝也。言邪智者。謂無明相應邪智也。於欲界中先起二見執我執常。次復即起獨頭無明緣彼大梵謂爲我常。行相朦昧不能決執。所以非見文正理論云。生欲界中若緣大梵起有情常見。爲何見攝耶。理實應言此二非見是身邊見所引邪智文
一身邊二見非上緣惑事 光第十九引婆沙十八云。問。何故此二不緣他界耶。答。准爾所緣境力故。復次此二見准於麁果報轉故。謂此二見唯於麁顯現見諸蘊執我我所及計斷常。若生欲界於色無色界微細諸蘊。不能現見故不執爲我我所等文光十九云。又解。疑相應智名爲邪智。謂隨身邊次後起疑。緣彼大梵爲常無常爲我非我不決執故。亦是非見文光釋云十九又解。身邊見後引起欲界無覆無記。但緣欲界說梵王名謂爲我常。名爲邪智。非緣彼體。無覆無記非緣上故文此文聞梵王名字執我。名字欲界繫法故云證文也