大疏百條第三重第八
兩種外道
今疏中擧內外兩種之外道見爾者內外道中可有顯教修行之菩薩乎 答。約文顯相不可有菩薩。也 兩方也。若云無菩薩者。既云此宗中說有兩種外道。此宗言所顯顯教悉可屬外道覺依之所不知之法無量寶王文此豈非金剛寶藏乎。是以宗家釋中釋顯教隨機而說故云內外合今兩種外道文。若又依之云爾者。經中歎湛寂之理云一切外道所不能知。二乘猶得此理。菩薩何不知之人乎
答。自本所答申。約文顯相者菩薩不可有之也。湛寂之理三乘同所證也。其中二乘不到源底故且云內外道屬不知之人。菩薩喩大香象王云盡其源底。何返云外道乎。又此菩薩不可云密人。同共一法菩薩故。但無量寶王者歎人空理且云寶王也。次宗家釋疏意兼於此菩薩存能寄齊眞言行者故。搜密意爾判也。如此成申不可有相違矣
裏書云
演密。內外道附佛法外道云云即犢子部也。故常二乘非不知人也。無量寶王私記云。彼愚法人不能知自所得二乘菩薩終可迴入佛大寶王之位云云
此論義內外道中可云有顯乘菩薩也。凡三劫說擬儀外迹顯修證之深淺故。何處作淺深之對辨之時。多分顯顯淺密深之旨也。今列人空不生之理之時。擧清潭與寶王二喩。清潭遮情無相之理也。故二乘同入之。寶王人空上表德理也。無盡莊嚴藏故云無量寶王。若俱約顯理者。顯同遮情理也。取二喩何用乎。只清潭底岸分事可足。何強別取寶王喩乎。又非表德不順無量寶王言歟。無量寶王既表德理見不知之。內外道中可有顯乘菩薩之條勿論也。就此顯乘菩薩有二義。一今於初劫顯密對辨故。初劫菩薩也。不通九種住心。初劫所寄齊二乘爲本。見寂然界生起之說湛寂位有顯菩薩見即三乘共行菩薩也。以彼菩薩可屬內外道也。若今無量寶王顯乘理內外道云局二乘者。雜問答釋云何消之乎。故雜問答云。經云諸佛大祕密外道不能識。其外道者是何外道。答。於外道有二種。問。何等耶。答。一外外道。二內外道也。問。何云外外內外。答。外外者內外故云外外。內外者。於內有二道。依之言內內外。耳問。其意云何。答。於教大論有深祕淺略二道。即祕言內內。淺言內外。問。何故云之耶。答。眞言教諸佛自內證教故云內內。顯教隨機而說故云內外。問。經文既云外道不能知不說內外外道。如今依何文立兩種耶。疏云。經一切外道所不能知者。此宗中說有兩種外道。謂外外道不入不識。內外道入而不識。故種種因量諸師無能出其過者。因此立二外道也文此釋既顯教隨機而說故云內外云云對眞言內證顯教云內外。不局二乘之條分明也。以今兩種外道所不知之無量寶王同諸佛大祕密之文。無爭無量寶王祕密理顯乘菩薩尚不知故云外道不能識事。宗家殊合今文事。外道言通菩薩證據也。其故若局二乘云外道者。彼文處外道不能識文。疏判凡夫二乘兩種外道。不可求餘處證文。而諸佛大祕密外道不能識之義不可局凡夫二乘故。立內外兩種之外道廣云通顯教。其證文引今文。今內外道不局二乘云事無異論者乎 問。此義前三獸渡河大香象王爲密菩薩歟。如何 答。先達義云道悟房顯圓房前大香象王菩薩顯菩薩也。今無量寶王者密理也云云實上香象云到其源底未云得寶王。可知窮人執遮情理不得表德理也。水喩遮情寶王喩表德。到其源底窮水分故顯菩薩也。凡擧湛寂理不知人有三重。初離建立宗等者外外道不知之義也。故疏如前所說建立淨不建立無淨等種種宗計皆不相應文是湛寂理專二乘所證故。遮外之外道計也。次三獸渡河喩意。歎菩薩所得湛寂理故二乘爲不知人也。故疏獨有大香象王漸次深入到其源底文兎馬不到源底故。於湛寂理尚有不知之分。第三重一切外道所不能知文此湛寂理爲表德理明內外外道不知之義也。故三重釋聊異也二顯密對辨之意。顯可通九種住心。設湛寂理也。見表德理之時九種住心不可及。故今於初劫對辨。內外道可通第三劫也。例如第二劫終顯密對辨文第三劫一道極無攝上來中。今不云上來。相攝之義殊無相違 私云。前大香象王可眞言行者。大香象王釋述窮湛寂理之旨也。以眞言行者寄齊顯之時。於顯教不可許窮源底。又於所寄齊中強歎德菩薩何用乎。其上一切外道所不能知文。既祕密理云內外外道不知。其所不知處指湛寂文之條勿論也。湛寂理若非密理。何云不知處可存祕密乎。文鉤鎖甚不符順者歟。故知云離建立宗等迄約顯相擧二乘湛寂。云如是湛寂文於人空理存遮情表德二義就表德邊有歎德說也。況又清潭寶王俱一具喩也。而此寶王爲有何處。定可有源底也。例如海底有寶珠故大香象乍言到源底尚云不得寶王事尤不審也 問。爾者此中有三乘人同以無言說道等云云三乘中菩薩即眞言菩薩歟 答。此事能能可思案之。可有顯密二義也。若密菩薩義。上擧三獸喩顯三乘人也。其下云此中有三乘人等。無爭前三獸法說也云事。同以無言說道等者。且約所寄齊作此釋也。故云淨心漸現。淨菩提心可密人故。若顯菩薩義。麁妄執斷所寄齊三乘具有之。三獸釋且隨義轉用香象喩密人。此中有三乘已下文約說文本意擧所寄齊三乘也。此中者云此湛寂中事也。既云無言說道。何攝密人乎。無言說無相偏眞之觀門故。眞言行者跂步之時表德有相懸眼行故。不可云依無言說道。又不可云同共一法。寄齊只同斷證分齊迄也
一。此中有三乘人者可顯菩薩。見文之相連此菩薩勝進到寂然界見疏云。以行者於瑜伽中湛寂之心雖已明顯然涉事時根塵識等尚當心乃至發起其心修離著方便。於五種譬喩觀察無性空文證寂然界顯菩薩事定。其故六無畏所寄齊菩薩故。若三乘人中菩薩密。寂然界生起菩薩何來乎一。問。一切外道所不能知者。內外外道不知祕密理云事歟。若爾者湛寂之說文以小乘爲本。經文不相連乎。如何 答。外道不知文可存重重不知義歟。如前離建立宗等外外道不知二乘所證湛寂理也。二乘又不得菩薩所得湛寂之理故。二乘云內外云外道不知也。此湛寂理約表德菩薩猶不知故。內外中又存菩薩也。湛寂理依含淺深不知人存重重故。非不取二乘所得湛寂 問。約人空理於菩薩二乘何有知不知不同乎 答。二乘得偏眞之湛寂。菩薩得中道湛寂。故有不同也
一。內外道不通菩薩義。初劫湛寂有三乘人。釋之時先約二乘釋。後約菩薩釋。是初劫通滿之義相也。故上見修無學三道釋先約小乘見修無學三道釋。次付學摩訶衍人又辨三道。後釋湛寂重之時。離建立宗等者約二乘故唯遮外道。次三獸渡河釋并內外不知釋又歎得湛寂之理之菩薩遮二乘也。故內外道者可局二乘也。宗家顯教云內外合今文事。只外道有內外之兩種迄證文也。強非全證。所詮無量寶王文密理見。不知人尤可通顯大乘。而得此寶王菩薩或作偏眞之觀門。或修同共一法行。或進登寂然界。此等之義相悉非密菩薩行相。以知無量寶王者對小乘趣寂以佛果功德涅槃四德等云無量寶王云事。故濟暹私記。彼愚法人不能知自所得二乘菩薩終可廻入佛大寶王之位文又此中有三乘人文密菩薩合二乘云三乘例有之乎。如涅槃四乘菩薩。合密云四乘例有之。云三乘例未勘及。定知三乘俱顯分齊也云事。又三獸渡河說源涅槃智度優婆塞經等之說也。故喩顯三乘。是以天台三獸渡河喩判通教三乘。何今違本說以彼菩薩云密菩薩乎。此事難義故。先達多云三獸菩薩顯菩薩也無量寶王密理也成上下意別之旨。一相續文說同湛寂理之時。上下忽相違事尤不應道理。故知內外兩種外道二乘外道分歎菩薩所證湛寂理云事
五喩體空
疏文於五種譬喩觀察無性空文今此無性空可云體法空也乎 答。不然歟 兩方也。若云非體法空者。凡以緣生無性之觀門爲體法空。然五喩觀門專明從緣所生之義又云無性空。無爭非拆空云事。若又依之云爾者。釋第二劫之六喩中不擧泡沫芭蕉之三喩事云猶帶拆法明無性空。簡唯識無境體法難解之空。定知初劫五喩拆法空也云事。爾者如何
答可拆法空歟。凡體法空本性空寂之觀門也。故以諸法或爲眞如隨緣之所作三論等或爲唯識所變之法體法相故其體空道理有之。而初劫觀解同小乘未及唯心談。爭許畢竟空觀乎。是以猶約偏眞之理作此平等觀文偏眞觀門專拆法成空之故也。況所同成實拆法空乎。但至緣生無性等者。設雖緣生也可拆法空也。故成論觀苦無常等互相緣集而成拆法空故。如此成申者不可有相違矣
重難云。凡思拆體二空之差異者。聚集和合法思有實物別體。爲遮此執破拆和合名拆法空。故拆法空觀前必存法體。若一一法體空破拆之作何物乎。異之名體法空事。無所殘法體悉空之名體法空。而思寂然界即空觀門者。偏眞之觀故。諸法見單空者也。於法體既無所殘。何非體法空觀乎。又此寂然界菩薩當通教菩薩。三獸渡河菩薩進到寂然界故。若爾者天台藏通二教對辨時。三藏教云拙度拆空。通教云巧度體空。是以演密鈔謂。前劫中有通教菩薩從無性門達諸法即空此即體法空文加之疏釋五喩觀門一一約緣生無性之義釋之。凡緣生無性者以能生緣空所生之法義也。此豈拆法空義乎。但至泡沫芭蕉之三喩者。彼三喩有緣生無性義者。何不爲體法空之喩乎。故彼緣生無性三喩下一一皆有緣生無性辭。此三喩中殊破拆之義見芭蕉之喩也。而云至於隣虚亦不可得終歸不可得。無所留芭蕉之體。豈非體空乎。故合說文。無不從衆緣生緣生無性是行本不生也文全無破拆之辭乎。猶帶拆法者。爲顯觀門麁淺不及難解空。取帶拆法喩爲言直非云拆法也。若直拆法。何云帶乎。其上取幻焰二喩事如何。所詮寂然界判度一重法到許法空之觀。空法體之條勿論也。乍空法體猶云非體空事其道理難思乎。但至云成論雖許法空拆法空者。彼論雖有二空釋。定小乘半字教故實可人執分齊歟。可攝唯蘊無我句中故。例如舍利弗阿毘曇雖說二空爲薩婆多部本論屬法有我無宗。次至云談體空事可依法性緣起唯識所變道理寂然界未及此觀門爭作畢竟空觀乎者。如前云體法空者法體空義也。何觀有空法體之分云體法空有何相違乎。所詮眞理離一切之相故。契達此無相理之時有相諸法一向空也觀解立。名偏眞之觀也。例如唯識論正智證如之位判一切境相皆不現前。寂然界觀門淺近故不能出有門觀俗事。住空寂理故諸法思單空也。此觀門豈非體空乎。次對體法難解之空無性空故。可拆法空云事不可爾。既置難解之簡別之言。體法空上非分難易乎
答。開處處釋文。初劫智惠定二乘分齊。設寂然界雖度一重之法倒。尚可有同二乘之觀門之分也。所觀人法俱空云成實諸宗未甚懸絕。尤准成論法空可得之也。成論既拆法空也。是豈不爾乎。至第二劫三乘徑路分。寂然界未與二乘異路。爭成體法空之觀乎。寂然觀門既或云偏眞或云單空。若非拆空何有偏空義乎。凡成觀門事其加行位尤可觀察道理。非唯心唯識義。又非破拆聚集義。依何道理成偏空觀乎。設證眞理時不見事故偏住空理。出觀後見事事諸法之時。此法空以何道理可觀之乎。若無其道理一向思空寂。或撥無因果邪見歟。或空見外道所見歟。爭以此觀可空法執乎。故知不知中道義門空法時。不依破拆義空道理難立。此破拆空非中道故。或云即空或云偏眞也。若寂然界體空觀。以何義分簡異第二劫。可屬初劫乎。只可第二劫觀門淺深分故。乍定大乘行者齊辟支佛不置第二劫。定知觀門遙別也云事。若非拆體。以何爲觀門別乎。但至云拆空觀不空法體者。三藏教拆空義也。成論以拆空作法空觀故。拆空觀不空法體云事不可共許。又成論法空拆空觀故。尚云可屬人空觀者。判成實諸宗未甚懸絕故。誰知寂然界有人空分齊。是又一箇尋也。強定法空不可致難勢。又成論法空大乘諸宗所許之也。何云局人空乎。次云通教菩薩事。相似分有不可云全同。彼菩薩人空分齊也 故藏通俱斷人執時云有拆體不同也。今斷法執故異彼歟。次五喩俱緣生無性觀云事。衆緣和合法故。以衆緣折此法故。不可依云從緣生。明成論拆極微之義。苦無常等互相緣集。若對理論一切皆假。意苦無常等諸緣和合生。極微故極微無實有體爲言次取幻焰喩事既云聲聞經中有五喩。五喩齊非拆空觀乎。幻土木和合成一幻事。破拆土木等諸緣無所成幻事。陽焰又日光風塵等諸緣和合成法也。見日光風塵也時何陽焰乎破拆空之義皆以同也
宗家所立十住心中。以證寂然界可云立別住心乎 答。不立別住心也 今付之思寂然界者。大乘菩薩以即空之觀門度一重之法倒。既云漸過二乘境界故。不可攝第五住心。又初劫偏眞觀解未及體法難解空。難屬第六住心。設以二乘爲一種住心寂然界開可立一種住心也。依之六無畏中爲法無畏十六重玄爲一種阿闍梨。爾者宗家立教一旦難思
答。自元所答申。任高祖之定判。凡立十住心事。依大日經菩提心論。而論中不開寂然界。任經論共許之所立除寂然界也。況大日經中六無畏開雖爲一種之無畏。三劫文明攝二乘之旨也。其故或云與辟支佛位齊。或述成實諸宗未甚懸絕。依之寶珠喩不立寂然界也。但至度法倒者。成實宗雖談二空。攝小教乎。漸過二乘者細論門意也
重難云。宗家住心之建立擧十綱攝衆毛故。聊其義異。可立別住心。從義門相順十綱內攝之也。例如淨影宗攝三論地論攝論兩宗攝法相宗。然寂然界望大乘之時望小乘之時俱難攝道理。大都先重難勢顯。若爾何不立一箇住心乎。不可屬小乘事。小乘以湛寂爲至極。故疏釋湛寂云。湛是甚深義寂是不生義。謂五根本煩惱及百六十隨煩惱等皆畢竟不生故。爲寂云云人執品惑此位斷盡云事畢竟不生釋分明者歟。而釋寂然界。雖行者湛寂心明顯也乃至證此寂然界時漸過二乘境界。如蓮華雖未開敷而稍出清流之上文越二乘分域云事解釋實分明也況又經說寂然界云。彼離違順八心相續業煩惱網文疏釋違世八心云。若三乘初發道意迄至拔業煩惱根本無明種子生十二因緣名違世八心文拔業煩惱第五住心也。而以之爲所離。何以能離寂然界返攝所離第五乎。又大小二乘其岐大別也。故智論以一代教大分二之時以大小乘爲其二。三論家立二藏教專依彼論文。故知設合小乘中二乘。又四家大乘合一菩薩藏。大小二乘合爲一種住心事更不可有之乎。而寂然界大乘菩薩定。故疏釋寂然界。大乘行者了達諸蘊性空等文以寂然界非定大乘行者乎。又云。依常途解釋是一大阿僧祇劫方證如是寂然界文若小乘菩薩。盡三僧祇可云證寂然界。既云一僧祇。豈非大乘菩薩乎。依之疏家處處判階位重數時。於餘住心雖有開合不同。以寂然界爲一種位。所謂六無畏深行阿闍梨十六重玄五重不生文兼當段初劫三重說文也。又不可屬第六住心。案經疏說相約三重妄執大分三劫不同。既屬初劫麁妄執能斷寂然界不可攝第二劫爲細妄執能斷人。是以疏判寂然界第二劫觀門差異云。謂行者初劫修觀行時心沒蘊中故。五種無性空門觀法無我。然猶望圓成中道猶屬對治乃至今大乘空相空相亦不可得也文既寂然界屬四悉檀中對治悉檀觀門也。何屬圓成中道第一義悉檀乎。又釋初劫五喩第二劫六喩不同云。前劫五喩有泡沫芭蕉。此中所以不論者。此三事猶帶拆法明無性空。此中幻焰等喩意明唯識無境對法難解空麁相轉融故不論也文麁相轉融不同非難一混。釋所顯寂然界觀門拆法空也見法相學者設云初心淺位也。唯識所變理懸眼可住體法空觀。拆法空是小乘遮人我觀門也。何以此觀門屬第二劫乎
答。宗家住心安立事非私義立。專任大日經菩提心論。而經中雖開寂然界。論無之。故知約經論共許住心建立十住心云事。加之以寂然界爲一箇住心。可爲一種大乘歟。而四家大乘四行菩薩三摩地。若立寂然界。四行外可何菩薩三摩地乎。況又四箇大乘是以世流布大乘教定十綱體。如寂然界大乘宗三國間何朝流布乎。故知所攝毛目非能攝大綱云事。付其第五住心攝屬義可存申也。大都三劫配立。初劫小乘第二劫三乘第三劫一乘見故疏中初劫智惠二乘共行。第二劫智慧三乘共聞文共行二乘言初劫分齊不超二乘行見故疏五重不生釋云。復次若了知唯蘊無我乃至證寂然界時當約我人衆生壽者本不生故明種種法門文寂然界觀門人執斷分齊也云事釋文分明乎。又疏或云行者未過此劫與辟支佛位齊。或成實諸宗未甚懸絕文第五住心所攝云事旁以分明也。又云。至第二劫乃異二乘云云初劫二乘同也云事無異論者乎。但至難令出說文者。寂然界菩薩也。不可云二乘全同。且顯三乘不同釋文也。開寂然界細論門意。屬十綱麁論門意也。以細論門釋不可備麁論難。故一本義釋。證寂然界菩薩判深利緣覺。次至云度一重法倒故異二乘者。成實雖談二空。猶爲小乘攝屬舍利弗阿毘曇雖說二空。爲有部本論。其上寂然界觀門雖云度法倒。猶可人執分齊也。其故凡法空觀門知諸法體空也。而非唯識所變義。又非法性緣起之旨。爭覺諸法體空道理乎。故知以破拆觀雖空諸法。實被遮處可人執分齊也。且五重不生釋分明者乎。彼成實宗猶釋苦無常等互相緣集若對理論一切皆假。云空隣虚細塵以破拆觀猶屬小乘。今寂然界觀門全同彼乎。未甚懸絕言深可思之。次以大乘不可攝小乘云事。相攝義門不定也。以劣攝勝義。何以小無攝大義乎。或又小乘菩薩三乘相望且與大乘名歟。次至云階位不同中以寂然界爲一種位者。六無畏深行阿闍梨十六重玄三種配立同事也。以六無畏爲本建立故。以寶珠譬喩統論三劫始終時不出寂然界。故知位開合未必一定云事
本經文。復次大乘行發無緣乘心法無我性文宗家御意。今此文唯可云局第六住心乎
答。可局第六也 兩方也。若云局者。今此文第二劫標句也。何有所殘乎。況又大乘行文不簡第七。無緣乘義何局第六乎。法無我性之文尤可通二箇住心也。依之六無畏中法無我無畏中存他緣覺心兩種見若又依之云爾者。大師以此文唯證第六住心如何
答。可局第六也。他緣大乘心之立名專依發無緣乘心之文。何以通二箇總名爲局一種別稱乎。但大乘行言實雖無簡別。約始殊標此號。如無雲天。依之菩提心論。又有衆生發大乘心文簡小乘云大乘故。尤約大乘之初教可有此簡別之稱也。次法無我性者第七住心。彼如是捨無我文此豈非云捨今法無我乎。次至立一種之無畏者。經文且雖局第六。疏家探意加釋第七也。住心之開合隨宜第二一劫如攝二箇住心也。不可有相違
重難云。凡案三劫配立。細論門時雖存出世七心。以三劫爲表故。標結文強不可存二心簡別也。故知復次大乘行乃至法無我性句總標第二劫簡異初劫。依何以故徵別說時。有他緣覺心二心說也。如是知自心性句又約三劫門總結第二劫也。知自心性言專結觀察蘊阿羅耶知自性句見若爾者結文既通他緣。標句豈除覺心乎。但至云彼如是捨無我文捨前法無我性者。甚不可然。見六無畏名字。無我無畏法無我無畏二心既別。何云捨無我。捨法無我意得乎。定知捨初劫人無我觀觀第二劫心本不生義故彼如是捨無我心主自在等云事。但彼言至云可指他者。居今文段指總標句云彼也。發無緣乘心法無我性文捨初劫人無我觀義故。指彼云彼如是捨無我也。次至住心引證者。總標句屬前段總結句屬後段聖教常習也。何強以彼局第六爲的據乎。次至云釋無緣乘時觀察阿陀那深細識云解了三界唯心等阿陀那深細識者指解深密經阿陀那識甚深細一切種子如瀑流文也第八識含。持諸法種子義法相不共談者。凡大乘諸宗通會一代立我宗故。滿字諸經何文成宗違害乎。於三論宗觀察阿陀那深細識事何無之乎。淨影義章。阿陀那翻無垢。專順第八佛性眞識之義但可見義章次至云解了三界唯心者。法相五車唯識義也者。三界唯心法門大乘通滿義相也。其中約事心。相宗意約眞心性宗義也。今云無緣乘法無我性故。專約眞心述三界唯心義。豈返云相宗不共義乎。次至釋法無我性句合楞伽解深等經者。如先云以楞伽解深密等不可云非性宗所依。良夫正法千年中論猶以爲四依論藏故。性相兩宗互爲所依。若違害宗文會譯者謬也。況於大乘經。況又八識三性三無性者三無性指諸部般若說故專當三論宗義。以彼不可爲法相不共法門也。故相宗成三性顯了無性隱密義。三無性法門思三論宗法門。既云三性三無性。存兩宗旨分明也。返難者潤色者乎。又義私云。合楞伽解深密等非總句釋。釋經如彼往昔如是修行者觀察蘊阿頼耶等文也。釋中既爲欲淨除智障故隨順古昔諸菩薩修學觀蘊阿羅耶等文是豈非觀察蘊阿羅耶等之釋乎。別句釋故合楞伽解深密等八識三性三無性之法相法門有何相違乎。但至相連法無我性之釋者。自以行者初劫迄于須離有離無道觀法無我性總句法無我性之釋文。爲欲淨除智障以下文如彼往昔已下別句釋也。以疏釋配當經文。其旨分明也。何上下悉總句之法無我性釋意得致以三性三無性配當二箇住心了簡乎。次於第二劫中有二重標徵釋。至云是六七各別文段也者。雖有二重義相大別也。全非相對標徵釋。如前成申總標別釋總結三段見其中於別說段爲示性相兩宗異。有祕密主彼如是捨無我等別標別徵等文也。前後標異事。上標簡異初劫表第二劫大乘心生起由也。下標云覺自心本不生粗出觀門徵何以故心前後際不可得旨。委細述也。文句相對別不可云二乘各別標也。爾者如何
答。自本所答申任大師引證。依大日經菩提心論立十住心時。以復次大乘行以下文爲第六住心證文。豈猥雜別住心乎。付中第六立名既依大乘行發無緣乘心文。若通二箇住心。豈爲第六別稱乎。十住心中何住心以通餘名爲一箇別名乎。以之思。設許餘文通義。於此標句可局第六旨分明也。彼第三劫所謂空性等文有八九并說義。極無自性心生一句局第九故。以不共說文爲第九立名乎。但以如是知自心性文爲通二心總結返以之標句可通二心義成申事甚不可然。其故疏釋彼結文之時。上述心本不生義畢。覺此心本不生即是漸入阿字門。爾時復離百六十心等塵沙上煩惱一重微細妄執名第二阿僧祇劫。故經云知自心性是超越二劫瑜祇行也云云覺心本不生云知自心性旨分明也。何以知自心性結爲通他緣乘起盡乎。結文既局第七。可云標句定可第六也。況又初劫結文彼離違順八心相續業煩惱網是超越一劫瑜祇行文也。彼文既局證寂然界不通湛寂等。不可云初劫總結文乎。又第三劫雖有三箇住心。總標復次眞言門乃至皆悉成就文唯局第十不通八九。標結起盡更不成道理者也。次阿陀那深細義可通性宗成申事不可然。凡云諸法生起。法性緣起爲性宗義以種子生爲相宗義事。性相大異轍也。而阿陀那深細識者爲取一切種子如瀑流經文。何爲通性宗義乎。但至云兩宗俱滿字諸經可爲通依者。如撲揚大師釋會起信論云眞如緣起成諸法恐譯者誤。性宗意阿陀那識佛性眞識也。受熏持種譯者誤。而以彼文爲依憑。述相宗義條勿論也。加之釋總標句畢云楞伽解深密等八識三性三無性等。釋總結句無爲生死緣因生壞等之義如勝鬘寶性佛性論中廣明云云既兩宗所依經論各別擧之。何上下俱云通二箇住心乎。次彼如是捨無我料簡不可然。彼言指第二劫行者詞。何云指上文段乎。不順如是言。若指上文段者。可云彼捨無我也。若爾者上正有捨無我言可有此說也。故知覺心乘行者住心本不生觀時捨他緣法無我觀故云彼如是捨無我云事。但至云可無我法無我別者。如是名目有通局義故。約云人法二我。法無我只可云無我也。如是言指後也。指後云如是。其例多之歟。如諸經初如是我聞等。或又爲顯心續生旨。第六住心行者捨初劫無我上覺心本不生時超第二劫。爲覺心乘爲言次三無性指三論宗云事。三無性隱密顯了事彼宗大沙汰也。故撲揚釋如云以顯了言說三無性。三無性第三時法門故。全非三論宗。若又隱密義也。居第三時指第二時故。猶第三時法門攝屬也。以三無性直不可爲三論宗也
一。問。六無畏第五法無我無畏釋。即是無緣乘心觀察法無我性乃至心王自在覺本不生得離法之扼縛。於法無我得蘇息處文以心王自在等觀全爲法無我。何無緣乘法無我性云局他緣乎 答。三劫六無畏開合不同故。第五無畏第二劫。第六無畏第三劫也。故於第二劫雖有二箇心。經文且約他緣心說之也。然意廣含覺心故。疏家添心王自在等釋解之也。第六無畏第三劫故雖可有三箇住心。且約極無自性心說之也。故疏此空智生即是時極無自性心生也矣然第六無畏不可云無第八等心。釋文出沒不始于今事也。故寶珠譬喩。指第二劫一向云他緣心。十六重深行阿闍梨。指第五無畏一向云覺心不生阿闍梨。是等豈第二劫無覺心乘第五無畏云無他緣乘乎。立名隱顯於焉露矣
一。住心立名事大乘行發無緣乘心之文。若通二箇住心總句。不可爲第六別證。以通餘住心之文不爲住心立名故云云此事不爾。所謂空性等文通八九經文也。而第八住心有空性無境心名。是豈以通二箇住心文非爲第八別稱乎。又唯蘊無我一句中攝諸部小乘盡云云諸部小乘有緣覺。若爾以通第五之文非爲第四別稱乎。又宗家釋云。如實知自心之一句有十重淺深云云而爲第八別稱。以通餘心文爲一箇住心別稱。其例多之。如何 答。會此難云。所謂空性等文古來有多義。一義意通二箇住心云云一義云。所謂空性乃至離眼耳鼻舌身意之文第八說文也。以極無自性心之一句爲第九住心也。然所謂空性之文引第九住心事。爲極無自性心之來由引之也。但先德祕釋。妙執金剛通第九證文引所謂空性等文。彼既一種金剛含二箇住心。例彼故一文含說二箇住心也。若爾可設別會通。謂住心立名約正名。空性無境等異名故。通餘住心無相違。次唯蘊無我句此一句自狹之寛有三重義。一約文聲聞見道。二就義盡聲聞三道第四住心立名是也。三又就義通二乘云攝諸部小乘盡釋是也。其中以約見道說文爲第四住心立名也。唯蘊無我義無我唯諸蘊聲聞觀門故雖通無學道。且約初爲見道說文也。但此義通名約初立名故還成總句證文歟。次如實知自心云何菩提謂如實知自心之文也。彼說初地說文也。以第八住心釋初地法明道故爲第八名也。然云通十住心釋能寄齊住心也。初地淨菩提心之無盡功德寄齊諸教顯故。所寄齊雖有地前。能寄齊初地故。爲第八別名也
解了三界唯心文今此唯心者眞心事心中何乎 答可通也 兩方也若云通者。慈恩法師依經論之文立五重唯識引花嚴三界唯心文證第二捨濫留純識。而前四重事唯識故。今此唯心尤可事心也。況又云觀察蘊阿羅耶。蘊阿羅耶豈眞理乎。若又依之云爾者。法無我性既法空理也。知自性言豈局事心乎
答。可通眞事二心也。其故知自性言通三性。依圓二性即可眞事二心故。依之往往引莊嚴論三性文證阿羅耶三義。但至五重唯識判文者。第二唯識強不限事歟。正雖約心王心所兼不遮通理也。依之唯識義中釋第二唯識。雖觀事理皆不離識文此豈非通事理乎
注云。三界唯心言雖似第二重證文。其意頗異歟。彼第二重恐濫外境捨心所變相分。今心外更云無一法遮心外法。所遮既別也。唯心言不可全同。爰知第二劫唯識觀門望初劫心外存法云唯心故可通五法事理云事
本裏云
唯識云。一遣虚存實識觀遍計所執唯虚妄起都無體用。應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界。應正存有。理有情無故。二捨濫留純識雖觀事理皆不離識。然此內識有境有心。心起必託內境生故。但識言唯不言唯境乃至花嚴等說三界唯心文
重難云。凡他緣乘釋專可任本宗說也。楞伽解深密八識三性三無性等釋專此意也。若爾者本宗既以三界唯心文證第二唯識。第二又事唯識也。何忽肖本宗釋義以三界唯心文云通五法事理乎。凡思三界唯心言卷三界諸法歸心義也。性宗意談法性緣起故有以所歸心爲眞心義。相宗雖有以眞性爲諸法體義。卷歸眞性義全無之也。故心所變諸法歸能緣心可云三界唯心故。所歸唯心可局唯事心也。是以遣相證性識云遣相不云相歸性也。唯心言若指眞理者。背相宗義者也。但至云觀蘊阿羅耶知自性句通三性故云始能觀察阿陀那深細之識可通依圓二性者。以六喩觀羅耶自性故。以依他可爲本也。唯識論等中以幻焰等八喩喩依他故。若於幻分假實二意中邊論可通依遍二性。全以幻焰等不爲圓成喩也。若爾者既云知自性如幻陽焰等。云不通圓成事勿論也。但然阿羅耶有三種義者以幻焰等觀羅耶緣生無性義時。遍計實執所遮處圓成理顯羅耶眞實性圓成眞理也被證悟。故六喩觀有顯圓成理謂也。阿羅耶言無偏頗不可云通三性。殊云觀察蘊阿羅耶蘊言所顯顯正所觀依他也詞也。故疏諸蘊巢屈故以爲名文執持含藏五蘊種子故云諸蘊巢屈也。眞如理性豈有含持種子義乎。次至云云心外更無一法故非第二唯識者。凡唯識者識外不許法名也。付其所歸識重重故。所遮法又隨重重也。第一唯識遮所執依圓識體定故。心外法者可指所執實境也。第二唯識留能緣心且恐濫遍計捨心內境也。云此境心內也。望能緣心非心故。猶云心外也。乃至第五唯識以性爲唯心故。依他諸法非眞心可云心外也。以心外言不可定唯遍計存境也。若云心外故云遮遍計義也者。可局第一唯識歟。以此道理何云通五重乎。況又始能觀察阿陀那深細之識者依深密經說見彼經云。阿陀那識甚深細。一切種子如瀑流。我於凡愚不開演。恐彼分別執爲我文觀第八識含持種子云始能觀察等見觀第八識依他邊條勿論也。次至法無我性文者。若以彼爲道理可云唯局眞心歟。既不爾。可知非固道理也。如前成觀唯識所變道理。遍計實執除本法無我理故。云即是法無我性也。故知無緣乘心法無我性者。唯識觀心云無緣乘心。此觀心法無我行相故。云法無我性也。性者體性義未必眞性歟
答。依宗家御意。當段述相宗義條勿論也。三界唯心言相宗所立擧唯識觀行相故。廣可通五重唯識義也。何強局第二乎。凡唯識宗大綱以第一遣虚存實識爲本。不知諸法唯識所變道理事。依封著外境也。心外實境遣虚知諸法自心所變也處。所歸自心體廣論依圓二性也。是第一唯識義也。此自心次第攝略觀入其實體時。或證知心境相對境所變非實心能變法實體也爲第二唯識也。於心中於此能變心有體有用。用體所起猶非實體故。獨留實體觀唯識爲第三唯識。於此實體心有心王心所。心所依心王勢力生。其體獨不立。證知自心眞實本只心王也爲第四唯識。此心王猶因緣生法故假有實無也。不可云心實體。此心性所不被衆緣造作眞實性。人法二執去處顯爲眞實心體性。是第五遣相證性唯識也。此後四重第一唯識上次第推入其實體觀故。離第一非有別觀門也。故心外更無一法釋雖似局第一唯識。三界唯心言含五重淺深無相違者也。但至云三界唯心言卷三界諸法歸事心義故當第二唯識於眞理無此義者。凡三界言呼諸法言也。見三界諸法云心外無法云三界唯心故。不可云偏卷諸法歸心。設雖眞性。云諸法眞實性眞理也。何不云三界唯心乎。所詮唯心唯識眼目異名也。唯識言既亙五法事理。唯心詞豈云可局一向事心乎。次至本宗證第二唯識者。彼指花嚴所說三界唯心文也。而花嚴經無此正文歟。小島私記引新舊兩經數文。可見彼抄。花嚴說設雖說卷諸法歸心義。三界唯心言局其義不可必定。云諸法唯識時。乍許亙五法事理。云三界唯心時。云可局唯事事。彼此異因不可得者歟。次知自性會釋不可然。云然阿羅耶有三種義引莊嚴論三性文證之意。知自性言三種自性也云事勿論也。但至幻焰等喩者。如彼諸幻事譬說二種迷者。以幻事喩遍計。此幻即譬諸蘊者。以幻事喩依他。彼事無體故即得眞實境者。以幻事無體喩圓成也。既引以幻事喩三性莊嚴論證之。幻等六喩喩顯三性云事勿論也。若爾者何云觀依他一邊乎。次至云觀蘊阿羅耶別緣起者。廣觀阿羅耶時云具三性義。定其體時八識心王體故。先可云依他也。故簡異性宗約生滅一分緣起云別緣起也。次法無我性事既云即是名第二重觀法無我性。法無我性爲所觀見豈非法無我理乎。凡二無我者眞理異名故。第二重所觀云亙事理。且約勝云觀法無我理也。是即簡異初劫人無我觀云觀法無我性也。次阿陀那深細識依解深密經云事不遮申處也。凡觀唯識義事依二道理也。一四分安立。二種子熏習也。此中今約種子熏習義爲成唯識義依深密經文也。依種子熏習道理所觀唯識有五重不同故。以云阿陀那深細識不可定第二唯識也般若方便第二重異百條
問。若失般若方便文今此般若方便可云第二劫緣生中道觀也乎 答。不爾也 兩方也。若云非中道觀者。案文相次第。以寂然界偏眞觀望第二劫中道觀判勝劣釋文也。若爾者般若方便者尤可指緣生中道觀也。若於寂然界位許般若方便者。寂然智品不可有墮斷滅。以何爲寂然智劣相乎。可知寂然智若不進第二劫作緣生中道觀久滯偏眞觀。云墮斷滅也。是以覺苑釋。若失般若無所得方便文無所得言所顯指第二劫觀覺其故疏釋第二劫觀門。今大乘不可得空空相亦不可得文指彼非云無所得乎。若又云爾者。初劫末釋寂然位。若失方便多墮二乘地證小涅槃。然以菩提心勢力還能發起悲願。從此已後三乘逕路始分文彼釋全同今文。彼方便在寂然位被得。其故方便爲菩提心勢力。寂然菩薩既大乘人也。何不具菩提心勢力乎。又不留湛寂既進證寂然界。是豈非具方便乎。若爾者今般若方便可在寂然位。何指第二劫乎。爾者兩方。如何
答。自元成申意非第二劫也。凡失者翻得言也。初劫智未得第二劫之智。何云失之乎。但至云以偏眞觀對中道觀判勝劣者。疏家判文故。自元所不遮申也。寂然智沈偏眞理故。可墮斷滅智品也。然不證空異二乘事。具般若方便助故也。般若方便者無所得心也。疏奧卷所所具惠方便者是也。大乘行者跂步時住無所得觀解。是云菩提心勢力也。然智品淺劣故。始住法體空觀拂法著相時。依觀門微劣滯偏眞行相也。所存自元插無所得意樂故不墮斷滅也。是則寂然智品劣相也。第二劫智空有行解均等強不賞空故。無墮斷滅之恐。寂然界若五種無性空觀門計不具惠方便。可墮斷滅故。是非大勝劣乎。所詮答成肝要寂然界位未起第二劫觀門。何以緣生觀門扶助寂然界乎。若中道觀門既起非寂然位。何爲以之不令寂然墮於斷滅之由乎。進退俱不得其理。定知般若方便直可存寂然位云事。次至覺苑釋者。無所得方便者。設雖寂然位也。依菩提心勢力不墮斷滅。可云無所得方便也。以無所得言不可定第二劫也。若又指第二劫。不應道理故不可依用。爾者不可有相違
重難云。今釋專爲褒美第二劫中道觀門下寂然智釋文也。若爾者般若方便所褒美故。尤可指第二劫智覺是以他緣心釋末。行者解諸蘊乃至今以如幻等門照有空不二等文彼釋不依第二劫觀門者初劫分不免過見今何於初劫分釋免失由乎。設於初劫云分有其義。對第二劫時可成不免失由也。但以般若方便同初劫若失方便文事不可然。彼方便然以菩提心勢力還能發起悲願文以救有有迷界悲願爲方便見今般若方便云無所得方便故。彼此方便意既別。何同之乎。故知今方便可指緣生中道觀門云事。次至失字起盡者。失退其義同也。而於退有三種退中。未得退者未得法云退也。若爾者設未得法也。云失何過。次第二劫智設無般若方便助。不墮斷滅云事甚不可然。如答成。般若方便者以無所得觀心爲其體。第二劫智住中道正觀鎭照有空不二。是豈云不具無所得方便乎。何必以寂然智云具此方便乎。依具惠方便不墮斷滅。初劫第二劫觀門更可無簡別。次至云進退俱有難者。此釋寂然智付過故。約寂然位作此釋也。但般若方便者扶助寂然智不可意得。若遂不得第二劫中道正觀留偏眞觀門。云墮斷滅也。自元未得云失意得故。不可有相違。既寂然位判成實諸宗未甚懸絕定小乘分齊。故知約當分智時云可證小涅槃云事。至第二劫乃異二乘釋。專顯此意也。又失般若方便之過名惡趣空者濫方廣道人云云方廣道人覺苑判清辨論師。對清辨論師云般若方便。尤可指法相觀門也。故初劫云即墮於斷滅證小涅槃。異今失。定知初劫居初劫判故云證小涅槃等。今對第二劫觀門判故云濫方廣道人也。以彼此相對異可推彼此方便異也。或又初劫文判湛寂位也。與辟支佛位齊時名爲極無言絕處者指湛寂位也。爾時心滯無爲法相者當上釋云由厭怖有爲故著無爲法文。若失方便者指五種無性空觀門。故知此菩薩若留湛寂位失寂然五喩觀門。證小涅槃云事也。彼居湛寂云失寂然觀門。是居寂然位云失第二劫觀門。其義既全同也。以今文可准據上也
答。案若失般若方便即墮於斷滅文意。證寂然界位未墮斷滅聞。第二劫中道觀故。設觀空。以不可得空無墮空見事。而寂然位偏眞觀故。觀空時依忘有可墮空見故。云墮於斷滅也。而依大乘行者偏眞觀上具足惠方便故。云不墮斷滅也。此惠方便第二劫觀門。可墮斷滅人直可第二劫菩薩。於初劫位爭具第二劫方便乎。故知初劫五喩觀第二劫六喩觀雖行相相似。偏眞中道觀門別故顯勝劣文故。以第二劫觀不可云般若方便也。是以下釋證寂然界位云。行者解諸蘊唯心即是知法自性。未了如是自性時畏墮有所得故。不能盡理觀有。畏墮斷滅故不能盡理觀空。非但見有不明。亦復見空未盡。今以如幻等門照有空不二。而人法二空之相亦不當心。乃名眞入法空。悟唯識性故文二重觀門分界大別。何寂然智被助第二劫云不墮斷滅乎。況又寂然位既恐墮斷滅故盡理云不能觀空。不依第二劫觀門不墮斷滅見何必失第二劫觀門云墮斷滅乎。又於未得法可云失成申事不可然。俱舍釋權成就異。未得今獲已得不失文失不失付已得法可論之也。故知退失其意頗異歟。寂然界未得第二劫智。何於未得智云失之乎。其上文勢所顯。寂然界位依不失般若方便。不墮斷滅聞。置不定若言專顯此意也。但至云所墮處云方廣道人故般若方便可第二劫者。方廣道人者大乘內空見類也。寂然界雖偏眞智也。大乘人故云可成方廣道人何失乎。所詮大乘教學教成迷空見類云方廣道人故。學何教可有此失也。次至初劫結文者。彼上釋寂然界位畢云行者未過此劫等故。重述寂然位也。若失方便者指寂然位所具菩提心勢力也。意云。寂然觀門偏眞觀故。墮二乘地雖可證小涅槃。依有大乘聞熏菩提心勢力萠動偏眞觀上依具無所得惠方便。云不墮二乘地也。當段文勢既全同彼也。定知般若方便者寂然界智品所具無所得方便也云事。若望湛寂位寂然界指方便者。失字起盡如前難也矣
今段擧幻焰等六喩見可云以今此六喩三性俱顯之乎 答。可爾也 兩方也。若云三性俱顯者。六喩皆是非有似有之義。唯可喩顯依他。不順遍計偏有圓成眞有乎。是以唯識論中以幻等八喩唯喩依他見若又依之云爾者。云然阿頼耶有三種義引莊嚴論幻喩成三性之義。無爭三性俱喩之云事。爾者兩方
答。三性俱可顯之也。經文知自性如幻等文而自性之言通三種自性見且一片令出疏文分明也。況又所引莊嚴論文如云此幻即譬諸蘊乃至如彼諸幻事譬說二種迷者。以幻譬依遍二性分明也。如彼無體故得入第一義者。以幻事無體譬圓成第一義諦見但至難勢者。取譬隨宜不定也。何必局定乎。次至唯識論文者。彼一往義門也。不可有相違故。中邊論以幻等八喩喩遍計見
重難云。經文觀察蘊阿羅耶文加蘊言之起盡殊顯依他之義見其故疏釋蘊言云。諸蘊巢窟云云是即第八識含持五蘊種子故非云蘊阿羅耶乎。設於第八雖具三性之義。眞理不持諸法種子。又遍計無法故更無因緣生之義。何云蘊阿羅耶乎。且始能觀察阿陀那深細之識釋專顯此意者乎。既以六喩觀察蘊阿羅耶。可知唯局依他云事。又至云引莊嚴論故可通三性者。莊嚴論雖有三性之說。取譬事別也。彼論云。離二及迷依無說無戲論三應及二淨二淨三譬顯文二淨者圓成實性也。既云三譬顯。三譬者空金水故。全非幻事乎。又云。如彼起幻師譬說虚分別如彼諸幻事譬說二種迷文此頌幻師譬依他幻事喩遍計之故。以六喩不可云喩顯依他歟。又此幻即譬諸蘊者。全非莊嚴論文。疏家所加也。何以彼文爲莊嚴論依他譬幻事之證文乎。故知引莊嚴論事取三性之義迄。幻事譬不爲要歟。但至標然阿羅耶有三種義出六喩觀者。經觀察蘊阿羅耶等之文唯雖局依他。觀依他之如幻之時遍計實執自遣遍計之處圓成眞性自顯故。云有三種義也。全以幻等六喩非云直譬三性也。六喩皆是雙辨有無明蘊阿羅耶別緣起釋深存此意也。雙辨有無者非有似有之義也。三性皆雖中道觀門也。遍計情有爲表圓成眞有爲本故。有邊猶增。有無均等唯局依他。雙辨有無者非顯此意乎。又別緣起者。對性宗之眞妄共分之緣起顯相宗生滅一分緣起云別緣起也。若爾者別緣起之言專顯依他詞也。次至云知自性之言可三種自性者。云知依他之自性何過乎。故三十頌中云依他起自性分別緣所生。唯依他與自性之名遍許圓成無自性之言乎。次中邊論。以幻事譬遍計云事。取譬事不一准。今所引莊嚴論又以幻事譬所執見然今經幻等之六喩喩顯依他。有何怪乎。次以幻事無體譬圓成云事不可然。圓成依無體所顯法也。云空爲門故入於眞性此意也。爾者無體幻事當遍計。何云圓成之譬乎
答。凡三性之法門法相一家大宗中宗規摸法門也。今以三劫之說橫統論諸教時。以第二劫之文顯法相一宗法門。何不盡彼宗所爲規摸之三性法門乎。大意釋八識三性三無性皆是此意文可思之。但至蘊言起盡者。凡顯三性事專依唯識所變之道理也。而立唯識道理有二由。種子熏習四分安立也。其中爲顯種子熏習義云蘊阿羅耶也。此種子熏習義雖有依他上。一切諸法依他見唯識所變之時。心外隔歷迷遍計自遮顯諸法實性圓成之故。唯識道理立三性義自成也。故爲顯爲三性根源唯識轉變之義云蘊阿羅耶也。然顯三性爲所存之故。釋然阿羅耶有三種義也。若一向觀依他之邊不觀遍計圓成。釋然阿羅耶有三種義往往引莊嚴論三性文何要乎。攝義多含釋文頗似無用乎。三性中爲顯依他之一邊非置蘊言。三性之法門唯識轉變之上所成之故。爲顯唯識所變之義置蘊言也。次引莊嚴論事。幻事譬不爲要。只爲顯三性之義也云事。甚不可爾。疏中引莊嚴論畢。彼論明觀察蘊阿羅耶知自性如幻最與此經符會文以幻譬合今經事。釋文實分明也。若如難勢。今六喩唯可云顯遍計義乎。次至云莊嚴論如彼起幻師譬說虚分別文以幻師譬依他者。綴文實雖似見惡。見始終論文幻事譬依他之條分明也。若爾者幻事上非有似有之義。顯見幻師所起處之故擧幻師也。全取幻師體非爲今譬。故長行釋。變木石等以爲迷因文正成迷因物在變字也。幻師能變直非迷因也。見幻師不思幻像金等之故。迷因依他故。直以幻師不譬依他之條勿論也。幻事譬遍計事實事幻也。如中邊論。所詮於幻事見幻師所現之幻事也。因緣生之義顯虚假義成故。成依他之譬也。迷人見此幻事不知幻術由思實金等。成遍計譬也。次此幻即譬諸蘊釋非莊嚴論之文云事。設彼文雖非莊嚴論。莊嚴論意以幻事思譬虚妄分別之故。作此釋。何一向定莊嚴論幻事不喩依他乎。其上上擧莊嚴論幻事有而非有非有而有文畢。云此幻即譬諸蘊疏家意以彼論幻事爲依他之條分明也。次莊嚴論於圓成取別譬云事。彼以圓成爲二淨。二淨義以三喩顯也。三性相對非顯圓成之義邊。凡三性一法之上三重義門故。明其譬時尤於一譬顯三重義可喩顯三性也。故彼事無體故。即得眞實境如是轉依故即得眞實義一頌顯圓成譬也。彼眞實義。疏釋眞實性義。譬眞實境。疏判木等實境。以幻事上木等實境譬圓成之條無異論者乎。但至云幻事無體非圓成者。實依相宗意非幻事無體直爲圓成。圓成依無體所顯也。然取譬事邊邊也。依無體以顯圓成之義邊爲圓成之譬也。約譬意得。幻事無體者實事幻無也。實事幻相止時。只此幻師所起之幻像金等木等實境外自本其體無知故。木等幻事眞實體知得也。故木等全非幻事外物。既幻事實體。豈不爲幻譬攝屬乎。次三十頌自性之言局依他云事不可然。遍計頌云。此遍計所執自性無所有文豈非遍計所執之自性乎。加之即依此三性立彼三無性文唯識論釋。即依此前三種自性文自性言不局依他之條不及異論者乎。若爾者今知自性何強簡遍計圓成乎
三性俱眞實第二重異百條
所引莊嚴論文。故應知三性俱眞實文爾者三性各別可存眞實之義乎 答。演密抄有二釋。一三性各別義。變計分別故眞實也。依他因緣故眞實也。圓成眞實故眞實也。二三性無礙義。依變當分無眞實義。歸圓成故云三性俱眞實也
難云。付三性各別之義變計情實故云眞實歟。凡眞實者簡虚辭也。變計既最劣法也。對何虚云眞實乎。立彼四重二諦時。於初重俗諦如無眞諦之義。是以慈恩釋。五重唯識第一立遣虚存實識。釋觀變計所執唯虚妄起都無體用應正遣空情有理無故觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有理有情無故。實依他法因緣生故虚假不實。因緣和合勢力不虚猶成聖智境界。故有實義。存實稱專依之。變計既體用都無也。何許眞實之義乎。況又莊嚴論。求眞實文求圓成實可起正體智。求依他實可起後得智。求變計實更何用有乎。可知可非三性各別眞實云事。次三性無礙義難思。無礙義依花嚴三性一際中三本同之義歟。莊嚴論法相所依論藏也。何說終教之義乎。又於相宗可有三性無礙之義乎。又三性無礙故云眞實。明三性眞實之時。變計依他眞實可說歸圓成之義。而變計眞實云能取所取畢竟無故。依他眞實云由此起諸分別故。出變計依他當體全不見歸圓成之義乎
答。先三性各別義。付變計實可有二義。一以凡情所執心外實境云變計所執故。約凡情云變計實也。此義執雖未必對虚任情實執云實也實必可對虚。以變計增益損減之執隨執者見增益爲實人。損減思虚。損減爲實人增益思虚。故虚實義不定歟。或又古義云。對理無虚云實云云一變計理無云實也。凡所執唯虚妄起法故。尋其實體只是都無法也。故以理無爲變計實體也。莊嚴論釋變計實。能取所取畢竟無故文能取所取所執也。畢竟無者非顯眞實義乎。若以情實爲變計眞實者。畢竟無釋無用者歟。次三性無礙義。凡莊嚴論者慈尊所說九部論隨一也。降下伊舍那講堂述一代教意。何強說相宗一義乎。凡四依論藏性相兩宗俱爲所依者也。若爾者設雖莊嚴論也。何局性相一途之義乎。或又唯識論。問答三性同異云。此三爲異爲不異耶。應說俱非。無別體故。妄執緣起眞義別故文既云無別體故。可云變計依他圓成爲體歟。若爾者三性無礙之義不違相宗義歟。但密抄引花嚴抄成義。不思相宗義歟。但至云本論不見無礙之義者。說求眞實譬喩下偈云。如彼無體故得入第一義。如彼可得故通達世諦實文如彼無體故長行釋云。譬依他分別二相亦無實體文依依變無體得入第一義者。顯依變以圓成爲體之義也。以譬意案之。木石等圓成也。以幻師術力變木石依他也。金等像顯變計也。迷人實思有金體。而悟人金像依術力假似金實體只木石也證悟。此時幻像金體術力所變體木石外知無其體之時。依變性歸圓成之旨分明也
重難云。付三性各別成申二義中。以情實爲眞實義不可爾。凡立法門事爲轉迷開悟也。凡夫迷倒專偏依情實執也。而齊圓成實性爲眞實。凡夫彌可增迷見。何成轉迷指南乎。其上實言誠雖通迷悟之所見。眞字專非名眞理乎。又違論能取所取畢竟無故之釋乎。非述所執情實義故。次以理無爲眞實之義。又不可然。見理無時全非所執。何以之云變計眞實乎。凡眞實者名其體不虚。變計見虚妄起之時。所執理無義顯也。以虚妄爲眞實事豈非成鉾楯乎。又於三性各有有無二義。依他眞實約似有義見云由此起諸分別故。依非有之邊不生分別故。若爾者明三性事義門可一雙。依他眞實約有。變計眞實約無乎。但至畢竟無論釋者。明所執眞實因示體用都無之義迄也。未必成眞實之義。凡於莊嚴論釋三性眞實之義時。先擧三性體後說求眞實之譬喩也。當段擧三性體故不及眞實之釋歟。求眞實譬喩。如彼無體故得入第一義者。圓成眞實。如彼可得故通達世諦實者依變眞實也。正明依他變計眞實時。云世諦實故。非取理無邊。變計理無勝義諦非世諦故。次付無礙有二義。約花嚴三性一際之儀成眞實義事不可然。依三本同義變計理無歸眞如凝然。是即變計上勝義諦義門也。而莊嚴論依變眞實約世俗諦云事如先成。若爾何寄三本同之義成三性無礙之義爲變計眞實乎。又莊嚴論可成性宗所依云事全不共許之。性宗諸師何人師引九部論立宗義乎。其上無著菩薩等察當來護法清辨諍起招請慈尊聞其說法所記也。依之立宗義祖祖相承號法相宗。三性殊一宗大經法門也。何述性宗之義乎。又抄演三性無礙之義。情有即理無緣生即無性云云全依三本同義非變計理無歸圓成之義。彼釋約體同成本末同之義歟。次約相宗成體同之義事不可爾。抄釋既無礙義讓花嚴抄。何依相宗義乎。爾者旁有疑。如何
答。先以變計情實爲眞實義。凡求眞實偈委述三性之意。三性自性體有任爲令知也。若爾者所執執情前所現實境也。尤以之可云變計眞實也。但至云可增實執非迷方指南者。云當情實有相現。其體都無義自顯也。其體自元眞實不當情時可現故。故知變計當情實求得。自成轉迷觀門也。中論有於凡實空於聖實文是變計有非云眞實乎。次至眞字者。今疏上外道所計我云眞我。是豈眞理乎。次變計理無爲眞實義。疏引論云。離二及迷依無說無戲論故應知三性俱眞實文離二文釋云。能取所取畢竟無故文離二者顯變計理無義詞見。而云故應知三性俱眞實。於三性名字各顯眞實義聞。豈變計約理無非云眞實乎。此文出三性體迄未及求眞實釋云事不可然。既標求眞實偈所引頌也。何不示求眞實義乎。故應知指勸專此意也。故初一頌求眞實法說。次一頌求眞實譬喩。次二頌求眞實合說也。但依變眞實約世俗諦故。以變計理無至云非爲眞實者。如彼無體故句正明變計眞實義也。空爲門故入於眞性義故。通達世諦實者局依他也。故釋譬虚妄分別亦爾。由此道理即得通達世諦之實文既云虚妄分別。唯局依他云世諦實事分明也。凡彼相宗於二諦雖立四重不同。大都以圓成爲勝義諦。以依他爲世俗諦也。次付三性無礙義依花嚴宗義事。不可過第二重答。中邊論又九部論隨一也。而清辨釋彼論。是豈依相宗義釋乎。又天親菩薩所造十地論花嚴宗所依。法花論爲天台宗所依。莊嚴論聞慈尊說無著天親師子覺所記也。天親所造論豈局相宗一義乎。次付相宗義約三性一體義所執圓成爲體故。以圓成爲所執眞實事自元不依覺苑意。於相宗云可有此義也。所詮三性中得眞實名物圓成也。若爾者變計眞實正被云眞實之處可圓成也。故彼事無體故即得眞實境如是轉依故即得眞實義釋。廣通三性可顯眞實義。標說求眞實譬喩釋顯呼正眞實處頌見故。若唯云明圓成眞實者。說依變上眞實文何乎。而此眞實義者圓成實性也。釋云即得眞實性故。故知了變計無體之時。圓成眞理顯處遍計依他尋其眞實體。圓成實性外無別物悟入也。以之爲三性眞實義。勸如是尋入義說求眞實偈也
無體非無體第二重異百條
所引頌。無體非無體乃至是故說是幻文爾者此文可云顯遍計有無義乎 答。不爾歟兩方也。若云不爾者。上正擧三性喩之時。如彼起幻師譬說虚分別如彼諸幻事譬說二種迷文既幻師喩依他幻事喩所執分明也。今幻事喩豈忽相違乎。可知以所執情有理無有而非有等云事。若又云爾者。次下擧幻事喩法說。此幻即譬諸蘊等文今幻事依他喩也云事。不及異論者乎。爾者兩方也
答。自元所答申非遍計喩也。凡莊嚴論文以幻事喩依變二性也。故上文。如彼無體故得入第一義如彼可得故通達世諦實文長行釋此文如彼無體故文。云此譬依他分別二相亦無實體。如彼可得故文此譬虚妄分別亦爾文幻事喩通依他事既分明也。彼文展轉相承有今釋上可云通依變二性。莊嚴論次上文有一頌。迷因無體故無迷自在行倒因無體故無倒自在轉文迷因倒因者依他也。上釋。變木石等以爲迷因如是虚分別依他性亦爾起種種分別爲顚倒因文既說依他文相承有此頌。定知擧依他譬說云事。付中是事彼處有等二頌譬說也。莊嚴論次有二頌法說。今疏擧彼長行釋不引偈頌也。法說文明五蘊有而非有非有而有義故。依他條勿論也。若爾者彼譬說豈說遍計乎。但至云以幻師幻事如次喩依變二性者。彼文全以幻師直非喩依他。爲取幻師術力也。術力有幻事上故。猶屬幻事也。故彼處釋云。如幻師呪術力變木石等以爲迷因如是虚分別依他性亦爾文以變木石等爲迷因。是依他喩也。全非取幻師也
重難云。莊嚴論意。幻事喩通依他云事難思。上彼事無體故即得眞實境如是轉依故即得眞實義文彼事無體故者喩所執無體見彼文明空爲門故入於眞性旨故。故釋法說時。諸菩薩了彼二迷無體時云云二迷無體者。指所執故。而本論雖此中間有一頌。今疏略彼引是事彼處有等文意非爲顯變計義乎。但至迷因無體故等一頌者。莊嚴論文依變釋文交雜隱顯義門不定也。因明所執爲顯彼迷因雖擧依他。幻事喩本意所執故。今疏略彼頌專有起盡乎。況上文幻像金等爲變計喩幻像言尤名變計所也。而今是事彼處有文釋謂幻像事彼處顯現。無體非無體文述像顯現故。以幻像釋之意非爲遍計乎。次至如彼可得故通達世諦實文以依他喩幻事者。依他迷因故依遍計可得依他迷因義成也。意云。於幻事有有體無體二義。知幻事無體時。只木石等體全無迷因義。成迷因事幻事有體前事也。故幻事可得迷因義立云世諦實也。非幻事直喩虚妄分別。難者意直以幻師非喩依他。幻師所起術力爲迷因故喩依他也。然術力幻師能故。屬幻師云如彼起幻師等也。次至云法說既依他也譬說可非所執者。自元莊嚴論意依變二性交雜明故。何文隱顯存二性義也。故法譬影略依變互顯也。然今顯文約所執故可云所執釋也。故此幻即譬諸蘊釋文默可讀。此幻即譬諸蘊云云喩遍計事可爲本體也。或又上明遍計有而非有非有而有義。下說有二種光等二頌依他上明二義也。上下未必法譬二段也。故下頌說有二種光等云云不用幻事喩用二光喩見
答。自元所答成譬依他也。有而非有非有而有等而字起盡有無互顯無障礙之義也。所執情有理無故雖有有無義。有無義門各別互不融也。情有前不知理無道理。理無前不許情有之義故。二義互不融者不會而字起盡也。然依他有自本假有有故。不遮無義。無又實無無故有許假有之意。以有無二義相融故會而字起盡也。且下虚妄分別有而非有非有而有之二義既依他也。以一同文句此文云遍計也乎。又次上迷因無體故等一頌說依他云事既所共許也。若爾者今文豈間越彼述別義乎。釋文不釣鎖。非大過乎。其上文偏不可云說遍計。其道理如先成。釋彼事無體故即得眞實境次云迷因無體故等。上無體專可依他無體之義被得無體之言同故。但至云二迷無體者。自元彼文局依他不申也。彼事無體故以下之文通依遍二性釋之中。迷因無體故以下文且局依他作釋也。上幻事通依遍二性之中。約依他之邊作釋云是事彼處有等也。總一段文幻事不可云不譬依他。既云此幻即譬諸蘊。若一向幻事譬云局遍計者。此釋如何消乎。又譬如強幻王令餘幻王退等文。彼可云所執譬也乎。所治幻王雖所執也。能治強幻王不可云所執。釋念處等諸法故。此幻即譬諸蘊之文點甚不可然。若上定遍計可云更有譬依他之義者。可云此幻亦譬諸蘊。文點大不契即字也。次至幻像之言者。幻像者與幻事同辭也。幻事言既不簡依他者。幻像何強局遍計乎。次幻事譬依他事。爲顯成迷因之義也。直非譬依他云事甚不可然。何義邊以幻事爲依他譬。何堅云非依他之譬乎。次說有二種光等取別譬云事不可然。二光者何法可意得乎。論下能取所取光云云以能取所取云二光見若爾者二光全非譬說也
謂眞實性眞實文今此眞實性者唯可局眞如乎 答。不局也 兩方也。若云不局者。依他緣生假有之法也。不可云眞實性。是以或云如彼無體故得入第一義。或述法界與世間未曾有少異。此等釋無爭限眞理云事。若又依之云爾者。頌中三應及二淨二淨三譬顯文二淨豈非理智二法乎
答。凡於圓成實性有二門廢立。常無常門與漏無漏門也。常無常門之圓成雖限眞理。漏無漏門之圓成通無漏有爲智也。是以唯識論。二空所顯圓滿成就諸法體實名圓成實無漏有爲離倒究竟勝用周遍亦得此名文且一邊令出頌文分明乎。但至一片者。第一義之稱可通智歟。是以起信論。唯是法身智相之身第一義諦無有世諦境界文次法界等者擧理顯智也。如此存申不可有相違矣
重難云。既以三重譬顯三性。無漏有爲法雖有得圓成名。其體是依他也。何依他外取別譬乎。以知空金水三喩共譬眞理云事。是以唯識論眞理譬大空攝論以金譬眞理見但至云二淨言顯理智者。二淨者本來清淨離垢清淨也。在纒出纒眞如云二淨。有何怪乎。以二淨爲理智之意。本淨眞理離垢淨云智歟。何教以理智如此判乎。於眞理不可有離垢之義歟。六度經法寶自性恒清淨等一頌明本淨。無垢法寶衆德備等一頌明離垢淨見此說理法寶文也。於理有二淨之條分明也。四智心品。法爾無漏種子煩惱在纒位可云本來清淨。現行位離垢清淨也。智一向不可定離垢或本云。今以上義無用歟云云就中莊嚴論。取三性譬時以圓成譬本等實境見譬意。木石等上加術力可成迷因之相依他也。迷人見之執幻像金等所執也。悟人見之時以術力現似金相。知非實金之時得本木石等實體譬圓成也。若爾者幻像金息時所得實體可譬眞理也。空爲門故入於眞性之義故。法說了二迷無體時得眞實性義者是也。依他設雖四智心品也。尚是可屬術力分。衆緣生法故。何云木石等實境乎。故知莊嚴論始終以理爲圓成云事。次第一義諦通智云事不可爾。相宗意以廢詮談旨諦名第一義諦。第三證得勝義尚局理二空所顯理故。況第四乎。故慈恩釋。聖智內證體妙離言等云云四智心品可屬第二道理勝義。道理勝義者四諦也。道諦無漏有爲智故。又論中釋著無而棄有頌云。如如有法文如如言偏名理稱也。金光明經理法身云唯有如如故。若莊嚴論意以無漏有爲法爲圓成實性。下強幻王者可譬圓成歟。以圓成實性不可譬幻事。幻事虚妄不實譬也。圓成云諸法實性義故｣答。自元所答申莊嚴論眞實性可通理智也。其故以三應爲三性。依他應斷圓成應淨也。若以無漏有爲四智心品屬依他者。何一向定應斷乎。凡斷者不出自性斷緣縛斷二種。自性斷者諸煩惱并煩惱相應心心所等也。緣縛斷諸餘有漏善無記心心所并色。不相應等法也。無漏法非此二斷攝。何屬應斷依他乎。定知應淨圓成中理智二法共可存云事。又莊嚴論明三性時。不可漏無漏有爲法。若不屬圓成者。置何處乎。但至以無漏有爲法屬圓成者其體依他故別云不可取空金水譬者。凡明圓成事以無爲法可爲本。云有無漏有爲法屬彼廢立也。若不取別譬者。圓成可除1無爲法乎。次唯識論以大空譬理。攝論以金譬理故。至云空金水譬偏可顯理者。凡取譬事義邊不定也。攝論金土染淨譬以金不變譬理不變。唯識論太空譬以空無相譬理無相也。今取空金水譬意。此三喩俱具本來清淨離垢清淨二義故。譬理智二淨義也。付是本淨譬理新淨譬智事理。無在纒出纒之不同故。本來清淨之義顯也。智無漏現行在纒位無之。出纒之位有之故。有在纒出纒之不同。以離垢清淨之義爲本也。或又理智共通二淨意得無相違。次至云莊嚴論三性以木石譬圓成者。凡於莊嚴論三性說圓成時。有隱顯義多分約勝約本以理爲圓成。然以三應定三性之體之時。依他既局有漏故。無漏之法依屬圓成。後後明圓成之時。設表雖約理。裏可存通智之義也。若爾者或云如如有法或云第一義諦。且約本意得不可有相違。或又金光明經說如如智。如如言何強局理乎。就中著無棄有之文意者。著無者遍計所執也。對之有尤可通依圓何獨局圓成乎遣虚存實識之義故。故知且約勝雖云如如有法。廣可通依圓道理決定不可定可局理。次至第一義諦者。起信論唯是法身智相之身第一義諦無有世諦境界文理智共非云第一義諦乎
一。問。譬如強幻王令餘幻王退等之一頌意非明漏無漏門圓成義乎。其故能治清淨法無漏有爲智也。所治染法者染分依他也。既爲能治所治非示依圓二性各別義乎。又唯識論釋漏無漏門圓成云。無漏有爲離倒究竟勝用周遍亦得此名文能令染法盡者非離倒究竟義乎 答。此文專以無漏有爲法屬依他起盡也。其故上云此幻即譬諸蘊。定以幻事譬依他釣鎖彼文。蹈云依他如幻之文。問諸法同如幻何一爲能治一爲所治有此答說。定知能治強幻王所治餘幻王俱於依他中論之云事。其上設雖無漏有爲法也。得圓成名之時。作用周遍以不虚妄義。可爲圓成名。而今以幻事不實義作能所治釋。更不順圓成實性義也
般若方便古百條之樣
若失般若方便文今此般若方便可云第二劫緣生中道之觀也乎 答。爾也 兩方也。若云中道觀者。案文起盡。初劫湛寂之觀門望第二劫付過也。故心沒蘊中文若爾以證寂然智可云般若方便也。依之上文。行者未過此劫與辟支佛位齊時名爲極無言說處湛寂位也爾時心滯無爲法相湛寂位過失若失方便五喩觀門多墮二乘地文今此文全同彼乎。若又依之云爾者。覺苑若失般若無所得方便文指緣生中道觀見如何
答。指第二劫中道之觀也。所隨之處既名惡取空濫方廣道人文方廣道人者指學教成迷之大乘人辭也。是以演密釋。方廣道人者即清辨論師等也文般若方便寂然界。所墮之處可湛寂二乘。何以小乘人云方廣道人乎。故知文意於法無我之觀初劫二劫相望判勝劣云事。但至初劫釋者。彼方便又指第二劫歟。設又指寂然界。彼以寂然方便不留湛寂。今明以中道方便不留偏眞之義成心續生之旨也。如此成申者不可有相違矣
所引莊嚴論文。故應知三性俱眞實文三性各別可存眞實之義乎 答。可爾也 兩方也。若云有眞實之義者。凡實必對虚。若三性悉眞實。對何虚乎。可知遍計虚妄起之法故不可云眞實。但可局依圓云事。依之慈恩大師釋遣虚存實識。觀遍計所執唯虚妄起都無體用應正遣空。情有理無故。觀依他圓成諸法體實二智境界應正存有。理有情無故文若又依之云爾者。既云俱眞實。俱字所顯可通三性見
答。三性齊可云眞實也。今文求眞實偈也。求眞實法門時。擧三性示之。爰知眞實之義三性無偏頗乎。但至難勢者。偏計眞實可有二義。一情實之故云眞實。對理無之虚也。猶如中論云有於凡實也。一遍計理無即眞實也。凡夫迷倒執遍計爲實我實法。聖者覺理無。是則得遍計實體義也。即如中論云空於聖實也。不可有相違矣無體非無體古百條之樣
所引頌文。無體非無體文今此文可顯遍計之有無之義乎 答。爾也 兩方也。若云遍計者。凡幻事譬非有似有之義。尤可譬依他法。是以疏中。彼論明觀察蘊阿羅耶了知自性如幻最與此經符會文蘊阿羅耶豈非依他乎。況又疏解今頌。此幻即譬諸蘊是故當知虚妄分別等文虚妄分別依他故非遍計云事分明也。若又依之云爾者。上以幻師幻事如次譬依他遍計畢。次第述成幻事譬。無爭以遍計情有理無云無體非無體等云事。爾者兩方也
答。明遍計有無之義也。文相次第分明故。但至一邊難勢者。於幻事之喩有通別。別譬依他。如依他八喩也。通又譬遍計。今依通門也。但至此幻即譬諸蘊者。於本論此幻以下十字無之。疏家加釋也。故論擧說有二種光等一頌有虚妄分別等之長行釋。然疏元以幻喩欲顯三性故。釋此幻即譬諸蘊也。故文點可讀。此幻即譬諸蘊爲言不遮喩遍計也。不可有相違矣