1讀書二十二則
昔者我宗祖遍照金剛和上。聰明睿智能綜衆藝括種智。初學習經史百家。後洞達顯密億兆之教理。若文若詩富盛唐之英華。若教若理究顯密之深奧。著二教寶鑰十住心等書乃以立一家之學矣。其爲書也。文質彬彬莫往不文。義理殷殷莫適不寄。篇章句字之法莫適不法。是故我祖所述筌兎皆有雅致。不得以常人書看之。不曉華人之語法不知華人之文辭。則不能得其筌蹄。不達顯密之法門不習諸師之立義。則不能得其兎魚。故達華學而不達佛理則不可讀。達佛學而不達華文則不可讀若夫能詮所詮兩相兼者。則始知筌蹄之美與兎魚之旨矣乎。是以昔者我大師遍照和上。殊慨歎道藝之不開。卜地於東九條創置三教學校。題曰綜藝種智院。取義於世典則曰淤於藝。藝謂六藝也。取諸內典則曰初阿闍梨兼綜衆藝。所謂衆藝者。聲論因論十八明處六十四能等數方藥觀相工巧世間種種伎藝也。內外道藝是其所以兼綜而可發瞳朦助佛智也。又論曰。菩薩於五明處求法。是即大師所以立三教大學令兼綜衆藝。而又所以名於學也。乃作學校式言。招諸氏英哲諸宗大德。自顯密二教外及九經九疏三玄七略十史百家文詩書畫卜相數術音訓句讀誦習通義。堪發瞳蒙者皆令入于此。各從其所請諄諄乎教授之。乃誓曰。所顯與我同志百世成繼。嗚呼大矣我祖之顯。美矣我師之志。可謂大聖之使者眞俗雙運者也。若夫後門徒繼彼志。師師伏膺弟弟積習。此風流於百世不以息。則述作論章心傳微妙。庶幾鮮矣不逢其源者歟。惜哉大師沒無幾何而此學廢焉。門葉雖益多而曾不有繼先志興絕學者。此風乃墜于地矣。道藝之不講以來。百世名德道德則雖高。其於文章也盲矣。五彩雖衝腱未嘗有能觀之。大雅雖空耳未嘗有能聞之。既無心于其結網則不知筌蹄之爲用。如是而兎魚惟羨。豈可盡得乎。而不知其不可。而其講書求意也。倭訓惟頼已。其當相受授也。口傳惟認。師師執執弟弟仰仰。以爲眞言百世不易之風矣。嗚呼悲矣。玄風一止。祖道之不明八百餘年。于今。弊風發發滿于宇宙。雖有廻天之力其奈之何爲。雖然若欲能爲大師之徒者。莫先慕大師之風焉。欲能慕大師之風者。莫先明於能詮焉。能詮譬如鏡乎。所詮其猶如萬象乎。鏡不磨而淨則雖有萬象而莫由觀其章。故大師言。大仙利物。名教爲基。君子濟時。文章是本也。故能空中塵中開本有之字。龜上龍上演自然之文。然則一爲名始。文則教源。以名教爲宗。則文章爲紀綱之要也。世間出世間誰能遺此乎。故經說。阿毘跋致菩薩必須先解文章。是知文章之義大哉遠哉。文以五音不奪五彩得所立名。章因事理但明文義不暗樹號。因文詮名。唱名得義。名義已顯以覺未悟。三教於是分鏕。五乘於是並轍。此則大師勸學惟文術爲先。其言殷勤。爲我師徒者不從而其可乎。然後代大德曾不伏膺于此。不曉文術之爲教源理纔傳受倭訓。則惟求所詮。豈不太早計哉。是所謂視印求時夜者也。夫倭與漢。好惡殊俗言語異音。不啻異音。又其用語之法。體用相變正助易所。況又彼邦其言郁郁乎多文。制一言爲一字者幾乎四萬。非如此邦以四十五字括諸言語也。文質之殊制既如此甚矣。言文之巧多莫大於漢人。豈倭訓所能盡乎。況又屬辭之有法甚於倭雅矣。篇章句字莫適不有法加之文章體格古今不一。有古文有今文有四六有記述。有華有浮華有質有大質。有論體有序體。乃至有注釋體。又復諸家各有體。大師所好則四六浮華文也。夫四六懸異于諸體。宛如讀詩賦者。於句不少也。都不可以自餘文理求者。況可以質文推求乎。餘雖愚陋嘗幸聞讀書法。以法讀漢語書。則不假他注解而直承古人之意。甚不難之。雖生于百世之下。尚友于百世之上。從其人而遊其庭。猶如旦暮已。獨立于宇宙之表不爲弊風見塵。寧可可哉。今也去大師時。以年則一千。以人則百世。可謂甚遠矣。而以其文則在此。以其語則在此。聞之以眼。視之以心。五彩燦燦言音瀏亮。可謂甚近矣。既視其文又聞其聲。將何不足而假他贅於其問爲哉古人德行可敬而仰。其注解則不可頼。何以論之請誠論學運之通塞。密教東譯。一行阿闍梨撰疏。未及立教而化。我大師繼武入唐。旋踵歸朝。大顯揚密旗乃建立顯密二教十住心義。衆藝兼綜遂成一家。學運大開。其門人弟子外堂入室者蓋不少。然大師沒而弟子無紹述者何也。蓋耽即身成佛祕觀。不肯以慧學自累。況乃衆藝乎。不然何一無聞哉。獨眞濟大德憂蘭桂壓秋艾師風不傳後世。爰有性靈之撰。熟見其所序。才氣高尚。文雅不讓于大師。惜哉濟公文章見于今者唯是已。豈無他作哉。蓋於後世稱大師作者中。必有濟公所作者。其文其書太似。則誰能辨之。自後天下門葉絕無能文章矣。綜藝之運於之否乎。一何無聞者哉。夫濟公沒而不啻是學不復振。又其顯密二教學寂焉莫其人。幾乎三百年。其中間豈其無人哉。雖有而猶無已。仁和寺濟暹去大師未懸遠而作私記并懸鏡抄等講習二祖寶册。於二祖之書有抄。暹公爲之嚆矢矣。其全本則雖無于今世。依古人所引觀之。文則倭語。義則鄙倍。且不知分文節章準文而求義。豈有由得本師所宅之意哉。學弊於是始起。後名德皆不曉文辭有法。惟任己情作義。惟任和訓消文。又安知足祖宗之志乎。能詮未磨。所詮豈明乎。石山觀賢德聲甚高。而所著疏抄大簡而不備。若文若義又不足以是非矣。眞證實範博識高德。各作抄義賛大疏。各述自所得者。而略其所不得。既有所不得矣。則其所以爲自得者。豈可皆當哉。況暗於讀書法。尚何知祖宗之微旨哉。及道範覺vaṃ二公興也。乃大振頽綱。學徒雲集顯密盛興。殊vaṃ上人文雅則雖不及大師。其德行則不多讓。好撰祕義作數百章。文則雖不足觀。其義契合矣。如道範則不然豈可同日而論哉。vaṃ公博學。蓋又通文理。如自受法樂讃。不識文字而可爲乎。惟才不至已。夫才者天也。非學之所致。曉文辭惟智也。莫學而不致。以vaṃ公智絕響於大雅者。非學之責。惟天降才之不足也。雖然假令vaṃ公解釋祖宗書。庶幾有補于後蒙者乎。惜哉vaṃ公不爲之也。自後二教之學益盛。及頼瑜宥快聖憲杲寶印融等。各廣述作論章。講習無息時。著述幾莫虚日矣。雖然此諸師不曉漢字。惟頼倭訓妄講讀漢文自所筆記亦惟以倭習作其文。故對漢文則不知其句讀。尚何知文字章句有法乎。況又不知章句。尚何得節文斷續不謬乎。況又不知守法義門。尚何得義理不紊乎。是故解釋皆不辨章段不論達意。是以釋一文則害立至。遂乃起論義。汲汲孜孜往復問答。諸家論章數千條。森森成林。竊觀其所論。確執皆出于己情。多不當於本文意。所以然者。此諸公暗昧於能詮。而惟頼鄙俗倭訓以求大雅所詮。豈不舛哉。其所解釋而論。皆不觀文理不訪文法不要至意洗索吹毛太越矩矣。故屈昔暢以從今屈。擊破昔合以從今合。間不達而令違。膠不合而令會。不知正理而作鄙理。誣古所無而爲有。蔑古所有而誣之以右欺左。以左失右。前治則後亂。此服則彼叛。一義朝立百難夕起。於是勸天下學徒以論義學。自解釋講談至乃薦福報恩祭祀祈禱吉凶慶弔。莫適不以論義。開論場建論旗。鳴論鼓挑論戰。智鋒辨申立敵交陳。執片文隻辭而破却全章全義。惟銳己情之邪劍不訪祖師金玉之文。戲論紛紛惟智惟爭。如是多事于論場。于今五百歲。然而不能決一義定片紙。則於祖宗之道將何裨之有。原論義之起。野山自明算。根來自頼瑜。以其時則當于戰國始。學問之風與世相變。以論爲學風。亂世之間論義殊盛矣。幾乎似元使之然哉。天下將治時。論山先滅亡。天下歸至治以來。論學漸衰。然餘烈薰炙。學者知其非者鮮矣。論學之從世治亂如是。豈不怪哉。而論學之法唯足能亂義無足能治義。是故吾謂之亂世之學。豈不宜哉。夫多事於論義時。惟則有命世之質者。無遑撿三藏閱古書曉其本正其末也。惟校片紙草稿夙夜案之。以己情判斷未曾見之書。判斷未曾習之道。依一文癈百文。執一書廢萬卷。論一句半章廢無數章句。造一義廢百義。雖然以無遑辨爭。各執自是而不知其不可矣。是故雖有智士不能改其轍也。夫以論義解書者。不守句讀不尋章段不論大意不守次第。不訪作意不因能詮文。不守義門異同。惟任己智執片言隻辭縱肆斷續。使義理文理大變。其書不改而其意忽新。所謂天鬼見別人鳥明暗者也。夫以論義講書。解釋既無法。又不法於古釋法。惟以會通救釋爲務。猶如塗工事膠染也夫論義者。三藏中則慧學也。龍樹天親等皆以論爲任。學佛之徒不可不從焉。然日本之論義懸異于彼論法矣。彼破邪顯正。修法義治混亂。今此論義則不然。所顯則多不正。所破則虚妄。有所亂而無所治。所以然者。不知文字章句句讀。而惟倭訓倭讀。不視文而取義之所致也。學文之害莫先焉。我宗末師所編無一非論書矣。古今無注釋也。或難云。瑜公指心十卷書抄。杲寶宥快諸抄。豈非注釋哉。何無注解乎。答曰。彼皆論義本根之書也。非注疏矣。解釋無法故。何以得爲之注釋乎。其引文則可看之。其義解則不可看者也。雖然若能知正義而看古人抄。則莫往不發我。其一切諸論義亦能起我之善師也。學者若能曉文而讀書。則所詮義幾乎不蔽。所詮不蔽而法門明了也。法義明而作意爰明矣。作意明而講之論之。是注解之法也。亦是慧學弘教之至術也。吾今將釋高祖微言。依之依法依義依門。解釋必率古訓。不敢以私情。是以文科義解不明古德。聞者必掩耳。視者必眩目。吾自深知常人必不可與。而所以不敢已。豈有他故焉。吾惟爲欲爲劉氏左祖耳。神鑒儻有照。其必印吾言乎。吾不望知已於庸人久矣。雖然與我同志亦所不必祕也。後之小子若能臭此芸。知薰蕕不可不辨。而捨末取本。獨立蔽風之表。游息雅正之古訓。庶乎祖宗之了義再明矣。豈吾之幸云已哉
宇宙之間有物而莫不有物之道矣。有事而莫不有事之道矣。有理而莫不有理之道矣。宇宙之表亦復爾。上自佛界下及二乘外道。莫不有其道矣。夫有物而無道則亂。有事而無道則亂。有理而無道則亂。物亂則不爲用。事亂則失於制。理亂則感於人。是故上自天子下及農工商旅侏儒盜賊。各依其道行其術。則業必不虚矣。天子不用其道天下不治。諸侯不用其道其國不治。大夫不用其道則家不安。士不用其道則身危矣。百工不用其道則無功矣。農商不用其道則飢寒矣。盜賊不用其術則不得矣。夫擒盜者有察盜法。漁水者有羡魚法。造宮室者有用材術。作器者有作器法。如是至天文曆數卜筮書畫琴瑟奕戲。不有不依其道不以其術不知其法而能成者矣。讀古人書知古人之意亦復如是。讀書講其理者。不依其道不以其術不顧其法而欲知古人之意。豈可得哉。瑣微小枝尚有爲之道有爲之術。何況於讀不朽先聖先賢之心載諸典籍者乎。讀也必有道矣。察也必有術矣。講也必有法矣。苟知讀書之道。知察意之法。知講論是非之術。庶幾失者寡也乎。若夫不知斯微術。而徒讀徒察。不啻不能知造者微意。乃復使義理大亂而已。我宗中古多昧於斯道是故擾亂師道百世不治矣。余不肖幸得祕符於古人。唯恨才識淺陋不能究其道。雖然條標其大略以示之則。庶有禆于童蒙。若夫至每文每句臨察之委細。唯是心術之微妙也。非所爲則矣
一。讀漢文書。必可依華人讀法。不可以倭讀究之
一。可知篇章句字之法。不知則多失主意一。可知各書文體語格。三藏皆質。人師書或有花文。質文如字取義。花文可依解華文法。不可以質求。又或有同語多者有語變者。有慣語有昧語有唯知語。能察此等則不失
一。可知其書作者時情與其志。不知則入今時今志
一。可住作者心若讀世親書即可住世親時情及其心志。乃至讀大師書即可住大師時情及大師心志。虚我時情及我心。一住作者心。是爲至要。如是則不迷惑於末書。若住我今時今心而窺窬古人意者。必陷中間邪路。終不能至其本書寶處
一。可知意雅俗。三藏并漢土名家章疏。文雖質意則雅也。雅有多種。佛家雅但非俗執俗理俗情則已矣。或有華文。又如大師書。或有甚雅則文意皆雅也。質文近俗。俗者猶解。華文遠俗。俗者不能解。學者意有雅俗。不察則有以己俗失古人雅。中古多坐此
一。可知外道因明內明小乘大乘一乘法門性相義門差別。不知則雖老文章及文法人。蒙蒙如未目狗
一。可守義門差別。賢于此則猥論不起。中古不守此
一。可知書體。有立教體有解釋體有義章體。有隨文科釋體有隨文說法體。有有法書有無法書。有草稿有再正。有垂訓書有一時書。有未成學書有達學書。有觀解書有廣宗書有學悟書。有難破書有論義書。如是等甚多。能知其體者。得其作者意。如守一定權衝歷詆百世則非讀書法
一。非大聖則有誤失。雖十地菩薩在其散心則未聖。況地前凡夫人。大賢百慮則有一失。雖然西方諸菩薩釋設有其誤失不破可也。雖然千年以後菩薩雖質之可也。中華人師若有違本經本論則付其失可也。於我祖有謬則助一解可也。凡我大師以上及慈恩寺於宗意無謬則非瑕矣。如釋偏文隻辭。雖有失者無害爲祖宗矣
一。信理及教不惑其高名。所謂依法依義不依人者也。行德雖高學不至。則敬其德不取其學。其學雖高德無稱。則敬其學不取其德。以人不廢言。以言不棄人。千古不易之通戒也
一。可知世世學風。人之好理立言世有必不同矣。能通達世學變則始知佛學之法
一。學典籍者不可信常人口傳相傳。凡理學不能以口傳相授者也。事業之祕訣以口傳亦傳焉。雖三藏相傳不可必信。玄應有言曰。相傳有謬不可信矣。實可爲學法
一。讀其書者必先論其世。前前典籍可爲之鑑。後後書籍非之所依。同世書籍依與不依可以備考。不足微義。鑑義於前籍則所讀書不枉。屈義於末書則本書去矣。以本可斷末書可否矣。以末斷本書意則枉矣
一。學大師書者必可知文章法。設不能知文章之法。必可知解文章之法。知此不難。又可知文字。知字不廣解五經子史及文章之書。則不能善知。然不爲此遽見字彙字典字通等輒取其訓詁等。豈可當哉。設不能善知。知見文字法則無大過
一。必可知科釋之法。常途釋之法。淺深二釋之法。科釋之法釋家所爲玉條。尤要主意。雖中華名師其細小科名或有如誤解。不足以法。賢首慈恩等尤可以法已。常途釋謂地前凡夫讀佛經以世間通用文理解文述義之法也。淺略深祕二種讀書。密家不共之規矩準繩。淺略釋者隨順常途之讀書也。深祕者初地法身菩薩讀報法所說契經之法也。大不同於地前凡夫讀書解義之法。能通達此二釋則達儀軌及無畏不空及大師之意。於諸釋無疑難矣
一。書中有繁而不明處。多是有謬。不然則強論之所也。或有義難得。有雖得而不穩。有句有格而希失格者。如是必多有誤字。否則有蛇足。否則脫文。不然則不可強解矣
一。文簡而義明。多是正義。文煩而義昧。多是邪義。問答煩苦而不快者。必是不混義門則解文謬耳
一。中古有文點學。其尤者論學流也。非讀書之法矣
一。可研究不正書及不正義。不究不正義之極則不能知正義之正義不究謬妄之極則不能得不謬不妄之正解。所謂不正者正義之師。正義者又不正之師謬解者不謬之父。正解者妄解之子。所謂不善人善人之師。善人不善人之資。前車覆後車之鑑。是故必可通達不正義
一。可勤學論義。其書憲公百條。瑜公諸愚草。及東寺野山六百年來所出諸抄集。皆唯論書。天下不正義天下之謬妄備在此中矣。勤勞于百條二十夏冬。則究其不可之極。如是旁讀諸師論義抄書。則與時知其謬妄不正。若不老論場決不能知正義不謬之解。不勤於此則不能曉俗僻混妄無法濫門虚辨戲論之倭流極弊。然讀此學此有戒於是。且讀中古書者。必住彼師志心。彼諸師者不識字亦不知字。不知漢文不知雅俗。不知辨義門治混亂。不知察篇章句字之法。察篇章句字之主意之道。不知讀書代其書作主住作主之心之道。唯但畫自心以末世以昧愚以鄙俗下劣野情。見書之識以卑賤野謙。自處窺祖書之心。恐惶恐惶戰戰慄慄。不能住其作主之心。是皆中古今愚不知禮敬之道不知讀書之法者之志心也。住此心而復住彼忿辨謗顯自是他非之執心。信自家先達之言一如信佛祖。不辨其菽癸之異同概采用之。以會通救釋強難定以爲學問之道。住此志心則妙達諸師之心。學者究其義竟。速歸本心。以正心正見正識雅致無執正讀法之道觀待於彼。於焉正邪分迷悟判。夫讀書解義者亦是三昧也。修三密行者。要住其本尊之心。雖比量作入我我入互相涉入人。皆不恐惶固謙矣。而臨祖師人心則恐惶戰慄。不欲敢與作者心涉入。自畫以末代愚昧。不敢住彼心。豈不迷哉。憚住祖心者。勿作三密觀焉。本尊者我祖所奉敬。何以凡愚住大聖之志心爲。而世人知欲住佛心菩薩心。不知欲住祖師書中之心。豈不顚倒哉。夫身則有古今。不能以身住古。心則無古今。住三世一切人之心。隨應自在矣。是故捨今心即住古佛心亦可致。所以有意密行三昧也。觀念豈但無分別已。讀父觀義亦是三昧也。其書猶本尊也。書中必有作者心志。是即本尊心密也。不住其心則不可解其書。書是其人言語也。讀者心志不同作者心志。則其語不可曉矣。中古常途知其一不知其他。所以學之謬也。住本尊心者人知其至禮至敬。而住作者心則皆不知其禮敬。可謂其戾矣。遜謙失雅。之謂野固也。野而固。君子所惡。君子之人有世出世。雖異其道。其雅則同矣。佛者君子之君子。而是大聖也。我祖亦君子之薩埵也。況旁通達文雅兼并用之也。所謂佛家大丈夫者。欲讀其書議其心者。而不住大丈夫之心。豈可得哉。餘一切讀書皆如是。以此爲至要。更有學法。如散說于他。恐煩不條
右二十二則若一闕則叵讀大師之書矣。我門小子欽旃哉