竺僊和上語錄卷中
四明竺仙和尙住相模州巨福山建長興國禪寺語錄
侍者景忍裔翔宗訥契鈞等編師。丙戌十一月二十九日。於京師眞如禪寺方丈受左武衞將軍請。明年丁亥正月二十日入寺。指山門云。門內有君子。門外君子至。白日照古今。清風動天地
佛殿 渠即是我。我即是渠。燒香禮拜。無缺無餘
土地 祠山張大帝。天下鬼神爺。誰知鄕曲裡。由來共一家。便燒香
祖堂 西天無折合。東土錯流傳。鼻孔皆相似。頭顱亦復然。便禮拜
據室 道得也是。道不得也是。會得也好。會不得也好。黃念臺上妙舞三千。白玉樓前高歌八百。是汝等諸人。向無量劫前親曾應拍。即今事作麼生。喝一喝
拈御教書。當知者個是大神呪。是大明呪。是無上呪。是無等等呪。功德難量。諦聽諦聽
指法座云。僊上座。常時以盡虚空界爲座。以盡虚空界爲身。以盡虚空界爲口。塵說剎說。三世一切說。無間歇而又何用特地。今時重登此個小木棚子。如何若何。乃驟步云。看看。有何異處。遂陞座。祝
聖罷。次拈征夷大將軍并左武衞將軍香云。伏願。如我本尊地藏王菩薩兩手。一持金錫。一掌寶珠。寶珠可以照曜世界。金錫可以彈壓乾坤
又次拈關東主典厩將軍香云。伏願。如我土地昌福崇仁。鎭此山河。神和道合。深明佛法。洞徹見元
復次於懷中拈出香。乃呵呵笑云。此香奉爲先師扶宗普覺佛性禪師古林大和尙。用酬法乳之恩。復笑云。釋子嗣法。不如俗人結交。擬向黃金鑛裡。鑄出相思淚。而向白木片上。拈出呵呵笑。又笑云。遍法界不見其人。盡大地是儞自己。踏不著。謝證明。三十年後。百千劫外。不識最親。忍笑不已。青天之高有頂。滄海之深無底。乃就座。上首白槌云。法筵龍象衆。當觀第一義。師云。早是第八義。既然如是。豈無方便。拈拄杖畫云。還有相見者麼。僧問。人天普集。選佛場開。四衆咸臻。萬靈畢萃。學人上來。請師祝聖。答云。雲靜日月正。雪晴天地春。進云。祝聖已蒙師指示。向上宗乘事若何。答云。天河橫北斗。日月轉金輪。進云。與麼則千枝少室花方盛。一派曹源水更清。答云。自古自今。進云。記得。肅宗皇帝問忠國師。如何是十身調御。國師云。檀越踏毘盧頂上行意旨如何。答云。須彌山走馬。大洋海橫身。進云。恁麼則頂門具眼照天地。肘後懸符亙古今。答云。恰是。進云。如此則昔日靈山。今日靈山。當時世尊。今朝和尙。答云。兩個。進云。覓火和煙得。擔泉帶月歸。大衆證明。學人禮謝。
答云。座中盡是江南客。正好樽前唱鷓鴣。乃云。毘盧頂上分開一合乾坤。赤肉團邊坐斷三祇今古。直得普遍普。現遍普。動遍動。震遍震。吼遍吼。靈臺萬疊。寶網千重。交貫焜煌。彌羅照曜。正與麼時。折蒿枝以攪滄溟。鑄金剛而成鐵券。然後折半列三。唱六點五。撒眞珠於紫羅帳裡。橫錦線於白雲天外。令其聖性人天水命魚龍毛凡道衆。各各歷然。個個廓爾。至於家納百福戶入千祥。朝野歌謠。君臣歡慶。何莫由於斯也。然則且道。斯之一字。何以申明。竪起拂子云。一毫穿衆穴。八表賀昇平。 復擧。臨濟云。有一人。論劫在途中不離家舍。有一人離家舍。不在途中。那個合受人天供養。新建長則不然。昨自京師來入玆寺。向者實在途中。于今唯居家舍。臨濟即是山僧。山僧即非臨濟。豈不見。一雙孤雁撲地高飛。兩隻鴛鴦池中獨宿。若也見得。近水樓臺先得月。若也不見向陽花木易逢春。直下會去。變大地作黃金。以施仁者未爲分外。直下不會。攪長河爲酥酪。以享仁者未爲分外。何故。如今四海清如鏡。行人不以路爲讐｣當晚小參。龍吟雲起。虎嘯風生。即且置。竪起拂子云。者箇是三世諸佛。一手共握底柄子還有向七縱八橫處相見底麼。僧問。坐斷毘盧頂。宏開解脫門。聖凡同得入。一一面慈尊。學人上來乞師指示。答云。滿眼光明燭。鐘中無鼓聲。進云。記得。教中所說佛具三身。爲法報化。其理如何。答云。握手舞三臺。笑倒黃番綽。進云。如何是法身。答云。覷不著。進云。如何是報身。答云。儞還識我也無。進云。作麼生是化身。師乃垂下一足。進云。如此則自性具三身。三身唯一體。答云。甚會得好。進云。不因今夕節。他日定難逢。大衆證明。學人禮謝。答云。伏惟。可喜。乃云。一別靈山再會同。儼然昔日舊家風。愧無佛法慇懃語。幸有心情彼此通。高擧既登天鳳穴。入深須到海龍宮。更宜共把黃金錫。重擊須彌頂上鐘。復云。記得。初在京師受大檀那左武衞將軍玆山之命。復召飯以錢。既而就爲告別。檀那即贈以偈云。西都東海際。相見幾般回。來往本無隔。毛頭沙界開。山野當時和韻以謝云。不忍別千里。相看腸九回。贈言多慰意。茅塞一時開。諦觀檀那志誠殷勤如此。而宗通句到。又若是蓋佛祖菩薩阿羅漢化身而來也。昭回斯道。闡發宗乘不在玆乎。再和一首云。宗乘當闡發。斯道見昭回。萬朶優曇蘂。春風一夜開｣謝兩班及龍首座上堂。青帝掣開金殿鎖。山鬼把住麒麟兒。與麼與麼。三千諸佛點首。不與麼不與麼。六代聖人却步。擊拂子云。南山起雲。北山下雨。建長寺裡。五百高流。東序西向。西序東向。是法住法位。世間相常住。乃問侍者。今日是幾。者擬祇對。即喝便下座
上堂。一即一切。一切即一。竪起拂子云。釋迦老子即今化作拂子。却在山僧手裡。乃擊一下云。即今又穿燈籠入露柱。倒騎佛殿。直出山門去也。直得春風兮𩖼𩖼。春日兮暉暉。春水兮涓涓。春泥兮滑滑。再竪云。即今又在者裏。大衆見麼。容顏甚奇妙。光明照十方。我昔曾供養。今復還親覲。又擊云。下座巡堂喫茶
佛涅槃上堂。僧問。胸字香分無量義。頂珠常照百由旬。雙林孰謂歸圓寂。坐斷乾坤日見眞。學人上來乞師指示。答云。大衆見儞恁麼問。進云。教中道無有涅槃佛。無有佛涅槃。還端的也無。答云。甚麼教中恁麼道。進云。唯如道今日即有。明日即無。又見如何。
答云。錯。進云。如此則佛身充滿於法界。普現一切群生前。答云。也是第二頭。進云。記得。前日和尙上堂云。容顏甚奇妙。光明照十方。我昔曾供養。今復還親觀。即今在那裏答云。儞困耶。進云。可謂經行及坐臥。常在於其中。答云。儞醒耶。進云。不因今日快便難逢。大衆證明。學人禮謝。答云。喫茶。乃云。無有涅槃佛。無有佛涅槃。且道。今日底事又作麼生。良久云。君不見。梨花藞苴桃花笑。無限遊人醉似泥
上堂。本地風光相應。肘後靈符烜赫。發一句於千聖頂門。抽一機於無盡寶藏。直得花開世界起。花落實相成。今朝三月一。前日是清明。且道。即今事作麼生。無限風光好。山河一道平
報國寺休耕菴請爲開山。佛乘禪師一十三年忌辰陞座。乃竪起拂子云。拂子能生一切法。拂子能滅一切法。能使一切法不生。能使一切法不滅。正與麼時。還有激揚者麼。僧問。一切諸佛乘。願力遊人世。本來無去住。出沒隨人意。今日佛乘禪師忌辰。還來也無。請師指示。答云。高著眼。進云。可謂處處眞處處眞。塵塵盡是本來人。答云。覰著則瞎。進云。此事且止。記得教中云。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審。門在何處。答云。儞適間從甚麼處來。進云。只如僧問乾峯路頭。峯以拄杖畫一畫云。在者裏。意旨如何。答云。險。進云。雲門聞得云。雲門扇子𨁝跳上三十三天。𡎺著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒。雨似盆傾。又作麼生。答云。七顚八倒隨樓搜。進云。雲門與乾峯則且止。唯如者僧還識路頭也無。答云。不殊今日。進云。既識路頭門。聻。答云。今日不殊。進云。又記得。教中云。唯有一乘法。無二亦無三。未審。是甚麼一乘法。答。背後看。進云。若但讃佛乘。衆生沒在苦。答云。將此深心奉塵剎。進云。可謂奇特中奇特。殊勝中殊勝。大衆證明。學人禮謝。
答云。許儞知。乃云。即者是即者是。一是一切無不是。即者非即者非。一非一切無不非。一切非。一十三年電影飛。一切是。今日重來相汝爾。擊拂子云。非不非。是不是。是非已去了。是非裡薦取。取不得捨不得。還見佛乘禪師麼。上下四維無等匹。回向罷。復云。此是報國寺休耕菴爲本寺開山佛乘禪師一十三年忌辰。請陞座底意旨。且道。說箇甚麼則得。若夫所看五部大乘妙典經。內皆已說盡。若重說之。正是頭上安頭。又且達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛。若言有可說者。則是違背祖宗。自爲訕謗。若謂無可說者。爭柰即今何。當此之時。還有定當得底也無。若有便可與佛乘禪師共相握手。直向千聖頂𩕳上行。一期事畢。更不用。如何若何。若無却請佛乘禪師證明。於是乎仙上座敲空取響。供養諸人去也。所謂不立文字之說。非所謂一切語言。不當言說。非所謂一切文字。皆用併蕩却之。唯如者一句不立文字之說。明如日月。聲似雷霆。流傳今古。又是何物。此蓋但以恐人墮於文字上不見文字。所指文字外之意耳。所謂獅子咬人。狂狗趁塊者是也。當觀第一義諦於文字外云爾。豈不見。佛於楞伽因大慧問。三藐三佛陀。無風起浪。佛曰。悉離一切量一釣便上於下。又曰。離一切量則無言說。抱贓叫屈。又曰。無言說則無生。無生則無滅。無滅則寂滅。寂滅則自性涅槃。自性涅槃則無事無因。無事無因則無攀緣。無攀緣則出過一切虚僞。出過一切虚僞則是如來。如來則是三藐三佛陀。敗闕不少。始佛曰。悉離一切量。只此一言。已早是慈悲忒殺。而乃又曰。則無言說。只此無言說之言。豈不是言說耶。而又乃至向下。云云不已。又是甚麼。當知不即言說。不離言說。不在言說上。然則佛乃老婆如是。著甚麼急。豈當時佛世。最上大乘根器鮮少無如之。何故乃忉忉曲盡其心。導人如此。至於靈山拈花。百萬人天。悉皆罔措。是時諸大菩薩。大阿羅漢證果位。獲神通底聖賢。不可勝數。第迦葉一人而已。蓋可見耶。孰知此一點子唯悟方知不可企及。當此之時或有箇漢出來道。汝是何人。乃敢罔聖欺賢至於如是。仙上座未免起身禮他三拜但惜無之。又所謂此經四卷者。此乃全是文字而已。今乃以不立文字引之爲證。余果欺人乎。余豈欺人哉。達磨乃是不立文字之師。蓋其得於是也。而謂二祖曰。吾觀震旦所有經教。唯楞伽四卷可以印心。切忌錯認定盤星。此亦是第二箇老婆耳。而其又曰。吾觀赤縣神州有大乘器。者老子眼橫二寸。舌長三寸。洎接得箇第子。但能禮三拜。依位而立。便謂。汝得吾髓。無孔鐵鎚三箇竅。等閑插翼向天飛。世間畢竟無人識。只有當年達磨知。然其豈知厥後子孫繁衍鼎盛。衝樓跨竈。而不少耶。所謂三藐三佛陀。若據其義翻爲東土之言。三者正也。藐者遍也。等也。佛陀又曰菩提。知也。覺也。總曰正遍知覺。是佛之德也。如曰。惟願爲說三藐三佛陀。即是所謂如何是佛法的的大意耳。是故。臨濟以問。黃檗但以烏藤用事。臨濟承之。至於或未入門。即熱喝出去。乃至其他。或曰。如何是佛。乾屎橛。麻三斤。殿裡底。狗子還有佛性也無。無。上至諸佛。下至螻蟻。皆有佛性。爲甚狗子却無。爲伊有業識性。在一等亦是老婆。但不爲汝解注。一例用本分草料。使儞自悟耳。較些子昧者。以心意識量思惟計較。此是外道也。其可得哉。又大慧曰。如世尊說修多羅。攝受不生不滅。又世尊說不生不滅。是如來異名。乃難之曰。云何世尊爲無性故。不生不滅。爲是如來異名耶。佛乃廣爲分別解說。乃至曰。我於此娑呵世界有三阿僧祇百千名號。各說我名。而不解我異名。師乃擧拂子云。仙上座拂子但喚作拂子。又指香爐云。香爐但喚作香爐。於是佛又自說一絡索。名而曰。彼諸愚夫不能知我。而計著言說種種章句。於不生不滅作無性想。不解自通會歸終極。止止不須說。又曰。彼諸癡人作如是言義。如言說義說無異。謂義無身故。言說之外更無餘義。惟止言說。不知言說自性。不知言說生滅。義不生滅。一切言說。墮於文字義。則不墮離性非性故。法離文字故。是故我等諸佛及諸菩薩。不說一字。不答一字。咄。漏逗不少。釋迦老子寐語作麼。釋迦老子寐語則且置。設使盡大地人。開得眼來覩見青天白日。元來始知不立文字。直指人心。見性成佛。乃是佛佛祖祖。及一切當人之事。蓋非達磨始立爲宗。非是自爲一家之說。達磨乃傳佛心宗。以救迷情而已。箇事唯證。乃知。豈文字之師同日可語。有祖以來。得這些子入手底。握定佛祖命門。撥轉向上機關。千變萬化。開合臨時。卷舒自在。更不由人。何其盛哉。唯如佛曰。不說一字。不答一字。忽若當時。有人問曰。一大藏教何處得來。畢竟佛又如何支遣。佛則未必不重謂之。曰法離文字故。若是仙上座則不然。但曰。是我罪過便了。再問如何。且待我上山斫棒來。常愛妙喜老人。庶幾有些子衲僧氣息。嘗擧。菴提遮女問文殊曰。明知生是不生之法。爲甚麼被生死之所流。乃著語曰。也好與一問。於是復解之曰。大意道明知本來不生不滅。因甚被生死流將去。昧却本來面目。文殊答曰。其力未充。舊時有一僧持此語。問一老宿。適值面前有一枝笋。宿乃謂其僧曰。如今將來作竹用得麼。此明其力未充。謂修行未有力在此是教中所說。却到祖師門下。非離眞而立處。立處即眞要會麼。明知生是不生之法。爲甚麼被生死之所流。其力未充。狗子還有佛性也無。無。喚作竹箆即觸。不喚作竹箆則背。無非是這箇道理。宗眼即教眼。祖意即教意。此是妙喜老人如此。若是仙上座則又不然。明知。生是不生之法。爲甚麼被生死之所流。其力未充。狗子還有佛性也無。有。狗子還有佛性也無。無。畢竟如何。七畫對十二。若也會。十方國土中。莫作一乘法。若也不會。無二亦有三。萬里一條鐵。且道是宗眼。且道是教眼。且道是祖意。且道是教意。此則且置。常記與佛乘禪師相見。已是二十四五年事。某丙寅間遊江西至洪州翠岩。忽見此和尙。丰采卓異。而趨前曰。昨受鳳臺和尙所囑曰。我有一𠠢利僧。遊江西去。汝可覓之。故此尋訪而至。吁余非曾打破人家事。鳳臺老人何爲而言。余爲𠠢利僧。大似可笑。由此一見如故。後回鳳臺。又同住凰臺。老人甚器重之。而此禪師。謹於持律。每午後水亦不飮。勤於制作。琢成言句。清新可愛。出人意表。時山僧嘗與衲子言曰。日本廣首座。二六時中。除坐禪。作言句外。別無他想。可謂佳衲子也。洎爲客於浙間。與夫徑山南北山往往共處。一日在徑山。忽日本文侍者至。言。鄕船在福州。以明極和尙有宿昔之約欲取之時。明極欲挽山僧偕行不可。乃謂文曰。若能化仙公共住行矣。否則不然。且又自謂山僧曰。汝於此但此國人識汝耳。有何利益。亦可去彼。行汝古林和尙。一枝佛法於外國也好。此乃佛天在上。余不誑言。又曰。我之老大昏耄。尙且欲去。況汝後生。精明百倍。而又事事敏妙。且聞。彼之船不一二年間。必又來此。就回亦可。亦望托汝寄附鄕書也。時日本亦有數人在彼。余乃問文等曰。可得回否。文曰。此船一去明年即便又來。但隨意耳。昔兀菴亦回。西澗回而復往。但自貪我國之好者。自不回耳云云。佛乘禪師曰。我觀此土。皆無叢林。看不上眼。今唯我鄕間。尙有不異百丈在世時也。如或不信。則同往一觀而回。又曰。西堂和尙之言是也。當去行佛法。而今佛法流東。凡我鄕間無不敬信者。順緣而行。今正是時。大丈夫何自凝滯。而不決耶。先是昔在保寧爲侍者時。寮賓兩浙鄕曲外有日本三十二人鳳臺老人。每見則戲之曰。此日本國師也。又曰。汝若誠能一往。則大化於彼。余曰。去則不辭。慮不得返。曰。出家兒遇緣即宗。何且慮此。於是感其先言固戲之耳。而又誠也。但一行之遂至於此。迨今不覺十九年矣。禪師化去又十三載。而諸賢弟子。乃命於今日諱辰對靈陞座。獲叙緒餘。愧無佛法可行。有負禪師之命。而且冐據第一名藍。何以當哉。禪師以道德自重。雖帝王招之不赴。後開法淨妙。既而勇退菴居。自號休耕。尋開山玆寺而終。諡佛乘禪師。記得。禪師遷化示衆曰。末後一句。佛祖不知。揭翻大海。躍倒須彌。大衆還會麼。請爲從頭註出。末後一句。不墮諸數。佛祖不知。今古希奇。揭翻大海縱橫自在。躍倒須彌不動毫釐。且道。即今事作麼生。一十三重華藏海。重重無盡現全身。黃金面具無人識。化作東風滿眼春
上堂。雨落不上天。日輪海中出。照見須彌山。問訊定光佛。拈拄杖云。即今向甚處去也。香臺下。復云。桃華落盡杏花開。狼藉王孫飮酒杯。誰在遠村煙外立。頭長三尺笑咍咍
佛生日上堂。即今釋迦老子化作悉達太子。在此喃喃獨語。還有與他相見者麼。僧問。記得。藥山見遵布衲洗佛便問。這箇從汝洗。汝還洗得那箇麼。未審。那箇是甚麼。答云。乾屎橛。進云。遵曰。把將那箇來。山便休。又作麼生。答云。涴却手。進云。和尙今日與遵布衲是同是別。答云。兩箇黃鸝鳴翠柳。一行白鷺上青天。乃云。正當今日盡大地草木叢林。悉皆一手指天。一手指地。作大獅子吼。即今屋後風聲。簷前雨滴。悉皆一手指天。一手指地。作大獅子吼。唯有山僧拂子不然。何故。乃以拂子向空。點一點畫一畫
結夏小參。鐘未鳴鼓先響。抑逼山僧出來。畢竟爲甚麼事。衆中還有道得底麼僧問。千說萬說。不若親見。明鏡當臺。胡來漢現。學人上來。便請開示。師竪起拂子云。儞喚這箇作甚麼。進云。明朝結制。今夜小參。剋期取證。畢竟如何。答云。咬定牙關。進云。與麼則十方同聚會。箇箇學無爲去也。答云。儞向甚處見龐居士來。進云。記得。藥山小參不點燈。乃曰。我有一句子。待特牛生兒即向儞道。此意如何。答云。牙齒不關風。進云。時有僧曰。特牛生兒也何以不道。山曰。把燈來把燈來。又作麼生。答云。如般大子。進云。僧退入衆。還有承當分也無。答云。面皮厚三寸。進云。即今有問。和尙特牛生兒。如何祇對。答云。面皮厚多少。乃云。來日結制。今夜小參。既登此座。無可言者。幸有禪客。爲我發機。一問一答。無少無剩。如禪客問。藥山小參不點燈。乃曰。我有一句。待特牛生兒即向儞道。山僧答。牙齒不關風。乃至曰。特牛生兒也。把燈來。答謂。如般大子。極過去劫盡未來際。有何問哉。其或未然。九十日內。一剎那間。幸冀同人毋貴尺璧。宜惜分陰。勿謂。俗談眞有可取。切當自力。復擧。百丈曰。汝等與我開田了。我爲儞說大義。僧開田了。請說大義。丈乃展開兩手。拈云。大好大義。虚空包不過。大地載不起。乃在百丈手裏。然乃建長則不然。但謂須待秋成。來夜更請四頭首。下箇註脚
結夏上堂。今日結却布袋頭。還有向布眼裏出觜。道得一句底也無。僧問。薰風自南來。殿閣生微涼。正恁麼時願聞法要。答云。簷前滴滴耳根歷歷。進云。莫便是諸佛出身處。答云。東山水上行。進云。古人曰。東山水上行。且道。是同是別。答云。即今是山僧道底說甚古人。進云。佛向上事又作麼生。答云。頂𩕳上覷。進云。只如結制。西天以蠟人水爲驗。東土以鐵彈子爲驗。和尙者。裡以何爲驗。師乃擊拂子云。以此爲驗。乃云。結結八萬四千岐路絕。釋迦老子沒處去。句引兒孫弄明月。清波無透路。碧落有人家。雁飛煙塞外。魚觸渡頭沙。咄咄咄力圍希。楪子下贈三槌。 復擧。芭蕉云。儞有拄杖子。我與儞拄杖子。儞無拄杖子。我奪却儞拄杖子。拈云。芭蕉恁麼可謂奇特。自古自今。拈擧者亦不少。山僧者裡則不然。乃拈拄杖云。者箇豈不是拄杖子。遂放於脚踏前。即說行禮之事一遍。起身跨拄杖而過。下座
謝秉拂上堂。當軒答問。據令提綱。閃電未收。僻歷隨至。當此之時。山僧立地有分。誰敢覷著。及乎雲收雨霽。乃見天垂寶蓋。地湧金蓮。中有化佛。手秉白拂。安詳而坐。不動舌頭作獅子吼。問之何以如此。遂擧拂曰。自從釋迦去後彌勒未來。唯者箇子無人提掇。親承付囑山僧報曰。奇哉希有。一二三又添一。珊瑚枝上月重輪。看來盡是黃金色
請首座上堂。僧問記得。臨濟問黃檗西來的的意。黃檗便打。此意如何。答云。莫謗他。進云。曾聞。三問三被其打。答云。却是。進云。然而臨濟始終不悟。又作麼生。答云。用力太過。進云。唯如道重賞之下必有勇夫。答云。是他無勇也。進云。又如睦州云。此子向後作一株陰涼大樹。蓋覆天下人去在。未審。睦州具何眼目。答云。具陰涼大樹眼目。乃云。人天眼目既正叢林號令當行好大衆試看。龍吟霧起。虎嘯風生。只如此別有事耶。有。拈拄杖云。豈不見禪客問底。六十蒿枝憶古人。五百年來少人喫。只此還更有耶有後五日。下座
上堂。僧問記得。僧問趙州。萬法歸一。一歸何處。灼然一歸何處。答云。歸山僧拂子頭上。進云。州云。我在青州作一領布衫。重七斤。又作麼生。答云。一領布衫重七斤。進云。今日和尙。昔日趙州。是同是別。答云。拂子布衫。乃云。雨落不上天。已是七八日。以拂子向空畫之。復作圓相云。畫開天外雲。放教日頭出。好大衆赤赫焰沒邊表
上堂。心爲工伎兒。意如和伎者。五識爲伴侶。妄想觀衆伎。好大衆。竿木隨身則且置。且道。還有不入這箇場子裡底也無。下座｣上堂。僧問。承聞。古德有言。欲識佛性義當觀時節因緣。如何是時節因緣。答云。五月山房冷似氷。進云。佛性義又且如何。答云。含元殿裡定覓長安。進云。又古德云。日日是好日。時時是好時。明甚麼邊事。答云。明這日日是好日。時時是好時。乃云。從上以來。千人萬人。多得其體。少得其用。得其體者成佛作祖。得其用者鍛聖鎔凡。良久云。乾坤一合地胡餅。日月兩輪天氣毬
上堂。僧問。智門因僧問。蓮華未出水時如何。門云。蓮華意在那裡。答云。水上。進云。僧又問。出水後如何。門云。荷葉。又作麼生。答云。泥裡。進云。即今問和尙。蓮華未出水時如何。答云重言不當吃。進云。出水後聻。答云。再犯不容。進云。和尙即今與智門是同是別。答云。也不同也不別。進云。畢竟出與未出相去多少。答云。百來丈。進云。學人今日小出大遇。答云。識取蓮華。乃云。記得羅山問。明招虎生七子。第幾箇無尾巴。招云。第七箇無尾巴。輒成一頌。虎第七子無尾巴。咆哮一嘯風生牙。空谷傳聲答其響。百獸震恐如稻麻。看他露出底。誰能著脚履。自是不咥人。教君休擬議。不入其穴。安得其子。要其終原其始。沒去處在者裡。噫噓𡃰憑婦不來斐旻已矣。古之今之。孰其知已。南山雲引北山雲。子細看來。良有以萬里無蹤兮忽生碧落之邊。千尋有影兮映入滄溟之底。拈來七棒對十三。正好與君相共呵呵。重探原委
上堂。僧問。聲前薦得。未是作家。喝下承當。猶爲鈍漢。學人上來。請師相見。答云。風來樹動搖。日出海波赤。進云。相見既蒙師指示。衲衣下事竟如何。答云。切宜檢點。進云。人人有箇水牯牛。唯要識取這一頭。如何是這一頭。答云。無鼻孔。進云。恁麼則箇箇鼻吼遼天去也。答云。適間向儞道。甚麼。進云。記得僧問。洞山。如何是佛。山云麻三斤。意旨如何。答云。也無。意旨也無如何。進云。又有僧問雲門。門云。乾屎橛。又作麼生。答云。却較些子。進云。恁麼則洞山與雲門是一親是一疎耶。答云。都不是。進云。即今請問和尙。如何是佛。師乃竪起拂子云。看。進云。和尙恁麼祗對。與他洞山雲門還有優劣也無。
答云。料掉沒交涉。乃云。如何是佛。適來因禪客問已道了也。且道。如何是諸佛出身處。東山水上行。圓悟曰。天寧則不然。薰風自南來。殿閣生微涼。老妙喜向者裡悟去。直得笑倒唐文宗。愁殺柳公權。建長今日要教大衆一齊悟去。且不令人笑。亦無人解愁。如何是諸佛出身處。便下座
告香普說。大衆堅請告香普說。足見各欲延洪佛祖慧命。樹立宗門軌則。自他竝度。物我同參。利益無窮。垂範千古。衆請已勤。實非細事。況值少病未能全損。實豈能爲然。又眷此乃是海內第一名藍。而我不德居之。何以塞責。迫不獲已。力疾而作。豈能深談廣說。然據迦葉門下達磨正宗一字也無。又何可說。所以道。我宗無語句。亦無一法與人。故長沙曰。我若一向擧揚宗旨。法堂前草深一丈。蓋迫不得已而有言也。且盡法無民。豈無方便。放一線道。使其登於天。吾與之俱入于淵。吾與之俱與其同事化令成佛。吾豈不爾。然據首座禀曰。生死事大。無常迅速。最先一著。無過此耶。然此乃清規之說。汲引初心。何莫由之。於是山僧應時垂語。首座下語。人人已見。人人已聞。人人已會。然固一期如此。萬別千差盡在是矣。然於英靈上士。未言先領。未擧先知。其如晚進小生鈍根者。何是又上大人丘一已。不得不再一誦也。佛曰。畏生死苦而求涅槃不知生死涅槃了無差別。又爲何哉。當知欲脫生死而證涅槃其欲一也。所墮無別。涅槃二字據翻譯者有種種義。玆不暇言。以所修所證。教家之說。乃有四種。一者本來自性清淨涅槃。謂一切法。皆眞如理。雖有客塵所染而本性清淨。具無數量微妙功德。無生無滅。湛若虚空。一切有情平等共有。與一切法不一不異。離一切相。一切分別。尋思路絕。名言道斷。內自所證。其性本寂。二者有餘依涅槃。謂即眞如出煩惱障。雖有微苦所依未滅。而障永寂。三者無餘依涅槃。謂即眞如出生死苦。煩惱既盡。餘依亦滅。衆苦永寂。四者無住處大涅槃。謂即眞如出所知障。大悲般若。常所輔翼。由斯不住生死涅槃。利樂有情。窮未來際。用而常寂。一切有情皆有初一。二乘無學有其前三。唯佛可言具四。然教家之說。未可信也。何故。誰不是佛。而又外道邪見。妄想自謂涅槃。亦有四種。一謂自性無性。蓋以計諸法。體性是有。名自性。後除之爲無。名無性。二謂。種種相性無性。以計諸法相。名種種相性。後復觀爲無。名無性。三謂自相自性非性覺。又以通計性相是有。名自相自性。亦觀爲無名無性。自謂其覺。四謂諸陰自共相續流注斷。以斷五陰六道中。相續流注也。又非止此四端而已。又有或有見法無常。諸受陰盡。如燈火滅。如種子壞。妄想不生作涅槃想。或以從方至方。以從方生。人人生天地間。滅後還入於方。謂方是常住解脫涅槃。或計風能生殺萬物。風性亦是常住涅槃。或以覺所覺。見壞爲是。或以常無常爲是。或以怖畏於相而見無相。深生愛樂。作涅槃想。或以四大三世之性不壞想爲是。或計我及諸法更無壞滅想爲是。或以依於功能轉變。以所依作一切物是。或以罪福俱盡是。或謂諸煩惱盡是。或謂智慧是。或計自在是。或計展轉相生是。或言得眞諦道是。或見功能所起和合是。或以自然是。或以爲王者。能安萬姓。即是涅槃。或計時節爲因。能生世間諸法。即是涅槃。或謂性是。或謂非性是。或謂知性非性是。或謂萬物是喧動。涅槃是寂靜。雖是差別。俱是涅槃。如上諸外道。作涅槃妄想。楞伽力呵之。蓋佛眞涅槃。不著外性妄想識滅。離於四句耳。四句者。乃是一異俱不俱。有無。非有非無。常無常也。仰山夢說。即此旨耳。潙山因仰山擧。乃云。子已登聖位。看他父子之間。便乃干戈相待。天童覺和尙擧。登聖位了。頌曰。玉女依俙夜動機。錦絲歷歷吐梭臍。仙上座曰。却是天童。脚跟紅線子。第三句曰。水天湛碧全功墮。仙上座曰。天童窠窟。第四句曰。雪月寒清一色迷。較些子。復曰。諸禪德。全功負墮。一色猶迷。作麼生體悉得相應去。仙上座曰。饒解註。其又曰。權掛垢衣云。是佛却裝珍御。復名誰。仙上座曰。全是全不是。先謂四句者。蓋四句俱墮二邊。不能離心意識。乃是妄想分別。豈成涅槃。佛眞涅槃。德無不具。障無不盡。可思議哉。然而豈知。此亦特爲怖畏生死惡道。是謂志樂小法者。以喩所設化城耳。未至於佛。然又豈知。直饒到得寶所得其一乘。猶在佛地。未爲究竟。若夫宗門向上事。又在何處。況外道邪見哉。西天外道蓋有三種。以今觀之。東土悉如之也。一。佛法外之外道。乃計執四句者。及六師。即達磨所破者。此一種內有九十六種。二。依附佛法外道。讀佛經書自恃聰明。而不明正見。別生妄解。譬如牛之飮水成乳蛇之飮水成毒。而其諸師皆推不受。三。志學佛法行成外道。執佛教門而生煩惱不得悟入。或執墮有中。或執墮無中。或執墮亦有亦無中。或執墮非有非無中。倒執正法。還成邪見。是故所謂多食甘露。傷命早夭。失方便門。墮於邪執。若也悟而達之。千差萬別。左右逢原。迷而執之。毫釐有礙。如四句義。通塞懸殊。在法名四句。悟入名四門。妄計名四執。非毀名四謗。四句不動。得失自生。概而言之。一有依著。所貴所重。立知立解。見處不忘。皆爲外道。又所謂生死涅槃者。諸佛出世。不爲令衆生出生死入涅槃。但是度生死涅槃之二見而已。佛說一切法爲度一切心。我無一切心。何用一切法。佛祖已來千變萬化。倒行逆施。直說曲談。無有他事。牛頭曰。曲談名相勞。直說母繁重。至哉言也。牛頭誠是善於談說者。但惜。其莫逃黃檗之直言耳。且道。此箇直言與先云直說是同是別。此則且止。唯如一大藏教。豈非曲談。拈花微笑。即是直說。所以正法眼藏。涅槃妙心實相無相。微妙法門。不立文字。教外別傳。窮天地亙萬古。盡塵沙劫。承其玄化。紹續無窮。莫過此也。原其所自。乃是釋迦老子於無量劫所收拾得底。滯貨賣之不行。直至靈山耳。看這老子。也是箇忍性底人。何故先是於初生下時。早已拈出。一手指天。一手指地。周行七步。目顧四方。作大獅子吼云。天上天下唯我獨尊。貨則奇矣。爭柰不遇人何。仙上座當時若見。但謂之曰。且緩緩免見浪自狼藉。已後零零碎碎。往往數數。拈出總是徒然。洎得迦葉大商一笑領之。通於天下。其利博矣。至於後代。乃有雲門善能別物。爲之酬價曰。我當時若見。一棒打殺。與狗子喫。貴圖天下太平。雲門是好貨殖者耶。爭柰盡力。只道。得一半而事亦去之久矣。自此便有許多瞎眼。波斯却來雲門家裡。展展轉轉作短販。明覺曰。便與掀倒禪床。仙上座曰。瞎。法眼曰。雲門氣勢甚大。要且無佛法道理。仙上座曰。許儞會時有老宿。代云。將謂無人證明。雪竇云。鉤在不疑之地。仙上座曰。一箭落雙鵰。又有曰。將此深心奉塵剎。是則名爲報佛恩。仙上座曰。且喜依本分。有曰。雖有定亂之謀。且無出身之路者。有曰。好一棒大遲生者。看來是皆知其本末。識得根源之者。然後各擅己權輕提重按。一期可觀。在於當時亦乃莫不大開門戶。使彼四海有本之者以赴其席。又或有不爾之者。必乃閉門成市。有遊市者。坐市者。行市者。其局不一。其事無二。然子細撿點將來。大似各競錐刀之末。無有大度。亦可惜哉。或曰。仙上座又作麼生。豈不聞乎。先所謂佛且緩緩。於此亦然。但教雲門亦且緩緩。或又曰。亦是錐刀之末。仙上座曰。被汝勘破。且勿擧似於人我。此別有大度底。和聲便與一掌曰。即此是也。一任擧似於人。問答且止。只此且緩緩畢竟作麼生會。豈不見臨濟云。一句語須具三玄門。一玄門須具三要。有權有用。山僧只道。箇且緩緩事作麼生。又臨濟有三句。因僧問。如何是眞佛眞法眞道險不知。臨濟當時爲甚不用本分草料。却云。佛者心清淨是。法者心光明是。道者處處無礙淨光是。喝。大衆會麼。所謂路逢劍客須呈劍。不是詩人不獻詩。而臨濟和尙於大寂定中。未必不掀眉而笑曰。不料。末世續我後代爲子孫者有斯人耶。此事且止。又說者老子將謂臨濟。甚生意氣。元來也只是箇三家村裡底老婆相似。好大衆非老婆也。乃是渠所著底青黃等衣。又且莫說其衣。山僧且亦作箇老婆據理而言。唯除妄想。妄想一生。垢其心矣。何有清淨。妄想一生。暗其心矣。何有光明。妄想一生。其心窒塞。兼之垢暗。何有無礙清淨光。雖曰其衣。衣內有人衣乎衣乎。他家富貴百種千般。也有看他。別換一套。出來曰。若第一句中薦得。堪與佛祖爲師。此是青底。第二句中薦得。堪與人天爲師。此是黃底。第三句下薦得。自救不了。此是白底。看這老子放憨賣峭。誰不識儞。仙上座則不然。第一句薦得。分開碧落。第二句薦得。裂破黃河。第三句薦得。白日下崑崙。長戈舂猛虎。仙上座自來貧窮。無許多衣亦無錢買脂紛得搽。但是淨洗却面。與天下人鬪白。拈拄杖畫一畫云。此事且止。參禪無他。誠是貴脫生死。欲脫生死須是者一著子透。者一著子透。則七縱八橫。縱奪卷舒。乃至拈頭作尾。翻背作面。改禾莖爲粟柄。換菡萏作荷花。當頭觸諱。向背摩挲。是其是非其非。非其是是其非。三千里外教伊看箭。擬欲擡眸。我方瞌睡。不是法爾。如然。亦非神通妙用。假竊不得。倣効不得。百煉青銅照見鬼膽。明眼人前未作先敗。除非知有。孰擬驂乘。若實未透。又復耳裡聽得來。眼裡看得來。邪師過謬得來。心思意想。擣量卜度。安排裝裡將來。古人謂之野狐禪。子細思量喩得。恰似打初妝著。出來與人無異。且復聰明辯博。一似眞底。是所謂妖怪也。但是轉身不得。便見露出尾巴。頭頭有礙去不得。忌諱猶多。自在不得。未說獅子咆哮。且怕狗嘷。若遇子胡狗趙州狗。不特尾巴骨髓出矣。僧問。趙州狗子還有佛性也無。州云。無。只這一字。即是斷生死根株底利刀。何不參之。然此一字。妄想不得。摶量不得。分別不得。註解不得。承當不得。不承當不得。作道理會不得。不可作非道理會。非有無之無。非虚無之無。非實無之無。非眞無之無。非假無之無。非無無之無。若能向者裏透脫得去。不妨歸家穩坐。然後出來向儞說細大法門。握定權衡。稱量佛祖。宏開爐鞴。鍛聖鎔凡。一一與其置之一處。以備指呼。然後却向生死海裏出頭。反轉面皮。橫吹鐵笛。却喚大歌。儞還識我也無。然大病莫過妄想。自家見地不破。不知妄想爲非。乃恣生妄想。反乃自是非他。妄想既行。便成妄解。妄解既成。則妄指註。或是或非。總成死語。矒矒之者。本望以開其眼。洎聞其說。雖惺惺者反被一障障却。十之八九。乃至遞相聾瞽。不期妙悟。不知實有自證自覺底道理。宗門寂寥。亦可痛哉。此乃自古有之。於册子上皆可見也。於今元朝乃是山僧生長之地。親自見之。至於自家。亦乃幾被其惑。山僧自少志存正法。凡世間人。正大之者。於世間事尙乃不肯屑就。況我出家。圖何事耶。若夫前前之事。不如意者。至於或見或聞。正是爲他閑事長無明。於我有何交涉。只宜置之於三千大千世界之外。自眠自嬉。多少是好不肯。放下自要閑管。此亦正是一種習氣。因記得。近來正月間初入寺。時有人讀入寺佛事。因言參學之者。有一等不求悟入。多把祖師機緣語句。妄想解說有解不得者。本非方語。亦非故事。亦無出處。乃曰。此是方語。或曰。是有故事出處。又或曰。此事漢書中不曾有。某人傳中不載。又或曰。此公案其句如此其事如何。答者曰。儞自參。便又曰。我不問其理。畢竟其事如何。東問西問。倒以自己管見。處處印正。宗師若見。眼目稍大者。出言不與己合。倒心非之。先言註解者非特今時。古來有者。宋朝有一官人。曰。陳了翁酷愛黃龍南禪師語錄。詮註殆盡。唯金剛與泥人揩背註解不行。嘗語人曰。此必有出處。但未知有之者。大慧曰。諺曰。大智慧人面前有三尺暗果不誣也。山僧曰。陳了翁雖是在家之流。實乃佛法中人。凡爲僧據師位者。能有幾人及之。尙乃如此三尺之暗。實不可逃也。何況他人。吁山僧面前百尺也有。亦可憐耶。然且金剛與泥人揩背倒是易可解者。自古以來更是有多少不可解者。只如興化道。紫羅帳裏撒眞珠又如何解。畢竟亦有解者耶。我不會也。其人曰。有遂問。何謂曰謂之盡情指示。山僧曰。如此則此是方語耶。其人不答。山僧爲之隩帳移時。又謂之曰。此亦是曉得底人如此解也。其人又曰。可知都是曉得底說。山僧曰。彼既如此解之。此當於語上參究使徹乃可。我今再與解之。指示者如以手指指物。欲人見其物也。不可認指便以爲物。却將盡情指示四字死語來。口裏作方語念。肚裏依舊黑漆漆地。又非陀羅尼。念取功驗感應。其人休去。然自來念言語者有之。豈至如此。此乃未入門來尾巴已出。何待如何。近來數十日已前。上堂時。因頌虎生七子機緣。蓋偶因看大惠錄。至曰趙州勘婆。玄沙未徹。香嚴上樹。深山巖崖佛法。羅山問。明招虎生七子。第幾箇無尾巴。招云。第七箇無尾巴。此箇說話。眼若未開。一似說夢。要敵他生死。因此有感。欲冀兄弟有所舊發而作。也非是虚。欲自逞才。能作爲遊戲耳。又記。大惠武庫載兜率三關。一曰撥草參玄。只圖見性。即今上人。性在甚處。二曰。識得自性方脫生死。眼光落地。作麼生脫。三曰。脫得生死便知去處。四大分離。向甚麼處去。張無盡有三頌。一曰。陰森夏木杜鵑鳴。日破浮雲宇宙清。莫對曾參問曾晢。從來孝子諱爺名。二曰。人間鬼使符來取。天上華冠色正萎。好箇轉身時節子。莫教閻老等閑知。三曰。鼓合東村李大妻。西風曠野淚沾衣。碧蘆紅蓼江南岸。却作張三坐釣磯。觀兜率設三關。當時素首座爲其點破者。向甚處去耶。然又不知。如何爲其點而破之。又乃畢竟人徒點之。自未破耶。抑又文和尙處所得者。亦不止此耳。而又素公先謂之曰。可以入佛。不能入魔。亦是死語。往往時人。見有先輩如此之言。便乃拈在口中。亦對人念之。其本固是死語。可笑。時人開得口來。見其死語上復成死語。其人肺腑洞然可見。山僧少年時參禪。曾親近一尊宿。即前所謂幾被其惑者。以此三關三頌擧之。復吟之。乃點頭微笑。再三意以示其深妙。如此汝後生者豈能至此。是時山僧也不知。如何及乎後來己眼自開。兜率三關未爲之深。三問只是一意。重疊無緒。誨導初機。無乃不可乎。無盡三頌。未爲之妙。但是小乘皮膚見解。不足觀光。若夫是其設陷虎機以待英雄。及以體時人意。用鉤凡小則無可不可。豈有是哉。山僧道德不及古人。誤承大衆堅請。告香普說。以首座所稟之詞爲首。垂三轉語。起倒連類。頗似兜率。若其宗眼山僧自亦不知。觀此大衆。皆非小知小見之者。宜各以自頂門正眼。照天照地。照古照今。辨緇別素。洞徹自己見。元用作毛道梯航。直饒佛祖亦宜歛衽。使彼虚空。當爲震裂。說甚生死事大。無常迅速。既乃兄弟。有志於日用工夫。所行所到所見如何。於所垂之語。不妨隨意下語。適間所擧。特對首座。今爲大衆。再擧一遍。一曰。生死事大。無常迅速。畢竟生從何來。死從何去。二曰。既知去來。必須識路。五七縱橫。何者爲是。三曰。既識其路。必善行履。天高地低。如何措足。久立珍重
上堂。僧問。和尙前日爲衆普說垂三轉語。學人不會。乞師指示。答云。明明向汝道。儞自不會。進云。生死事大。無常迅速。畢竟生從何來。死從何去。答云。伸脚只在縮脚裏。進云。既知去來。必須識路。五七縱橫。何者爲是。答云。蹋著即是。進云。既識其路必善行履。天高地低。如何措足。答云。達者共同途。乃云。大衆天高地低。下座
上堂。僧問。記得。僧問天衣。古鏡未磨時如何。衣云。撐天拄地。意旨如何。答云。好箇意旨更無如何。進云。僧云。磨後如何。衣云。夕陽影裏快藏身。又作麼生。答云。也無。作麼生。進云。古人則且置。磨與未磨亦不問。打破來時如何相見。答云。仰面看青山。進云。恁麼則胡來漢現。漢來胡現。答云。滿口道著。乃云。三九二十七。菩提涅槃眞如解脫。拈拄杖卓一下云。咄咄咄一抽三
上堂。僧問。拈起也天回地轉。放下也草偃風行。去此二途。請師開示。答云。江上已秋色。火雲終未移。進云。德山見僧入門便棒。此意如何。答云。儞還知痛痒麼。進云。臨濟見僧入門便喝。又作麼生。答云。儞患聾。進云。和尙見僧入門如何施設。答云。儞向甚麼處去來。乃云。德山見僧入門便棒。臨濟見僧入門便喝。拈拄杖云。直得拄杖子喃喃地道。且道。道箇甚麼。通身是木。枝上生枝。所以道。知之者謂我心憂。不知之者謂我何求。好大歌莫來攔我毬門路。遂以足躍出一隻鞋。乃指脚蹋云。侍者因甚這裏不見一隻鞋。侍者乃拾鞋至。即打一拂子云。却是儞拾在那裏。下座問訊大衆罷。乃謂首座曰。適間失禮休怪
上堂。僧問。時當晚夏。節屆新秋。學人上來。請師指示。答云。三更三點鐵牛吼。驚起南辰犯北斗。進云。僧問趙州。如何是祖師西來意。庭前柏樹子。意旨如何。答云。莫謗趙州好。進云。後來覺鐵嘴云。先師無此語。莫謗先師好。又作麼生。答云。却是山僧道。進云。即今請問和尙。如何是祖師西來意。師便喝。乃云。若論此事。譬如者箇拂子。拈起也天回地轉。放下也嶽立波騰。然則且道。作麼生是者箇時節。水底火石上藕。明月清風本是閑。堪笑時人貸升斗。貸升斗可療飢。可療飢。道傍之子誰家兒。下座
解夏小參。僧問。記得。首山道。第一句下薦得。堪與佛祖爲師意旨如何。答云。堪與佛祖爲師。進云。又曰。第二句下薦得。堪與人天爲師。又作麼生。答云。却不如是。進云。只如道第三句下薦得自救。不了還端的也無。答云。長劍倚天寒。又僧問。記得。洞山云。秋初夏末。東去西去。直須向萬里無寸草處去。且道。那裏是無寸草處。答云。出門便是草。進云。只如萬里無寸草處作麼生去。答云。蹋不著。進云。瀏陽云。出門便是草。又且如何。答云。山僧即今道。說甚瀏陽。進云。等是出世爲人。因甚一人道。萬里無寸草。一人道。出門便是草。答云。山僧也如此疑著。進云。鷺鶿立雪非同色。明月蘆華不似他。答云。禪客見解。進云。即今秋初夏末。東去西去。畢竟向甚麼處去始得。答云。莫動著。進云。爭柰枯木巖前差路多。答云。教儞莫動著。乃云。一句不相到。萬劫須彌山。自從迦葉笑。千古開天關。一問訊二叉手。左之右之。脚前脚後。禪床角畔定乾坤。拂子頭邊開鎖紐。喚起主人翁與君談。自恣教伊明朝後日不妨自由自在。東去西去。復云。記得。藥山問石頭云。三乘十二分教。某甲粗知。嘗聞南方直指人心。見性成佛。實未明了。伏望。慈悲指示。頭曰。與麼也不得。不與麼也不得。與麼不與麼。總不得。汝作麼生。山佇思。頭云。子因緣不在此。江西有馬大師子。往彼去應爲汝說。山至彼準前請問。馬師云。我有時教伊揚眉瞬目。有時不教伊揚眉瞬目。有時教伊揚眉瞬目者是。有時教伊揚眉瞬目者不是。山於是有省。便作禮。馬師云。子見箇甚麼道理。山云。某甲在石頭時。如蚊子上鐵牛。馬師云。汝既如是。宜善護持。拈云。者箇公案。乃是宗門中之關鍵。豈無因緣在此在彼之者。來朝解制。今夕試爲開之。在石頭時。如蚊子上鐵牛。在馬師時。如鐵牛上蚊子
解夏上堂。僧問。記得。風穴因僧問。夏終今日師意如何。穴云。不憐鵝護雪。且喜蠟人氷。意旨作麼生。答云。閑言語。進云。夏終今日師意如何。答云。不憐鵝護雪。且喜蠟人氷。進云。學人聞所未聞。謝師答話。答云。是儞早記得熟。乃云。九旬中禁足。三月內安居。掘得一寶藏。純是水精珠。昔有寒山子。爲我作先驅。于今久不見。令人思有餘 復云。記得。趙州因僧辭云。甚處去。僧云。諸方學佛法去。州竪起拂子云。有佛處不得住。無佛處急走過。三千里外逢人不得錯擧。僧云。與麼則不去也。州云。摘楊花摘楊花。此是一卷祕密心經。前面長行不須再擧。其陀羅尼曰。摘楊花。摘楊花。蓋趙州是東土人。用東土語。山僧是西天人。未免用西天語。重擧。一遍揭諦揭諦波羅揭諦。波羅僧揭諦。菩提娑婆詞。然則逢人不得錯擧｣落成相模州利生塔。佛事拈香云。此香在天同天。在地同地。在人同人。在法同法。在一切同一切。爇向爐中奉爲兵部卿親王一十三年忌辰。供養盡十方常住三寶云云。所冀。乘此勝重隨意生方現殊勝身。受最妙樂。深入緣起。斷諸邪見。得甘露滅成大覺道。遂就座竪起拂子云。此箇拂子。有時點鐵成金。佛祖同歸爐鞴。有時指地爲天。萬物齊彰。有道不動目前機分明目前路。正恁麼時還有相見者麼。有疑請問。僧問。關閉一切諸惡道。開啓無量功德門。一切惡道悉殄除。無量功德皆成就。正當此時請師開示。答云。黃金地上草不生。進云。承聞。今日因值兵部卿親王一十三回忌辰。本國造立此友寶塔。請師供養。未審。有何祥瑞。答云。秀支替戾岡僕谷劬禿當。進云。昔者阿育王所造八萬四千。與玆六十八所餘則置之。唯此一所功德如何。答云。天高東南地傾西北。進云。如此則天高高莫極。地厚厚無窮。答云。思量難得。進云。只如兵部卿親王定生何處。答云。佛眼覰不著。進云。如此則即今現前一衆。若僧若俗。聞者見者。或大開悟。或微入妙理。皆承此恩力。答云。須信衣中珠本自人人有。進云。唯是學人雖未明了。未免因齋慶賛大衆證明。即今禮謝。答云。因齋慶賛。因齋慶賛。乃云。關閉一切諸惡道。開啓無量功德門。一切惡道悉殄除。無量功德皆成就。觀此巍巍大寶塔。無量因緣實如是。昔時凛凛干戈場。今日化爲功德林。善惡二緣無本根。悉在衆生心地現。參天荆棘既剗除。菩提妙花開滿樹。諸佛法身亦復然。只於幻化空身證。妙入無生無不生。妙絕無形無不形。高超三界無有方。備應萬有更無比。土木金碧成寶塔。彩畫衆象欲飛動。土木金碧本無神。以莊嚴故駭人目。以故成玆大寶塔。乃是無量功德聚。衆生能見此寶塔。是人於眼證菩提。以菩提眼視一切。使彼一切皆蒙益。衆生能聞此寶塔。是人於耳得解脫。以解脫耳聞衆聲。無不演說妙章句。衆生能嗅此寶塔。是人於鼻獲常樂。以常樂鼻嗅衆香。光明雲臺遍法界。衆生能談此寶塔。是人舌根證般若。以般若舌爲語言。一切字義皆實相。衆生能觸此寶塔。是人已得金剛體。以金剛體及一切。一切得大堅固力。衆生能想此寶塔。是人意根成眞如。以眞如意分別法。一切皆成大寶藏。由欲利於衆生故。是以號曰利生塔。極未來際勝功德。不可言宣及譬喩。日月下照金露盤。天風時動金琅璫。古佛熾然演說法。萬象寂聽皆超越。寶篋印光燭天地。日月交輝映塵剎。乾坤法界同證明。永劫如如鎭世界。乃回向云。貞和三年七月二十三日。日本國相模州鎌倉縣東光禪寺住持比丘友桂。謹爲國朝建立寶塔。當此圓成。乃是天清地寧之時。歸馬休牛之日。爰值故兵部卿親王一十三回諱辰。承奉大檀那左武衞將軍鈞命。用崇追薦之情。以資德義之報。作諸種種佛事。乃俾沙門某處玆寶塔陞于此座。擧揚宗旨虔誠供養以爲落成。鳩玆善利。祈祝皇風永扇。佛日長明。風雨順時。黎元樂業。征夷大將軍左武衞將軍。如日如月。雖乃遠在天都。不妨擧首即見。照臨此塔常無晻曖。關東主人左典厩將軍。即如此塔非動非搖。鎭此世界。萬人歸仰。本寺住持。道臘雙高。修持不倦。以斯功德。專用追崇。兵部卿親王。面奉覺皇。悟無生法。復云。昔日世尊。因清淨惠菩薩白言。若佛在世。親近供養。及滅度後供養舍利。此二種人功德等不。世尊答曰。佛清淨身。能以香花幡蓋。香水沐浴飮食。鼓樂歌詠。如來以此功德回向一切種智。所得功德。無量無邊。乃至成就菩提。滅度之後。造佛形像。如大麥等造塔如菴羅果。表剎如針。蓋如浮萍。持佛舍利如芥子大。安置其中。所得功德。如我在世。等無差別。得十五種功德。一。得清淨念心。二。得順法心。三。得慚愧心。四。得見如來。五。發淨信心。六。能持正法。七。如說修行。八。得親諸佛。九。諸佛國土隨喜受用。十。生大姓家。人所敬重。十一。纔生人中。得念佛心。十二。魔不能亂。十三。能護正法。十四。諸佛覆護。十五。成就法身。佛說此已逾越二千二百餘載。赤縣神州比丘梵僊。寓日本國。因以落成利生寶塔。而說頌曰。造佛建塔作供養。無量無邊妙功德。乃至成就菩提道。與佛在世無差別。十有五種殊勝事。成就如來佛法身。如來金口所宣說。衆生有情悉敬信。我今落成此寶塔。演暢如來第一義。況此高顯量無比。巍巍不動如須彌
兩序進退上堂。左青龍右白虎。左右進退。前後合武。所謂無邊剎境。自他不隔於毫端。十世古今。始終不離於當念。非剩語也。然則其如念何。乃拈拄杖卓一下。問侍者云。還會麼。者拄杖子安放汝邊。不時再用。乃付拄杖與侍者。下座
上堂。翠崖丹壑。滿貯乾坤之秀氣。紅樹白雲。大張錦繡於天機。古往今來猶如反掌。於其中間釣魚船上謝三郞。不識東京凌九嫂。畢竟誵訛在於何處。日暉暉兮淨明。風飄飄兮蕭瑟。鯤將化兮海運。天欲旦兮風生
上堂僧問。教中道。如我按指海印發光。此意如何。答云。如我按指。海印發光。進云。只如祖師門下又且如何。答云。汝暫擧。心塵勞先起。進云。畢竟祖意教意是同是別。答云。祖意教意非同非別。乃云。盡大地是盡大地是。拈拄杖云。拄杖子豈不是。且道。是箇甚麼。卓一下云。十成好箇金剛鑚攤向門前賣菜家。喝一喝。下座
開爐上堂。僧問。承聞。古人有言。南方火爐頭有無賓主話。作麼生是無賓主話。答云。不開口。進云。南方如是。北方還有也無。答云。山僧不曾到北方。進云。只如丹霞燒木佛。院主眉須墮落。又作麼生。答云。合如是。進云。可謂張公喫酒李公醉。答云。禪客見解。乃云。火爐頭話無人擧。冷却人間五百年。盡力與他提起看。謝郞收在釣魚船
達磨忌拈香。九年面壁少神通。隻履西歸太脫空。莫怪證羊。仙上座。由來直更在其中｣上堂。僧問。如何是向上宗乘底事。答云。冬至前後砂飛石走。乃云。碑文刊白字信然。當道。種青松又爲何也。拈拄杖云。拄杖子還會麼。試出來道。看。良久云。咄。縮頭去 冬至小參。僧問。記得法昌冬夜與感首座喫果子次。拈起橘子云。這箇滋味何似黃龍。此意如何。答云。舌頭不出口。進云。座曰。更須嘗過始得。又作麼生。答云。牙齒不關風。進云。昌云。驗人端的處開口便知音。聻。答云。彼半青此半黃。進云。座云。末代禪師多虚少實。又爲何也。答云。只管喫果子。莫管樹曲彔。乃云。大衆來朝冬至。今夜合喫果子。果子既無。山僧欲作箇口潑茶。說些佛法供養諸人。無端却被禪客出來。恰問喫果子。問東問西。惱亂一場。山僧聞說果子。直得口裏嚥唾。又要支遣他去。與其酬應。一轉兩轉。正值口滑氣揚。但欲答話。譬如魯陽戰酣。揮戈落日與之從事。始欲分開太華。裂破黃河。未稱不腆之作。更乃捩轉虚空。高懸金鏡。徒費道人之機。然則其來既豐。所往何吝。正欲交馳。已聞退陣。致使山僧。喪氣不暇佛法二字。不知落於何處。莫怪空疎。伏惟珍重 復擧。文殊起佛見法見。被世尊攝。向二鐵圍山。拈云。世尊大似少慈悲。其事既久。當與解免。乃拈拄杖卓一下云。解也解也。免之免之。來夜有煩。回頭首與我慇懃致意。彼二大士。當此今辰一陽來復。慈悲堪忍。兩得相見。深心企仰。伏惟。歡慶｣冬至上堂。僧問。群陰剥盡。一陽復生。未審。剥向何處去。生從何處來。答云。山僧睡著竟爾不知。進云。嘗聞。陰剥陽生。小人道消。君子道長。還端的也無。答云。山僧不是。小人亦非君子。進云。此事且止。記得和尙於金寶山示衆云。乾坤之內宇宙之間。中有一寶。展兩手下座。意在何處。答云。長安市上。進云。只如今日乃在巨福山中如何指示。
答云。含元殿裏。進云。可謂前後合轍左右逢原。大衆證明。學人禮謝。答云。失却黃金。乃至。節屆冬至。慶無不利。碧落生根。虚空結蒂了也。與我拈將冬至來。喝。青天復青天。打失髑髏前。始隨流水去。又在白雲邊｣謝秉拂上堂。僧問。日可冷月可熱。衆魔不能壞。眞說學人上來。請師開示。答云。儞者一問是假底。進云。此事且止。記得僧問巴陵。祖意教意是同是別。陵云。鷄寒上樹。鴨寒下水。此意如何。答云。山僧不恁麼。進云。請問和尙。祖意教意是同是別。答云。鴨寒下水鷄寒不熱。進云。如是則與巴陵相去多少。答云。三十來丈。師乃堅起拂子云。者箇拂子。二日已前𨁝跳上須彌山頂作大獅子吼。直得塵說剎說。三世一切說無間歇。即今又在者裏解道。一毛頭獅子。百億毛頭獅子現。百億毛頭獅子一毛畢。且道。以何爲驗。擊拂子云。海水知天寒。白日照地底。千劫佛摩耶。產下般大子
本寺檀那遠忌。拈香云。即此物非他物。此是最明公始興一念。創立建長禪寺。深植巨福。心地中心樹子。覆蔭六十六州。芬芳三千界內。苾芻之草依是而豐茂。菩提之果頼是而圓成。與夫插草以建精藍布金而成梵剎。功德難量。因緣有在。靡間西天東土。可驗千古于今。時歷九十六年。主當二十八世主。雖不肖寺當中與。虔爇信香。追崇諱日。當以不忘開基之初志觀此大成之勝業。今月今日云云。所冀與此三千佛菩薩衆同遊覺苑。并玆五百大比丘僧。共透玄關。插香云。即此物非他物。一縷輕煙千年常住
爲令都管秉炬。三百六十骨節。八萬四千毛竅。總是常住底物。生前屬汝都管。死後我當行令。只如臨行索筆畫佛落紙書偈是何道理。令都管偈則且置。即今與汝畫佛點眼去。擲火云。不得喚作火
除夜小參。僧問今歲今宵盡。明年明日來。還有不爾者否。答云。有。進云。此則且置。記得。北禪云。年窮歲盡。無可與諸人分歲。且烹箇露地白牛。大家喫了。唱村田樂。此意如何。答云。山僧不喫冷肉。進云。只如和尙今夜分歲有何施設。答云。青原白家三盞酒。喫了猶道未沾唇。乃拈拄杖云。年盡月盡日盡時盡。拄杖子盡也無。乃卓之云。拄杖子道。來年更有新條在。若如是則年何嘗盡。年無盡則月無盡。月無盡則日無盡。日無盡則時無盡。且道。年月日時與拄杖子還有交涉也無。衲僧家鼻孔遼天。向者裡嗅著則枯眼光如電。覰著則瞎。不嗅不覰。在爛泥裏。爛泥裏蝦蟇𨁝跳上天。蚯蚓抹過東海。然則此語是禪苑中多年熱語。往往古今作禪機會。却又如只今。或者便曰。因道爛泥。即言蟇蚓。若也如斯見解。更是苦哉。所以。心眼不開。不知落處。徒勞話會。曲盡丹心。猶如戲論。既然如是。參學何益。又不然者。便道。一切聲是佛聲。一切色是佛色。麁言及細語。皆歸第一義。若也如是之談。山僧乃得與汝相見。然則爭奈猶欲趨東而西走。遠之遠矣。且道。遠在何處。鼻尖頭上。山僧與大衆相聚。又是一年。大衆皆是英靈之士。未擧先知過。如山僧萬倍。山僧既乃備員於此。以長老之職在身。別無他說。譬如增金以黃。有何不可。伏惟。珍重 復擧。投子因僧問。一切聲是佛聲。是否。投便打。僧云。和尙莫𡱰沸碗鳴聲。投便打。僧又問。麁言及細語。皆歸第一義是否。投云是。僧云。喚和尙作一頭驢得麼。投便打。拈云。登彌天釋之門。須是其人。否則雲泥有異。其僧已非其人。爭敢如是。接待高賓。應有孟嘗君之度量。否則主賓不合。投子已非其量。徒誇好手。其僧且置。若是山僧作投子於二打處。但垂頭則已。何須費力。且道。投子底是。山僧底是。良久云。春夏秋冬
歲旦上堂。僧問。元正啓祚。萬物咸新。學人上來。請師祝賛。答云。昨夜靈樹枝。新長三千尺。進云。如此則君王長壽。衲僧多福。答云。一點水墨兩處成龍。進云。此事且止。僧問鏡清。新年頭佛法還有也無。清云。有。意旨如何。
答云。萬人遐仰處。紅日上天心。進云。僧問智門。新年頭佛法還有也無。門云。無。又作麼生。答云。千峯朝華岳。萬派肅滄溟。進云。此是古人底。已蒙指示。請問和尙。如何是新年頭佛法。答云。須彌山。乃云。今朝正月初一。漸見和風弗弗。暗吹本豔花根。萬物皆同一質。所以道。質直無僞。道人之心。心同道同。古同今同。天下同。千峯到岳。萬派朝宗復擧。僧問雲門。如何是超佛越祖之談。門云。胡餅。拈云。大衆今日新正。絕勝王膳試嘗管別下座
上元節。進退兩班上堂。僧問。正當今日然燈佳節。如何是燈。請師開示。答云。光明寂照遍河沙。師乃竪起拂子云。拂子頭上有無量大衆。進退揖讓。兩班而立。然後各各歡顏相慶謂曰。今日天官賜福。此諸大衆無不得者。得此福者。可以開佛祖之光明。點人天之眼目。然則三五十五。三九二十七。一大藏教。菩提涅槃。眞如解脫。乃以拂子摵之云。盞子撲地。楪子成七片。還見天官也無。有者便道。頭長三尺知是誰。相對無言獨足立。乃以拂子再摵一下云。侍者但試以此拂子再三慇懃。呈似大衆。遂付拂子與待者。下座
佛涅槃上堂。僧問。人天交接兩得相見。學人上來願聞法要。答云。春日晴鸎鳴。進云。承聞。古佛有言。十方薄伽梵。一路涅槃門。未審。路頭在甚麼處。答云。看脚下。進云。又聞。釋迦老子正當今日入般涅槃。還端的也無。答云。也端的也不端的。乃云。無有佛涅槃。無有涅槃佛。因甚又道。今日佛涅槃。仙上座要斷者公案去。乃以拂子敲禪床。下座
謝都寺書記上堂。僧問。一毛頭上通消息。遍界明明不覆藏。雖然如是。學人未會。乞師指示。答云。一毛頭獅子百億毛頭獅子現。進云。嘗聞。雲門有三句。還許學人咨參也無。答云。不許。進云。如何是函蓋乾坤句。答云。向儞道。不許。進云。如何是截斷衆流句。
答云。第二句。進云。如何是隨波逐浪句。答云。閑言語。進云。伏望。和尙別示一句。答云。塞斷耳根。分明聽取。乃云。石窓燈盞。永夜長明。黃龍頭角。撑天拄地。古之今之。非同非別。且道。因甚如此。花作花紅。柳爲柳綠
四月旦退院上堂僧問心外無法。萬法唯心。心既不生。法從何立。學人上來。請師開示。
答云。將謂是箇禪客。元來却是箇座主。進云。記得僧問。長沙如何轉得山河大地。爲自己去。沙云。如何轉得自己。爲山河大地去。此意如何。師以拂子作圓相云看。進云。只如僧云不會。沙云。湖南城裏好養民。米賤柴多足四隣。又作麼生。答云。滿口道著。進云。即今請問和尙灼然。是如何轉得山河大地。爲自己。轉得自己。歸山河大地去。答云。天上天下。師乃召大衆云。邇來且喜。天下太平。山僧多病。久占名藍。今正是時。此日退去。且道。退向甚處去。只在者裡。乃付拂子與侍者收之。拄杖自携下座。付與請客侍者。乃與大衆作禮而出法堂建長語錄終
侍者裔竺裔嚴偕彥等編
示象先居士
此一段大事因緣。至微至密。極淵極奥。沒形體絕名字。除宿有靈骨者。餘雖影響。莫能知聞。古人强而名之曰心。復有曰。即心即佛者愈之矣。因此之謂。而知聞者。何其衆多歟。至於㳂襲口耳。乃至婦人孺子。亦莫不能談之者。以實扣之。則罔然矣。何故。皆鮮智願乏力量。不能參究。以爲戲耳。所謂敗善根非器衆生也。惜哉。若果能眞參實究。時節因緣。其自脫然。於其脫然之處。固亦無他。只是歷劫至今。萬有同歸不昧。乃從前自昧底。本有一段光明。大事因緣也。然是光明錯認者多。或認見聞覺知爲是者。或認非見聞覺知爲是者。或認所謂即心即佛爲是者。或認非心非佛爲是者。或認不是心不是佛不是物爲是者。乃至或認離言說絕情解無所得爲是者。或認無所得亦無無所得爲是者。若是認爲是者。皆不是也。是皆未識其光影。而欲透其光。其可得耶。譬如蒸沙欲其成飯。縱經多劫。無有是處。雲門云。光不透脫有兩般。一切處不明。面前有物是一。又透得一切法空。隱隱地似有物相似。亦是光不透脫。山僧道。既是透得一切法空。更隱隱地。似有箇甚麼物。又云。法身亦有兩般病。得到法身。爲法執不忘。己見猶存。坐在法身邊是一。直饒透得法身去。放過即不可。子細點檢來。有什麼氣息。亦是病。雲門固是病多諳藥性。道到者裏較些子。妙喜曰。不用作道會。不用作向上商量。此是雲門據實而論。山僧謂。妙喜者數句。斷却雲門實。亦據實而論也。豈今學禪學道。說向上向下者。可同日而語。嘗謂。古之在家菩薩如龐居士。早見石頭。大有所發。已不尋常。至於問馬祖不與萬法爲侶者是甚麼人。只此一問。可殺驚人。祖云。待汝一只吸盡西江水。即向汝道。方始當下脫却貼肉汗衫。是其從是超越格量。去來自在。流芳百世。雖據大床座握塵尾爲人師者。有所不及者。信知透頂透底。非小知小覺。便以爲得。信知時節因緣到箇境界。自然水到渠成。風行草偃。然冷暖自知。不可語人。爲人提掇之敲磕之。眼觀東南。意在西北。石火電光不容擬議。早欲擡眸已沒交涉。維有智願有力量。善能參究者。孜孜地不捨時刻。向一切處揣察。不隨逐一切處。撩著便擲。把著便撲。轉轆轆活鱍鱍。便能變現神通。作爲三昧。回天關轉地軸。總由自己。不干他力。更有何事不辨。古德云。却物爲上。逐物爲下。若論戰也。箇箇力在轉處。又云。若能轉物。即同如來。竊觀閤下有智願有力量。其於參也。固亦誠諦誠審。與諸掠虚者可謂宵壤矣。斯其菩薩羅漢。應此宰官居士之身歟。所謂妙轉當機。自然合轍。勿愁無時。因緣到來。不消彈指。且道。是甚麼因緣。咄
示音侍者
出格過量。逸群大機之作。須是出格過量。逸郡大機之人。非其人無其作者。其作維其人。從上來事。阿誰無分。欲其作者須是其人。圓悟聞五祖擧小艶詩云。此兩句亦能發機乎。祖應聲曰。麻三斤。纔道及麻字。圓悟爲之豁然。時有雞正啼。乃斥之曰。汝亦會禪耶。是他始謂此兩句。亦能發機乎。已自如龍得水矣。至於道及麻字正似推門入臼。乃知。有箇一片非常天地。洎見鷄啼。便如著鬼相似。不覺對之。狂燒讝話。然則以是謂之出格過量逸群大機耶。又大惠爲衆入室罷。問侍者云。許多人入室。幾人道得著。幾人道不著。侍者云。某甲只管看。大惠展手云。我手何似佛手。侍者云。天寒且請和尙通袖便行。大惠隨後打一下云。且道。是賞儞是罰儞。看他箇等人不。曰。有其父而有其子。可謂法海龍象宗門主人乎。豈作賤人衒小知小見。說著宗門中事便做盡伎倆。粘作一團。否則掉頭謂只如此。颺向無事甲中。從上事果如是耶。誠如蚯蚓之舞。欲昇煙雲無有是處。有志氣靈利衲子。纖毫勿使放過。一一鍛煉得。如繞指柔金相似了。然後放出自己胸中。咬人獅子直須呑却古人百千萬箇。却屙出來。化其爲魍魎精靈。使之放大光明。變現神通。不妨當軒大坐。呼來喚去。役爲走使。與之托上三十三天也得。溺下金剛水際也得。方有小分相應。然則復以是謂之出格過量逸群大機耶。三生六十劫。侍者幸是靈利人。山中相聚。已曾煩歸侍司。見其剋志於事業中。時有日進之功。實與泛泛者不同。甚可起敬。更冀。進之又進。回光返照。別立生涯。則遠者大者。必可期至。切勿隨逐時習。却成埋沒。又且。雖復已得十成。猶未爲是。況未然耶。古人曰。百尺竿頭坐底人。雖然得入未爲眞。百尺竿頭須進步。十方世界現全身。山僧道。直饒恁麼也是非時語。侍者審之
此方眞教體。清淨在音聞。塞却耳根。分明聽取。塵說。剎說。衆生說。三世一時說。熾然說無間歇。至聞寂默。非眼耳意識之能彰。大音匉訇。豈雷霆鼓鐘之能發。善現之宴坐岩裏。天帝之散花空中。其無說眞說。無聞眞聞之謂歟。咄
示承侍者
頂𩕳上一著。蓋覆乾坤底事。風柯月渚。未嘗不與人發機。雲島煙林。未嘗不與人發機。不在起模畫樣。爰自鷲嶺笑花之始。始知有也。敷至少林聯芳馥郁。各有所發。而親相承嗣者。蓋得箇一著子。根其深蔕其固。少林六葉至曹溪。其風大振。被於天下。而傑人特士克紹荷負。猶天葩英發奇芬異吐。豈有他哉。是皆知有箇一著子。直截根源。深培厚壅。有所自而然也。豈比虚妄承接。以焦敗之姿。根浮力淺。倚傍㳂襲。而滅佛種者耶。從上大徹諸聖師。乘重願輪。出興世間。但以直截提持。而囚於知解。囿於見聞。局於偏僻者。不可得而窺其藩垣耳。能忘知解絕見聞去偏僻而步趍覺苑。不用拈杖摘葉。直向根本。一逴便行。然後發所蘊奧。卷舒出沒。從奪翕張。始知花根本艶。虎體元斑。庶不負出家之志也。承固英士。克宜自勉
示妙擇上人
欲入此宗妙在決擇。洞明大事。非小因緣。古人云。此宗難得其妙。切須子細用心。然且如何是此宗。又作箇如何用心。若能揭却腦蓋。截斷咽〓。不用如之若何。便見水底火發。然正與麼時。儻有一箇半箇。聊聞擧著。便向威音王已前坐斷瞿曇舌頭。裂破達磨鼻孔。向虚空中現無量神通。作百千三昧。檢點將來。向衲僧門下。正好。朝三千暮八百。未爲分外。且道。誵訛在甚麼處。然則若也一向恁麼。不啻法堂前草深一丈不。曰。土曠人稀。相逢者少。眞是著著當機。阿誰缺少。只爲昧者無知。自作障難。設或有知。轉加懸遠。恁麼也不得。不恁麼也不得。以是不得。不權施假設。以接來機。線去絲來。共相入草。如汝問古佛因緣爲汝剖釋也。洎爾至曰。知與不知是有何別。觀爾此問。亦不妨無頭面。不知爾知而問。不知而問。繼即驀直應汝云。儞若眞欲知之。知與不知。二俱不是。爾乃頷之。而爾以爲然耶。途路之中。誠非家舍。儻或一息知歸。切忌坐在者裏。被其籠罩。遂成耽滯。極爲利害。到者裏更不可不決擇也。飢來喫飯困即噇眠。有甚難事
示小師裔綱藏主
立綱宗建法幢。須是其人。非同小可。二祖以博學宏識盡情颺却。立雪斷臂求示於達磨。不知說箇甚麼向渠。及其後來只禮三拜。乃曰。汝得吾髓。曹溪目不識丁。但謂。明鏡菩提。非臺無樹。遂得東山夜半之傳。及其開闡啓迪。浩然沛乎。若川谷之注。不知何從而來。由是而流派蕃衍。象龍蹴踏。顯大機明大用。日照天臨。風飛雷厲。濟北奮金剛王。西河弄獅子。楊岐跨三脚驢。雲門擧函蓋乾坤。洞山設君臣五位。潙山暗機義海。清涼三異唯心。萬法唯識。乃至其他百端施爲。結角羅紋縱橫盤錯。悉皆如金翅擘海。香象渡河。視鴟鳶啄腐。狐狸聽氷。蚊虻弄風。蚍蜉撼木。誠可慚也。自唐宋全盛之往。斯道不振。宋之景定咸淳間。其風大澆。而雕蟲篆刻。鏤氷劃脂者。競作於其中間。雖有一二尙古不變者。猶披縷褐處羅綺之場。置明水於珍饈之席。趣向鮮矣。既有少聰利處。當立大志明大事。緬慕師古。勿効今時。雖力未至而心存之。居其居服其服飯其飯。庶少毋愧耳
示春禪人
神鼎諲和尙有言曰。見解入微。不名見道。誠言也。又曰。參須實參。悟須實悟。只知開口易。不覺舌頭長。此乃野飯山店中。一期屈伏路僧之語也。往往至今相隨擧者。不可勝數覓其解與坐却舌頭底不可得也。有般隨樓搜漢。見恁麼道。便曰。是既言見解入微。不名見道。又說參須實參。悟須實悟。非話墮而何。本無迷悟。參箇甚麼。若此隨樓搜者。正是依草附木。坐在第八阿頼耶識中。恣縱摶量底。無主孤魂魍魎也。豈堪持論。到者裏直須參須實參。悟須實悟始得。且道。參箇甚麼。悟箇甚麼咄
修無修修。證無證證。釋迦老子早已和拌托出了也。至於說三乘十二分教。菩提涅槃。眞如解脫。却又蓋覆將去。及乎賣弄不行。計較盡伎倆窮。如蟲御木。偶爾成文。信手拈一枝花以示大衆。便有瞎眼波斯。將謂至寶。爲之破顏微笑。被其乘時賣上。遞相誑嚇。直至于今受屈辱者。不可勝數。且道。其中是甚麼物。若能向未露已前。與之一揭揭翻。便見狼藉滿地。歷歷分明。元來總是自家底。若解與麼可謂作家。其或未然。著賊不少。且道。賊是阿誰。切不得謗他釋迦老子
示翔維那
衲僧家。只貴脫洒無事。然道箇脫洒無事。早是頂上著枷。脚下著杻了也。何況其餘。但有所得。皆成桎梏。季運下𮕩。此固不可言也。謾云有所得無所得。往往求其不認藥汞銀。爲九轉丹砂者。爲邪魔外道之所轉。而爲幸者亦希矣。黃龍南禪師始以怒枕投悅和尙。洎猛省見慈明。心眼既開。始覺知非。甞謂是三人者。若悅公是一等諛佞者。取其懽顏。人情之美。以順摩捋之。又慈明無此眞正鉗鎚。更黃龍亦自執迷封滯。豈復能至於是哉。抑且泐潭有時譽而位高。法侶猶衆。乃能出其羅網。猶火中之蓮華。可謂智矣。不知黃龍其人而後復其誰與嗟哉。然斯亦與夫前所謂脫洒無事。頂上脚下枷杻之說。亦霄壤矣。而今之世。或有無知之者。欲以權勢臨於人。使人欲苟榮貴於一時。臭肉之躯。以奪其大節可乎。此固余心事也。不覺言及。然可與智者道。難與俗人言。翔維那智者也與之言。非失言也。仍請書。不辭乃書之
俱胝和尙云。我得天龍一指頭禪。一生受用不盡。誠然也。然豈止一生受用不盡而已哉。直是虚空界盡。亦不盡也。然豈止俱胝爲然而已哉。釋迦老人。只見得一星子便乃狼藉不可說不可說。直至于今遍致天上人間。龍宮海藏。逼塞虚空。盡未來際。無有盡時。臨濟喫六十拄杖。如蒿枝拂相似。德山被人吹滅紙燭。不知向黑地裏拾得箇甚麼。而其用也。是何天崩地裂耶。自餘知是多少。但拈得箇苕帚樁子便解脫空作劍用。亦能殺人。亦能活人。乃至一切卷舒大小延促。莫不由其人也。曷有盡不盡之謂乎。原其一指頭與夫釋迦老子臨濟德山底。無過亦只是箇苕帚樁子耳。凡斯用者。極過去劫盡未來際。亦無過只是箇脫空耳。且道。即今凡斯脫空底漢。在甚麼處。聽取一頌。天堂收不得。地獄攝無門。華岳連天秀。黃河徹底渾
示葩侍者
祖師門下。無一毫之事可言。然擬欲道箇無字。早已事生。爭得無事。事不得已。未免捋下面皮。且從無事事上說箇無事底事。者箇無事之事。不是今日之事。自從無量空劫已前。至於今也。盡大地人與彼昆蟲草木之類莫不承恩力。而說之者。不在搖唇鼓舌。方爲之說。所謂盡大地。十方三世。一切水鳥樹林。墻塵瓦礫。靡不熾然演說。無有間歇。而昧之者。無知覺耳。所以煩他上祖。離兜率降閻浮。出母胎處王宮。逾禁城入雪山。起道樹詣鹿苑。如是特地。已成幾許節文了也。復於鷺池。鷲嶺。海甸。菴園。三百餘會。觀機垂教。口嘮嘮地。說之不少。亦不知是幾許科斷了也。於其中間亦靡不間以示之機關。而及擧金色波羅華。以迦葉破顏。乃成付授。一掃四十九年。特地周遮。從是而下。遞代相承。不涉廉纎。單單直面提持。投機透關。堪任其事者。然後付囑。謂之教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。大化將東。乃有香至國王季子。微自辨珠。至破六宗。如轉圓石於千仭之岡。洎來震旦道箇不識。直得乾坤黯黑江漢波乾。見者聞者。未曾有也。亦不知是何言句。次第歷涉。乃有奇人。承其玄猷。至曹溪從平地上湧出濤瀾。漲滿天下。可謂東土大乘根機。在於玆乎。遂出南岳。青原。石頭。馬祖。百丈。黃檗。洎諸大宗師。具大眼目者。皆奮發大機。恢張大用。傳佛心宗。以接來者。非性○名相言說。科斷擬議思量之可及也。誠所謂譬如一滴獅子之乳。迸散六斛驢乳又自是而下。分流四海。各擅門風。而變通逸格。衝樓跨竈。回天轉地。換斗移星。雷厲風飛。龍馳虎驟者。何其盛歟。而其用處。各各不同。驗其旨歸。一一無異。掬其源流探其端緒。皆得從上所謂教外別傳。不立文字。直指人心。見性成佛。箇一著子入手而能變化不測之若是也。只箇一著子匪從人得。於己成見。在其闡發善與不善之耳。謂其善者。惟在俊流。不論懵底。象季漸微。人心淡薄。俊流難得。宗門寂寥。觀之先哲何其衰颯一至於是耶。當此之時欲求其人。儻非宿有靈骨。禀大願力。乘大行輪。行玆大道。得無顚覆。何故。丁玆運澆世途轉見迂曲。世相分外囂薄世利既已濃厚世故故乃熏人。儻其根浮力淺。行願不深。於方寸中稍不端正。不被其欺而奪之者未之有也。既被其奪乃成封滯。不能瞥脫矣。但區區孜孜。不肖之心無他謀。惟利己自養。榮遷勝人而已矣。與其伍者遂成魔黨。以此而出家身心。果安在哉。既成其魔。凡有言說及其行事悉是魔事。況其言說從本不正。及其行事從本不中者耶。儻墮於此雖有智惠果何用哉。儻不墮此而堅剛之志存。端直之心不屈。雖今生現世福力不迨。未能整其頽綱。而亦於後來世斷斷不入於邪魔外道之類。隨其所墮受三塗苦。正念不忘。善根不敗。一出頭來。必爲端人正士也。維侍者俊敏。學問過人。豈一世二世。刮垢磨光。能至是耶。更須照帶。勿流於世智辯聰。無益妨道。冀以念於祖門頽圯。當力辨扶樹之心。一歸於道可也。而佛祖天龍亦豈不爲之賛助哉。且道。是甚麼道。牆外底
箇事奇特叵測。解之者胡亂擧覺。無有不是。無有不中。直是天回地轉。水湧雲興。不同小小。所謂入荒田不揀。信手拈來草也。若更全體作用。直饒虚空亦須迸裂。豈有近傍處。若未解者。任爾差排。搜索求奇。拈出人前。悉皆不是。更有者見人容易。便乃亂統。正所謂醜婦効顰也。達磨曰。迷時人逐法。解時法逐人。解時識攝色。迷時色攝識。此謂歟。然若據本分。饒爾達磨到者裏。亦未能放過在。今夫臨濟德山用底。靡不知爲棒喝也。然只知其爲棒喝而不知其爲棒喝也。然使其知曷有其人哉。且此家常茶飯耳。若其大開東閤羅列明窓。事果孰能向之。在智者不可不審今之參學者。不肯信有教外別傳底奇特事。但得少爲足。不窮其大。謂止如是。却多錯會却好事。如宗師家拈槌竪拂。或指箇目前境界以示學者。而不知其落處。於是或錯會之者。便謂此是附物顯理。即色明心。理事融通。色空無礙。擧一塵毛全體發露。無不是也。屈哉。審如是則無過教乘中所顯說明文。而又教外別傳。果奚爲耶。而況教亦謂理事皆障也。石頭云。執事元是迷契理亦非悟。此蓋就其下者而言之。若論其至。直饒契理契事至於理事不涉。脫體無依。赤洒洒淨裸裸。出沒自由。變化無方。亦只是箇飯瓮裏老鼠。未知有向上一竅在。而其執理以爲極則可乎。據實而論。誠爲大病。況其於理。而未能契。於其學者置之勿言。豈知有巍巍而堂堂底漢。公然據其師位者。亦如是歟。抑且誇誕自負。以盜其名位。正如白晝攫金。不見其人而不知其有且評者也。是固夏虫不可語井氷。烏足爲言之。然達磨一宗。欲墮地矣。將若之何。在於英傑切宜深究。究而得之却曰。果然多少人。錯會却好事。而我即向伊道。好事不如無
自舊年二三度。不遠千里。蒙惠書問。且未曾言及一毫世間之相。但孜孜以此一段大事咨決。此非從多生。承事諸佛菩薩。承事大善知識。宿植善本。深固不忘。曷能如是。既能如是。而諸佛菩薩。及一切賢聖。豈不爲之加被。而諸佛菩薩及其賢聖。既爲加被。則可無障難矣。既無障難。則能於做工夫處。得純熟矣。工夫既乃純熟。則自然有廓然處。不言可知也。新歲又辱書。且曰。此一段事。向以未徹爲愁。又言。只恐到老體逢境遇緣不得胸中廓然。又謂。以多度獲示誨。有箇省力處。如何是省力處。本來無一物。使人見此不勝喜躍。乃引領千里遙爲之賀。此乃六祖於碓坊中。奪却黃梅七百高僧衣鉢。作禪狀元底消息。只今我等兒孫。承其恩力。皆此消息也。而此消息。是其從金剛般若。應無所住而生其心已前便乃一念脫然。廓徹自己本源。及與諸佛祖師絕其異同。知其一切萬法不離自性。知其自性本然清淨。知其自性本不生滅。知其自性本自具足。知其自性本無動搖能生萬法見到而說到也。閤下既以得之。則知彼此無二無別。而佛祖菩薩。及其一切聖賢。洎諸有情。同一性體。清淨具足。不生不滅。出生萬法。不離當體。而能超越無量阿僧祇劫。阿僧祇世界。阿僧祇諸有大城。阿僧祇諸煩惱海。無第二人也。然則更當捩轉返覆觀看。擲去抛來。捏聚劈破。得其自在。使無纎毫滲漏可也。亦切不可坐在者裏。亦切不可便恁麼倚靠。亦切不可便與麼會。亦切不可謂坐非坐。倚靠非倚靠。會不會。總是總不是。龐居士云。但願。空諸所有。切勿實諸所無。龍濟云。具足凡夫法凡夫不知。具足聖人法聖人不會。聖人若會即是凡夫。凡夫若知即是聖人。此語具一理二義。若人辯得。不妨於佛法有箇入處。龍濟之說其理甚至。然亦但是釘樁搖櫓之義。於中較些子。又云。是柱不見柱。非柱不見柱。是非已去了。是非裏薦取。大惠云。點石化爲金玉易。勸人除却是非難。大惠固是輕輕道出一句。其中有糝然。檢點將來。也是徐六擔板。雖然且道。淨妙恁麼舌頭。又長多少。可發殿下一笑
六祖。以非臺明鏡。照徹大千。乃至一草木。微塵許物。亦乃莫能逃其影質。所以東山衣鉢夜半負之而趨。無他。以其如鏡照鏡照破之也。既曰明鏡非臺。作麼生照。龍山住菴時。僧問。見箇甚麼道理。便住此山。山云。我見兩箇泥牛鬪入海。直至如今無消息。菴主以爲如何
示小師裔賢都寺
三賢十聖。不解斯義。狸奴白牯。却較些子。雖然且道。楊岐三脚驢。石窓漏燈盞。於前二者何同何別。賢者試下一轉語。看示小師裔澤知客
僧問趙州。如何是祖師西來意。州云。庭前柏樹子。信手入荒田。僧曰。莫將境示人。州曰。不將境示人。僧曰。如何是祖師西來意。州曰。庭前柏樹子。雙劍倚空飛。覺鐵觜對法眼曰。先師無此語。莫謗先師好。不翅子證父羊。明覺典客於大陽時。與客論之。被韓大伯一笑。直得乾坤失色日月無光。是其於後法道大行。主翠峯雪竇。天下馳驟。象龍以爭趨之曰。雲門中興。其以妙語法句闡發宗趣。遍致叢林。照映今古。凡今參學。未有不覩之者。是其從初於酬對間。雖曰未至。已非泛泛。且被其匿哂之者。固非巍巍而堂堂炫燿聲色之流。乃能心異之。遂結爲友。厥後逢場爲之激揚。莫不使人驚且訝矣。所以雷霆百世。見其初步。猶墮地駒。已有萬里汗血之氣也。汝今之職不異前修。而實所爲果如何也。此事且止。只如趙州柏樹子話作麼生會。塞爾聰掩爾明蕩爾意志絕爾思惟。試端的道一句。看。吾當爲汝證明
祥戒大師號定山。求言。示誨爾。名曰戒。復以定號。大哉爾名爾號。一切菩提涅槃。解脫知見。悉從是生。戒能生定。定能生惠。有其惠即能解脫。解脫知見而通達佛道也。行通佛道。亦有諸乘大小不等。曰小曰大。曰上曰最上。復於諸乘各有理事。然萬別千差。無過見性。頓漸異軌。但欲明心。試略其廣。但從三學。聊擧一二。北宗曰漸。則曰。諸惡不作名爲戒。諸善奉行名爲惠。自淨其意名爲定。六祖曰。此實不可思□以接大乘之人。戒定惠也。吾此又別。乃接最上乘人。曰。心地無非自性戒。心地無癡自性惠。心地無亂自性定。智人若悟自性。亦不立菩提涅槃。亦不立解脫知見。無一法可得。方能建立萬法。是眞見性。若解此意亦名佛身。亦名菩提涅槃。亦名解脫知見。亦名十方國土。亦名恒河沙數。亦名三千大千。亦名大藏小藏十二部經。能至於斯莫不由戒定而始。今且復略其定惠。姑言其戒。凡曰戒者。必堅持勿輕犯。乃可步趨佛道。又或曰。戒特易事。但防其非耳。試探其奧持犯茫然。豈易哉。如世五無間業。犯一莫能懺。佛則曰。若男子女人。行五無間業不入無擇地獄。臨濟曰。造五無間業方得解脫。何謂五無間業。所謂殺父母。害羅漢。焚燒經像。破壞和合衆僧。惡心出佛身血。以是五者靡不知爲大惡業也。其可輕犯而返言耶。不然豈知貪愛爲母。一念心入欲界中。求其貪愛。唯見諸法空相。處處無著。名爲殺母。無明爲父。一念心求起滅處不得。如響應空。隨處無事。名爲殺父。覺境識爲佛。向清淨法界中無一念心生解。便處處黑暗。是出佛身血。諸使爲羅漢。經像。見因緣空心空法空。一念決定斷。逈然無事。便是焚燒經像。害阿羅漢。陰集爲和合衆僧。一念心正達煩惱結使。如空無所依。是破和合僧。所謂男子女人行此五者。無間則不入地獄。方得解脫。此從實說。非爲曲論。因爾名故。聊語至此。非孤起也。戒其勉之示正吉菴主
道之一字。也大難言。然則三百餘會。其所謂何不曰其道之不可言。非求道者難與言。非知道者難爲言也。是故靈山豈無退席。雖在佛世亦有啞羊。然又道之與言相預耶。不相預乎。斯則勿論。姑近言之。蒙不遠千里特賜書教。所云求一語。爲進道之媒。即是可知爲道而知道者矣。抑且自昔數嘗對機徵詰。箭鋒相直。彼此深知。嘗亦莫不爲之授記焉。得不爲言哉。然道固何在。而欲進之。固何不在而欲進之。又曰。胸次積襞。崇如山岳。日居月諸。何勝馳慕。此亦果何物而積襞。日居月諸及其馳慕與積襞者。爲同爲異。然我以是謂母。以即此輒作道會。亦莫復以是謂。輒作非道會。是則去道轉遠。不能岐及矣。宗門未當寂寥。喜聞圓頂緇衣。蓋乘願力而所致。而亦宿有般若種智。超然卓絕如此。豈易哉。既至於是更當使其心。如大海無有邊際。不宿死尸。一切根塵。學識知見。切莫錯認。以爲究竟。毋以一法不違以爲精進。毋以纖毫不立。以爲脫洒。儻或有之。悉爲黏縛。儻或無之。尤黏縛也。去此二邊。黑山下漢總不恁麼。無孔鐵鎚。有甚麼用。我作是語不能爲汝進道之媒。但能奪汝道也無誚示衣鉢侍者
達磨西來。至六葉。置東山衣鉢於曹溪。如盤石之固不動。惟傳其法。猶障山川而東之。所以其源脈混混而不絕。滔滔而無窮。至於分其宗列其派者。汪洋浩渺。瀰漫穹宇。衮衮而至於今日。皆由是也。若其不然。則佛祖惠命不啻懸絲矣。今而壽於久遠。被於天壤者。則靡不悉其衣鉢也。得不偉乎。而亦所以我等所有一針一線。亦莫不由是而來歟。審哉。爾侍於我。乃掌其事。其不少致思乎。勉之
香嚴獨脚頌曰。子啐母啄。子覺母殼。子母俱亡。應緣不錯。同道唱和。妙云獨脚。若曉得者一頌便可做得半箇禪和。張無盡被兜率悅和尙拶之云。於佛祖言教有少疑否。曰有。疑此頌并德山托鉢話。是其不遇此拶。亦未免麻纒紙裹也。觀今之未證謂證之者。莫不只在子啐母啄子覺無殼八字。境界裏作活計。或遇拶之。亦只自若。不肯知非尋常。或見宗師就人初心說箇小道理。便乃歡喜賛嘆。及乎少擧本分話。即爲茫然。既乃茫然。便當起疑究之可也。却心裏倒謂宗師。不合他底。不可其意。只如香嚴頌。雖有無殼八字。以後之語。往往亦不覰著。亦不究之。如張無盡俗士也。可謂奇人。是其儻不究之。安有疑哉。五祖演祖云。而今切恐佛滅去。正知正見者。竝無一人。其餘盡是傳授來。是時佛鑑圜悟亦未知非其大徹後方知也
示燒香侍者
世有善描畫者。無能描畫虚空。莫不描畫之而轉不似也。水墨唯是水墨。丹青唯是丹青色耳。但加以障於虚空也。奚虚空哉。然水墨丹青之內。悉是虚空。并水墨丹青即是虚空。而人因其水墨丹青之故。但覩水墨丹青云爲虚空而正返。不識水墨丹青內之虚空。并即水墨丹青之虚空也。且虚空非唯在於水墨丹青。并即水墨丹青。是虚空而已矣。何所而非虚空哉。海印提藏主。爲吾侍者。數以左手代爲大衆燒香。請吾說法。於是莫不即爲。或拈拂子或拄杖等。并口嘮舌沸。無量作用。其猶描畫虚空也。而不知費我多少水墨。狼藉幾許。丹青固亦充塞十方矣。正慮其人。或是唯翫我之水墨丹青。不覩虚空爲患。玆又特以此紙爲請。若之何而可也。且余水墨丹青。狼藉亦殆盡矣。不他言唯書此。且道。是描畫耶。非描畫耶。是水墨丹青耶。非水墨丹青耶。似耶不似耶。見虚空耶不見虚空耶。其或未然。如我按指。咄
爾之法名曰蘊堅。世間一切萬物。悉是虚僞不實之物。何爲堅耶。只者目前虚空。無形無跡。水火莫能壞之。尙非堅者。何故。佛曰。一人發眞歸源。此十方空。悉皆消殞。當知汝之眞性。逾於虚空斯爲堅也。又曰。竪密之身所謂發眞歸源。能見此耳
道威菴主。昔嘗求警策於清拙老人。遂選擇其一絡索古德語。但謂無可用心。休去歇去不可得。不可得者。寫與之。於後復書云。此皆古德語言。多去道轉遠。不如且止。清拙去世三四年。後乃携其所書。復求於餘。且余乏多聞。性不能記憶。而又於自胸中了無文墨。將何以示子乎。又觀彼之所書盡之矣。又何加哉。然若夫實要參禪學道。此乃實在自己分上。譬如飢之欲⻝。而⻝不至則外求之。在吾前則自餐之矣。不應更他求而重問。何以爲餐也。今之目前。及於自己何所缺少哉。古德及清拙。但欲教伊休去歇去。今我不然。唯思之
示妙珍菴主
佛法無人說。雖惠莫能了。然則森羅萬象。未嘗無說也。且道。是了不了。如此之說。若也一見便見。則通身是佛。通身是法。無不已了。則八萬四千波羅蜜門。皆在我身中流出演一句。經無數劫。使彼有情無情同證佛身。亦無男女等相。所謂人人本具。各各圓成。以我是說。試於八識田中諦審返觀。以爲如何
達磨一宗。不立文字。直指人心。見性成佛。如今動是文字曲說。意識轉心成魔。何則豈不見教中道。佛眞法身猶若虚空。況吾宗耶。然本固如是。若也一向以直則。又何由能化凡小哉。是故。教中亦謂。與其同事化令成佛。是則固是。餘又不然。儞若野干鳴我便獅子吼。爾若獅子吼我便野干鳴。儞若獅子吼我亦獅子吼。又作麼生。參
佛以一大事因緣出現於世。所以四十九年三百餘會。乃至半滿遍圓。不爲他事也。然衆生根器不等。言空即著空。言有即著有。故永嘉云。棄有著空病亦然。還如避溺而投火。今則不言其餘。只天台止觀定惠。其三觀之法具之矣。故曰。只一具字。彌顯今宗。然文字之流。唯逐其文。不審其旨。不得其心。不得其心。則迷其性。隨業生死流浪散失。雖下愚人。不得爲也。況其賢乎。聖乎。況其佛乎。祖乎。是故。至人哀之。不立文字。直指人心。見性成佛。是所謂教外別傳也。而教之內未嘗不指之。人自不覺也。胄惠上人素稟聰惠。而天台止觀。乃是其家常茶飯。莫不餧飽矣而求余語。余禀達磨。皆自佛世豈有二哉。然固有繁簡耳。惠言。於時匇匇擾擾無暇。以究其繁。遂問之曰。今年年幾。曰三十四。曰三十五年已前。爾在何處。曰。不知也。汝但自今毋問匇匇擾擾。一切時中以是參之。若也知得。佛祖即汝。汝即佛祖
示蘊規居士
史大夫槻氏碩儒也。慕佛出世之道。爲□□□家弟子。遂以蘊規爲法名。別去逾歲。乃以胄龍書記來求法語。欲參禪也。然若夫性命之說而中庸大學之書。蓋具之矣。唯是無聲無嗅一言可盡也。復何謂哉。然此乃指其徑路是矣。當由其徑入其門。陞其堂。造其室見其人。然後賓主互換。渠即是我。我即是渠。可也。斯唯自得不由人也。今夫人之小見淺識之者。或謂。天地萬物與我同體。以爲極則。故陸亙大夫謂南泉曰。肇法師也大奇怪。解道天地與我同根。萬物與我一體。泉遂指其庭前一株花云。人人見此一株花。如夢相似。此蓋南泉見陸亙之迷滯。當頭揮以金剛寶劍。欲脫其覊鎖耳。若夫迷中倍人。則曰。泉指花以證。肇及陸若欲知出世之道。則猶趨越而首燕也。但以是參之
汝名裔象。所謂龍象蹴踏。非驢所堪。爾既得是美名。乃當成就美德。第一是明心見性。次有無量三昧。既能自利。乃利於人。斯爲德也。若也悠悠白日。荒之於嬉。唯虚名微利是競。非特孤爾名。而無所利三塗之報。誠豈誣哉。但當痛思自强。乃男兒志耳。勉之
示訥侍者
自達磨來東傳持此道。古古今今。相承宣化。豈爲鮮哉。然名實二字。難爲言論。而有志之士。韜光藏器。必待其宜。終不輕忽。妄爲造次。於是源遠流長。根深幹茂。至於時至。澤霈天下。蔭涼大地。綽綽有餘裕矣。如彼千歲蟠桃。非是褪花杏子。無底溟壑豈同暴流洿涜。訥侍者久處衆中。抱其才德以閱其事。不爲不多也。洎不腆來董玆山。煩爲侍者。樂然而從也。顧余何以相待耶。無過勉之自强。日以繼夕。以所蘊所抱。而重如之。力扶此道。以振此宗。余所望也。出紙求語。不他書。唯囑此耳
竺仙和尙法語終
四明竺仙和尙偈頌
侍者 裔雲 裔蓀 等編
送鳳禪者南遊
我憶南方舊知識。夢寐只今忘不得。幾宵携手入無何。白日堂堂覩顏色。黏空碧海連三山。春猋吹暖晴波翻。我有懷思不解寄。無能爲駕飛雲軒。鳳兮鳳兮向南去。自與群飛不同趣。一鳴一止知幾秋。爲吾寄此無言語
閑一軒
人生世間閑第一。揭以閑一無等匹。閑人不是等閑人。不是閑人閑不得。白日正靜春未央。心緒已及遊絲長。筆梭織句彩緯動。神機截錦天葩芳。有時閑閑閑且喜。閑閑無事閑無爲。閑一平呑萬法閙。本來閑處人何知
如來藏教無可說。掉棒遼空打明月。四十九年神力疲。明月墮地何人知。金色波羅花一擧。金色頭陀眼卓竪。三乘寥寥孰解言。萬衆茫茫皆罔措。宛轉少林深雪中。五葉結果分西東。天下孫枝從此多。綠陰滿地青婆娑
捩轉天關并地軸。剎海周旋不干足。途中家舍未能知。鐵鞋無底空馳逐。俊哉跳波赤捎鯉。一躍風雷起平地。眇視滄溟井底天。肯墮他家𦼩瓮裏。梧桐落葉秋風長。一息萬里趨帝鄕。八萬四千岐路絕。目前大道何堂堂送智藏主南遊
智不到處道不得。十方世界皆充塞。去去南詢知識門。勿用需言贈行色。智不到處無不通。十方世界皆虚空。曾經打破復揑聚。至今無別還無同。佛祖衆生共行履。得路解知無彼此。明朝發足濯滄溟。蛟龍豈臥澄潭水
送麟知客南遊
衆角雖多一麟足。異類奚堪竝高躅。像法聲沈不可聞。如絃欲斷需膠續。玻瓈盞傾東海枯。春風煑茗成雲腴。啜盡門前不來客。復施東海蘇龍魚。龍魚頭角競雲雨。萬里滂沱會時注。木落秋高天正空。乘風又見圖南去
金船
百鍊純精作舟楫。萬斛龍驤輕一葉。高掛雲帆濟巨川。滿載乾坤悉容納。何如脚踏海月高。性波無風自湧非。狂濤六合茫茫混。泥雜沙隨流忘返。不知數往往漂沈。乾沒莫能度箇箇。教他洗脚上載來。令其如意所適遊戲如浮杯。固勝長風破巨浪。千鈞錙銖浮沈得失勢相尙。孰知陸地虚空總可行。回檣轉柁鳴錚錚
長篇久不作。若可爲詞端。秉筆絕搜索。捻碎青琅玕。天風忽然至。激籟如驚湍。使我側耳聽。一一如謂言。特云己躬事。被及天地間。己躬匪所窄。天地奚爲寛。嘗笑日與月。局促相循環。流光爍下土。未能窺覆盆。何如瞑目坐。照徹天地元。森羅萬象類。與己同其根。不來亦不去。非往還非還。上人治行履。諦作如是觀
送小師裔正知客
火傘張汗流雨。別我迢迢往何所。途中家舍事尋常。亦須要辨賓中主。清風一點呼不來。渴心自欲生塵埃。臨濟大師的的意。當初曾到高安回。汝今此去亦復爾。佛法到頭無彼此。他日歸來捋虎鬚。六十痛棒蒿枝似送信藏主歸西府
一大藏教五千軸。撥轉玄關機轆轆。趙州當日遶禪床。煩他婆子來推轂。倒一說對一說。韶陽老漢得一橛。何似西州信義堂。千里萬里一條鐵。別別手披雲漢。杖挑日月。歸去都府樓前。不審誰能甄別
絕照
打破大圓鏡。吹滅無盡燈。㪬瞎摩醯眼。槭碎夜明符。日月星宿及珠火。一一滅却光明無儱侗。乾坤黑如漆。盡大地人覷不出。靡見長短纎洪。奚爲是非得失。靡見姸醜青黃。曷可異同等匹。無用神而明。不以默爲鑑。纎粟毫釐淨不存。奚啻眼前三尺暗。從教撞著露柱。一任墮坑落塹。待他氣息全無。然後再蘇自起來。却教他作光明臺送音侍者歸里省師并父
侍者參得禪。口裏說不得。鷄啼白晝明。犬吠黃昏黑。父母師長俱不知。迢迢歸省將何爲。春風弗弗吹花柳。春色醉人濃似酒。幾許長途遊冶郞。盡力呼之不回首。勿用古靈一機。謾學洞山一著。但把家醜外揚。箇事何曾踏著。豈知汝父汝師。箇事未擧先知。颺却從前伎倆。到家愼勿施爲。待他問著何似。近前展手向伊。更若如何若何。不用哆哆和和。便與欄腮贈掌。作箇當今榜樣。不謂子生五逆。管取有功者賞
送元侍者省母
待者出門何處去。正此春風及春雨。忽然門外大王來。左右無人若爲語。前村後村泥沒膝。村泥入膝拔不出。黃金鞍馬不可騎。空鞭擊折珊瑚枝。時聞點滴欄聲響。門草只應長一丈。免將萬福對伊稱。愛他門草時時長。阿母在家成倚閭。昨宵接得天邊書。重言此事實不虚。好歸問信今何如
櫻花如雪還如雲。東風墮片成紛紛。分明熾然說實相。大音塞耳誰能聞。甲天下士澤禪友。雲夢豈止呑八九。三世如來只一口。只今箇事誰解知。笑指花樹君掀眉送通禪人之京
袖中出紙欲覓語。我語本來無覓處。天風忽起鏘有聲。挼落庭花亂無數。耳底眼底著不得。何況皇州滿春色。廣長舌語何其多。一一語謂通玄客
送澤侍者
門前大道長安路。千人萬人行不住。我自從來不出門。奚堪贈子京師去。堦前灼灼黃金花。夜霜已著紅粉加。盡日相看笑復語。能回冷臉生丹霞。昨宵語我君應至。遲君共說參同契。出紙胡爲索贈言。來因少詰天淵異。去去去無奈何。爲君一曲風前歌送簡侍者之京省師省母
簡徑三昧無一字。胡爲覓我長長篇。況我胸中本空洞。欲覓一字應無緣。我作是語已繁冗。要把死蛇成活弄。拈頭作尾幾人知。知者除非滅胡種。君有五彩筆。吐氣如長虹。文華耀日月。不與尋常同。我語澹無味。奚敢欺盲聾。汝師知識我知者。眼光爍破四天下。汝母夫人摩耶身。清淨不比塵埃人。千里京師遠相覲。爲吾通此無言信因熱戲成示葩侍者
不知今日如何熱。呼著南薰不肯來。幸然座中有好客。解衣携手登高臺。東溟在眼南嶽遠。蒼波有路青天開。只消坐地遊八極。一塵不動心悠哉。春屋聞此亦撫掌。颼飂萬木聲喧豗
送專禪者之京師二首
天寒晷運短。白日如飛梭。道路阻且長。毋使成蹉跎。我有臨岐贈君句。口瀉懸河無一語。漲入滄溟海底天。驚起驪龍頭角露。頭角露生雲煙。憐君歲晚苦途路。爲君乘足參皇天
我無一說爲法語。纔有一說成露布。譬若清明萬里空。無端雷電生雲雨。雷電收雲雨休。山悠悠水悠悠。幾許騎牛還覓牛贈定山禪首座
迦葉抱衣入雞足。以地爲床天作屋。身心不動長如如。一任天翻并地覆。慈氏老人來不來。天門地戶無時開。幾度清風振綠野。長年白日明瑤臺
贈碩藏主
一大藏教無所說。赤手要釘虚空橛。四十九年釘不成。徒使虚空成百裂。百萬人天不能補。拈起枝花教人覩。迦葉頭陀笑展眸。百萬人天皆罔措。只今已是三千年。孰傳消息來南禪。老仙從來不解事。碩人自合知其緣。我問碩人但一笑。乘時筆底生雲煙。筆底雲煙無盡意。說過四十九年事。不知此外還有無。筆不能道觜盧都
慧日峯頭日卓午。日裏金鷄啼不住。報道侍者參得禪。曉來飛上扶桑樹。放大光明照天下。更無一箇昏昏者。佛祖從來眼搭眵。至今不識如何也。我有金錍能抉膜。賢聖劫來久不作。所以法界毘盧師。箇箇渾無頂門著。秋初夏末諸方去。向道南禪作斯語。逢著今人莫與言。但可聊談佛與祖
送明侍者
者些道理。佛亦不會子既明之。佛宜倒退。正恁麽時須見人。切忌不動在者裏。秋風吹凉天正清。鐵作拄杖秋毫輕。百億世界一抹過。黃頭老子空復情
送汕侍者
一夏爲吾侍湯藥。十九青春洞肝膈。佛病祖病誰不然。世上無人解方脈。我有膏盲上并下。雖然有之不可把。此意從來侍者知。此去途中好善爲
送碩藏主之九州
秋初夏末時。正是今日節。別我出門去。使我腸內熱。東去西去如有神。千里萬里作一歇。不用拄杖橫分世界。何須草鞋踏斷乾坤。奴兒婢子佛與祖。驅來喚去吐復呑。大藏教中說不及。萬象森森目前立。一宵肥雨漲前溪。山中木葉琉璃濕。九州四海聞不聞。行脚衲子何紛紛。向道南禪傳語伊。從來此事知不知
送言禪人
利於言者熾然說。開口何嘗在於舌。維摩一默如雷霆。空生宴坐崖石裂。如我筆端剉萬物。萬物從吾筆端出。三世如來亦復然。縱口呑吐無中邊。從頭子細撿點看。都盧不直半分錢
送小師裔全侍者
秋風正生涼。衲僧兩脚活。要知瓮外天。彼有多少濶。我有一尋杖。贈子橫該抹。不學芭蕉老。空言與并奪。或挑須彌山。或擔日與月。籬根破草鞋。亦與撥一撥
寄訴藏主
如來藏裏珠。得之誠大喜。照古復照今。光明絕方比。當年達磨三弟昆。各以所見相共論。照今照古絕方比。達磨乃作如來孫。今人古人唯一揆。如來藏實無表裡。一合乾坤八面開。清風颯颯中間來
示小師裔巖侍者
深山巖崖中佛法。大小石頭活鱍鱍。空生宴坐天帝癡。解將惡水當空潑。巖也于今在吾側。我欲問巖巖豈識。點頭一笑生春風。已如動地花狼藉。優曇吐香天上來。人間桃李毋須開。柔紅軟白恣輕薄。寧知巖宇高崔嵬。君不見。獅子一擲萬仭險。掛枝抱樹胡孫哀
示小師海壽侍者
既爲丈夫兒。須作丈夫事。欲作丈夫事。須發丈夫志。譬如欲到家。豈肯半途廢。既獲到家已。尤須極玄祕。上可極高天。下可窮厚地。大可包虚空。細可入一切。到家事如此。未及這箇意。除是佛與祖。千聖亦不會
壬午秋。海舶既發。春夏間欲南遊者。競乞贈行。師乃信筆應之。若干首。今以一類錄之
泉侍者
要見南方善知識。具金剛眼方見得。低頭問訊阿逸多。擡頭俄然覩彌勒。我衲僧家不恁麽。釋迦出頭亦合打。三尺炊巾七尺藤。將報不平遶天下。龍泉太阿還沒用。拈取死蛇須活弄。南禪亦是南方人。却非知識聊能頌
透得祖師關。十方恣來去。佛亦不奈何。覓甚閑言句。富士山頭雪千尺。蘇公堤畔柳搖碧。閱盡中間來去人。不爲滄波限南北。作字送君行。問君作麽生。春光正明媚。窓外啼黃鸎
頓侍者
丈夫事遠遊。不求名與利。掛席浮青天。鋪心藉平地。無言乃可知。欲寫不及意。君不見。若木樹頭花正吐。五色輝光遍寰宇。絕塵天鑑燭無方。古往今來誰不覩。無用頂門眼。及與肘後符。全身彼及此。悉是我與吾。不知天地內。更有誰可俱
小師裔節書記
三界無有法。大地俱是心。無法不用覓。是心何用尋。豈不見道。達磨不來東土。二祖不往西天。此乃玄沙躍破脚指頭。不過飛鳶嶺。便解如是吐露良獨深。然則彼爲彼此爲此。我爲我爾爲爾。要行便行。要止便止。橫擔拄杖定乾坤。此事不拘師弟子。行矣毋留急急去。表義贈伊一則語。八萬四千岐路多。一一路岐誰是主。驀然撞著須問伊。㪬却眼燒却眉。然後化其爲罔兩精靈。或現三頭六臂之忿怒。或現千手千眼之慈悲。三界大地置掌上。四生九有同推移。莫管達磨。休問玄沙。我有先師未了底。欲說向儞早歸家
洲侍者
明明是儞會。却又隨他去。累他崑崙兒。夜半遭指註。天門起來一何有。笑看白雲變蒼狗。紅霞靄靄碧落空。白日自遶須彌峯。照見四大洲。斷岸隨波流。東西總不定。俱入南閻浮。閻浮之地如盞大。只我一身無處坐。幾多蚊蚋閙啾啾。不知白鶴天邊過。君去幾時回。勿使成徘徊。君看滄海水。倐忽生塵埃
建仁寺裏瑞侍者。分明參得禪丁也。東山報衆古猶今。堪笑時人多錯解。扶桑樹頂金鷄啼。大唐國裏日轉西。眨得眼來一萬里。與誰携手登天梯。明極眼爍四天下。萬物由來同一馬。三世如來不會禪。一例呼來面前打。大唐國裏人未知。侍者此去擧似伊。向道南禪長老說。大家釘取虚空橛宗侍者
發大道心去行脚。未出門時先踏著。寶街三道接遙天。日月兩輪光赫赫。盡塵沙界無禪師。大唐國裏欲見誰。剎竿頭上進一步。金剛腦後加三錐。當年黃檗打臨濟。瞎棒至今扶不起。高安灘上築拳頭。方覺蒿枝拂相似。我憶鳳凰臺上遊。宗師示我六指頭。有時無事抱膝坐。令人思量笑不休
小師裔訓侍者欲南遊需贈言。遂問欲何所爲。答云。無人知此意。教我如何說。既續之以贈云
無人知此意。教我如何說。吾意政若斯。吾常於此切。吾子既已然。吾子何不瞥。乃需作贈言。必欲鼓唇舌。況爾解酬對。忍向此時別。從爾所須酬爾願。不得不發弦上箭。一鏃遼空不可追。遶我心胸幾千轉。滿貫我弧放吾手。要射南辰中北斗。子細看來是簸箕。米跳不出獅子吼。訓爾訓爾 良弓之子。去兮去兮。不勝思爾。學得佛法參得禪。何如日日在我邊。鷄啼白晝海水湧。不是父子相熬煎。訓伊訓伊。良冶之兒。去矣去矣。不勝思伊。業既成行挽不住。不如索性教伊去。仍須急急早歸來。我欲分付末後句
我有鄕人無限數。莫把吾言向伊擧。不辭言鄙羞似人。笑裂鼻孔如何補。當年達磨從西來。道箇不識如奔雷。直得梁王眼睛突。黃金殿上生塵埃。竺土大仙豈有語。迢迢特來向人吐。日往月來幾出沒。地厚天高自今古。古人自西來向東。今人與古還不同。亦莫對人道不識。乃令平地生荆棘。當年與我爲侍者。此意如何向人寫。臨風作句送君行。有意不盡如天長雲禪人
雲行雨施禾稻熟。幸是家山無不足。既有尋常地與天。豈沒長行飯并粥。喫則任君喫。不喫任東西。丈夫有志出天外。豈肯舞瓮如醯雞。君不見。大鵬一擧九萬里。我觀亦止醯雞耳。祖宗門下闊於天。入得箇中無表裏。去去不須□□□□□□□□□折
小師裔澤藏主
必去必去。不住不住。萬里相別。一言送路。四大有限衆生躯。百億無邊諸佛土。必欲一一觀國光。未易區區事芒屨。遙遙僧祇大劫海。蕩蕩不盡天人波。浮萍雲水偶相值。聊期百歲相諧和。今既不然。固宜善寶。擧足下足。毋自草草。莫揠爾苗。宜培爾䆃。男兒奮負丈夫氣。肯與人間論瑣碎。曷把黃金鑄此心。金可滅磨心莫替。期子宴坐超八荒。然後衣錦歸故鄕。依然如舊在我傍。追逐佛祖參翺翔
淨智璵侍者
行脚毋須渡海。此事何所不在。脚頭躍著便知。縱見佛祖奚爲。君不見。玄沙不出飛鳶嶺。不妨透底復透頂。謂言達磨不來東土。二祖不往西天。乃能自肯。況子親曾見達磨。淨智妙圓自唯我。不比尋常小艶詩。小玉檀郞空話墮。然則既知地闊天高。切忌當處生苗。拔脫拄杖倚天外。笑看世界如牛毛。然後歸來再相見。與伊笑開日月面
只一心是甚麽。固可賞還可打。把得定降得下。堪橫行遍天下。何況區區尺寸間。等閑步履如天難。赤縣神州君子國。統彼河沙接無極。子今欲行一步初。無極河沙在門隙。人生天地間。猶若白駒過。不省者箇意。空踏草鞋破。東南自高西北傾。龜毛兎角何崢嶸。智過於師如子少。威音已前傳授了。再向南方走一遭。歸來重看扶桑曉苗禪人
無若宋人然。急心助苗長。欲得此道成。先須滅萬想。大唐國裏無禪師。領徒行脚不是伊。寶華王座坐說法。象龍蹴踏千人圍。耳聽不出眼可觀。碧潭死水無龍蟠。擧首天邊白日墮。照見萬峯青朶朶
楚侍者
男兒四方志。不肯屋下坐。崢嶸要出頭。掣斷黃金鎖。驢脚馬脚必欲行。猫兒狗兒難爲情。天涯地角只一路。瞻風撥草多留程。行不到處重進步。刻船守株失劍免。百尺竿頭上拄天。萬仭崖前足難措。師子一擲何人知。千猱啀實爭朶頥。吾儂不肯孤負汝。去去去也歸何時
椿侍者參南堂和尙
大唐國裏去行脚。未擧步前先踏著。不料黃金爛似泥。黑漆崑崙雪花白。青天復青天。不方復不圓。澄澄湛湛一池水。在我頭上知幾年。佛祖不作喚不應。可怪後人無聖性。逆順縱橫方便多。非去非來無少剩。此事子已知。再欲尋明師。了菴我法兄。何人說向伊。聲名道德塞天地。子乃欲見斯人斯。就煩爲寄百千意。天地闊遠長噓嚱
妙喜世界無彼此。豈用迢迢涉行履。堪笑維摩臂屈信。消得吾儂一彈指。人有慧日爭得無。令人長憶錢塘湖。雞啼闌干水倒湧。葉殞若木扶桑枯。孰謂眞如淨境界。於中或現小與大。呑却乾坤拄杖頭。一坐小劫浮提洲。君今又復向南去。我此拄杖堪付汝。不識南方事若何。到時一卓還一拄小師裔翰侍者
前度去復回。今番再欲去。一片堅固心。已把生鐵鑄。不知爲何事。若此苦專注。雲從頭上飛。龍向脚下過。走遍四天下。不知蟻旋磨。萬里海浪吹天風。手援眞珠撒龍宮。蚩尤幡旗女媧舞。氷夷擊鼓聲隆隆。聽不徹喜自如。看不足歡有餘。居常何曾有此事。懊恨百劫徒守株。船到岸萬人著。歷遍南方知識門。歸來與汝重相見
柔侍者
我初入南禪。君爲作內記。轉眼過六載。觀變知幾幾。丘陵或爲谷。君心若平地。曠哉常坦如。不妨人踐履。此地何處無。只隔一間耳。若人踏得著。元來在脚底。當年達磨從西來。一華五葉因玆開。自從葱嶺去不返。千年古路生蒼苔。送君此去覓其迹。豈比徒勞事行役。不出門時撞見渠。爲吾一喝通消息
次韻送充書記參了菴和尙
禪悅法喜青蘿筵。請君觀我心內天。金烏飛兮玉兎走。空劫後也威音前。兩輪明鏡照今古。六合世界浮輕煙。我無筆底一元字。君有胸中書五千。百煉黃金色不變。久別不殊初對面。惠我伽陀席上珍。落落珠回并玉轉。覺城東際行脚初。乃欲南詢急如箭。南方知識多賢豪。見得了菴方始高
廣大門風包法界。左出右入非內外。踏著玄機八字開。天旋地轉無人會。大唐國裏禪。來向日本說。慚愧百世身。孤負三寸舌。滿空颯颯天花飛。阿難耄矣徒見譏。袂屬肩摩水潦鶴。與誰可語諸佛機。大唐國裏禪。只今應有在。宜向那邊去。徹證此三昧。廣大門風貴力扶。天關地軸同一樞恢知客
恢張宇宙。展拓乾坤。迎賓肅客。主此宗門。三界一家。千里同轍。孰爲去來。何云興歇。大唐日本一粟裏。有句無句八萬義。轉得傍邊到者邊。海印發光天在水。不用擧心。毋勞按指。却笑迦文作意多。只今如我兒孫何。分明擧似或不信。不妨隨處薩婆訶
古知客
自古南詢訪知識。不憚迢迢去遊歷。孰謂普賢毛孔間。不涉當人心意識。巍巍大坐毘盧師。分明認著不是伊。玻𠼝盞底厭茶苦。孰知一滴甜如飴。賓中之賓主中主。翻手爲雲覆手雨。不是當年杜甫詩。直下宜觀箭鋒拄。寄語南方善知識。爲吾試下一轉語
小師裔龍知客
潜龍勿爲用。宜爾今朝起。觀彼方外天。出此坎井底。奈何千尺身。處此一滴水。我爲爾師爾爲資。於斯寧忍言別離。濡毫作句贈行色。心緒擾擾如亂絲。風吹客衣日欲落。雪飄去思誰先覺。因憶南方舊日遊。古鳳臺高屹寥廓。子行宜去觀遺蹤。觀罷展翅歸向東
忠藏主
侍者參禪悟眞智。大藏教中空本義。有時演出復演入。元是西來祖師意。我曾有句說向儞。不道庭前柏樹子。坐斷南禪最上頭。孰謂東山左邊底。大唐國裏無人知。燒香寫字窮毫釐。照天照地五色日。曉來掛在扶桑枝。扶桑枝折作杖。五色日光耿耿。東湧西沒兮北去南來。寂寂無言兮淵默雷響送貞禪者之補陀
補陀有觀音。內院無彌勒。日日長相逢。但是聲與色。不與眼作對。耳根亦無識。六處共相似。諸塵竟何覓。乃見無上覺。應念化已悉。是謂如來禪。未可言宗極。欲入祖師門。上下皆充塞。若能不動步。天地自開闢。彌勒與觀音。何翅千百億
寄聖興秀崖禪師
每恨不會顏。時愛常覿面。譬如今年來。未及正月半。臘雪未盡消。春風已吹遍。雪消覓不得。風吹看不見。庭上乃有梅。飄墮白玉片。溪邊豈無柳。裊舞黃金線。覿面復會顏。對此長欣抃
送閑侍者歸大龍省師
大龍菴裏省師去。瑞龍山中求法句。大龍既已興法雲。好向瑞龍爲法雨。之子此意良已閑。是故歸省瞻慈顏。百花正發錦步障。一笻乃起高安灘。石崇富貴臨濟道。兩箇看來都不好。莫學當年捋虎鬚。金谷園中亦無寶。去去去復回。試問渠是誰。一句道得出。空中日月頽
送爲知客往南都禮大佛
南都佛高十六丈。頂相已出青天上。覩人在地如蟻子。雄雄之尊難近傍。我雖未相見。已是長相識。大兄是釋迦。小弟爲彌勒。中間一箇字。至竟道不得。知客若相逢。與我罵作賊
示光侍者
侍者參得禪。一句如何說。報道大王來。使我喜不徹。萬福萬福誰知音。山之高兮海之深。窮其頂也極其底。昨宵風雨如龍吟。與君携手同上下。拾得眞珠握成把。撒向龍王宮殿中。嚇倒東村王大姐。南禪長老忽發笑。一雙鼻孔三箇竅。侍者參禪會也無。大王來時更相報
宗門下事不可說。筆頭有嘴元無舌。昨夜前村新雨過。溪聲迸似黃河裂。觀音菩薩不奈何。從教漲作滄溟波。魚龍蝦蠏演說法。夜半擊鼓聞鳴鼉。須彌山上天花落。颯颯清風滿寥廓。宗門下事不可言。萬象森羅鳴剥剥
送素藏主歸天龍省師
眞規素範久不復。佛祖玄風孰能續。一氣轉一大藏教。森羅萬象爭推轂。金剛鐵橛居中心。轉時但覺風吟吟。三世如來聽不足。祖肩跣足相追尋。只今已是三萬劫。叉手叮嚀問迦葉。曾擊須彌頂上鐘。結集將來不相合。此事只有天龍知。此行歸省母遲遲。昨夜霜風刮地去。勸子出門宜善爲
送小師裔雲侍者建海門菴
能開大海門。手控諸有入。法界在屋底。大千俯可拾。石頭老人徒結草。玉殿珠樓何足道。要見玲瓏八面時。坐看陰陽割昏曉。教他古佛來泊船。不須竪指并竪拳。龍王宮裏說法竟。然後爲道楞伽禪
送園首座住鷲頭靈昌寺問其境前水後山
前是水後是山。靈昌蘭若山水間。靈昌主人今日發。後山前水遙懽顏。鷲頭消息東來後。千載忽爲獅子吼。一旦人天眼目開。野干魑魅皆狂走。南禪豢龍陂水淺。我欲致龍轉遼遠。然豈欲龍長在陂。但願。飛天興雲致雨。頃刻澤大千星馳電卷
贈伊禪者并序
伊禪者。自相陽。聞關西乃父訃音。不遠千里奔其喪。然自起相陽歷筥根。至伊豆州之非常艱難。乃屬以詞。有類杜子北征行。余曰。此可爲西征行也。就爲說偈。以祖之云
壬午臘月二十二日。伊子東來復西去。爲聞父訃奔其喪。以所歷作西征句。相陽筥根伊豆州。我昔兩度曾經由。萬仭巉巖百里險。一朝勞攘千日愁。邇來不知幾億劫。但覺崑崙與須彌。在我眼底長悠悠。固我從來自無父。彼此更沒生死苦。不知因底乃如斯。手足胼胝竟何補。伊子自是吾家人。心懷至孝常思親。豈知汝父亦不死。徒懷罔極如青旻。天高地厚虚空闊。汝父不死常時活。日面月面同時明。千里萬里橫該抹送小師裔達之九州
春日晴黃鸎鳴。脚頭步步清風生。九州四海方寸裏。萬年一念無留情。我有一句佛不會。未曾出口遍天地。夜來却被黃鸎知。聲聲鳴在青山外。子欲去九州。不復相覊留。即以此贈子。問取眼及耳
送小師裔全侍者
白日何處去。昏黑來請假。且求送行篇。畢竟如何寫。因憶忠國師。三度呼侍者。後人批判之。如暗書字也。正是此時節。是汝豈不解。汝爲我侍書。文章固潚洒。豈知胸中錦。不用著錢買。贈行媿無文。昏黑益草野送在書記住九州圓通
圓通境界頭頭是。擬議便成千萬里。直下承當歸去來。六用門中無彼此。九州道路何迢迢。我愛此山干青霄。拄杖拂子淨名室。鉢嚢鞋袋壺公瓢。日往月來兮天高地厚。神通妙用兮驢脚佛手。他日再相蓬兮一二三四五六七八。南辰北斗
送小師裔雲侍者之九州
懶來一字何曾有。豈能對子虚開口。忽然一句道得出。白日已落青山後。青山白日不同調。青山不動白日跳。悠悠閑雲渾不管。忽被風吹連復斷。白日青山總莫論。好去爲霖爲雨。使彼九州四海俱充滿
吾觀覆載內。萬有迭化生。乘彼陰陽機。天合三緣成。孰知積緣氣。中與四大并四大本無主。緣氣豈有靈。旁羅互轇轕。鼓激成無明。虚妄乃如此。何處是其情
太極誰云主。陰合與陽變。以至天地交。水火互相戰。成玆要鼓顙。宅玆幽室見。孰謂空王佛。處此無爲殿。靈通本自然。神聖非所倩。常輝大寶光。亹亹而不倦
誰植溟涬鴻濛苗。發生天地厚且高。却笑空花不結果。春風鳴我窓前條
送師姪紹意藏主
祖師意要人紹。九年面壁沒人知。雪晴月霽千峯曉。庭前有箇齊腰人。隻手挽回天地春。一華五葉世界起。馨香遍地光無垠。誰知根入東海底。昨夜扶桑初著蘂。天明起看日輪高。六龍下曳黃金尾
送輝藏主
如來大藏教。演出復演入。光明一照中。眨眼覷不及。手操烏號弓。射落日與月。拾得兎角杖。撥出火中雪。由是與我左手燒香轉身問訊。八萬高人似鵠立。三千剎界如雷震。相別如九州。寫作贈行句。他日再相逢。清風動寰宇
示統禪人
大統綱宗渾無可說。直饒有也。掉棒打月。我作是言。如何分別。縛取龜毛。火中掃雪聞鐘鼓示璵侍者
鐘聲鼓聲說法了。十聖三賢俱不曉。只有觀音一箇知。更有些兒未能道。範圍法界誰不然。見思未斷誠堪憐。水底火發石人語。相招共賦歸來篇
寄大友式部丞獨峯居士
鯤鵬變化時。水擊三千里。一擧或小歇。再擧動天地。無物堪効芹。聊有屠龍器。清水與越砥。鋒鍔久歛淬。匣中收不得。時常倚天外。願奉終佩之。無適不如意
送從師姪歸省大梅禪師
從朝至暮。即是者箇。不審者箇。復是甚麽。一合乾坤上下開。三千剎界清風播。山中梅子熟。屋下兒孫大。歸來捋虎鬚。掣却黃金鎖。一摑欄腮看始終。乃知饒舌還非我示訄侍者
別段別段。有甚公案。四十九年不說。一千七百成現。開一花五葉之陽春。存萬億無窮之機變。閃電未收。霹靂已至。有語有言。何說何示。但識本命元辰。此外別無道理送方藏主歸省乃師
大方無外。大圓無內。絕去絕來。非向非背。春波湛湛兮碧㵎挼藍。春山疊疊兮青峯列翠。聽不出聲。見不超色。黃鸎紫燕兮睍睆呢喃。紅尾金鱗兮鼓躍跳擲。正當今日龍門開。百川水接天上來。性海無風或自湧。現出百寶黃金臺黃金臺古佛堂。歸去問師是甚麽。二六時中長放光
贈馴侍者
侍者參得禪。頓捨文字學。雞啼海水湧。犬吠虚空落。虚空本無語。萬象鳴剥剥。報道大王來。開却普明閣。善財合掌觀音笑。一雙鼻孔元無竅。剎剎塵塵本現成。黃金鑄出鑚天鷂
大方無外。大圓無內。一統乾坤。絕向絕背。毘盧之師法身主。在我目前橫復竪。信手拈來揑作團。來者教渠看規短。昔日黃龍精。今日頭角生。觸倒須彌山。大地如掌平。留得南洲一泓水。日日無風浪花起。漲入吾家鐵硯中。蘸筆書成祖師意
贈旻藏主
藏海語言何限數。子細看來無一句。金波自湧不因風。好似扶桑日出處。泥牛吼罷金雞鳴。天影照水玻𭹳明。對一說兮倒一說。玄機落落無留停。盤珠絕纇。日轉青冥
示提藏主
一句不相到。萬事悉差忒。世無鍾子期。空言竟何益。緬彼最勝子。未甞談一字。怪與趙州無。因緣略相似。千人萬人提。萬人千人擧。人皆共點首。思歸未相許。寶劍擲虚空。虚空沒痕跡。千人與萬人。聚頭空喞喞
示英禪人
短短復短短。百年苦易滿。一坐十小劫。終始席未暖。明日復向東。短蓬隨長風。緬彼四天下。有若一芥同
示萬侍者
一復萬萬復一。數目分明。數之不出。金雞拍翅闌干鳴。紅日團團海波溢。須彌不動何其高。上有天樂聲嘈嘈。寶絲網振迦葉舞。金剛座動虚空搖。正與麽時會不會。庭前柏樹西來意
示一侍者
識得一萬事畢。半夜子黃昏戌。面西方看日出。雄雞忽上闌干啼。海水漲滿青天低。觀音菩薩耳根塞。鳳凰不向梧桐栖。東山昔報衆。思歸因作頌。今昔兩相同。始終無缺空。二由一有。一亦莫守。祖祖相傳。佛佛授手。直下會取獅子吼
一大藏教何所言。四七二三何所得。四七二三有若無。一大藏教說而默。君不見。清廟朱絃實非樂。擊石撫石舞而諾。百蚿不如夔一足。群鹿何如鱗一角。天生丈夫出英偉。一言解廓佛祖閟。當年萬里越滄溟。水底魚龍亦驚畏。欄遊携李春風閑。袖中擲出須彌山。彈指聲中三萬日。撒手懸崖獨足立
送明侍者之京
侍者參得禪。一夏相隨逐。忽見秋風生。欲趁南飛鵠。丈夫志千里。不肯自局促。大王在京師。爲我稱萬福。子亦宜自觀。畢竟甚面目。非謂峩其冠。非謂偉其服。見說鼻孔麁。不妨與一𡎺
送甲侍者
日輪卓午雄雞啼。眨眼已在青山西。黃河倒流海水湧。扶桑葉長青天低。東山翠壓闌干曲。一衆傳呼喜不足。遺音餘響幾千年。斷絃孰謂無膠續。我有琴一具。不絲還不木。能使虚空笑。不特鬼神哭。甲侍者會也麽。譬如青天萬里。有雲有霧。或開或遮贈瞿藏主
一大藏教瞿曇說。見說當年不搖舌。不識如今何處來。人人共釘虚空橛。直得金烏飛玉兎走。萬象森羅獅子吼。空生逃跡入深岩。大似無端肘生柳。天花亂墜如絮飛。天人無跡高巍巍。無說無聞眞般若。近一指兮遠一馬。遍問人間無箇知。但覺千年萬歲乃至盡塵沙劫。浩浩春風吹
送琛禪人南遊
南閻浮洲一何窄。坐看日月窓前落。不騎駿馬走須彌。拄杖橫擔去行脚。金莖露滴秋氣清。萬里灼爍雙瞳明。三事畦衣卷雲葉。凉風吹入天冥冥
發明大事非小小。百千日月同一照。無明長夜暗昏昏。幾箇衆生得分曉。筆觜吐花煇長虹。衆生攝入光明中。教他箇箇得途路。還令透出光明去
送仙知客省母
仙知客即仙陀客。比渠更自高一著。無言曾勘不來人。奉馬奉鹽皆點額。阿母故家非瑤池。春風歸去來何時。庭前蟠桃萱草碧。花香吹入優曇枝
西光寺主既沒。碩藏主携其金花故紙來請說
偈云
黃金花開白玉地。銀雲拽風香撲鼻。西方寶殿回日光。中有眞人金玉相。十萬億土在方寸。百千法門唯本分。譬我庭前白桂花。香開一粟浮天涯
次韻趙州十二時歌并引
乙酉臘二日。與小師壽同見一所屛風。書趙州十二時歌。歸出紙仍俾書。復請和之。然趙州以自在遊戲三昧。提持向上眞機。古今作者莫有出其右者。余又何敢擬哉。然不違所請。第以現前境界。假其聲韻。賡之云爾
鷄鳴丑 欲起下床還少逗。直裰袈裟在眼前。從頭檢點般般有。貧一身富千口。羞向時人貸升斗。從來開口告人難。直饒開得不順溜
平旦寅 日日朝朝不用論。米多作飯少煮粥。却笑古人甑生塵。無外客總是親。葉落花開莫厭頻。憎愛生兼憎愛斷。何曾離得這衣巾
日出卯 清淨本然休懊惱。山河大地沒纎埃。未容閉門專却掃。閑時多忙處少。誰似退居僊長老。祖翁田地不須耕。但教拔却無明草
食時辰 有鹽無醋乞諸隣。失處不言愁寂寂。得時呼喚喜津津。稱意少逆志頻。世間多是一般人。昨日街頭張上座。相逢也使笑中嗔
禺中巳 平生所料豈及此。布袋中間置老鴉。雖然得活猶如死。七十三八十四。總稱如來法王子。道高可擬釋迦文。一片心情薄如紙
日南午 自笑平生無調度。只求一飯塞飢坑。此外有何堪解註。乞得鹽又無醋。明年不必栽苦苣。口腹無厭幾日休。隨分些些納無固
日昳未 莫負檀那金布地。釋迦老子住祇園。子細看來誰不是。論高低說理義。我方困到垂頭睡。晴簷日暖樂無窮。只缺麻姑爲爬背
晡時申 看却人間多少人。亦有深居面如玉。更多奔走脚皮皴。但有錢席上珍。不須東海取龍筋。說向自家無盡藏。都盧不直半分文
日入酉 獨向蒲團宜默守。千般造作總徒然。一毫功德何曾有。無益言休出口。自看身前與身後。莫誚卑微過此生。天地由來一芻狗
黃昏戌 也有學人來入室。去粘解縛一無功。顚倒膠盆更添漆。悟眞機在何日。四壁但聞蟲喞喞。善柔便侫豈能爲。口頭言語甜如蜜
人定亥 靜定安詳絕憎愛。怱思明月落波心。一片晴湖本無蓋。少沙彌大新戒。勞伊給侍休相怪。提缾挈水點茶湯。與君共結龍華會
半夜子 一切足時當自止。灼然求足足何時。知止之人世能幾。龍須席蘆竹䉬。紅錦繡衾黑紙被。眠熟來時無兩般。有鼻孔人俱出氣
答靈江徹侍者并序
辛巳十一月二十日。靈江徹侍者。乃吾法兄也。自南詢歸來。未嘗相見。今此特携先鳳臺老人頂相見惠。仍賜以偈。因次韻云無位眞人白玉肌。相看不減昔年姿。我何流落狗失主。公乃來歸鳳有兒。浩劫有緣能再遇。大方無外果何之。我諸弟子君知否。悉是從前七佛師
鵬程一擧向南遊。使我凄然意似秋。大道接天行即到。寸心如水了方休。莫於塵芥裏藏跡。宜向虚空外出頭。對子有懷千百億。可能說似我同流
寄迪上人
多載相知迪上人。每於今古得同論。堪師後學垂千載。可起先賢向九原。莫把叢林將眼看。但宜德行以心存。天關合啓教人入。何事青山却閉門
寄碩書記
大機碩公余故人也。近於九州輔大友公。同載欲至京師。一夕海宿。舟爲風濤所損不復至。提藏主作偈以寄。余亦次韻寄之。兼簡大友公也
已將春色滿皇州。何日來同上苑遊。風伯暮號雲接水。天吳夜負壑藏舟。萬般施設至方是。千種因緣了即休。莫怕龍門千尺浪。怒雷聲裏跨鼇頭
送淳首座住景陽山安國寺
優曇花現景陽春。匝地人觀出世人。應以片言傳萬古。不妨一髮引千鈞。拈來鈯斧堪安國。未必龍泉可護身。遙望彩霞封岳頂。乃知翊賛有明神
次韻答第一座柏西堂
不入千峯與萬峯。强顏來作住山翁。堪愁墜地迦文業。復愧彌天達磨宗。相馬遺形眞可笑。畫蛇添足實非工。堂中幸有人天眼。正令當行草偃風
次韻答訥藏主
自來成佛亦無心。愧出頭來是即今。謝子有文能達道。使人點首爲披襟。眞珠撒下誰知寶。黃葉拈來不是金。行盡天南并地北。掀翻海岳覓知音
次韻答琛書記
地戶天門一道開。十方三世去還來。黃龍頭角衝雲起。黑蟻程途遶磨回。霹靂轉空爲語話。陽春著物作情懷。緬思去聖渾如電。畢竟于今安在哉
徑山老子沒處去。應將大地作禪床。遙聞道振餘杭上。憶別言辭楚水陽。玉兎金烏雙影轉。珊瑚碧樹滿林芳。龍王殿上水倒湧。我向海東猶宿桑
次韻答文藏主
相見又相別。浮雲共合離。好語爲我吐。此意何人知。後恐有楊子。今歎無鐘期。報瓊慚句惡。庭葉正飄時
送禪居和尙赴東山建仁二首
身在四禪居正樂。詔飛九野趣非閑。莫言瑣屑人間事。一擔橫肩重似山
幸有東山消息在。倚天拔地不尋常。當年七百高流外。接得曹溪漲八荒
次韻答明首座
惠來佳句驚人眼。捧出仙人玉露盤。五色雲霞同燦爛。不知身在寂寥間
送齊藏主南遊
南方去復幾時回。高駕征帆破浪堆。知識門頭生鐵鑄。不妨彈指一齊開
賀建長圓首座秉拂
天宮說法闡雄機。白日堂堂豈夢時。想五百僧齊側耳。與三千佛共掀眉
次韻美明首座閱藏教二首
五千餘卷舊公案。結集多年孰解翻。首座爲渠重閱實。老胡伏罪合無言
照人心眼一何明。照見扶桑水淺清。信手取來龍藏教。喃喃讀對篆煙橫
示禪人二首
門前鼓聲笛聲急。獅子舞兮鬼神入。憶著當年有道吾。對人戴出蓮華笠
空手滿握摩尼珠。就地打落天邊日。夜半拈來白晝看。五色光明黑如漆
賀常牧山元公自菴居出世
桃花浪暖正當時。兼此青青溪草肥。牧得泥牛純熟了。倒騎入海趁龍歸
悼淨光明寺仙律師著心源論
憶師疇昔論心源。日照扶桑海外天。漚滅淨光元不昧。是心無著復無緣
一片心源若湛淵。袈裟日夜不離肩。觀經已入東吳去。管鈔同將浙水傳。大覺網疎遺跳竈。終南流遠見耆年。淨光明寺山頭月。長照寥寥永夜禪
寄題宇中菴
卜築乾坤法界基。東西南北不相依。柴門固是無花鳥。笑看躔空日月飛
示小師裔曉值禱雨作
性天長明無昏時。勿使虚空或生翳。聖師噓吸風雨隨。欲爲群靈澤心地
寄明首座
聞說蒙山去獨居。我方逐隊竟何如。乾坤只作一間屋。那得誅茅別置廬
送澤上人之京省師
洛陽城裡已新秋。去覲師顏向御樓。好把古靈揩背手。擘開雲霧見龍頭
謝禪居和尙遣才侍者見訪
未獲禪居覲釋尊。先迎神足枉寒門。何堪梵苑如來使。見此蕭蕭黃葉村
送班藏主
聖明天子聖明時。路上行人只似碑。一默酬僧無會者。玉樓金殿有人知
寄西禪雪村禪師
兩載無由一寄箋。但聞槌拂過西禪。好開雲路撾天鼓。却使聲來到耳邊
示拾侍者
佛法兩字是甚麽。鳥窠曾把布毛吹。若人千載不復返。笑看庭前黃葉飛
打失鼻孔拾得口。口堪喫飯復何爲。謾須罵佛并訶祖。與我長吟小艶詩
送僧之京
去去京師道路長。草鞋脫取掛龍床。三千諸佛在脚底乘此教渠識上皇
次韻答天岸禪師
身外萬般惟困懶。人間五月已炎蒸。因看變化纖洪事。夢駕飛鵬羽翼輕
偶成
昨日風起今日陰。天時不測誰知心。山中寂寂行復坐。老松偃壑如龍吟
常憶南陽呼侍者。暗中文彩未全彰。好拈五色金膏筆。點出三千古佛光
示禪者
海寶千般覓如意。得來只在斯須間。授受相傳佛與祖。擬議已隔須彌山
虚空無翳絕朕跡。莫將五彩徒自描。當軒大坐寂不動。海日輥出須彌高
次韻題旨首座縱性窩
縱性窩中豈有涯。四無壁立可爲家。不知更有何窓戶。睡醒云看月照紗
地獄門前滑似油。古今失脚競喧啾。修行肯學驢拽磨。愛死但教狐首丘
舜若多神展笑容。青天霹靂打雷公。只因錯喚鐘爲瓮。我教今呼瓮作鐘
口宣妙偈若懸河。八萬四千今更多。須彌筆禿我亦寫。滄海硯氷誰解呵
緒草從渠滿法堂。更深一丈未爲長。爲人不是無情緒。開口教他見肚腸
渾崙擘破復完全。便是虚空一塊綿。是我不妨會得好。更知薄處必先穿
昔年獵縣復遊州。獵得看看雪上頭。一步誰知闊一步。不能歸隱舊林丘
我有窓前枯木巖。天然奇特匪莊嚴。昇天夢與佛說法。坐地試同渠對談
人不知君我乃知。知君安樂樂還疲。如何安樂還疲處。得句無心力寫時
十恒河水筆頭翻。發自心淵出口門。散作人間甘雨好。幾多花木得春暄
送哲首座并序
哲明叟與余昔爲冷泉共住故舊也。昨自京之東山來。未數月。以母故又欲返之。唱六偈見示。中間不無感時傷教之意且言且別。就倚韻以祖其行云
東山石女夜生兒。不忘三更囑付時。好似力樵因母故。擔頭增重沒閑枝
從空累卵未爲危。大法千鈞力要持。猛虎何曾看凡肉。洪鑪終不鑄嚢錐
教外無宗作麽傳。元無一法謗云禪。云禪千載返不得。脫口猶如箭離弦
誰復于今話道情。不堪相送出門行。斷腸過似聞猿日。墮淚無因霜夜聲
祖綱力重不能提。況我從來無矩規。勉强撒沙兼撒土。自慚奚可作人師
佛去千年日會顏。眼頭綠水與青山。驢前馬後君知否。只在當仁左右間
鎖春亭
玉鑰扃雲鎭劫壺。堯風舜日藹天和。禪林不用司歌鼓。五葉一花開更多
擊蒙軒爲掌國左武衞將軍古山居士題
打疊塵昏淨盡時。放開日月檻前飛。乾坤上下及萬象。匍匐相從聽指揮
寄大龍雪村禪師
見說大龍行雨罷。更無心去作雲雷。暫將橫海身千尺。來臥坳堂水一杯
題竹林院大納言自作山水
萬里山川在目前。與他魚雁樂無邊。主人欲放乾坤闊。旋復移添石數擧
遊善峯往生院
步入青林最上巓。手捫蘿罷欲捫天。下方世界人如蟻。不識青山路可緣
寄月山桂首座
別後頻頻曾寄書。慇懃不遣雁和魚。山雲海月知多少。傾盡家私曾看無
閱大梅皎首座拈古頌古寄之已聞梅子熟多時。無數黃金綴滿枝。可惜無人能下口。大堪止渴與充飢
示小師海邑
得得相看千里來。相看既罷復空回。從前佛祖皆如此。極到空空眼自開
次韻答橫洲別傳禪師
一舸迢迢絕巨溟。西來不解救迷情。待時吾必還歸也。回首扶桑千歲榮
賓中主也主中賓。日日思歸念念新。自是故鄕田地闊。豈應無處著閑人
優鉢羅花不妄開。老天於此豈無懷。南禪欲借維摩手。斷取橫洲入座來
示提藏主
盡大地是如來藏。演出何如演入時。最喜摩尼歸掌上。時時一覩笑掀眉
次韻答聖福蒙山禪師
一牋寄我萬金重。千里看君雙眼青。堪羨筆端能說法。玄沙白紙太無靈
山水圖
長松古蘽標天出。深洞流泉滾地來。白石可眠還可坐。燕昭徒事築金臺
示鏡禪人
正月十七雨初晴。又見庭前百草生。不是祖師心地印。鵓鳩飛上樹頭鳴
正月十七雨初歇。日脚曈曨下林樾。翠羽無人自在飛。觸翻梅蕚紅香雪
月眼軒
萬里明蟾作兩眸。著書不用皺眉頭。青天在我晴簷下。察及秋毫鬼亦愁
次夢窓國師題三塔韻
生生死死本同風。積骨如山絕簣功。入得國師
字塔。死生不在死生中
寄慧日無德禪師
一自豢龍陂水湧。曾觀雲路出身時。口談安國無爲法。慧日回光天下知
寄南禪乾峯禪師
菩提樹下十小劫。薝蔔林中幾度春。一日花開世界起。法筵龍象競推輪
示大友式部丞獨峯居士二首我有一句語。未吐人已會。問伊作麽生。依然沒碑記
開口即已錯。何況落筆書。相見不相識。試問誰似渠
次韻無德西堂偶成五首
萬事不如閑。一身天地間。豈能如磨蟻。擾擾自循環
昨夜五更時。誰將玉管吹。萬般嘉韻發。如各有攸司
彈鋏嘆無魚。山僧竟不須。何當逢道者。可以付衣盂
一冬還二冬。轉見曉霜濃。往往寒侵骨。何人到妙峯
竺仙和尙偈頌終
四明竺仙和尙賛語
侍者等編
釋迦佛出山相
六載坐消太古雪。一夜挽回空劫春。從此嘮嘮四十九。大師子吼斯其人
千佛名經塔
千尺浮圖千佛名。直從平地到青冥。孰知一字不著畫。子細看來是此經
觀音大士十首
耳聽衆妙色。眼觀諸音聲。十方諸國土。無剎不現身。乃至具一切不可思議功德菩薩自在之業。然豈止是而已矣。諦審諦觀窮諸玄辯。竭世樞機欲賛萬一不可得也。飛瀑飄飄。懸崖嶷嶷。是聲非聲。是色非色。聲色俱非。觀聽悉泯。演說熾然。談舌無盡。缾柳垂海波沸。不動舌頭眞實義。如是則十方諸國土。無剎不現身。又胡爲從聞思修。入三摩地。若然者而擘開面門。現八萬四千爍迦羅首。乃至不可說首未爲之多。奚止數至一十二面而已矣
千手異執。千眼各視。事有衆多。理無二致。然於理事。廣不可既。隨衆生心。聊復爾耳。若其菩薩。全體作用。運大悲智。則盡虚空界極微塵剎。不可得而思議。作爲賛言。濡毫染紙。夫何蚍蜉撼鐵樹。稽首聖慈。使人拳拳不勝自愧者也
以大悲心出千手眼。所施隨意。所作隨辨。而衆生以爲其多而希有者也。豈知其母陀羅爍迦羅。照用同時。同時變現。未之辦歟。我欲有情咸歸其大。勿泥於小。故作是賛
千手異執。千眼同視。執體有殊。視性無二。譬如乾坤與夫物色。本乎一氣。滋於衆德。乾坤物色。浩浩森森。大慈悲相。諸衆生心。千隻眼千隻手。人人分上誰不有。通身是遍身是。奚止千千而已矣。覷不見用不著。天旋地轉。日閃月爍。風前颯颯天花落
通身遍身。是眼是手。光照大千。力控萬有。春山峙青。春波搖碧。願海何深。悲智莫極稽首白衣圓通仙。普應一切寂不動。譬若覩此飛瀑流。如雷霆震無音聲
千眼千手。人人本有。觀照執捉。非前非後。稽首大悲。特現斯醜。以大悲智。現千手眼。隨意運用。隨心顧盻。物物頭頭有何限地藏菩薩并序
貞和二年丙戌仲夏。楞伽院主裔湛來言。人有託湛。地藏菩薩希有之事。願垂慈聽。即出所錄言曰。康永二年癸未九月二十四日夜。僧義慶夢唐僧竺仙和尙乃地藏菩薩化身。於此。即見和尙。左手持樒葉甚繁多。尋又其樒化爲錫杖。其數有五。頃刻變現無窮之相。莫能畢錄。以知。和尙即此菩薩。深加敬信。欲求和尙親手自畫此菩薩像并以賛詞。賜與供養。爲此末世奇特之事。不致泯昧。湛又言曰。玆事已逾三載。而義慶與師未嘗相識。遠在他州。今居伊豆。非旬日莫能到。彼獲瑞夢久有以達於師。展轉委託。近以至湛。或賜慈悲。不違其願。幸莫大矣。余曰。噫。佛與菩薩化身蓋常事也。非爲希奇。第余非是。況余不善繪事。然其所求誠至若是。强塞其命。當以求此菩薩本相。左手持錫者。酬其所請。期而得之。名曰延命地像菩薩。臨之以付義慶賛以頌。曰
內祕菩薩行。外現是比丘。分明相好具。乃非夢中事。於夢中所見。是夢亦非夢。樒葉與錫杖。非一還非二。衆多及五數。聊示世間相。譬如總一身。別相有五體。又如人一手。五指出其掌。身相與手體。非一亦非二。復如彼一切。總備我一身。變化隱與顯。在我掌握中。即如此妙相。我以五彩畫。於是此菩薩。從我指掌出。當於未盡時。此相竟安在。諦審復諦觀。乃見眞菩薩。而此彩畫者。非眞非非眞。諦觀復諦審。了了當自見
羅漢圖掌國古山居士請賛
佛世比丘。天然尙有。古貌奇心。顯妍示醜。或面如月。或頭似臼。或拍其肩或拱其手。或指點其文字。或談論其可否。或坐高而立低。或來前而去後。天神仙鬼導驅侍從。節鉞缾盂。參錯左右。眷此會同。非常交友。是謂偕彼天高。同此地厚。天高且長。地厚且久。象龍蹴踏。師子哮吼
初祖達磨大師
眼晴大鼻孔麁。肚腸直牙齒疎。曾對蕭梁。說道理。何殊鐘鼓祀鷄鶋。怒濤千里。康壯一蘆。少林鐵樹花開初
梁王殿上道不識。楊子江中波卓立。脚踏莖蘆去似飛。闔國人追追不及
靈照女
熏天富貴作貧窮。莫是爹爹累汝儂。賤賣笊篱人不要。携將歸去漉春風
一山國師
披精進鎧耀金光。鼻孔遼天須鬢蒼。一國之師千載士。開雲種玉接扶桑
佛性和尙
千古鳳臺。一代龍門。或吐一語。或發一言。四海水湧。六合雷奔。魚魚雅雅。來學雲屯。一聞謦咳。千里鵬鯤。回狂瀾起既倒。興滅宗繼絕世。非夫手探月窟。足躡天根。但以直指極徹宗原。仰瞻頂相。譬若崑崙。洪造大撰。詎容撫捫。所可見者。日月乾坤。愧斯作賛。金注者殙
黑漆禪板金剛劍。黃錦袈裟弊垢衣。面前指出大實藏。虚空產下崑崙兒
海底拈來鐵彈子。袖裏擲出金剛圈。密密堂堂祖師意。西天此土俱不然
九苞鳳產破鏡子。三脚驢生獅子兒。金陵市上打折本。却來東海討便宜
迦葉頭陀一破顏。虚空突出須彌山。二千二百餘年後。馬頷驢腮知幾般 裔澤藏主請
或嗔或喜或平和。一種風吹萬種波。却笑古人無伎倆。九年面壁喫茶多 裔孚首座請 誰將五彩畫虚空。八字眉青兩瞼紅。珍重天邊雙日月。劫初先已點重瞳 蘊程居士請
巨靈擡手擘泰華。帝禹奮力疏九州。從此百川東到海。沒來現也有來由 蘊泰居士請
鳳臺壓地梧桐老。鯨海翻空若木高。一片老婆心不歇。六時行道說兒曹 衆徒弟請無量劫來金剛身。子細看來即者是。不因眼高鼻孔深。世上有誰能識儞 蘊剛居士請｣天晴海晏日無雲。描畫將來轉失眞。鼻孔裏頭藏世界。從教笑倒世間人 海晏侍者請
遍周沙界即者是。此外何須求別理。隨順人情亦不妨。一筆春風滿容喜 海周都寺請
摩訶衍法古今傳。不若毫端廓性天。揑聚放開還在我。不須膠柱更調絃 裔衍侍者請｣大莊嚴事唯質素。無有言說及字句。撥動乾坤向上關。塵塵剎剎河沙數 裔嚴侍者請載重行遠在爾躬。不在頂相并喜容。春風筆陣祖師關。天地有盡無終窮 裔載侍者請｣金鐙晃煜佛祖壽。海慧照徹天地心。迦葉當年一微笑。千古萬古傳至今 海壽侍者請萬福大王由昔日。流傳今古亦悠哉。師資心膽即者是。何用丹青生面開 裔蓀侍者請看山看水無一事。談空談有何其多。侍者參禪無第二。却笑東山太老婆 偕彥侍者請
法法本來無一法。一法不有何其多。夜來睡起推窓看。松月當軒照薜蘿 裔法監寺請
口裏說話曉不得。意外識情難可測。拂子呑却須彌山。撒下黃金教人覓 寶善請賛語終
建長禪寺竺仙和尙行道記
慈雲普濟禪師前平江路
靈巖禪寺住持清欲 撰
昔我佛釋迦文世尊。以正法眼藏。涅槃妙心。實相無相。微妙法門。付屬摩訶迦葉。二十八傳而至菩提達磨。入此土爲初祖。又五傳而至曹溪大鑑。是爲唐土六祖。道滿天下。而衣止不傳。於是南北分宗五家列派。魁壘逸群。星分碁布。而其法化無往不至。若我臨濟大師秀拔五家。而其子孫逮今特盛。前保寧佛性禪師古林茂和尙。望臨濟爲一十八世。望達磨則亦二十八世焉。日本國建長禪寺竺仙禪師。實自保寧出。諱梵僊字竺仙。雅稱來來禪子。居楞伽。因號寂勝幢。莫年懷土。故曰思歸叟。中華古明州象山縣徐氏子。祖某本州儒學學正。父應。字景陽。隱德不仕。母歐陽氏。生三子。師其季也。以至元二十九年壬辰十一月十五日生。六歲入鄕校。不一年而韻書切紐之法若素習。聞人誦般若心經輒能記。癯不勝衣。而惡葷血。父母視其無適俗韻。逾十歲舍之出家。從湖之資福別派源公作驅烏。誦經如流。源甚器之。年十八。依杭之靈山瑞雲隱公試所習爲安名。給公符。禮其師虎岩和尙塔削髮。預僧數具戒遊方。首謁淨慈晦機。次依天童雲外。聞開壽商隱。親見此菴。渴思一見。既至。薄暮。陞堂。作咳嗽聲。隱隔壁聞曰。誰。師曰。行脚僧。隱曰。爾何僧。不知時節。師曰。預晚通謁。來早相看。隱異之。出而問曰。作麽生是行脚切要事。師曰。非時要見主人翁。隱云。作麽生是儞主人翁。師曰。今日相見太晚。隱曰。且坐喫茶。留數日。還浙西。依靈隱元叟。淨慈東嶼。見止岩成公於虎跑。示以鎭海明珠話。徵詰無滯。岸肯之。師自以爲未穩。祈觀音覬早遇明師。決了大事。登天目見中峯。峯曰。奇道人也。作竺仙說以贈。偶僧自建康來。能言保寧鉗鎚妙天下。即宵征。適寧過萬壽。衆請陞座。一聞擧唱。心地豁然。下座進拜。問鄕里。師曰。明州。寧曰。明州。有布袋和尙是否。師曰。是。即今又不在那裏。寧曰。他說等個人。聻。師曰。即今來也。寧曰。作何面目。師曰。且請趺坐容。梵仙禮拜。寧欣然許就弟子列。一日齋次。寧曰。菩薩子喫飯來。師曰。來也來也。寧曰。是什麽物恁麽來。師曰。和尙喚底。寜曰。喚即不無。來底不是。師曰。和尙年尊。認他不著。寧喝曰。喫飯去。入室次。寧曰。一字不著畫。是什麽字。師曰。金剛鑄鐵劵。寧曰。一字也不識。師曰。不識最親。寧便喝。師機鋒穎脫。英氣逼人。故寧甞示以卍菴在佛果處雜妄想之語。不覺汗流浹背。遊湯泉閱大慧廣錄。所重脫然。洎歸寧問曰。儞前日因甚納敗闕。師曰。不敢。寧曰。放儞三十棒。自此師資相契。洎典藏清涼。道聲藉甚。俄有江陰白龍之招。師曰。吾方問道。其可爲人。還東浙遊荆楚。一錫去留。爲時所慕。登徑山。會明極赴日本之聘。挽師偕行。師追念保寧異時當大化日本之記。因從之。己巳五月離福建度海。六月至本國關西。掌國諸官。迎勞勤至。館於大慶宅。江守大江氏直菴。即欲以豐州萬壽處師。僧意曰。大名已達京師。未可也。庚午屆京。二月至關東。舘於建長。相模州大守平氏高時。一見如平生懽。明極住建長。師爲第一座。1别駕藤氏之子高景。爲極弟子。以御前南禪禪寺。奏師瑞世。意在嗣極。師笑而却之。大江氏知師不赴南禪。復以萬壽聘。師亦不赴。壬申。平氏。以淨妙起師。高景峻阻。平氏曰。惟我命。開堂日瓣香。爲保寧拈出。直菴欣然致賀。洎平氏亡。源氏當政。兄尊氏仁山。弟直義古山。尤篤於師。爲其母夫人延之私第。兄弟侍焉。供饋無虚時。寺之前迫於官舍。一夕兵燹。夷爲廣墟。古山盡請以屬寺。開拓門徑。爲一方偉觀。甲戌直菴亡。遺命復以萬壽延師。源氏固留。而廷論起師。主淨智。入寺賜官幣三萬。地三千畝。乙亥。賜天柱峯下故址爲壽塔。其山下瞰大海。絕類楞伽山。師樂其勝。作楞伽院。榜曰。心地要門。燕居之所。曰一粟乾坤。曰語心堂。曰含暉室。曰最勝岩。絕頂作亭曰妙高。日以楞伽爲事。戊寅。吏部侍郎大江氏泰。故直菴之子。承先志。以關東三浦無量壽禪寺命師開山。己卯退淨智。稱疾居東堂。辛巳奉旨。仍住御前瑞龍山南禪禪寺。以四月十三日開堂演法。中使繕錄以進。昇本寺于五山之上。七月二日。大衲言兼征夷大將軍仁山。偕左武衞將軍古山入寺飯僧。請陞座開室。加嘆而去。逾年遠别。重請入寺。由是相寺之宜。鑿陂瀦水。輦土爲山。左環右抱。路經其中。山曰瑞龍。陂曰豢龍。亭曰鎖春。寺以日裕。境以日勝焉。癸未五月 太上天皇臨幸。對 御談玄。 龍顏大悅。賜饌曰。師其加餐。毋視朕也。海內榮之。師固自若耳。未幾勇退。被旨。於本寺建壽塔。亦稱楞伽院。乙酉。仁山施田資香鎧。丙戌春。受眞如命。冬住建長。丁亥入寺。凡禪林典禮悉行之。俾後昆見古道顏色。戊子四月。以疾謝事。居布金舘七月回淨智楞伽院。問疾者至。酬應如常。初八日。戶部侍郎憲顯藤氏來訊。歸告仁山公長子左典廐將軍義詮君。翌日捨安房州正木鄕田莊若干。以贍其塔。弟子輩悲泣。競求眞賛。師隨手應之。既而治命畢。大書祇夜。泊然而逝。即戊子七月十六日。歸全身于最勝塔。世壽五十七。僧臘三十九。度弟子若干人。示滅十二年。其徒海壽。以其師與予同參。携行述來求予記。義不得辭。爲之記
日本建長寺竺仙和尙塔銘
翰林學士承旨榮祿大夫知
制誥兼修國史臨川危素撰
資善大夫江淛等處行中
書省左丞番易周伯琦篆
禪師諱梵僊。字竺仙。族徐氏。世居慶元之象山縣。大父某爲校官。父應。母歐陽氏。生三子。師其季也。生至元二十九年十一月。六歲就學。逾年通韻書飜切。能誦心經。體清癯而絕葷腥。十歲親命從别流源公於吳興資福寺。十有八依杭之靈山瑞雲隱公受公牒。禮其師虎巖伏禪師塔落髮具戒。首見晦機熙禪師於淨慈寺。復從天童山雲外岫禪師。時景元端禪師在靈隱寺。東嶼海禪師在淨慈寺。止巖成禪師在虎跑。師皆造焉。至金陵保寧寺以古林茂禪師。爲之依歸。古林呼爲日本國師。宅日留徑山。會日本聘明極俊禪師。挽師偕行。歲己巳夏。繇閩至日本。掌國諸官迎勞勤至。授舘大慶宅。江守江氏直菴。即欲以豐州萬壽寺處師。僧意曰。師名已達國中。未可也。明年入國。舘於建長寺。相州守平氏高時。一見如平生驩。明極住建長。師爲第一坐。別駕藤高景爲極弟子。請于國主。以師主南禪。欲其嗣明極。咲而却之。大江氏復以萬壽聘。皆不起。歲壬申。平氏以淨妙寺起師。高景峻阻。平氏曰。惟我命。開堂然古林香。直菴甚喜。平氏亡。源氏當政。兄尊氏仁山。弟直義古山。爲其母夫人延致私第。敬禮尤篤。寺前迫官舍。一夕兵燹。古山請以畀寺。開拓門徑。爲一方偉觀。歲甲戌。直菴亡。遺命仍以萬壽聘。源氏固留。而延論起師。主淨智寺。賜金三萬地三千畝。及天柱峯下故阯。爲壽塔。下瞰大海。絕類楞伽山。作楞伽院構亭。絕頂。曰妙高。燕居曰一粟乾坤。曰語心堂。曰含暉室。曰最勝巖。歲戊寅。直菴之子。吏部郞中大江氏泰。承先志。以關東三浦無量壽寺請師開山。明年辭淨智。歲辛巳。住瑞龍山南禪寺。中使錄所說法。命升其寺五山上。大納言兼征夷大將軍仁山。偕左武衞將軍古山入寺。飯僧。請升坐說法。嘉歎而去。退處逾月復主寺事。相其形勢。鑿陂瀦水。曰豢龍陂。作鎖春亭其上。歲癸未五月。太上皇。咨叩法要。大悅賜饌。且曰。師其加餐。國中榮之。未幾勇退。被命建壽塔。亦曰楞伽院。歲乙酉仁山施田資香燈。明年受眞如寺命。又明年主建長。擧行禪林典禮。歲戊子四月。以疾謝事。七月還淨智。戶部侍郎藤氏憲顯來訊。言於仁山長子左典廐將軍義詮君。施房州正木鄕田若干畝。澹其塔。將終。門人悲泣。競求眞賛。援筆應之。大書遺偈。泊然而逝。七月十六日。歸全身于最勝塔。世壽五十有七。僧臘三十有九。度弟子若干人。後十有七年。門人海壽。致師同門了菴欲禪師所記求銘其塔。且謂。師初聞開壽寺商隱予公。親見此菴珙公。商隱隔壁聞咳嗽。問何人。師曰。行脚僧。曰爾胡不知時。師曰。豫晚通報。來早相看。商隱異之。出問。行脚切要事。師曰。非時要見主人翁。曰。若何是汝主人翁。師曰。今日相見太晚。曰。且坐喫茶。甞宵征造保寧。適姑蘇萬壽寺。衆請古林陞坐。一聞擧唱。心地豁然。及下坐進拜。問鄕里。師曰。明州。曰。有布袋和上否。師曰。今不在彼。曰。他說等箇人。聻。師曰。即今來也。曰。作何面目。師曰。且請趺坐。容某禮拜。古林欣然。許就弟子列。仍侍香保寧。他日方饌。古林曰。菩薩子喫飯來。師曰。來也來也。曰是何物來。師曰。和上喚底曰喚即不無來底不是。師曰。和上年尊。認他不著。古林喝曰。喫飯去。他日入室。古林曰。一宇不著畫是何字。師曰。金剛鑄鐵券。曰一字也不識。師曰。不識最親。古林便喝。師機鋒頴脫。英氣逼人。故古林示以卍菴在佛果處雜妄想之語。不覺流汗浹背。閱大慧廣錄於湯泉。所重脫然。古林問曰。前日因何納敗闕。師曰。不敢。自此無所滯礙。則其所承傳者。宜載諸此。師有六會語錄。行於世。可觀其所造矣。銘曰
身毒之法其源長 相承篤信久益昌
禪師蚤歲流聲光 漫駕大舶天吳藏
稻荷之山瑞龍陽 眞如建長法雨滂
機鋒迅疾莫敢當 楞伽蘭若生清涼
臨行偈賛何浪浪 曾臺林古棲鳳皇
衆雛蜚徠五采彰 和鳴邕邕應宮商
紛敷寶塔功德香 弟子雪涕俱旁徨
史家述銘示無畺 行業終古傳東方
竺仙和尙。與余同禀休居先師。甞記其爲日本國師。既而化行於彼
王臣欽敬。龍象交參。知子莫若父也。神足天寧壽藏主。錄其三會語求校正。稱性而說。千變萬化。如天馬駒不受鞚勒。造次顚沛。不失吾家宗旨。節爲二卷。凡若干葉。葉若干行行若干字。夫其歸而刻之。以惠後學。其間有一句半句。大段誵訛。能開天下衲僧眼目。亦能瞎天下衲僧眼目。若也檢點得出。方知日本國裏。有禪師耳
皇元至正十八年八月十九日南堂遺老清欲題
達磨西來。不立文字。直指人心。見性成佛。直下無性可見。無佛可成。坐斷古今。壁立千仭。方堪爲少室兒孫。才有所重便成窼臼。要如金翅擘海。直取龍呑。香象渡河截流而過。豈不俊哉。竺仙禪師遠涉鯨波三萬餘里。唱鳳臺無說之說。度日本無生之生。屡董名藍。爲彼國王臣之所歸敬。所謂良玉必生崑阜。大材皆出鄧林也。徒弟壽首座於師示滅之後。以笔端三昧編而刻之。先布大唐。却留日本。用心可謂勤矣。余甚嘉尙。題于卷末云
至正二十五年秋九月甲子
四明比丘梵琦