竺僊和尙語錄卷下
竺仙和尙住金寶山淨智禪寺語錄上侍者裔澤妙葩等編
師於建武元年甲戌十一月初八日。於淨妙禪寺方丈。奉十月二十日所降綸旨。遷主本寺。初九日受請。當月十五日入寺。詣佛殿燒香云。道箇佛字。嗽口三年。是則固是。者裡不然。展坐具云。稽首西方大哉聖人。不治而不亂。不化而自行。蕩蕩乎民無能名焉
土地。我以無邊剎境爲一伽藍。爾以歷劫神明守玆土地。維爾與我非中非外。毋忘昔日靈山記
陞座拈香祝聖云。此香。葉覆上蒼。根蟠厚土。建武元年十一月十五日。欽奉綸旨住持金寶山淨智禪寺開堂。傳法僧梵僊。虔爇寶爐。端爲祝延今上皇帝聖躬萬歲萬歲萬萬歲。陛下恭願。金輪聖御。睿澤霶流。統六十六國山河作四天下。攝三千大千世界爲一提封。壽等金剛不壞之山。福竝香水無邊之海
本寺大檀那左馬頭殿。伏願。現居士身。手摶妙喜世界。行菩薩行。身嚴淨智光明。壽岳唯高。福源無盡
復拈香云。此香無可比喩。不通商量。有錢過北斗買不得。貧窮無卓錐不肯賣。一番拈起一番新。他家自有通人愛。爇尙爐中奉爲扶宗普覺佛性古林大和尙用酬法乳之恩
就座。建長和尙白槌云。法筵龍象衆。當觀第一義
師曰。作麽作麽。良久。大衆默然。乃曰。早似如今。却較些子。雖然若也一向恁麽管取瞎。若也一向不恁麽直須聾。恁麽不恁麽。以拂子劃一劃云。別有靈犀一點通。還有相見者麽
僧問。一幅綸言下九天。森羅萬像亦忻然。寶峯特地增光彩。願祝吾皇億萬年。學人上來。請師祝聖。師曰。昨夜妙高峯頂望。扶桑枝上又添長。進云。祝聖已蒙師指示。向上宗乘事若何。師曰。黃河輥底流。日輪海中出。進云。可謂優曇華易見。知識實難逢。大衆證明。謝師答話。師曰。阿誰信儞
師復云。更有問話者麽。良久云。觀此大衆善通方語。上士尤多當此勝集。何不激揚。復良久云。有則固美。無則亦佳。何故。適間白槌云。當觀第一義。而第一義中亦無是說。豈況展演言鋒。交馳唇吻。直饒盡此大衆一一如普慧雲興二百問。者裡亦復一一如普賢缾潟二十酬。亦無交涉。勿謂如二大士。縱使河沙菩薩。及河沙諸佛。而一一河沙菩薩。一一河沙諸佛。有一一河沙大衆。總以虚空爲口。以一一無量河沙差別極則難義。或一時出大音聲。如百千萬億世界。一一世界百千萬億雷霆霹靂。同時普震。及於中間。或以默然不語。如萬象森羅處虚空中。各各放無數種種差別光明。如帝絲網珠遞相交貫。至於總不如是。以爲問端。不消山僧一箇搖頭。又於中間所有。譬如仁者謂仁。智者謂智。各各咸逗其機。悉皆各自謂言。如是微妙特爲於我。亦復各各乘時不動本際。作大佛事。能使一切有情無情。悉得一切禪定解脫神通妙用。至一切世界。普現色身。或示成等正覺轉大法輪。入般涅槃。使無量入毛孔演一句。經無量劫。其義不盡。教化無量。億千衆生得無生法忍。可謂至矣。然尙喚作所知愚。極微細所知愚驢唇馬觜。取次交鋒其可得乎。覺皇釋尊歷塵沙劫。至於四十九年中間橫說竪說外。坐獅子床回紫金山。湛青蓮海。以瞬大衆底時節。是何消息。於是而下。乃有西來道箇不識。天高無極。地厚無垠。至於今日豈通容易。雖然且道。今日事作麽生。呈起拂子云。從前汗馬無人識。只要重論蓋代功
復擧。趙州和尙因侍者報云。大王來。趙州起身鞠躬云。萬福大王。侍者云。未到在。趙州云。又道來也。黃龍南禪師云。頭頭漏泄。罕遇仙陀。侍者只解報客。不知身在帝鄕。趙州入草求人。不覺渾身泥水
新淨智道。趙州古佛。與其國王把手共行。未嘗有間。黃龍因他侍者。方始覰見一班。是其見趙州則易。要見侍者則難。若曰見王。直是遠在新淨智者裡。更與他古趙州不同。何故。適間披宣綸旨作大佛事之時。豈不是人人親見王來。且道。即今在甚麽處。遂起身鞠躬云。皇帝萬福。乃下座當晚小參。垂語云。小參不答話。小參要答話。總是除六擔板。山僧與他坐却了也。還有道得底麽
僧出問云。欲識佛性義。當觀時節因緣。時節既至。其理自彰時如何。答曰。日日日東上西落。時時時花開豆爆。問云。德山小參不答話。趙州小參要答話。爲復各展門風。爲復同途異轍。答曰。擬之則差。進云。不擬時如何。答曰。半夜放烏鷄。進云。只如和尙云總是徐六擔板。與他坐却了也。因甚即今却在和尙眉毛眼睫上𨁝跳。答曰。山僧方始困。進云。此事且止。只如和尙小參與他德山趙州相去多少。答曰。教與山僧洗脚。僧云。萬山不隔今宵月。一片清光分外明。師曰。慚愧慚愧
乃擧。南泉和尙云。王老師自小養一頭水牯牛擬向溪東牧。不免食他國王水草。擬向溪西牧。不免食他國王水草。不如隨分納些些。總不見得
拈云。者水牯牛也甚奇特。不止南泉者一頭。在今天下不知幾頭。食他國王水草。但鼻孔在別人手裏。解能作水牯牛事。山僧今日既亦入者箇群隊。未免代他償債去也。乃以拂子置肩。以兩手揑拳安頭上云。叱叱㘞
上堂。一句橫空白雲自異。百匝千重阿誰知有。直鉤釣鯨鰲。曲鉤釣魚鼈。只如道。今日所有無非鯨鰲。因甚如此。誰知遠烟浪。別有好思量
上堂。謝靈山和尙神足自南國回。人從南土來。接得北海信。報道。西天老比丘。靈山一會儼然未散。山僧聞得。便問果然。即今在甚麽處。他便指云。東方日出卯。山僧乃點頭云。將謂無人。元來有在。侍者明窓下安排著
佛成道上堂。明星夜出如撤沙。撒著瞿曇兩眼花。盡大地人從此瞎。不知明月落誰家
師一日執禪板在手。問侍者。臨濟金剛劍。淨智木禪版。相去多少。者云。日熱月冷。師曰。我問儞。金剛劍木禪板。于他日月甚麽事。者云。一有多種二無兩般。師曰。即今是一是二。者擬議良久復欲進語。師曰。韓信臨朝地。者云。此意如何。師曰頭落也不知。者云。虚空有落不落。師曰。儞是虚空是人。者云。請和尙看。師驀以禪板重打一下。者驚作忍痛聲。師笑曰。敲空作響。者亦笑曰。正是敲空作響
師一日向火次。指火并炭問侍者。火性熱炭性如何。者不答。次日喫茶次。者云。昨日和尙曰。火性熱炭性如何。下得語了。師曰。說看。者云。觀世音菩薩將錢買胡餅。放下手元來却是饅頭。師不語。者云。和尙如何。師乃側首。者云。請和尙代。師遂指茶盞云。者箇是炭。者云。諾。師遂拈茶盞吹一吹
除夜小參。謝檀那施入門前屋地三千間并展闢門前大路。垂語云。適間出方丈門時問侍者云。即今年窮歲盡。佛法亦盡了。說甚麽法好。侍者云。即今鼓響好。諸禪德審如是。則又何用山僧開口。山僧恁麽道。莫有不甘者麽。良久。衆默然。師乃云。無則山僧說去也。一年今夜盡。明日又重新。今夜底今夜商量。明日底明日理會。年盡月盡日盡時盡。以拂子劃一劃云。山僧向者裏開却門前大路了也。不許過界。不許𨁝跳。不許坐在者裏。若也踏著。便見三千世界總在門內。是自家底。東涌西沒。左出右入。不由他人。其或未然。一年今夜盡。明日又重新。 復擧。五祖和尙云。山前一片閑田地。叉手叮嚀問祖翁。幾度買來還自賣。爲憐松竹引清風
山僧亦和一首。山前一片閑田地。幾度圖謀事未諧。一旦箇人分付了。百千億劫屬吾家
歲旦上堂。垂語云。適間鼓響時。室中亦問侍者云。昨夜說昨夜底法。今日更說甚麽。侍者云。元正開旦。萬物昇平。山僧云。好箇消息。衆中還有共相慶賀者麽。僧云。元正啓祚。請師祝聖。師曰。家家人唱萬年歡。問。古德云。乾坤之內宇宙之間。中有一寶祕在形山。如何是形山之寶。師曰。是甚麽乾屎橛進云。白雲端和尙云。大衆眼在鼻上脚在肚下。且道。寶在甚麽處。又作麽生。師曰。黃金自有黃金價。堪笑和沙賣與人乃云。今朝正月初一。普請從玆證入。何故不見道。識得一萬事畢。擊拂子一下 復擧。金牛和尙。凡喫飯時。舁飯桶向堂前作舞云。菩薩子喫飯來。遂撫掌呵呵大笑。淨智謂。金牛大似暴富兒。謾將七珍八寶呈似人看。爭奈開眼者少。山僧當時若見。但向道。常住底物。人人有分。何用如斯。良久云。雖然常住若無箇漢又爭得金牛。既已收鋪金峯。正當開張却不似他暴富伎倆。要與諸人慶賀新年。各宜飽取。遂以兩手作舁飯桶舞勢云。菩薩子喫飯來乃撫掌呵呵大笑。下座
上堂。僧問記得僧問香林云。如何是室內一盞燈。林云。三人證龜成鱉。意旨如何。師云。一箇乞兒拾得錫。一箇貧人遇餿飯乃云。今日元宵無可供養諸人。試聽說頌。我有無盡燈。只是日與月。能照大地人。光明長不滅。雖然更有一首。我有無盡燈。却非日與月。能照大地人。光明常寂滅。不然復聽一首。我有無盡燈。是非俱不說。能照大地人。萬里一條鐵。乃喝一喝下座涅槃上堂。釋迦老子四十九年。只供一箇死欵。無人解與結案。所以及至靈山會上。又拈一枝花。無端金色頭陀。破顏微笑。被他一飜飜却。便云。吾有正法眼藏涅槃妙心。引得後代兒孫盡解揑怪。乃至西天此土。或把明鑑執赤幡。鉢水投針。示圓光相。棒底喝底。似者般凍膿。知是多少。所以淨智今日直是忍俊不禁。乃起身下座。顧侍者云。侍者把將坐具來
上堂。黃金未爲貴。安樂直錢多。珍重。便下座
上堂。一二三四五竿竹。六七八九十枝花。路逢酒店須入去。不醉不倒不歸家。喝。寐語作麽
一日僧問。十二時中如何可做工夫好。師曰。十二時中不爲底工夫好。進云。十二時中不爲底工夫如何。師曰。十二時中不爲更有甚麽如何。僧以紙寫云。離却所作所爲即乞提唱。師閱罷徐颺其所書紙於地。但相顧而已。僧乃起身禮拜云。某甲今日得法師亦不采
上堂。謝萬壽勝榮和尙并諸江南故舊至云。古佛家風逢古佛。方堪拈出。衲僧巴鼻遇衲僧。乃可施呈。看看。山僧今日大作佛事去也。良久云。休休何故更有一說。不見道。座中盡是江南客。何必樽前唱鷓鴣復擧。金牛和尙因臨濟來。金牛橫按拄杖坐方丈前。臨濟遂拊掌三下歸堂。金牛却下去。人事了。便問。賓主相見。各有軌儀。上座何得無禮。臨濟曰。道甚麽。金牛擬開口。濟便打一坐具。金牛作倒勢。濟又打。金牛曰。今日不著便。乃歸方丈
師曰。二尊宿相識猶如不相識。古人且置。只如淨智。今日人來。是作麽生。良久云。將謂春歸無覔處。元來却在此山中
僧問。生死一大事因緣如何。師云。此一大事虚空包不過。乾坤載不起。無有生死。僧云。無生死處如何理會。師云。纔理會便有生死。僧云。本自無生死處。即是佛也無。師云。認道是佛。即有生死。僧云。若然某甲放手虚空。心不掛生死一大事好否。師云。即今儞手把著甚麽物。心掛在何處。僧云。生死無身體無處。則是向虚空裡放手處也。師云。誰教儞將手執著不放耶。僧云。某甲不知。故問。師云。執著也是儞。要放也是儞。因甚儞却不知。僧云。請師指示一句。師云。我說許多了。又1計一句
一日師請謝掛搭人點心喫茶次。是晨大雨。天氣欝蒸倐爾開霽。天清日明。頓覺清凉。師曰天陰雨下時。爲其麽顚倒熱。天晴日出時爲甚麽顚倒涼。衆皆無對。時首座分手光伴。乃曰。陰陽不相離。天之自然理也。師曰。此是日本樣天理耶。座曰。普天匝地皆然。遂擧手中茶盞云。豈不見。者箇若近火則汗下却不乾。何也。即是陰陽不離。而地水火風等一大各具四大故也。師曰。此是陰陽相即底道理。還有不相即底也無。座云。當明中有暗。當暗中有明。師曰。者箇即是屬陰陽底。不涉陰陽底。聻。座。搖扇云。青絹扇子足風凉。師曰。猶是叢林之說。更別道一句看。座。乃近前問訊。師乃謂衆曰。今日點心麁惡。所以首座作法供相助。今日檀那即是首座。不可不知。座云。爲法檀度愚所願也。然但恐美食不中飽人。師曰。醉後添杯禮更長。座。乃與師。一衆俱皆歡笑而起
佛誕上堂。雲門和尙四月八日示衆云。十五日已前則不問。十五日已後道將一句來。有商量。者曰。謂八在中也。雲門復自代云。日日是好日。商量者曰。謂何日不是。佛降生時節也。好。大衆。有意氣時添意氣。不風流處也風流參
結夏上堂。遍塵沙界衆生佛。盡在吾儂布袋中。今日與君聊一結大家相聚話西東謝秉拂上堂。諸供養中法供養爲最。所以。世尊四十九年三百六十餘會。乃至從古至今。出廣長舌相。遍覆三千大千世界。爲一切有情作此供養。然而未嘗一句一字而能說著者箇。孰知我此四員頭首。只向一剎那間莫不遠印塵劫。亦復出廣長舌相。遍覆三千大千世界。而句句字字。未嘗不說著者箇。於是釋迦老子在大寂定中。聞之廓然。爲之掀眉聳身。安祥而起。從空而下。竪起拂子云。即今在山僧拂子頭上。現三十二相八十種好。亦復出廣長舌相。遍覆三千大千世界。乃作聽勢云。而出諸種種音聲乃至風聲水聲。金銀瑠璃聲。象馬聲。獅子吼聲。及諸一切不可說聲云。善哉善哉。希有希有。是我誠以一切譬喩。說種種法。無有譬喩。能說此法。豈料二千年後。有此衝樓跨竈子孫。乃能說之。又云。雖然且畢竟如何是者箇法。山僧被其一問。直得無言可對。無理可伸。但發一笑。其却將錯就錯。便乃點頭三下云。如是如是。作是語竟。即今又作師子奮迅三昧去也。諸人還會麽。看看。乃擲下拂子
上堂。如我按指。海印發光。釋迦老子好勞攘。汝暫擧心。塵勞先起。果然
上堂。乾坤之內。宇宙之間。中有一寶。展兩手下座
上堂。橫身當宇宙。一句定綱宗。以手撥一撥云。佛殿從者裡過去則且置。遂指云。還見空中一片石麽
上堂。處處壁立萬仭。歷歷常光現前。山河大地有甚過。若也會得。狂歌於碧洞之前。大醉向玉壼之裏。拍手一下云。昨夜山前虎咬大蟲下座
爲先相模太守鑒公大禪定門拈香。生以不生生爲生義。死以不死死爲死義。生生死死不相干。大圓鑑內無來去。雖然纔有內便有外。既有內外即有去來。去來之相即是生死。然此生死非浪生死。於生死中現種種事。如佛所謂我滅度後。勅諸菩薩及阿羅漢應身。生彼末法之中。作種種形。度諸輪轉。或作沙門。白衣。居士。人王。宰官。童男童女。如是乃至婬女。寡婦。奸偸屠販。與其同事。稱讃佛乘。令其身心入三摩地。終不自言我眞菩薩。眞阿羅漢。泄佛密因。輕言末學唯除命終。陰有遺付。大衆此鑑公大禪定門。承佛教勅。現宰官形。稱讃佛乘。至於命終已及三期。且作麽生是陰有遺付底還會麽。插香云。一炷清香滿石棲。今日分明爲君擧
爲清公禪定門拈香。夢幻空華百世身。縱經千劫亦如是。好參實際毘盧師。本然清淨無塵滓。恭惟。某人。淨智妙圓功德之主。氷壺玉鑒行世其人。既悟關空鎖夢不可依憑。由是截鐵斬釘。竟成長往。時猶一瞬。歲已三周。於是本寺集諸清衆。看閱五部大乘妙典書寫率堵婆妙法華經作諸功果。今玆滿散。爲拈此香。奉爲神儀供養。云云。仗此良因。悉資超越諸佛有言有爲之法。其性無常。生已不住。寂滅爲樂
上堂。無問則休。有問則答。有則鯤鯨浪裏出作清游。無則龍象窟中歸來穩坐。所以道。孤峯頂上十字街頭。十字街頭孤峯頂上。驀拈拄杖劃一劃。喝一喝。下座
半夏祈禱安堵田地上堂。六月不熱五穀不結。人心不精道業不成。且道。是甚麽道業。人人有箇自家常住田地。却被他人管領。豈肯如斯。南泉和尙云。盡大地皆吾檀越。此乃一切田地皆我之物。當作如是。所謂若能轉物2即如來。且道。淨智門下又作麽生。唵悉乾度謾陀羅娑婆訶
上堂。得我之小者。散而爲草木。得我之大者聚而爲山川。山川草木則且置。作麼生是我之一字。道將一句來
師一日。手執禪版與麟首座說話次。座。伸手云。試借一觀。師不與。乃振威以禪板作打勢。座曰。已在某甲手裏。師乃以禪板置膝上。以袖掩而據之云。在甚處。座。竪起拳頭。師乃坐却禪板。呵呵大笑
解夏上堂。今朝七月十五日。那箇師僧心未明。鼓擊三通聊聚集。事無一句可論評。天邊若木金雞語。野外髑髏獅子鳴。撞著前村黑黃老。問渠消息若爲生
進退兩班兼謝圓覺別源首座上堂。是日隣邦有亂事。軍官入寺。諸寮檢點方退。師垂語曰。他邦甚閙。我國宴然。然則復恐有人。向黑山鬼窟裡坐。未免向諸人衣單下。一一搜過。正當恁麽時。還有道得無私句底麽
乃云。進一步超越無數河沙諸佛國土。退一步蹋斷八萬四千三有大城。此乃衲僧尋常行履。未是奇特事。且如何是奇特事。人從圓覺來。却在寶峯住。報道一時婆伽婆。上無腦蓋。下沒脚版。昔日大光明藏今爲聚墨
退院上堂。人人脚跟下。一段大事蹋不著。者病在於何。只貴退步便乃蹋著。大衆若也不信。山僧作箇樣子。行者打鼓著。便下座再住上堂。垂語。雪峯道。備頭陀再來人也。山僧道。阿那箇不是再來。山僧恁麽道。莫有傍不甘底麽
乃云。人人脚跟下。一段大事因緣。山僧前日曾對大衆道。直得聲聞于天。元來却是山僧錯。何故。夜來天帝釋。遣箇直符使者報道。萬古碧潭空界月。再三撈摝始應知復云。百草頭上罷却干戈。萬仭崖前地平如掌。正當與麽時。且道。退步即是。進步即是。不進不退即是。總不與麽即是。良久。清平世界切忌訛言中先代亂後也。後作亦因是矣
上堂。法不孤起。仗境方生。又曰。說法不應機。總是非時語。山僧試說箇時節因緣底話。供養大衆。盡十方世界。是一口利劍。不待有罪者斬。一斬一切斬。盡十方世界是一顆明珠。不待有功者賞。一賞一切賞。正與麽時忽有箇漢道。人人是劍是珠。又作麽生。師乃噓一聲。下座
上堂。長慶和尙云。撞著道伴交肩過。一生參學事畢。古人恁麽道。山僧大未肯在。何故。屠兒魁膾。不是道伴。指露柱云。露柱不是道伴。是即是。只緣太殺撞著。雖然儞喚那箇作露柱。喝一喝云畢
上堂。九九九。不折黃花懶開口。聽教風雨自商量。吹折門前一株柳。啞。可惜許。下座上堂。擧。趙州因僧問。狗子還有佛性也無。趙州云無。趙州似箇殺人不𭾣眼底大將軍。不施弓矢但持白刃。直往而前。天下誰能當者。既無當者。則盡十方世界。若佛若祖。若凡若聖。悉皆乞命。雖然即今却在山僧手裡。且聽分付一句。何故。若也盡法則無民矣。山僧恁麽道。趙州必則又云。重賞之下必有勇夫。然則汝等諸人。阿那箇是棄身命底
開爐上堂。謝書記。藏主。浴主。淨頭。典座。都寺。衣鉢侍者。聖僧侍者云。三通鼓罷。大衆咸臻。閑却僧堂一爐新生好火。火且莫管。還知一件事麽。釋迦老子見汝諸人出來。便乃入在爐頭。傍若無人。與聖僧喃喃。共語云。如今少有一箇半箇知觸淨者。難爲共語。又云。然則譬如暗中書字。字雖不眞文彩已彰。使其演出一大藏教。亦只是者箇。演入一大藏教。亦只是者箇。妙觸宣明。成佛子住。亦只是者箇。變生爲熟。調和衆口。亦只是者箇。正此語時。被山僧聞得咄云。有許多者箇。離却者箇。只如都寺房中。上下安兩箇燈盞。衣鉢閤內。新舊有三頂衲衣。又作麽生。其便以手招云。元來有人來。來共儞暖處商量。大衆下座。向暖處商量｣達磨祖師忌拈香。對梁王不識。也合燒者一炷香。謂。神光得髓。也合燒者一炷香。乃至遺雙履西歸。也合燒者一炷香。此三炷香。一賞二罰。半合全張。若人辨得出。日午打三更
上堂。謝後堂首座。山河大地。草木叢林。盡是恒沙劫千佛。當仁自己。豈外於此。若也一時會得。不妨如白衣拜相。平地昇天。白衣拜相即且置。且平地昇天一句。作麽生道。乃以拂子擊禪床作白槌勢云。摩訶衍法。離四句絕百非。咄。大似寐語
上堂。叙謝次。說細大法門竟。於結座乃云。口嘮舌沸一何功。霜後千山萬樹紅。細聽是渠言最直。良久間。乃有一葉。於堂前舞空而下。遂以拂子指云。大衆。又看一葉舞晴空
上堂。即心即佛。白鶴㘅苦花。非心非佛。波斯入閙市。不是心不是佛不是物。獼猴弄黐膠。以拄杖劃一劃云。總不恁麽時如何。三年一閏
上堂。擧。投子和尙。一日送茶與嵇山章禪師云。萬像森羅總在裡許。嵇山遂潑却茶云。萬像森羅在甚麽處。投子云。可惜一椀茶。明招謙禪師云。嵇山未潑茶前。合下得甚麽語。免他投子云可惜一椀茶。山僧代云。可惜一椀茶。此是古人有恁麽機緣。山僧代語如此。只如在今東邊寮舍裡。西邊寮舍裡。每日喫茶。知是可惜了多多少少。然則若也倘或一箇半箇。有何閑言長語者。則固是若但只恁麽地。因甚也道可惜。良久云。可惜可惜。下座
啓建聖節上堂。僧問福海既深。壽山還聳。學人上來。請師祝聖。師竪起拂子云。天柱峯高高更高
師乃云。黃河三千年一清。聖人五百世間出。天柱峯高高更高。摩訶般若波羅蜜因事上堂。欲得不招無間業。莫謗如來正法輪。謗佛謗法謗僧。教有明文。不復重擧。只如道禪以何爲義。以謗爲義。若如教說。何得故爲。所以。山僧二六時中未嘗敢道一字。是渠鴉鳴鵲噪。合入無間地獄。山僧既爲大善知識。且作麽生爲伊懺悔。良久云。鴉鴉鵲鵲。歸依佛法僧
上堂。擧。洞山和尙云。貪嗔癡太無知。頼我今朝識得伊。行便打坐便槌。分付心王仔細推。無量劫來不解脫。問汝三人知不知。神鼎和尙云。貪嗔癡實不知。十二時中任從伊。行即往坐即隨。分付心王擬何爲。無量劫來元解脫。何須更問知不知
淨智則不然。貪嗔癡知不知。渠正是我我非伊。行亦妙。坐尤奇。分付心王正是誰。不解脫。并無解脫。風前一曲囉囉哩
冬至小參。僧問。洞山問泰首座底一物。未審。是甚麽物。師云。儞要俾販他古人那乃云。日月如流。不覺明朝又是冬至。日就月將。若論佛法二字。阿那箇不會。遂召侍者。侍者乃動目趨聽。師云。豈是不會。復召大衆。大衆默然。師云。豈是不會。所以山僧者裡覓一箇不會底。直是難得此事。非特今時者裡。古亦如之。僧問。六祖黃梅意旨甚麽人得。祖云。會佛法人得。僧云。和尙得否。祖云。不得。僧云。和尙爲甚麽不得。祖云我不會佛法。可謂尺璧千丈石。寸金萬里沙。而東山衣鉢。夜半負之而趨。非其而誰。在今妄想沿襲。不圖見性。多知多會。欲冀眞乘。譬猶趨越而首燕也。嗟哉。又憶。風穴和尙一日見念法華立次。垂涕曰。不幸臨濟之道。至吾將墜地矣。念法華曰。觀此一衆。豈無其人。風穴云。雖敏者多見性者少。念法華曰。如其者如何。風穴云。吾雖望子之久。猶恐耽著此經。不能放捨。念法華曰。此亦可事。願聞其要。風穴上堂。擧。世尊以青蓮目觀大衆。正當恁麽時。且道。說箇甚麽。若道不說而說。又是埋沒先聖。且道。說箇甚麽。念法華拂袖而退。侍者隨後請益。風穴云。會也。且道。者箇會與適間不會是同是別。雖然道到者裏。山僧亦自分疎不下。即者分疎不不。亦切忌錯會。喝
冬至上堂。僧問。昔日外道問世尊。昨日說何法。佛曰。說定法。今日說何法。佛曰。說不定法。如何是世尊定不定法。師云。搖搖海波浪。岌岌須彌山。進云。外道云。昨日說定法。今日因何說不定法。佛曰。昨日定今日不定未審。世尊舌頭落在甚麽處。師云。不在海波間。便在須彌頂。進云。如此則可謂是法無定相耶。師云。闍黎恁麽見那。進云。只如和尙。今日昨日說法是定不定。師云。兩頭俱坐斷。無汝著渾身。乃云。古云。冬至月頭。賣被買牛。者裏則不然。冬至初一。賣刀買筆。何故如斯。天下太平應在今日。所以偃武修文去也。且道。正恁麼時如何。紅霞穿碧落。白雁下滄洲
復擧。夾山和尙云。百草頭上。薦取老僧。閙市裡識取天子。淨智却不恁麽。百草頭上賞遍春風。閙市裡高騎駿馬
上堂。擧。夾山和尙云。百草頭上薦取老僧。閙市裏識取天子。日面佛月面佛
謝秉拂上堂。威音那畔。有祖師句。能放能收。能殺能活。然而垂二千年似乎蔑聞。爲之太息。豈料目前分開泰華。裂破黃河。若總如斯。老胡有望。且道。望箇甚麽。春色漸隨人意好。寒梅昨夜一枝開
復擧。藥山和尙。久不陞堂。院主云。大衆久思示誨。山云。教打鐘著。衆集。山下座。便歸方丈。院主續問云。和尙既許爲衆說法。爲甚一言不施。山云。經有經師。論有論師。又爭怪得老僧
藥山不施一言太殺饒舌。淨智欲說兩句無處啓口。何故豈不見道。儞若獅子吼。我便野干鳴。儞若野干鳴。我便獅子吼。儞若獅子吼。我亦獅子吼。又且如何。擊拂子下座｣因觀時事上堂。地味不生田主之所由。立中心樹子則未問。因甚各各本有基業。四至界分多是不定。良久云。且道。淨智長老恁麽道。又有甚麼長處。拈拄杖卓一下云。還會麽。有者便道。此乃劍爲不平離寶匣。藥因救病出金瓶。果然果然
復云。蝸牛角上展拓世界三千。藕絲竅內隱伏修羅百萬。百不思時是汝本心。又云。正句曷有許般消息。心王一變便見東湧西沒。且道。與正句是同是別
佛成道上堂。是時數日間晝見三光。師云。晝見日夜見星。泗州人見大聖。釋迦老子大似眼方始開。霍然悟去。是他更未曾見。晝見日晝見星。與夫三光竝現底時節。汝等諸人即今見了也。可謂奇特。然則見徹則瞎。不見乃盲。盲乃手擎日月。瞎則背負乾坤若辨得兎角長八尺。辨不得牛角長三寸聞筥根山大戰上堂。擧。雲門大師云。天帝釋與釋迦老子。在中庭裡。相爭。佛法甚閙。雲門只知彼一時。大似脫空。豈知此一時。事存誠實。何故。即今在筥根山下兩陣交鋒。直得劍氣凌空。風飛雲起。昨夜富土山頭雪消一半
除夜小參。僧問。三百六十日。循環不已。七十二氣候去却還來。正當結交頭如何趣向。師云。恰恰用心時。恰恰無心用。問云。記得。僧問香林。萬頃荒田是誰爲主。林云。看看臘月盡。意旨如何。師云。當言不避截舌。叙謝告示罷。復云。歲寒煩久立。聽我語諄諄。3番憶毘耶老。由來難重陳
歲旦上堂。竪起拂子云。新歲君。即今在拂子頭上。告報諸人。一年三百六十日。始從此日。總是自家工夫。盡十方無邊世界。不逾脚跟下。無非自家田地。田地穩密工夫相到。鼓腹唱謳歌。任從昏復曉。却＊番思。昔日世尊拈花。迦葉微笑叢林商略古猶今。引得兒孫閙浩浩
復擧。灌溪見臨濟。濟扭住良久放之。溪曰。領。住後謂衆曰。我見臨濟無言語。直至如今飽不休
拈云。臨濟當時只以草飯相待。因甚便乃如此。若也拈出百味珍羞。又作麽生耶。大衆會麽。不見道。人情若好喫水也肥
上元節謝諸執事上堂。然一燈解破千年之暗。出一手可扶已墜之綱。何況神光照徹。大千燈燈相續不斷。萬有全歸掌握。人人戮力賛成既已如斯。便見得男子身中入定時。女子身中從定出。驀回顧問侍者。香爐內有火否。侍者云。有。遂合掌云。戒香定香慧香。便下座
師一日向火次。指湯瓶蓋上獅子問侍者云。既是獅子兒。因甚不會咬人。侍者下十數轉語。師不允。者請代。師云。何不道。親遭一口。師又云。汝若不信。試教獅子說向儞。遂撥火令湯瓶出聲。乃云。諦聽諦聽。良久復云。即今是湯瓶鳴獅子鳴。者云。獅子鳴。師云。獅子鳴時狐狼野干悉皆屛迹。儞因甚却在者裡。者云。某甲是獅子子與其同類。何故不在。師云。既是獅子子。因甚不解獅子吼。者便喝。師指云。野干鳴一日僧問。喚作一物則不中。正當恁麽時如何。師云。儞喚甚麽作一物。僧便喝。師云。者箇是一物耶。僧乃打版頭。一下。師云。雪上加霜
佛涅槃因事上堂。涅槃心易曉。差別智難明。花作花紅。柳爲柳綠。葵隨日轉。犀翫月紋。香楓化老人。螟蠕成螺蠃。阿修羅王無事發嗔。大悲菩薩一心救苦。此事且止。且道。釋迦老子肚裏又作麽生
上堂。錯錯落花滿地春風惡。惡惡。不得春風花不開。花開又被風吹落。也不錯。也不惡。潘閬倒騎驢攧殺黃番綽
上堂。拈拄杖復靠云。既已天下太平。何用更動干戈。下座
謝副寺維那上堂。綠陰滿地。黃鳥喧空。總是常住底物。分付副寺著。且與大衆商量一則公案。克賓承嗣興化。爲復是以德報恩。爲復是以德報怨。又且古之與今是同是別。先請新維那下一轉語。然後與大衆斟酌
佛誕上堂。召大衆。衆擧首。乃以手指空中云。悉達太子今日下生
結夏上堂。以大圓覺爲我伽藍。身心安居。平等性智。者箇便是結却布袋頭底語話。結則不無。釋迦老子不知自家露出尾巴。然則儞諸人還見麽。若也見不妨。便乃譬如蠅附於驥。其或未然。九十日內試覷捕看謝秉拂上堂。大智圓明。大機普應。如洪鐘待扣聲應長空。寶鑑當軒。影臨萬像。竪起拂子云。皆由得者箇入手。雖然到者裏須是寒却耳根分明聽取。打破鏡來。與汝相見。若以師曠之聰。離婁之明。欲希聞見。總沒交涉。除此之外有麽有麽。良久以手斫額作望勢。召侍者云。頭長三尺知是誰。相對無言獨足立
爲通上座秉炬。涅槃城裏路頭通。聖制難拘鳥出籠。借問靈蹤何處去。炎炎火聚亙天紅
上堂。東家有佛。不解說法。西家無佛。動地放光。趙州和尙云。有佛處不得住。無佛處急走過。又作麽生。摘楊花摘楊花
六月旦上堂。僧問。鳳棲嶺遠蟠空窅。天柱峯高插漢低。如何是稜伽境。師云。十方無壁落。四面亦無門。進云。如何是境中人。師云頂天立地沒人情。靜坐有時長發笑。進云。頑石點頭還有意。青山撫掌賞音多。如何是語心臺。師云。一句不相倒。滿目青山青師乃云。楊岐和尙云。景色乍晴。物情舒暢。擧步也千身彌勒。動用也隨處釋迦。文殊普賢總在者裏。楊岐不特和麩粜麵。大似指鹿爲馬。要且空簁意氣。阿誰相信。淨智門下終不如是。月兎走入海。日烏飛上天。若不同床睡。焉知被底穿
叙謝罷。復竪起拂子云。拂子爲諸草木。故自從五月已來化爲娑竭龍王。廣澍甘雨。辛勤不少。又復念諸衆生。無處晒䀶皮草。再竪云。即今又化爲大日如來。放大光明。照耀一切諸人。乘時不妨晒䀶。雖然且道。於中還有佛法道理也無。良久。顧謂侍者云。且收取拂子。何故。六月賣松風。人間恐無價。下座
爲楞嚴頭運上座火。擧起火云。者箇即是世尊。從肉髻中湧出底。百寶光明中有化佛。爲汝說法。九旬禁足大似死魚投網。俊哉衲僧。終不如是。譬如遊鯤獨運凌摩絳霄。地水火風。管汝不得。如來聖制拘汝不得
爲妙義上座秉炬。會得百千三昧無量妙義。總是死法。若也不會。正是死法。非死法。火裏烏龜頭戴雪
上堂。三通鼓罷。合談何事。還有證明者麽。乃以拂子向空中書七字下座
解夏小參。一夏工夫不做已徹。萬里前程未行先到。明日東去西去。拈拄杖云。畢竟無者箇不得。只如者箇是山僧底。作麽生是諸人底。良久云。始看楊柳垂隄綠。又見梧桐墜井黃
復擧。僧問。風穴云。夏終今日。師意如何。風穴云。不憐鵝護雪。且喜蠟人氷。風穴拈出綿裏秤鎚。往往知音者少。淨智與他頌出不憐鵝護雪。且喜蠟人氷。截下兎頭角。挑來水底燈。龍門留宿客。鯨海看飛鵬。更問西天事。迢迢十萬程
上堂。大衆各各所證自恣三昧。直須如師子返躑。南北東西無有定止。上下四維不失其儀。然後敢稱衲僧。其或顧佇停機即是野狐戀窟更若點著不來還同死漢。驀擧拂子指屋梁勵聲云。直上覷衆方擧首。即擲下。下座
請燒香侍者上堂。拈拄杖橫按云。直饒侍者未燒香已前會得。早是落 落八。更向山僧鼓兩片皮處。摸𢱢何啻鄭州出曹門。鄭州出曹門。燈籠穿露柱。燈籠穿露柱鷂子過新羅。正與麽時。芒芒之者匝地普天。良久云。當日世尊拈華。唯有迦葉微笑。又爭怪得。今日遂度。拄杖與侍者。下座
達磨忌拈香。深心珍重赤鬚胡。回首重觀震旦無。五葉一花開遍地。豈知滋蔓轉難圖｣上堂。十月中喫了舂。眨眼看他金烏西墜。玉兎東生。急急復急急。行行重行行。且道。行箇甚麽。相逢不下馬。各自奔前程。下座明極和尙訃至上堂。前月二十七日明極和尙與三世如來。把手共行。轉化他國而去。汝等諸人還知落處麽。良久云。苦屈。三千剎海夜沈沈。八萬四千岐路絕。須彌南畔海龍吟。井底蝦蟆呑却月。拈拄杖云。即今復來也。下座。詣靈前諷經
冬至小參。垂語。古德云。風頭稍硬。暖處商量。淨智則不然。風頭稍硬。正好就者裡商量。還有商量者麽。禪客不出。乃云。滴水滴凍。天寒人寒。大家在者裏。禪客不問。山僧無答。石牛攔古路。一馬生三寅
復擧。趙州和尙因僧問。如何是祖師西來意。州云。庭前柏樹子。僧曰。和尙莫將境示人。州云。我不將境示人。僧云。如何是祖師西來意。州云。庭前柏樹子
趙州始仗龍泉後飛太阿。但欲斷人命根。雖然且道。斷後又作麽生。來夜問取四頭首
冬至上堂。是夜大雷雨。清曉晴明。師云。至節人人慶履長。不須葭管驗回陽。夜雷喜送千山雨。曉日忻開萬像光
謝秉拂上堂。肆口而說。作獅子哮吼。驚倒狐狼野干。全機而用爲人天牓樣。嚇殺諸魔外道。乃至拈一拄杖擧一拂子。直得須彌岌嶪海水騰波。開覺花於無影樹頭。結勝果於不萠枝上。唯我頭首乃能爾也。然則此其遊戲邊事。若其正令全提孰能觀聽。拈拄杖卓一下云。三九二十七。睦州道底謝藏主知客上堂。吾有一言匝地普天。覓即不得。有時自然。且道是甚麽一言。三藏絕詮。吾有一句。爲君直擧口說4得。著眼聽取。且道。聽取後如何。可使與賓客言語除夜小參。好好。自年頭到年尾。著衣也好。喫飯也好。好好從寅旦直至暮坐禪也好。行道也好。驀擊拂子云。上來講賛無限良因。蝦蟇𧋢跳上天。蚯蚓抹過東海
復擧。僧問鹿苑和尙云。如何是實際理地。苑云。南瞻部洲。北鬱單越。僧云。恁麽則事同一家。苑云。猶隔須彌山在。拈云。實際理地不受一塵。若是蹋不著者。爭能如是。然雖淨智則不然。僧云。恁麽則事同一家。事同一家
浴佛上堂。如來今日降王宮。紫磨金躯被垢蒙。作麽雪渠千古屈。好將惡水潑虚空謝秉拂上堂。竪起拂子云。大衆者箇拂子。居常在山僧手裏。只是一箇拂子。觀我頭首。擧起也天迴地轉。放下也草偃風行。又如一尺之鏡照千里之像。重重無盡。無有出入去來之相。而瞭然見其出入去來也。乃至百千萬變。無有盡極。當是時也。不妨於出入息中。供養恒沙諸佛。雖然。乃再竪起云。即今復在山僧手裏。且道。還有奇特也無。良久。擊一下云。又是一番疎雨過。枝頭梅杏半傳黃
上堂。大衆。從朝至暮。千思萬想。爲甚麽。從朝至暮。口嘮舌沸。道甚麽。從朝至暮。擾擾忽忽。幹甚麽。乃叩齒三下。下座
爲悅侍者火。是身是病。是身是藥。病去藥除。禪悅爲樂。雖然。切忌死在者裡。悅侍者諾。迴程堪作火中牛。未了因緣重了却進退兩班上堂。虚空無內外。萬像絕去來。人事有進退。大道沒行踪。乃問侍者燒香了耶燒香了。兩班問訊了耶問訊了。乃云。過去諸如來。斯門已成就。現在諸菩薩。今各入圓明。未來修學人。當依如是法
復擧。潙山問仰山云。即今事且置。自古事作麽生。仰山叉手進前。潙山云。猶是即今事。自古事作麽生。仰山叉手退後。潙山云。汝屈我我屈汝
拈云。淨智者裏更不問人。古今自然一箇箇。進退可觀。且道。有相屈底道理也無。良久云。三十年後
常住產業安堵歸上堂。自家田地加安堵。穩密無過者一回。萬頃黃雲秋正熟。不妨喫飯喚人來
上堂。趙州狗子無佛性。開口直下取人命。妖狐夜戴髑髏行。借問相逢作麽生
達磨忌拈香。自携隻履去不返。幾度嵩山合暮雲。萬想千思無可奈。爲澆茗椀炷爐熏
上堂。昨夜一夜。千思萬量。向佛祖說不到處。如花似錦。做成一片言語。用在斯時。供養諸人。今當宣說。諦聽諦聽。良久云。不期於斯。恰爾忘却。莫怪空疎。伏惟珍重。下座｣上堂。師乃如常祝香畢。不據座。遂分手指上下。召大衆云。天上天下唯我獨尊。便下座
觀音大士點眼執筆云。八萬四千清淨寶目。盡在此筆頭上。乃回顧問旨首座云。爾還信得及否。旨5□□曰。照天照地。師云。既是如斯。分明點出。遂點之
謝秉拂上堂。抱猛虎乳邊之子。抉蒼龍頷下之珠。不爲難事。擧起拂子云。唯秉者箇誠過於是。昨觀四頭首。縱橫妙用。不假纖毫之力。而且中間節角宛轉之處。一一不同。一一不異。即如夜來下雪相似。繽繽紛紛。縱橫飛舞。千山萬壑。風凛凛地。將謂今日遍滿世界。白皚皚地。洎至此時依舊天清日明。山川溪谷。了然如昨。更無一點夜來之狀。與人覰著。大衆還知麽。更有一事。即今露柱聞得。便謂燈籠曰。長老者般說話。即是將盡大地人。從空放下底時節。山僧聞得。不覺吐舌。何故。元來座下有人
除夜謝首座小參。迎新送舊。此夕明朝。自古自今。無增無減。乃至天回地轉。嶽立波騰。在在逢原。頭頭合轍。豈不見前日關東大戰。炎炎火聚。凛凛刀叢。彼或作魯陽揮戈。此即爲眉間掛劍。挽回佛日。只在須臾。血濺梵天。不勞餘力。抑且箇箇立在轉處。人人坐致太平。心王不動。家國晏然。便可向者裏。指揮佛祖。眼目人天。然後向手袖裏擲出金圈。從虚空中分開泰華。却問時人會麽。豈不偉哉。然雖如是。箇般說話。切忌浪傳。何故。不是知音者。徒勞話歲寒
復擧。達觀頴禪師云。平生好相撲。只是無搭對。今日共首座搭對。遂卷却袈裟下座。索首座相撲。首座纔出。觀云。平地喫交。便歸方丈
淨智平生好說話。只是無答對。今夜共首座答對。乃下座。問首座云。首座說得是麽。首座即含笑云。說得是和尙。師即召大衆。云。寒却耳根分明聽取。遂招首座同歸方丈
上堂。擧。僧問本仁和尙云。文殊與普賢萬法悉同源。文殊與普賢即不問。如何是同源底法。仁云。却問取。文殊與普賢。僧云。如何是文殊與普賢。仁云。一鉤便上。師云。嘗問任公子之鉤。以五十犗爲餌而得若魚。本仁却以文殊普賢爲餌而得者僧。皆是無用。淨智不欲許多勞費。雖有箇臭猫兒頭。亦自不須拈出。何故有鼻孔者自解來上元節進退兩班上堂。諦觀四大部洲。不如燈盞來。大一切草木叢林。魚龍蝦蠏。佛祖賢聖。悉在裏許。放光動地。無端引得衲僧家。成群作隊。向百尺竿頭進底進。退底退。問他作麽。乃曰。爲觀燈明如來。山僧不覺一笑。及乎仔細看之。元來只是我自家兩班知事頭首。雖然且道。正當恁麽時。山僧在甚麽處
因事上堂。一句無私天合識。三市有虎神亦迷。令人長憶江南景。無限青山叫子規｣一日僧問。南泉到莊上。莊主云。土地預報。南泉云。土地前更下一分飯。爲復是賞是罰。師云。南泉事一任卜度。若是山僧。當時但到土地前。燒一炷香。師遂以兩手揑拳作交加云。復如是向之。首座云。若是某甲則燒香一炷。作女人拜。復扣齒三下云。又如是向之。師云。蝦跳不出斗
三月旦上堂并引
前日謝栽松上堂。意欲略去前面散說。令侍者不必收。首座請曰。此誠普說也。中間之事不問。西班東班。在家爲僧。修身學道。行聖賢事業。代佛祖宣化皆可也。願并錄出。愚以一時之說。無甚好處。又說則易錄甚難。且首座一人高見如此。他人見之。未必不哂罵我也。首座曰。既已對人天大衆前說出。而又曷懼人哂罵耶。力以再請。勉强思之。筆以揭於堂前云
近來相勞大衆栽松。辛苦不易。因這栽松。乃見大衆有好處。何故山僧出令。但令後生結緣。少者一株。多者三五株而已。大名字老成者竝免。豈期老僧大耆舊。各各樂然。爭要去種。或十本二十本。乃至四五十本者有之。此不是種松。乃是諸人種德耳。所以佛經常說。植種德本此之謂也。此亦是將樹木之有根本。種植培養。然後漸見拂雲參天。覆蔭於人。鬱然可愛。衆人愛敬之義也。有者便道。好笑明明是種松。却言種德。德底種是何模樣。願賜見教。我亦要覓些子。將來種看。不然兄弟我便教儞。只是儞心也。不用外求。但發一點好心。便是儞德本也。既已發心。則每常間但有利益人者。可隨力作之。反此者勿作。久久自然積德。永明壽禪師。每日行一百八事。山僧日逐看來。亦無許多得行。不知如何行這等事。譬如路上。或有一塊土。或有一根刺。稍似礙人。勿以自胡亂過了。便休。即念他人捨將棄於空閑之處。也是一事。或到後架東司。忽見有觸穢不淨。狼藉之事。即便出手打併。心中恐污他人也。又譬如洗面。合用一杓湯。心裏思量。但用半杓亦可。一者免折自福。二恐後來者。或有缺少也。儞如今不然。但要恣意受用。唯恨不足。或見狼藉。却顛倒生煩惱。嗔罵他直歲。修造司。淨頭人工不了事。如是則德從何來。福從何生。儞却都不知用一點好心。便能立地轉禍爲祥。轉災成福。古有一人曰。孫叔敖爲小兒時出遊。俄見兩頭蛇乃打殺埋之歸。大泣向母。母問其故。曰。兒聞。人見兩頭蛇者必死。適見之。復恐後人見。兒乃穴土已埋蓋之。然兒必死。母曰。勿哭。爾有陰德。必有陽報。德勝不祥。仁除百禍。汝無憂矣。後敖果爲相而壽。古人者般事甚多。聊擧其一。又山僧少年時。每見人誦祖英集。自亦觀其語句。雄偉超拔。亦慕敬之。乃想其人物必英姿氣慨。方頤大耳。巍巍不可近者。及遊雪竇。觀衆寮前石碑。所鐫頂相大不相似心中所想者。如絕無福之人。而有大福。大慧和尙。自以禪道行世。驚天動地。眇視古今甚生意氣。乃作一篇長賛在其上。看他欽仰明覺之德。自謙自嘆。於己說得非常。首句云。太湖三萬六千頃之渺茫。即師之口也云云。即今大慧錄中有儞道。其大福從何而來。他昔在靈隱做淨頭。今靈隱淨頭寮名曰雪隱。即今圓覺淨頭寮二草字即是。不知何人好事者摸來。他做淨頭時。將衆人用過籌子。雖把水浸漬洗滌。其上有乾垽之物不去者。躬以指甲剔洗。又恐不光滑。或少傷儞所用處身體。乃於自面上盪試之。如此。若看其頂相。窮寒寂寞。而其語言道德。如此之行。人之敬慕。在今禪和子。稍有智識者。那箇不看祖英集凡做長老說禪者。若曰不識雪竇語。亦是好笑。雖然我也不會說禪。亦不識雪竇語。也做了長老。又昔黃梅會下有南能北秀。秀禪師爲七百高僧教授師。道譽聞於天子。詔入內宮供養。秀乃奏。六祖道德尤重。可詔之問道。乃詔之。至於秀自修書。勉其赴詔。而六祖堅不赴。儞道六祖口裏說甚麽。說道我形貌醜陋。彼見之。或不敬吾法。彼不敬則折彼之福。故吾不去也。看他六祖非德人之心耶。若是如今之人。心裏便曰快哉。我有道德。國王詔我。便去討箇國師做。正自要作方便去朝見。何況彼詔自來。更有重虚名者。無端使人去。託相識人討師號。若生前不得見帝無師號。死後弟子必去討。此等而他以爲榮。我以爲醜。當初六祖。一向不去見帝。也沒師號。也做了六祖。不曾見有一人。說他做六祖不得。更看他有箇弟子。叫做南陽忠國師。先與懶瓚居山坐禪。值寒以手擁落黃暖膝。被懶瓚呵。曰。汝猶有嬌奢之心。欲如此受用。他日對俗人喫飯去在。後帝聞忠之道。召爲國師。賜御膳。忠乃不覺淚墮。帝問。忠曰。我居山時。被懶瓚授記。對俗人喫飯去在。今日對陛下喫飯即此是也。儞看他忠國師。擁黃葉便被罰對人主喫飯。我今身上。搭著金襴袈裟坐寶華王座。呵佛罵祖。他時後日復是如何耶。敢是被罰。對三十三天主喫飯去耶。不然便敢是被罰。對釋迦老子。喫飯去在。帝復詔。徑山欽禪師至。謂忠曰。朕欲賜欽師一名。忠欣然奉詔遂賜國一禪師。此皆誠有道德。感於君王。召賜如此。而本無道德。而求討一箇虚號。不知何用。後來爾祖也不討。不知何人也諡他爲大鑒禪師。達磨也有人諡他曰圓覺大師。如今方諷經回向時。便口裏念。我道也不消得。他達磨六祖心裏也不以爲榮。也沒甚麽懽喜。者般說話。若如今人。本師已死。有師號者必定怪殺我。其師未死無號者未定。我死後必定小師也。者般弄我必在陰空裏打。莫言不道。又有好笑底事。儞道。是甚麽事。釋迦老子却沒人諡他。不知如何畢竟無道德耶。又說者箇老子。他是從無量劫修來。末後燒出八萬四千顆舍利後來人也修。也有有底。也有無底。有則固佳。沒亦不惡。便休。有甚要緊。更後來中間不依本分者。有萬千不可說底事。豈知。直饒儞有八斛四斗。更多似他釋迦老子也得。儞且還我生前一轉語來。不然則只是一堆膿血。有者便道。儞怕自沒舍利。作者般說耶。我却有。如今便說向儞。我底舍利。又大又多。又光明照天照地。即今便教儞識些子。第一便是兩箇日月。其餘便是許多星辰。又不特只是。儞如今所見底。一天地間。日月星辰而已。乃至四天下。及百億四天下。無數四天下底。無數日月星辰。皆是我底舍利。舍利名堅固。而日月星辰也無甚麽堅固。須知別有堅固底。不向儞說。我有號。便是無數四天下底。一切萬像森羅。乃至驢馬畜生名字。皆是我號。我作者般說。儞心中却道。好人如何却道。驢馬畜生是自名。可厭可厭。又儞見說得忒殺怕人。又不信。不是又不信。明明是不信。然則我不免略略地者般說。儞信也好。不信也好。適來說甚麽說到者裹。良久云。因說種松乃是植德。不覺便牽枝引蔓。說到者裡我看大慧普說。也只如此。若是有人能記憶。三四箇。十來箇。共相搸插。編寫出來。亦有可觀處。儞道。只是大慧便能。山僧亦能。始初只要謝種松。又說向別處去。且住且住。試擧箇種松因緣。供養大衆記得。臨濟在黃檗栽松次。檗云。深山中栽許多松作甚麽。濟云。一與山門作境致二與後人作標榜。道了以钁钁地三下。檗云。雖然如是。子已喫吾三十棒了也。濟又钁地三下。作噓噓聲。檗云。吾宗到汝大興于世。潙山問仰山云。黃檗當時祇囑臨濟一人。別更有在。仰云。有。祇是年代深遠。不欲擧似和尙。潙云。雖然如是。我也要知。汝但擧看。仰云。有一人指南。吳越令行。遇大風即止。此段因緣。每見佛性。先師云。多有人謂是讖語。直是好笑。獨有應菴老人較些子。先師乃有上堂。擧臨濟事至大風即止。乃曰。後來諸方咸謂。讖風穴和尙大行臨濟之道於江南兩浙之間。是皆已見不明。妄生穿鑿。應庵和尙云。當時何止。遇大風則止。直得虚空界盡。此語方始大行。先師乃喝一喝云。聽事不眞。喚鐘作瓮。淨智謂。當初臨濟只是與黃檗栽松。父子間且钁且語而已。誰知。向平地上生出許多葛藤。直得絆殺天下人。拈拄杖云。山僧今日與伊一時剪却。教他一箇箇赤洒洒淨潔潔地。自由自在去。豈不快哉。良久云。休休。盡法則無民。乃靠拄杖云。不若以毒攻毒。更與葛些子。何故。若據山僧所見從人謂是讖語也得。何用別白。即今淨智者裡亦栽松。山僧也曾看來。但不曾與伊說話。任他胡钁亂钁。不是不與他說話。但他不解聽耳。如今自家也。要說箇讖語。不用借他人之口。會麽。一株株。他時後日。覆蔭天下人去在。且道。以何爲驗。東山西嶺青。下座
爲眞淨頭秉矩。眞元不立妄還空。非死非生絕異同。眞上座。者裏若能分觸淨。南山燒火北山紅
上堂。山僧人微言輕不能自道。試擧一兩句古話。供養大衆。臨濟和尙云。儞欲識祖佛麽。秪儞面前聽法底是。良久云。休休。下面底莫念。何故。子期一去不復返。千古萬古良可悲。下座
上堂。盡十方世界。莫不悉皆共向今朝浴佛。泥裏洗土塊。夜來櫩間滴滴。耳根歷歷。泥裏洗土塊。即今雲開見天色。風生滿衣裓。泥裏洗土塊。若也不信。下座普請。向佛殿裡。泥裡洗土塊
上堂。九旬聖制又從初。雲水高流知也無。欲識祖宗家活業。須爲自己底工夫。擘開混沌窺三際。握定權衡覈萬殊。減少添多。隨手面與君。然後說安居
謝秉拂上堂。大智洞明。大機圓應。水到渠成。風行草偃。是則固是。竪起拂子云。只如者箇阿誰無分。唯在松源老人手裏。竪則山河大地一時竪。橫則山河大地一時橫。前前後後。雖諸方提綱擧令。氣呑佛祖。此箇消息。居常未聞。今觀淨智門下。驀再竪起云。山僧言未竟。拂子忽然踊躍出來云。作麽作麽。山僧被其一惑。忘却前話。但合掌向道。摩訶般若波羅蜜。甚深般若波羅蜜。拂子乃懽顏微笑曰。如是如是。孰是知音。大衆還聞麽。乃擊一下
上堂。眼睛在面上。鼻孔在面上。看不見。牙齒在口裏。舌頭在口裏。咬不著。且道。誵訛在甚麽處。昨夜鎌倉縣裡。虎咬大蟲。長勝寺前石塔汗出
上堂。釋迦師兄去不返。彌勒老弟猶未來。終日與誰開口笑。幾回獨上妙高臺六月旦。種竹值雨上堂。夏過一半了也。其中事作麽生。好大衆。譬如種竹。若能暗地著鞭。自然稚筍抽莖。豈不見僧問多福。如何是多福一叢竹。多福云。一莖兩莖斜。三莖四莖曲。多福恁麽答話。不妨數目分明。檢點將來。大似空腹高心。若有人。問如何是淨智一叢竹。但只向他道。一節高一節。一根長一根。畢竟如何。六月三時雨。蕭蕭爽氣多
上堂。垂語云。山僧今日不答話。還有不問話者麽。壽侍者出云。有。師云。向儞道。不答話。問云。人人有一段大光明。因甚麽看不見。師云。只爲瞎。進云。如何是學人光明。師云。儞脚跟下黑洞洞地者是。壽乃指云。者箇是燭臺。那箇是香几。動人春色不消多。禮拜而退。師云。杲日當天。盲人模地師再垂語云。壽侍者適間違條犯令了也。不恁麽底。更有問話者麽 壽再出云。達磨西來。言語不通。已曾傳法。學人上來。和尙如何。師云。汝還得法也未。是時壽却轉其舌音。作日本鄕談云。如何是祖師西來意。師答。亦操日本音云。庭前柏樹子。進云。此是古人底。如何是和尙底。師云。既是古人底。因甚却在山僧口裏出。壽乃禮拜
乃云。洪鐘待扣聲應長空。寶鑑當軒影臨萬像。禪客唐樣問禪。山僧唐樣答話。禪客日本樣問禪。山僧日本樣答話。此事且置。一拽石二搬土。喝。孟八郞漢又恁麽去。下座･請知客上堂。開却心地要門。普請大地人入。入則不無。裏許事作麽生。有者便道。自從斷臂師僧後。直至如今識者多。如是如是。乃召知客云。南來者也。明窓下安排。北來者也明窓下安排。下座
一日師在稜伽菴。有數衲子。備珍果之類。共師喫茶次。遠覩一僧自庭外而入。師云。入者何人。左右云。僧。師曰。是何僧。請來同喫茶。左右曰。外方僧也。師曰。若是外僧則休。良久間師乃曰。既是外僧。因甚却在裏面。衆人隨意下一轉語。衆下語。皆不契師意。乃請師代之。師曰。雖在裏面不得裡面物事喫
解夏小參。迦葉老人一微笑。隨後嵩山不同調。久久逗到天柱峯。土上加泥又一重。驀拈拄杖劃一劃云。此是屋裡底事則且置。明日秋初夏末。汝等諸人東去西去。撞著烏張。三黑李四。忽然伸出雙手。向儞面前橫兩橫。作麽生道。良久。若也道得。渠即是汝同參。脫或未然。汝即與渠同老。以拄杖卓一下
復擧。僧問。投子和尙。如何是十身調御。投子下繩床立。又問。凡聖相去多少。投子亦下繩床立
拈云。投子放兩下彈丸。打落三箇鵓鳩。可謂好手。淨智今夕效顰去也。然但只看抛些子瓦礫。却要打他一群。遂下禪床云。大衆一時拾取
上堂。翠岩和尙云。一夏已來。東語西話。看眉毛在麽。翠岩恁麽著甚來由。淨智則不然。一夏已來。不說較子。試看舌頭在麽。自答云。在。好大衆在明年更有新條在。惱亂春風卒未休
復擧。雲門和尙云。直得觸目無滯。達得名身句身。一切法空。山河大地是名。名亦不可得。喚作三昧性海俱備。猶是無風匝匝之波。直得亡知於覺。覺即佛性矣。喚作無事人更須知有向上一竅在。師云。嘗聞雲門之名及其說話。是何龍象。騰天蹴地。誰敢近傍。及乎看到者裡。元來只是箇飯瓮裡底老鼠精
進退兩序上堂。顧視左右云。東邊底西邊底。進退俯仰。如風吹水。百千三昧門。百千神通門。喝。雖然如是。白雲西去。紅日東昇。古佛堂前。如何下語。良久目侍者云。侍者碑記著
侍者錄上堂語呈師次。師問云。上堂時我賛嘆儞。還曾聞否。侍者但酬以笑。時正喫茶。師問云。我問。 儞聞。不聞而不答。乃笑而如何。侍者復笑而已。師令沙彌點茶與侍者喫。喫罷師復問云。且道。此茶是賞儞是罰儞。侍者度茶盞云。再乞一盞。師令再與之喫罷。復問。如今一盞何似前底。侍者云。寮中偶有客。珍重。師微笑而已
上堂。夜夢黃金吐花。晝對青山發笑。如來說一合相。則非一合相。是名一合相。驀竪起拂子云。風之來兮天之庭。過岩谷兮韻秋聲。遂起身云。有美人兮路修絕。隔秋水兮共明月。乃長噓。下座
八月旦上堂。一二三四五六。何不道七。纔有七便有。乃喝一喝云。幾乎道著。下座上堂。山僧有箇眞實底話。擧似諸人。日本國伊豆州。海中有一座山。名曰大島。每年三百六十日。日日火出自燃。聲如雷迸。煙焰張天。近日以來。又復灰飛數百里。夜間掃却。天明復積雨如霜雪。汝等諸人長連床上。飽粥飽飯。但只朝思夕忖。禪道佛法。知得甚麽茄子落蘇。汝今聞之。便謂前面底是。後面底非。却是山僧罪過
上堂。陀那微細識。習氣成暴流推倒須彌山去。也眞非眞。恐迷我常不開演。大似抱贓叫屈。且即今事又作麼生。喝
達磨忌拈香。當年遺下一隻履。無有後跟兼沒底看來不值半文錢。直至于今動天地。好笑好笑。趫氣趫氣。年年此日爲燒香。愁見千山萬木黃
上堂。淨智不會說禪。長時口掛壁上。忽然有一句子。突出森羅萬像。且道。是作麽生響
因觀時事上堂。冬至前後。砂飛石走。直得地不動虚空搖。窮大千亙萬古。未曾有。雖然如此。乃竪起拂子云。且道。與仙上座拂子是同是別。良久云。南閻浮提。下座謝秉拂上堂。一句子出於千聖頂門。一妙機發於無盡寶藏。始如輝大寶光。忽若當空霹靂。或則一亙晴空。或則千波競起。所以令彼見者聞者。或曰此是文殊普賢大人境界。或曰此是衲僧門下。縱橫妙用。山僧聞得。不覺點頭三下云。當初達磨大師。盡力只道得箇不識。豈知有今日事。今日底明日底後日底。又後日底。後後日底。匝地清風來未已
請維那侍者上堂。侍者參得禪。維那悟得道。門前石點頭。屋後青山笑。且道。笑箇甚麽。華表柱頭木鶴飛。日面佛月千古奇。直得玉兎搗金雞啼。且道。正恁麽時如何。大家相聚喫莖虀。喝
上堂。竪起拂子云。拂子頭上底事。直是難得。非通容易。是故。古人曰。在所遊方。勿妄宣傳。譬如一隻船相似。山僧三十年來。自把梢自搖櫓。任是八風橫斜倒逆。我但一往直前。主人翁子既已正定。而乃自然到岸。於其中間。黃金白銀眞珠玫瑰。米麥絲麻燈心皂角。乃至猫兒狗犬。靡所不有。所以向者裏開箇鋪子。正當恁麽時。還有交易者麽。顧視大衆。良久云。交。下座
上堂。元正新旦。無可供養諸人。聽說箇謎子。上不在上。下不在下。而不在上。豈宜在下。若人識得。萬事皆畢。雖然三祖道底
人日進退兩班上堂。一二三四五六七。與其進也不與其退也。七六五四三二一。與其退也不與其進也。拈拄杖橫按云。且道。正恁麽時又作麽生。此日此時人共得。等閑不是俗相看。令人却憶岩頭老。日日江邊打渡船。乃回問侍者云。儞還要過那邊去麽擲下拄杖。下座
竺仙和尙淨智語錄終
兼住三浦無量壽寺錄附此紙後
竺仙和尙現住金寶山淨智禪寺兼開山三浦長坂山革律爲禪金剛無量壽禪寺語錄侍者小師裔澤等編
師於建武五年歲在戊寅十月初三日。寅旦未明。自淨智方丈起程。至已時入寺擔室云。者箇所在。豈是6𭙘庠底漢所居之處。我者裏。有時生抽虎尾。擲作飛蛇。有時抛出金圈。教伊看箭。此亦迫不得已。爲爾中下之流和泥合水。若據本分如何近傍。汝等諸人隊隊上來。汝等諸人排頭側立。喝
陞座。僧問。建法幢立宗旨。明明佛勅曹溪是。源遠流長知幾多。滔滔漲起滄溟水。正與麽時。請師 提唱 師曰。大海若知足。百川應倒流 問。海寶千般。先求如意。學人欲得如意之寶有何方便 師云。離婁不如罔象
師乃拈拄杖卓一下云。一句定網宗。千差俱合轍。直得門前海闊。屋後山高。野老謳歌。漁人舞棹。也有權也有實。也有照也有用。堪報不報之恩。共樂無爲之化。再卓一下上堂鵠白烏玄。松直棘曲。六六元來三十六牛角長三寸。兎角長八尺。十方世界目前觀。一百五十是寒食
上堂。屋後山光。門前水色。良哉觀世音。被人喚作賊。大衆。我不敢輕於汝等。汝等皆當作賊
上堂。良久云。弄巧成拙。弄巧成拙。下座上堂。向上一機。兎走烏飛。向上一路。飛烏走兎。一見便見。別無方便。直下來也。笑殺東村王大姐。
上堂。雀噪鴉鳴柏樹間。喝。駟不及舌上堂。無風浪起。平地雷轟。是人知有。因甚脚下龍過。十箇有五雙。不覺良久。只緣太近
上堂。佛祖爲一大事因緣出現於世。山僧不恁麽。且道。不恁麽又作麽生。山中秋雨過。樹上晚蟬鳴。乃擊拂子一下
問答附
一日小師裔翔侍者問。大凡作詩及文章。何者宜爲僧家本宗之事 師曰。僧者。先宜學道爲本也。文章次之然但能會道。而文不能。亦不妨也 翔曰。多見日本僧。以文爲本。學道次之。翔見杜子美曰。文章一小技。於道未足尊。以此觀之。況緇流乎。故竊以爲恨。然如何學道可也 師曰。汝能知此猶可敬也。我國之僧。有但能文。而宗門下事絕不知者。人乃誚之。呼其爲百姓僧。若僧爲文不失宗教。乃可重也 翔曰。翔於幼年。雖知此非。猶髣髴耳。殊於今年眞實知之。乃單於學道之志有之。如何可學道去 師曰。觀汝今之問答筆寫之語。亦乃一一可觀。此乃文也。知其事之非。此乃道之心也。以此二般之事皆不在人之下。但以道爲大事。以文助之。乃可發揚。凡世間一切不可嗜。而執著之。道法雖大事。然若嗜而執著。成偏僻爲法塵。況文章乎。然譬如人食。有飯乃主也。若復有羹方爲全食。無羹之時。未免咽滯而少滋味。以道之飯得文之羹。百家技能爲菜爲饌。斯爲妙也翔曰。六祖不識字。何用文章。翔不求菜羹。只得一飯爲足 師曰。此但隨其根器不可强爲。若乃固有天姿。亦不可自捨自棄之。無學則不可大發揚也。是故釋迦名文佛。無所不通。方能降伏外道。制諸魔軍。又六祖不識字。非不識。示不識耳。試觀其後來說法之時。沛然浩乎如江如海。汝能及之否 翔曰。達磨云。不立文字。翔但欲學道。譬如造屋。不得棟梁不成也。不須多語。但以慈悲願聞學道一句 師曰。達磨不立文字之語。人皆隨其語而不得其意也。是他何曾教人。燒毀却文字歟。若欲學道。但會得達磨者一句道得之矣。何用他求。又據汝云。譬如造屋不得棟梁不成。然唯得棟梁。而不用椽柱門窓之類。便成屋耶 翔曰。達磨不立文字。而於文字中不立文字歟。如是則學道不離文字。若於不識文字人。豈不得學道歟 師曰。汝言而於文字中不立文字。并學道不離文字。是測度語。道與文字沒交涉。若心不得道。世間萬事。頭頭是礙。文字亦是礙。若得其道世間萬事頭頭是道。非礙也。文字亦然。識與不識非礙道也 翔曰。如何是心得道。喚甚麽爲心得道 師曰。汝若一心不退。自然得道。又無心是道 翔曰。尋常人人知無心是道。如何猶有立無心 師曰。此乃偸心也 翔曰。罪過在於何處 師曰。在其心上 翔曰。心上無一事。如何無事生事 師曰。儞若知即得 翔曰。若說知之。猶有一物。如何心上立一物 師曰。儞者一問。甚處得來 翔曰。和尙處得來。然則。如此問答不休。無用端的。一句如何道 師曰。今日已晚明日來。與儞三十棒喫 翔曰雖死於棒下。亦不辭也。然刑依罪有。如何喫棒 師曰。儞今日來此。無風起浪。罪猶少歟 翔曰。翔不會。明日來可謝不過之罪。珍重 師曰。這不知痛痒漢。我早是打儞百棒了也。爾不能死。明日堪作何用竺仙和尙淨智并無量壽寺錄上下卷即天柱集是也