竺仙和上天柱集 法語
小師裔淑等編
示裔震
達磨遙觀震旦有大乘根器。得得而來。直指人心。見性成佛。此其早已曲曲折折了也。何直之有。然今欲扶之。未免從曲折中又生曲折。和泥合水。作死馬醫。恐有少分相應。否則盡大地。是箇荒岑草。亦無有說甚大乘根器。直指見性耶。然而豈知其後而有衝樓跨竈之者。紹其玄猷。如臨濟問黃檗佛法的的大意。三問而三以烏藤。用事斯其庶幾爲直指歟。一至於此。其唱既高其和愈峻。由是有臨濟之作。握金剛王寶劍。驚雷掣電。爆火飛星。殺活自在。縱奪臨時從是而下。嗣續相承。變通逸格。歷數百年。乃有圓悟猶張武庫。靡所不備。猶大雲雨。靡所不洽。以是遂有虎丘。應菴。密菴。松源天目。各各妙用。各各玄用。各各機宜。各各不同。天目之下得橫川師祖。出古道顏色於宋末雕虫篆刻之秋。猶中流砥柱。以障百川。視其頽波狂瀾。浮靡細瑣。一時擾擾相襲肆其澆漓。而屹然不動者。特橫川師祖也。其後佛性先師之作天縱玄機與師逈異。動而雲興泉涌。不涉忖思。隨其所需。流演法句。心淵莫測。口海無窮。至於秉向上鉗鎚煆煉佛祖。與夫提綱振領。開發人天。非所謂集其大成。則卷舒回合。猶天垂地湧。新出勝概。令人竦觀。歎未曾有。且道。此箇道理。自何而得。此乃即達磨遙觀震旦底消息也。且道。此箇消息。達磨未來已前在甚麽處。又我作是說。直耶曲耶。裔震求法語。且欲咨之。圓悟而下至此宗派之事故云
迦文老人。向空劫已前。便將一把沙。撒却大地人眼。至今無人開得及其降王宮出母胎。至於四十九年。亦只用者箇子。胡撒亂撒。狼藉不少。末後甚者以迦葉微笑而著之。所以迦葉便以倒剎竿撒。阿難遞代相承。至於碧眼西來而降派列五家。枝分四海。各各顯大機明大用。逆行順施。單提演說。隱顯殊途。如大雲雨。如百千雷。普洽迅奔。而甲折勾萠潜伏困蟄之者靡不被其渥澤。警省悉由此也。然此非上乘大達利根明敏之士。不可共語。且今盡虚空遍大地。至於自己。無不是者。不知何以無有一人能少拈撮之。縱有欲者猶奔陽焰如捉空花。徒益疲勞。無有是處。而迦文一宗。將爲掃土果。將掃土。則所謂上乘大達。利根明敏之士亦不生矣。然而如中岩者。學通內外。乃至諸子百家。天文地理。陰陽之說。一以貫之。發而爲文則郁郁乎其盛也。是則上士。天然有在如迦文者。莫不始學書而異於人也。年且少而詰其師曰。書有幾種。師不能對而返謂之曰。或有梵書。波羅門書也或佉婁書有之驢唇仙人書也有如是六十四書。中有提婆書天也那伽書龍也支那國書大唐國也而下具有天地八部四洲鳥獸等音聲諸書。是其空劫已前識之乎。所謂識得一萬事畢歟。一處通千處萬處一時通歟。所以出廣長舌。演說無礙。文彩粲然。故有牟尼之稱。此云文也。所謂文者誠不易得也。至於一切技能。悉自然解其百千法門無量妙義悉畢之矣。故謂之無盡藏三昧。又謂之虚空正體。又謂之常住不滅。其可誣哉。以此觀之。其上乘大達利根明敏之所謂歟。佛即人也。其誰無之然則到衲僧家說無爲有指東話西。改禾莖爲粟柄。將南辰作北斗。又不在於玆也。末世寂寥無人共語。常謂。首座其庶幾也。不期言別有居山之行。區區不能抑留。令人爲愁。不知忉忉。雖則雲月是同。其奈溪山各異。言至於是。使人又憶。夾山以爭教。無舌人解語之。沙折合洛浦。而洛浦大開却眼而受其撒。然且未能即瞎。直至龍銜寶珠游魚不顧而後已。此則且置。既曰居山。又記。洞山問龍山云。和尙見箇甚麽道理。便住此山。龍云。我見兩箇泥牛鬪入海。直至如今沒消息。此又何哉。首座此去萬冀入海鞭起泥牛。欲以問之。果爲可否。其或不然。明眼人前。不敢撒沙。勿以胡亂爲誚示裔春知客
參禪。禪甚易參。只是難會。不是難會。會即不堪。會之一字。堪與不堪。姑且置之。試言。其病夫爲參禪。必欲見性。欲見其性。先能掃除內外空蕩蕩地。纖塵不立。空亦不可得。不可得亦不可得。然亦未出於教乘而宗門下事。未堪持論。有者不欲見性。專逐妄塵。或以見聞覺知。色聲香味等目作眞性。談爲大法。如釘釘膠粘自成桎梏。不肯解脫。勿說不出教乘而一籌不及教乘也。維摩云。法離見聞覺知。若行見聞覺知。是則見聞覺知非求法也。維摩所說。如法而說。非誑說也。然則尙有法塵。佛云。法尙應捨。何況非法。又云。無法可說。是名說法。此乃佛之如法而說也。出金剛般若人所誦者爛熟明文。然爛熟有之於其中間而孰少致思乎。且凡今古之人。莫不皆欲至於佛。能至於佛何極則哉。豈知。正是時人窠窟。以此論之則與前所謂逐妄者。可得同日語乎。然同不可譬。猶病者所感既重欲爲瘳之而不丞攻其所感。無有是處。況今之人。稟受素薄。猶害時氣。易地皆然。不得不爲攻也。勿言今時在古亦然。但醫鮮良者。或返以病病人而曰治人者誤之甚矣。忠國師問禪客。南方知識如何示人。曰。彼方知識直下示人即心即佛。佛是覺義。汝今悉具。見聞覺知之性。此性善能揚眉瞬目。去來運用。遍於身中。挃頭頭知。挃脚脚知。故名正遍知。離此外更無別佛。此身即有生滅心性。無始以來未曾生滅。身生滅者如龍換骨。蛇脫皮。人出故宅。即身是無常。其性常也。南方所說大約如此。國師曰。若然者與彼先尼外道。無有差別。國師亦醫者也南方知識亦醫者也。奚擇之耶。然在今之人。聞人能言。南方知識之言。莫不點頭嚥唾聚而聞之。以其病相類而毒入深也。苟以眞正應之。則目瞪口呿。無如之何。小師裔春知客欲參禪。書以令參
據爾上言曰。於此大事。留心一十餘年。不敢輒懈。又云。奈何祖道愈見陵遲。深以爲歎。又云。今居侍司恐冐其名失其職。寧無媿心。只此三段之語。在於今時誠爲罕也又云。於此大事。切希慈悲教導。使有悟處。審爾數言。果若心口如之。可爲末流狂瀾之砥柱也。然此事不可教。使教而能復。豈云悟譬如大鵬非教而能成也。然而我此未嘗不教。而汝亦未嘗不會。汝問訊時。我則合掌。我呼汝時。汝乃應諾。若此之類。其猶螟蛉祝之。螺蠃亦不啻也。然以是教而能者不過。類我減我半德。又復獅子教子但欲迷子。唯眞獅子子而自然會。然我此法門。會則不堪。況欲教乎。且道。會箇甚麽。鷂子過新羅。
示照體大師
照體大師會盡禪道佛法。再求我語。果何用哉。所以不愁儞不會。但愁儞會耳。是故又不得不語之也。然語則不辭而語何可耶。道箇禪字。滿面慚惶。說箇道字。沒溺深坑。更復曰佛曰法。不止用漱口三十年。且作麽通箇消息。消息則且止。而我已是知而故犯。將奚爲乎。然箇消息。更沒甚麽消息。不待通而已自通矣。譬如明鏡當臺非有心。以分其姸醜。而姸醜自分。鏌鎁在手。其妙用則在於殺活。而殺活臨時。因思。昔日劉鐵磨到潙山。山云。老牸牛汝來也。磨云。來日臺山大會齋。和尙還去麽。僞山便放身臥。磨即出去。且道。又是箇甚麽消息。山僧與汝相見。前後對機。千言萬語。悉皆不錄。只如昨日汝來報云。照體相看。山僧云。恰值長老不在。汝曰。正要不在。山僧云。如此則汝便回去可也。汝乃笑而拶入即而作禮。且道。與劉到潙山是同是別。道得同別兩字分曉。然後許儞箇不會
在家弟子蘊心欲決大事因緣。故求法語。爲參禪之要。此乃吾所望也。豈吝狼藉。然則此事本來無事。亦無用工處。譬如虚空不假造作。雖有造作空本如如。猶若即今山川日月。乃至風雨晦明。或寒或熱。皆依於空。然彼空體曷變異耶。又復譬如有人欲以手掌取撮虚空。置几席間。貴圖把玩而豈知彼不由人取。又几席間何嘗無之。於其眼耳靡不充滿。然亦覩之無形。攬之絕迹。而彼人者徒爾作勞。實斯虚空不由取撮。然則知是般事。乃可無爲。其或未然。於一切時。眼之所見。耳之所聞。鼻之所嗅。舌之所嘗。身之所觸。意之所思。直須一一微細揣摩。一一微細觀察。然於揣摩觀察得之。亦非是也。揣摩觀察不得亦非是也。得與不得。總沒交涉。譬向百尺竿頭走馬相似。只可自知。難語於人。至是時也吾則與汝別言
小師海晏。求法語。不辭爲子書。然三思之。不若無言。此之無言。非所謂叮嚀損君德。無言眞有功之謂也。蓋觀從上諸聖。迨及後作者。不啻充棟汗牛。而人鮮爲著目。甫有之而多不解擧。皆錯會。況我淺薄。雖書奚益。然再思之。政由是故不得無言也。天賦我質爲大丈夫。固當成就大丈夫事。是宜將彼世間一切好惡長短是非。一截截斷。深諦觀察。是爲何物。當此之時。倘或覰著便擊。把著便撲。撩著便擲。既能若是。而彼諸聖。雖爲奴兒婢子。猶不足用。亦奚以其名字掛吾之唇齒哉。然彼所有供下案欵不可放過。直須一一搜索按過。覈其是非。或與抑之。或與揚之。臨時在我。然後轉向那邊。擘破面門。雖草亦斬爲三段。使其再蘇。一一卷舒。自在悉解。東湧西沒。向衲僧門下。猶是死水中事。況復莫然而不爲虚消信施仰媿龍天。否則錯解謬會。猶折釘入木。固不可拔。誠可憐憫。鵝王擇乳素非鴨類。爾既有志。力宜自勉海晏求法語。遂詰之。欲語何事曰。但欲發明大事。以此觀之爾有志矣。而我昌得不爲語哉。古今大宗師莫不共以生死二字爲大事。謂生不知來處。死不知去處也。誠哉若是以是則當推窮原。究洞徹源底而後可也。既已徹之。則視生死其猶夜且果何大哉。復有以生死爲大事者。乃示以坐脫立亡行化倒蛻。以顯去住自由。非不奇特。然皆小伎。聊以誘愚者耳。而人不識其大者矣。且夫不生不死。謂之涅槃。能證是者。其不極則哉。豈知。是猶客作。賤人求一日除糞之價也。寧知佛大寶藏不可思議乎。佛固莫大矣。而又豈知猶在佛地。然則且道。畢竟以何爲大事歟。咄。
宗門下事。非智者不可與語。何故。彼則往往被名言轉却。不可勝數。何益之有。稍蘊識見者。又必泥於玄微之徑。不能臻於大道。大法不明徒自包於小見。譬猶黠鼠夜行。唯恃三寸之光跳梁上下。以爲能事。燭龍吐火。以照天門。赫赫大明。萬里同晷。頓失其威。如此之者比比是也。然此事不揀僧俗。唯得之耳。得之淺深隨其機器。猶酌海然。持盃盂者得之升合。携瓮盎者得之斗斛。是皆得之。非不得也。然若其能負如海之器者。則乃可盡傾而取之。得其全潮。始能潜藏魚龍變化不測。所謂天機深者得之深。天機淺者得之淺。倘能乘其機器。加以行願悠久所得可勝言哉。吾沙門輩置之勿論。如在家者流常思漢有牟子。抑是時佛法初至。唯是小乘。而其所得契佛心宗。飮法勝味。崇德辨惑。發輝大教。可謂深矣。此微宿昔乘大願輪。而再來者曷有是哉。洎唐全盛。乃有龐公。至於其室家男女。而悉得之。直如獅子之王。嚬呻返擲。縱橫遊戲。於其父子之間。亦乃自相酬酢。得大自在。可謂深之又深者矣。自後聖賢迭出。或應身帝王。宰官大臣。靡不洞徹源底及其發揚。各各不同。各各不異。是皆禀此箇消息而已矣。深歎。近來禪者根力微劣。欲冀眞乘。萬中難得一二。宗師垂慈。百種千般。改頭換面。與之解黏去縛。或有語言而其返貪其語滋於心腑。溢於見聞。以爲究竟。否則豁達空虚。昧於淵奧。以爲超越。悉如蚯蚓之舞欲昇雲煙。無有是處。視彼牟龐等作何必著佛袈娑。始稱釋子。於今之世。易地寂寥可與語者誠亦稀矣。乃有先覺居士。妙智高識。卓絕過人。豈非再來人也。其所得者。想亦深矣。且其令聞久著。前年乃去年。徒弟澤藏主自京師歸。每道其事。謂以愚之虚名在耳。亦甚慕之。而余亦聞其名。以來獲荆識爲恨。今年澤復書報。以千里之隔不得卒爾參謁。倘得法語。示之則使千里對面。豈不偉哉。愚自媿。空洞何可爲語。所謂法語者則說法也。佛云。無法可說。是名說法。吾何語哉。冀先覺居士一笑
法延首座道念根於心地。確不可拔。余住淨妙時。數蒙訪及悉以此事而諮詢之。洎余董玆山如有緣契諮之益。密往往徵詰難問。使其下語吐露於心性之理。不無所入。不無所得。而余亦不無爲之點首。而若此者不知其幾。然雖若是。於我宗門。猶有逕庭。今年十一月十五日。余爲衆上堂。有天上天下唯我獨尊之語。有未解者議之曰。此四月八日語也。何故說之。首座即謂之曰。今日堂上誕生辰也。人始稱奇。余既聞之。多識兄弟有未至者。遂於冬至小參。覼縷引言。痛爲箴誨。乃及舜老。夫答古鏡因緣。首座一歷耳根。走謁丈室。忻然呈露請益。余即爲之對機提撕。再三勘辨。見其始有超脫誠於在昔大段不同即許可之。於後亦復數數相見。見其開言。尤爲逈異。首座乃曰。從上佛祖。皆以此事時節因緣如此契合。方乃承嗣。爲師弟子。我今思之。欲効先哲竟以所自願爲弟子。嗣續宗風。余以福薄德淺。爲不可謝之。首座既以此事。根之於心。連旬累日。投誠是請迫。不得已使其焚香。恭請三寶證明。順而受之。仍書此爲證云
示蘊成
祖師西來。直指人心。見性成佛。此是第一箇題目也。然到我兒孫。吾則謂之惡口然若夫一向又安能隨宜導引。并復豈肯自局之諱而不言哉。且汝特以是請當。爲言之。如汝來前動汝足目擧體。乃至足司行履。目職瞻視。司職攸分。惟在一心。擧體若是悉無他物。又若擧體無足與目其何能至。亦猶是矣。能識此心。當見本性。見本性已與佛何殊。或曰。心之與性孰不識哉。即如所謂瞻視者。莫不昭昭然。所謂行履者莫不堂堂然至於擧體云者一也。余曰。非是乃心之所使爲識也。如世下愚。認奴作郞斯害也矣。又復有者勞身苦體。百種千般。爲之馳求。求之至急。或至狂失。而其人也不知最親而最近。因以求之。乃轉疎而轉遠也。譬如有人怖自影跡。馳於日下。而欲逃之。而影愈疾跡愈多也。就陰而息。其理如何思之。
如汝所問一大事因緣。并出離生死之事。求以指示。冀得其道。奇哉丈夫。天然有在能問是事。然則據如所問。余合無言。何故言多。去道轉遠。雖則三百餘會。浩浩宣揚。亦非少也。今既有請。豈能默哉。所謂出離生死者。即是大事因緣。大事因緣即是道也。然其道甚近以求之故如前所謂轉遠之矣。然已知之者乃可耳。倘或未能。而無師自悟之者。幾何人哉。求亦宜矣。所求之法。乃當如失重寶恒作是念。毋令間斷。所有世間一切善惡之境。爲緣爲對之者即就剖析而諦觀之。有耶無歟。如是而求。求之不得。是爲得也。如復未然。則當返覓所求之心。從何而起。極其根源。不見其相。處所亦無。所求忘心。即當寂滅。一切境界。同時消殞。所謂道者。斯現前矣。倘能至此。則如魚飮水。冷暖自知。不可以告於人也。然後至於咳唾掉臂無不是道。然不可以爲有所得有所趣。向爲勝爲妙。如一有其纖毫可當情者。即是生死根本。無有出離解脫之分。又復若乃既得解說。而復忌坐於解脫之處。是謂解脫深坑一墮。於是而無轉身之路。猶水浸頑石不能變化。一無所用。古德云。百尺竿頭坐底人。雖然得入未爲眞。百尺竿頭須進步。十方世界現全身。僧問五祖演和尙。百尺竿頭如何進步。祖云。快走始得。此乃三百餘會之所。未嘗談者思之。
聰明1怜利。乃是入道之媒。又是障道之賊。其爲媒者。能以善巧妙慧。如覓所失之物。固知。不遠不動聲色。運籌而已。一擧而獲。一見便見。一得永得也。其爲賊者。唯縱奸黠種種狂妄。雖欲求之。計校過之。差之毫釐。失之千里。聰明怜利者。人之使也。唯在主人翁。任用如何耳。主人翁者。心也。一切善惡莫不由心。然道之一字。亦無所謂善惡也。參
示禪賢居士竹菴
據如所謂信向此道。孜孜不倦。而朝夕披尋經教并古人語錄。匪遑寧居。即此是無量劫來。八識田中。菩提種子發生如是也。更非他物。又云。未蒙激發蒙滯。願以不涉他塗。徑直開示本分一路。此即含元殿裏更覓長安。作如是說可謂直否。然世間人多是錯會。便曰。一切動靜。施爲是皆自己如來藏海一切山河大地。無非自己妙明眞心。若如是會則是無量劫來。八識田中。無明荒草。參天荆棘。根深而蔕固。未能剗除。說甚菩薩種子而發生耶。然直菩提種子亦須剗却。其庶幾也。其況他乎。然居士已自實會。豈須忉怛。有此忉怛悉是無故橫入他途。皆非直也。又奚能開示本分一路。然則直中曲。曲中直。剗却菩提種荆棘。看他結箇大葫蘆。掛向趙州東院壁。
示蘊昇
百千三昧。河沙妙德。總在心源。悟之則頭頭是物物是。百千億劫。盡未來際。受用無盡。出沒自由。其或不然。流浪散失。墮入諸趣。雖或乘少勝因。偶得人身。愚癡頑鈍鮮於智慧。倘乃誦持經典。稱念佛名。自謂道心。人無能及。乃至妬忌諂曲。是自非他。無明猶甚。而其雖能稱誦。不異禽蟲鼓舞嗚噪。風氣所使初何謂哉。若能徹見自性與佛無殊。乃知。所念者是自佛名。無別身心。所持誦者是自經典。無別文字。是故達磨。不立文字。直指人心。見性成佛。唯是一心。初無別法。今欲明心見性。其亦易甚何哉。不假用力。向他求覓。但於二六時中。一切所爲是非善惡境界之內求之也。求之而得。乃知一切所爲善惡境界。皆非善惡境界也。且道。不是善惡境界。又是箇甚麽。參。
自題妙高亭三首
到此虚空最上巓。却於足下看青天。德雲行處日卓午。照見別峯橫翠煙。
有生處世如括嚢。恨不以手下取將。因思善財七日事。語之來者成慨慷。
既乃擧足到此地。無妨決眥觀別峯。倚欄噫氣生天風。吹開朶朶青芙蓉
禪居大士主禪林。樹樹能爲大地陰。然則不妨開線道。要看白日照天心。
至人一別三千年。又隔弱水三萬里。豈能緬慕鑄黃金。不若寄音封白紙。說向時人轉莫知。使我愁膓海相似。
示禪人二首
佛法兩字道甚易。只恐無人著意聽。留取耳根聞夜雨。莫教和我不惺惺。
佛法兩字道不得。莫怪山僧口懶開。留取舌頭呑飯顆。等閑焉肯謗如來。
送葩侍者之京省師
古今道不得底句。道得不在多言語。不見靈山會上人。一笑迦文便分付。我玆欲寫長長篇。檢點將來何錯誤。只麽相看無一詞。已成狼藉河沙數。然而放去收來。何似舒開揑聚。或曰一向不住。何似一向不去。汝師宗門主中主。之子遊行應絕侶。汝師有道塞穹宇。之子毋辭振今古。曰佛曰祖古是人。爲聖爲賢無異路。污衫脫去清風生。紙襖著來淋墨污。何如倒掛百衲衣。等閑笑作三臺舞。青山拍手爲和歌。響遏行雲動天府。天府開擊天鼓就。跨行雲作霖雨。霖雨施洽下土。無不普。然後正。好移腔換調入市𮠔。聽教千人萬人覩。我亦有一曲。十成無律呂。唱起贈君行。囑君著眼覰。不曰折柳枝。豈云離別苦。綠陰遍地何處無。架滿薔薇泣香露。此曲人間天上無。去覲師顏爲師擧次韻答別源首座盆石石即師乞與者訪仙不用蓬莢山。際天海路何漫漫。飛車固是不憚遠。蓬莢今只居人間。語君豈不歎喞喞。免人遠涉勞拍拍。世言弱水三萬里。若果止此胡爲艱。是路不可以程限。是山亦非㠝與屼。我以是說嘗自樂。高歌獨步清溪灣。溪闊遊魚亂無數。似聽我歌趍作團。我歌復拍魚再躍。我嗟魚慧人何頑。我歌魚遊誠一揆。魚心我意非兩端。魚能聽歌復聽語。語以咄出千萬般。或謂蝸居坎井窄。或言龍出滄海寛。或謂塵世鬧而擾。或言仙境清且閑。我今有語或時默。魚斯出游何當還。魚聽語竟去不聽。我觀魚已空無觀。涉波探淵覓無跡。但見怪石如峯巒。狀勢拳奇勝蓬島。巉巖屹立清溪湍。從玆懷袖有滄海。便知此地非人寰。上苑名園種桃李。長條小朶爭折攀。紅白芬芳一時好。艶陽寧耐天風寒。十洲春色頗爲勝。數盡亦見花凋殘。何如得此一拳石。凛然相對長怡顏。蓬莢只今在人世。我先有語非相謾。我昔憐君乏盛饌。以此作供希忘飡。不知邇來解飽否。氷盆酌水莓苔斑。
昨者辱訪。共遊視所磨礱崖石上。欲作語心二字。今已成之。因便成四句。願發一笑。復料中巖見此。其忍俊亦豈能禁耶默共虚空閑語心。分明入石已三分。世間無一匪側耳。未審白雲聞不聞。
擬古三首。次中巖首座韻
何處來飃風。萬事如轉蓬。乾坤亦不定。道路成汗隆。盡願作輪轂。不聞彈絲桐。南北阻且遠。推入羊膓中。飛廉撼海嶽。抉雲開穹蒼。欲我覩白日。令人依重光。兩眸正睇望。六合忽開張。照見萬種類。汰淘或播揚。粃糠及砂礫。重輕各有常。如何此大明。不燭錦綉膓。問天騎六龍。回遊白雲鄕。
常思謝靈運。掛席拾海月。匪從滄溟遊。却作塵埃沒。每愛李太白。天然有仙骨。縱不騎鯨魚。高飛跨鵰鶻。
贈愚藏主
道貴如愚非智巧。墻壁其心方合道。如來寶藏玉鑰開。海口至今談未了。況吾無舌將奚言。涼飇吹我青蘿軒。大坐當堂笑不語。時聞落葉聲敲門。道人扣別適相似。袖紙需言作雲水。堪持剥啄琅然音。就作慇懃贈行季。不須此音寫我詞。等閑落筆何人知。大書特書沒一字。變宮變徵多流離。流離絕情理。無疑掩人耳。道人入細聽。點頭笑而喜。天機錦段金鳳花。玉絲寶緯人爭誇。道人擲地不肯取。願持此紙遊天涯。｣悼明極和尙
少林葉落夜飛霜。達磨孫枝掃地亡。不識歸根何似樣。海雲千里暗扶桑
法身大士無不身。彌天相好何其眞。氷相玉質服寶飾。重入塵勞此垂迹。嘗聞彈偏擊小。賛大褒圓靡不爲。然後一床方丈。獨臥毘耶離。迦文致訊遣人至。虎鳳蚊龍無不備。試令各說不二門。三十二人金玉粹。及其返詰默而已。三十二人俱墮地。我觀亦復不墮地。是默聲震如雷霆。同時證彼三十二。又復以須彌盧之高廣。四大海之浩渺。置諸纎芥及毛孔。無所減增非大小。乃至斷彼大千。猶若陶家輪。或如針鋒持棗葉。洎內劫火於腹內。吸猛風於口中。促一劫爲七日。延七日爲一劫。其略說也如此與。夫室包九百三萬之座兼人天。請彼香積一鉢飯。飽此無量并無邊。手接無動妙喜國。如握華鬘不煩力。我觀大士不思識。刻鏤虚空謾碑記。九牛一毛傳作經。豈知大士皆餘事。我欲賛之賛不得。聊假容儀寫胸臆。然而縱使以虚空。爲口。萬像爲舌。乾坤擺雷硠。遺響飛青天。窮大千而不渝。亙萬古而匪忒。虚空可磨說莫窮。何如大士當時默。我觀是默猶支離。妙德不作還可悲。我今非默非亦非。斯人既往誰同歸。五天慘淡生蒼烟。只今已是三千年。手援日月出八埏。再瞻顏色萬像前。
對花送小師裔楚侍者
我有一句語。未吐汝已會。不似十九年。抄向紙衣內。別我事遠遊。壯志不可留。安將六州鐵。打作萬里鉤。烏騅之馬不可駐。象龍蹴蹋奚肯住。到頭浩蕩蒼海波。何如闊遠青天路。何日重來歸。與子語細微。不堪今日別。對此花芳菲
應是天台五百牛。相招歸去看飛流。斯文不作渾閑事。失我同遊可奈愁
天源澤公侍者遣中書君六輩見訪。甚稱人意。可以任用者也。於是就呼其說頌。使之傳以謝云
久不接天源。使人心爲渴。忽然飛遠音。頓爾解焦熱。且沐管城翁。與我寫書札。六人成大器。勸請爲說法。因使參墨卿。然後爲提掇。不用動我口。渠固勝吾舌。瀾翻千萬言。縱橫默時說。晴窓著眼聽。風雨龍蛇活。兼補造化功。何事不包括。審此一毫端。勝彼大千闊。誠以利如錐。固非堅似鐵。時時聽指揮。一一受曲折。常思澤天源。寸心終不竭
示裔生三首
昨朝既解制。今日宜自恣。白紙在我前。引筆書黑字。書中意若何。必竟沒滋味。滋味少沒人知。樹頭索索西風吹。飄來落葉一兩箇。拾之欲止傷啼兒。兒既不傷啼乃止。柏手笑歌囉囉哩
一紙既已滿。再請第二幅。不媿字脚長。豈憚筆頭禿。言既無文華。語固絕珠玉。人見必笑我亦哂。怪底春蛇絡秋蚓。何如一字不著畫。與世無窮作標格
二紙與子書。不期再三索。走筆合乘興。到頭不推却。著墨龍蛇飛。振毫風雨作。可憐能大師。不會者一著。口占和偈倩人寫。欺殺黃梅僧七百。裔生裔生知也未。千古清風動天地
次韻别源首座五首
欲勸飛光酒一杯。莫將年矢向人催。多應白髮三千丈。竟到吾儂頭上來
世間未有楊州鶴。海內多無葉縣龍。日暮亂鴉啼散後。夜深窓下泣寒蟲
鐵甲將軍非劍客。錦袍公子豈詩人。獻詩呈劍吾無用。畢竟孰於詩劍親
常教惺惺莫使迷。瓮天寧學舞醯雞。直饒作佛無須羡。何況爲人已自低。著句但愁驚鬼泣。出頭非願與天齊。有時獨宿千峯頂。夢遶崑崙萬國西。
大道如天謾陸沈。笑將分寸校千尋。虎頭燕頷未足齒。蟲臂鼠肝奚掛心。萬古乾坤渾似舊。一期人事任如今。西風陣陣吹黃葉。拾得瑤花喜自吟
贈足庵麟首座
無言可說爲法語。纔有一句皆不是。何況濡毫染墨花。雪月煙雲書上紙。無過對面瞞却君。勸君自合加精神。筆下龍蛇電光走。不啻獨掃千人軍。達磨西來乃不識。黃金殿上生荆棘。直入嵩山坐九年。從玆遍地成狼藉。人間頭角其多。麟其足矣唯一隻。邇來斯道如斷絃。貴續餘響寧無緣。我作是語君謂何。爲君一曲風前歌
示裔龍侍者
今日不勝風雨作。獨坐自覺情懷惡。出紙求吾肆意書。好句忽從天外落。座客戲云無乃雨。正值蕭蕭洒窓戶。執筆搘頥著眼聽。點點何曾落別處。不是櫚外聲。亦匪空中色。衲帔蒙頭坐石床。一事不干心意識。正此時無人知。掇筆以是書示伊
訪別源
一年不到此。快我今日來。見說縱性窩。不爲他人開。長松老翠葉。石壁堆蒼苔。幽窓面林隙。幾見白日頽。有時發妙語。肆意無敲推。不覺爲撫几。四座驚奔雷
森森之木皆良材。當仁性地宜栽培。先要清陰覆天下。後爲梁棟支傾頽。君不見。當年臨濟稱後生。大樹蔭芘人間涼。祖師門戶既高廣。果然爲棟還爲梁。我觀人根豈差別。𣏌梓楩楠逈殊絕。幸有上條猶可攀。須教此心堅似鐵
示僧二首
春風及春雨。飄洒何太急。吹來櫚外花。打我窓前濕。灼灼缾中花。蕭蕭檻前草。得意當青春。相看轉新好
題別源首座建長秉拂佛事
想像當陽秉拂時。三千開士合低眉。如何却把金剛眼。拈向空中打雀兒
示海鑒二首
我有一句語。遍在天地間。天地亦不會。化爲水與山。日月亦復爾。四序相循環。人居天地裏。譬如魚在水。欲識水與魚。由來只一揆。我作是說句非句。東風吹我庭前樹。千尺遊絲墮碧空。依然捲入青冥去我有沒毫筆。能寫無字言。不須紙與墨。落處皆可原。是牋於吾竟何用。況子持來求法頌。八萬四千塵剎說。河沙諸佛皆如夢。即今開眼爲爾書。與彼作者相何如。能向此處道一句。三十烏藤贈君去
代簡先覺居士
新春竟何如。納福想倍萬。我欲貢尺書。爲祝加飡飯。見說禪悅食。六時無少間。東風浩蕩吹煙花。千林萬壑生光華。朝廷有道門舘靜。飽嚼吐出虚空査。我身忽染維摩疾。休退不能居丈室。不識此疾起何許。不熱不寒非痛楚。願咨居士必我知。慇懃寄此一則語
下山欲學佛法去。肯似鵲巢吹布毛。門外燒痕春正好。舞風碧草映行袍
送定侍者
定侍者來作別。值我匇匇沒言說。沒時亦有信筆書。欲覓其意水中月。水中月定有無。獼猴欲探長區區。侍者既定豈復爾。一念萬年無可比。安詳而起仔細看。怪我松煤汙檀紙
送小師淑侍者
請假二十日。覓我贈行偈。筆口當爲言。請君聽仔細。古人一步不妄行。今人擧足胡爲生。門前大道透南北。翠螺萬疊青山橫。去兮住兮非去住。往兮來兮不同趣。往來去住知幾多。坐斷兩頭誰是主。之子此行誠若何。窓前白日如電過。者些影子踏得著。往來去住還無他。不然且去學佛法。 歸日應將虎鬚捋。如今不把布毛吹。千里萬里阿刺刺
佛祖爲大事因緣故出世。至於吾儕之輩豈容易。陶汰鍊磨知幾多。善必先當利其器。吾觀足菴公。眉間寶劍光射天。鸊鵜淬雪威音前。是我前來舊禪將。曾經敵勝諸方傳。于今置劍提鈯斧。要把不平酬佛祖。因思昔日三聖興化逢人即出。出則不爲人。逢人即不出。出則便爲人。不審此行與誰相接武。又思德山臨濟及彼諸師。與夫棒喝交馳千般作用。於其一期以時發之。足可觀光。若乃於事檢點將來。何異密雲不雨。我作是語足菴笑。天外清風號萬竅。大事因緣不暇論。笑看飛花如雨填衡門泊船菴作并引
橫洲泊船菴久聞其勝。未由獲寓目耳。迨別傳和尙尸之。始爲一造菴之前。復有曰拈華山指月峯者尤絕。乃悟。前人立名識在斯主。豈偶然哉。因作三偈以識歲月。用博一笑。時已卯三月十五日也門前有路透波心。誰敢來言水淺深。菴主一心過似海。幾人側耳聽潮音
夕陽紫翠照餘春。金色波羅正吐芬。自喜別傳消息在。破顏微笑豈無人
如掌摽空境致殊。幾多延首望雲衢。主人笑擧盤山話。却問時人會也無
示禪者二首
新語我本無。舊言何處討。幸有天然資。不如逐旋造。若是那一事。語言不可到一笑清風生。林木出音響。譚說浩劫事。不覺撫吾掌。風休響復銷。是事奚可尙送榮侍者
只將華偈當人情。別後迷人鬼眼睛。一句到家方可歇。不須長宿旅邊亭
別流歌
百川競注皆同波。滔滔天下何其多。中有一水異於是。進行不待盈其科。是水非濕亦非燥。來源不涉崑崙竅。五蘊山頭脈路通。八識田中深莫料。洋洋乎兮美哉。浩浩乎兮無盡。教海之外何沛然。當日濫觴唯一哂送仁藏主省母
父母未生前底事。大藏已曾言仔細。萬端曲折何其多。乃有胡僧來直示。是時錯奉梁王昭。光統流支足微妙。廓然無聖復不識。忽爾風吹成別調。此風是謂仁風兮。不知何處來。可能吹我庭花開。當年一朶五葉者。只今千載唯根荄。此調是謂清商兮。我恐世應少言之。使我傷懷抱續絃誰解合靈膠。蕭蕭大地多秋草。父母未生前底意。未出母胎君已會。今日歸寧說似伊。足報劬勞返恩惠。蕭蕭大地秋草多。何由拔置青天外。願言爲出織蒲手。與我一拈生掃帚送禪林序知客歸京東山并再求二首接盡門前不來客。不啻三千并八百。無邊剎海諸聖賢。一一望風皆點額玻𭹳醆酌飛瀑花。醆底不著黃金芽。禪林本自沒枝葉。恐人認作杯中蛇。伊余有口本無舌。此味居常曾一啜。從此無邊剎海枯。一一聖賢蹤跡絕。爾今別我歸京城。我有小語君爲聽。三世如來不是佛。好看東山水上行
送行之外別作偈。信筆一啜無所貴筆端颯颯清風生。舌頭衮衮波濤沸。非禪非道非佛法。但貴當陽活潑潑。亦造亦作亦天然。能卷能舒能縱奪。直饒臨濟德山著眼不及。任是雲門趙州擡首猶迷。不知此外知者其誰。試問閙市中間天子。此意胡爲送裔楚侍者
侍者參得禪了也。此語相傳遍天下。當日東山口未開。不知孰是知音者。圓悟一染惡聲後。便乃隨他脚跟走。雞啼狗吠知幾多。變作當陽獅子吼。楚也參禪不須說。終始從伊嚼生鐵。三年別去今再來。已自解釘虚空橛。重覓吾言出門去。滿紙書成無一句。此意分明楚合知。莽鹵莽鹵河沙數
送觀侍者之京
侍者參禪貴人識。九萬風斯駕鵬翼。東山報衆後至今。不啻一擧六月息。得月樓前池水深。闌干鷄唱誰知音。掉頭別我京城去。乞我一曲風前吟。長安雖好不如在家。脚頭脚尾地角天涯。十字街頭見天子。何如笑折窓外寒梅花
送建長湯藥崇侍者之京
佛法不須學自會。有幾人知此三昧。尋師擇友苦勞神。見說諸方如鼎沸。君不見昔日會通侍鳥窠。師無所示不奈何。一朝欲別下山去。八萬四千岐路多。吹起布毛聊一塞。翳却青天日月黑。己眼從玆始自開。方能了了分南北。此乃譬如藥不瞑眩厥疾弗瘳。一著不著徒悠悠。又不見更有三登投子九上洞山。幸是有例可把有條可攀。子今發足京師去。豈是區區徒往還送裔巖之長門州香積寺
巖也即是化菩薩。金粟如來欲使伊。滿鉢好盛香飯至。娑婆界上有人飢
送裔澤藤主省母
一大藏教對一說。拔出如來口中舌。三千剎海血淋淋。白似炎炎火中雪。如今此舌還復生。化爲萬像空中橫。但貴時人著眼聽。大音入耳何2匉訇。中有八萬四千義。一一義中宣祖意。邇來斯意無人知。散作春風塞天地。只將此箇獻尊堂。全勝黃金白銀諸寶貝
贈璵侍者
春雨初晴山出色。紅紫交加間青碧。畫就多年古佛心。幾許相逢不相識。侍者與我相聚久。佛也心也皆知有。此事分明在目前。究竟何須重開口。開得口來無乃錯。是錯看來還不惡。侍者點首我撫髀。散作和風滿寥廓示蘊守
日月兩輪如箭急。人生百歲似風過。放教八識須臾靜。選佛場中取上科
送容侍者歸京建仁
千里迢迢來復去。去來知是幾時休。大王不到建仁寺。三世如來笑點頭
畫竹四首
春景晴竹
東風正吹暖。麗日方融融。名園鬪花卉。刺眼爭白紅。何人種綠玉。挺挺森作叢。寒梢滴煙露。高節凌雲空。豈無青鸞紫鳳。時來集其上。使我側耳細聽。引頸長相望。人間久絕簫韶音。燕語鶯吟雜歌唱。又復野草芳菲連天蜂蝶知幾何。厥性不與綠玉和。瞻彼淇3奧念君子。風前彷4徘聞鳴珂。下有龍孫露頭角。𧤏𧤏滿林人未覺。豈是人間桃李蹊。風吹未斷花先落
夏景雨竹
萬本脩篁綠參錯。太半長梢解新籜。三時甘澤飛清涼。千畝渭川滋廣莫。涳濛遠色天外來。壓林雲影空中頽。但見植物霡霂。不聞流水聲喧豗。葉葉枝枝翠藍滴。娟娟濯濯琅玕碧。蕭騷渾似作龍吟。便恐拏雲去無迹。却愁七賢六逸無所居。又愁世沒虚心抱節之者將何如。忍見人間惡草木。彌道周途滿山谷。不可一日無此君。自欲擧手披青雲
商飈起玉宇。爽籟無等倫。況以君子德。被及君子身。豈歌婕妤扇。不思張翰蓴。恩怨及治亂。終始非吾人。白帝勅飛廉。發足來青蘋。不駐松柏下。竟此舞翠筠。婆娑應節拍。裊𭒅合屈伸。脩枝似長袖。翩翻一何頻。回鸞展綠羽。宛轉多逡巡。飄忽聞歌聲。戞玉含清新。能振萬林木。豈唯動梁塵。怪底再四聽。耳與聲非親。自疑崑崙曲。得非湘水濱。復想土嚢口。否則蘭臺闉。豈是太山阿。無乃北海津。胡爲十萬夫。與我爲比隣。願乘萬里浪。宗慤迹已陳。悲哉宋玉辯。詞賦徒酸辛。有斐此君子。文質何彬彬。金戈映翠葆。活動如有神。何須爲管城。以語書諸紳。昔人作汗簡。訓誨猶諄諄。炙削失故節。殺青滅天眞。猗猗此叢綠。大化同陶鈞。清聲滿天地。豈唯席上珍。但恐搏扶搖。變化騰青旻
冬景雪竹
江雲不動風蕭蕭。貞節丈夫寒氣饒。萬里青天不可覩。何人撒下瑛瓊瑤。可是玉龍初戰罷。滿天鱗甲隨風飄。氛氳散漫既交錯。藹藹奕奕何瀌瀌。崩騰排拶至委積。壇欒蕭瑟如聞韶。貞節丈夫轉嚴毅。甲刃摐摐如櫛比。不騎鐵馬突重成。橫驅玉鳳森張翅。瑤池玉妃爭好醜。不住瑤池事王母。千乘萬騎駕玉龍。却呼玉鳳參前後。誰識嬋娟歲寒事。子猷去後空癯瘁。虚白存心自凛然。本枝固有氷霜志。琉璃剪花雲母英。頼有姑射仙人情。密密疎疎點寒翠。隨風結綴欹不傾。百萬兒孫臥寒土。正此駢頭飮雲乳。密滋壯氣鞭玉虬。更拂雲霄戰風雨。
裔雲誤聞虚名。不遠千里。自九州得得而來。願爲弟子。值余休退東堂。不能爲之安置。厥志既堅。乃居旅次。時以見參。諦審其誠。當此末世。風澆俗薄。不可勝言。而亦有是者歟。然苟能固此大心。久遠不退。不被其風俗所回。而能回其風俗。不唯自度。兼度他人。是則誠猶火中之芙蕖也。其罕矣。夫孰不欽哉。一日求法語。且曰。欲明大事因緣。固已雖甞終日孜孜用工。然而未得入頭之處。今幸獲爲弟子。如有宿緣。望垂慈誨。委曲開示。倘得通達。則不負長途遠來之志。又云。正當發足欲來之時。夜夢市以草㞜。及見之即圓覺經也。始意以爲希有而尊重之。不敢著於脚。尋亦自謂。既是特爲行脚不著。奚用即著之。及其出門。乃見蛇子多橫道路。即超過之。復思濟度而履之云云。吁爾有此志。有此休徵也。爾固不能委曲開示。所謂大心不退。異日未易量也。乃爲說偈。偈曰
大事因緣非小可。遠自九州來訪我。歷涉艱辛知幾多。不翅肩擔并背荷。我慚無德爲爾師。負汝有志空孜孜。丈夫行脚必具眼。豈如落葉隨風吹。大光明藏草鞋底。說似時人夢相似。得來不用半文錢。但覺點頭而已矣。盡大地人欲行脚。盡大地人著得著。無大無小非短長。維聖維賢共回薄。汝未出門時。我已先分付。一句遍天涯。鐵蛇橫古路。合眼跳得過。通身汗如雨。正當此時。不妨六月一息。千里一步。大事因緣是何物。幾許乎人剛受屈。吾家行處異於人。不似常人求作佛。往往人間不同調。幾向風前自歌嘯。祖宗不作知音稀。幾欲大呼并絕叫。此事由來難委曲。委曲中間轉踡跼。欲得通達無有由。無乃無端自拘束。我今說偈葉止啼。啼若止也兒自嬉。既不啼能自嬉。不日當成沒量漢。我有鉢袋欲付伊
誰家作洲渚。疊石池塘坳。古梅拆紅蘂。孤竹搖青梢。天公見梅缺清絕。一夜蕭蕭落寒雪。梅紅變白竹減青。塘坳疊石如瑤玦。有客有客名屬玉。時時來此池塘宿。通身潔白雪不如。愛向雪中翹乃足。滄波之侶何其多。目前相伴唯五六。一者擧首欲振飛。客乎戾止還思歸。彼兮此兮無惡斁。萬里青天在目擊
雪磯有高柳。萬縷銀作條。一一各有態。絕者爲枯梢。枯梢古怪如折戟。倔强扠枒照空碧。雪磯有柳復有石。磊磊落落如圭璧。千形萬狀知幾多。突兀屈曲橫溏渦潜波掩岸不可數。一拳突起高嵯峨。乃有舂鋤八兄弟。以雪爲衣俱一體。選住枯梢最絕枝。并此嵯峩映清泚。見說西雝奇。未必奇若斯。前山無雲更同色。又欲共整高飛翼送裔舜
一句道不得。縱橫何限數。譬如天與地。何曾有言語。四時及萬物。總是天地句。會得此句者。即是佛與祖。所以道舜何人哉。余何人哉。佛亦人也。祖亦人也。於我自己。豈在其下。舜乎舜乎將出遊。於此意也曾知否
小師裔竺侍者聞思歸之意作二偈見留次其韻以酬之
堂堂大道接天平。要住即住行即行。行住難忘師子義堂堂大道本無情
達磨當年亦只閑。何如今日得生還。神光一臂君全在。可擧鼎兮堪拔山
示裔翔侍者
可惜此大紙。值我懶而拙。翔子覓手書。我欲珍重歇。翔乃不肯去。必欲得一語。我指虚空中。我語何限數。翔固解點頭。覓之不肯住。捉筆爲一揮。要使龍蛇飛。落紙不如意。但覺蚯蚓肥。措意超佛祖。興言出今古。一一與願違。自慚何所補。翔子當勉之。何妨過於師
落日明邊羃彩霞。妙蓮香吐碧池花。無端別作風塵客。日日思歸興可涯
淨土無埃念是塵。有懷畢竟到無因。我今何事情如海。欲踐花池足屡伸
人間有客類仙陀。豈在空王憶念多。唯佛是人稱佛佛。借婆衫子拜婆婆
欲趨寶地瞻毫相。不用金橋駕碧空。一念不生全一念。橫河跨海與天通
七珍池畔沒凡夫。勢至觀音數召呼。欲見彌陀眞面目。別無毫相及金躯
導師垂手接吾曹。我亦胡爲乃自逃。本性唯心皆具足。不曾缺少一絲毫
天雨寶花敷玉地。風吹仙樂度金池。眞人日日遙招手。顧我自如牛著縻
人人盡是丈夫兒。我與如來願不違。作佛固非奇特事。却慚掛在口唇皮
欲歸清泰舊家邦。豈用壼公縮地方。路在自家心性上。眼開眼合不曾忘
佛去我兮還不遠。我懷佛也且宜寛。寶蓮華捧黃金足。十二時中在鼻端
客携子昻趙公所書幻住老人懷淨土詩墨本十首見示。而正中余之心事也。抑宇妙詩奇。而尤令人忍儁不禁。然其題雖曰懷。而語多勸意。夫是老人以佛菩薩特欲爲人之心。而隨宜若是乎。余因倚其韻以和。然不敢以勸人。但自懷之也。又佛方便多門。歸源一致。所謂從是西方益過十萬億佛土而有彌陀者。由迦文所指也。而且唯言其彼彼互相稱讃而無他說。何今之有人共於一佛門內。或宗一經一論一教一法者。則各如氷炭水火怨對仇讐也。吁其亦佛之心乎。余固莫能知也。余與幻住。所宗皆禪而作是詩。人必以余二者。不知其宗。或將欲以擯之。然亦奈何哉
玉儿峯頭一鶚飛。鳳皇臺上鳳來儀。巨元六合簫韶作。景定餘音無孑遺
送森侍者南詢
君欲學佛法。發足南方去。將錯以就錯。爲君書法句。覺城東際稜伽頂。一言未吐君先領。根本既深花果繁。大樹陰涼布清影。善財一童子。臨濟小厮兒。閉門不造車。出門俱合轍。轆轆轉過百千城。或若見人誰一喝我續孫枝十九葉。苗裔知來幾千劫。欲接若木最上巓。光曜祖宗恢大業。南方知識一一知。南方知識天人師。踞空王座握麈尾。指揮佛祖如嬰兒。就中佛法不可學。學之得者誠大錯。不學不得亦是錯。學之得之亦不惡。學與不學俱休論。彈指可開知識門。聽彼爲伊說甚麽。重歸共看扶桑暾
賡休居老人韻寄物外首座并引偶閱休居老人語。有寄淨慈斷江首座偈者。因思。建長第一座物外什公年高德邵。而久不肯爲今方一出。群衲喜之。於是敬賡其韻。以助其喜。并爲叢林得人之賀。仍用其起結二句并書是老人舊作於其首云當時之序如此今開版則不書休居所作者
巨福山中第一座。昔曾萬里遊南方。每念雲門睦州死。痛嗟法海頽其綱。何況耆年壓黃檗。行道已先威音王。與夫一時坐鉢位。何如大地爲禪床。佛祖固無立地分。聊以道術能相忘。隨其波也逐其浪。同其塵也和其光。否則人應無處避。北斗南辰俱易位。此事如今且莫論。不如下地巡堂去
再賡寄別源首座并引
建長第一座物外公既解職。別源兄乃再出。叢林之興其在玆乎。因以昨所賡先師老人韻賀物外者。復以其法重和之。用寄別源云
巨福山中第一座。圓機宛轉無定方。愁見恢恢法網裂。再尋墜緒重提綱。前年說法似雷震。如㧌大地脩羅王。去載安眠默不語。眇視剎海如臥床。高枕無憂萬想滅。先師公案猶難忘。動靜出處只者是。可摧宇宙凋三光。擔得版行人自避。者一路子無地位。莫教瞌睡被人嗤。不如下地巡堂去退院寄左武衞將軍
鐵枷雖重擔亦好。擔久無端病氣生。珍重檀那聊一脫。待身强健又商量
南海歌并引
凡吾大雄氏之言夫天下者必曰。海所謂浮幢王剎海。無邊世界海也。如即此之地曰南閻浮提洲者。實須彌盧山以南之海洲也。於是洲以南海字之宜矣。故余已嘗爲說偈以證。而今又請別作語。余不肯。至再而三。抑不得已。而謂之曰。爾能道得一句則從命。不則不然。洲乃應聲曰。盡浮幢王剎無邊世界海。悉在師之胸次毛孔間矣。唯願傾以一滴之水。向一毫端上。以資南海耳。洲復何言。余乃喜援毫爲之歌曰
閻浮提洲佛剎土。衆流所歸百川注。是中含靈固非一。逐浪隨波何限數。迦文橫身作船筏。一越三千濟窮髮。吐呑日月戰雷霆。溟漲全潮涌還沒。人言江漢皆朝宗。不知誰到龍王宮。爲問當年善財子。百城煙水寧相似
隨隱并引
弟子某以雪岩老人偈。有曰隨隱者。以愜其懷俾書以授之。餘因吁曰。天地閉。賢人隱。吾道亦猶是歟。然古之言夫隱者亦多矣。而隨之一字猶罕且至也。又吾所謂隱者。豈世間退遯其身。不事王侯高尙其事。可同語哉。乃從其請并和其韻。以寫其意云
潜藏之道無所拘。天地閉作吾幽居。天高地厚同爾汝。天翻地覆長如如。在一切處誰解見。但覺眼隨天地轉。卷而懷之亦在我。一切攝歸成一片。或時遊賞吟且哦。或時宴坐還婆娑。縱橫出沒絕踪跡。天地萬物如吾何
送小師裔澤藏主之九州
行行重行行。作言爲相送。不辭爲子書。未解硯池凍。再三呵得開。涓滴猶堪用。非特送爾行。豈獨寫吾頌。可以澤大地。與彼一切共。昆蟲與草木。龍象及虎鳳。十方佛剎土。百億河沙衆。皆我涓滴間。豈若呑雲夢。作詩贈君行。鄙拙無變弄。行行宜自觀。勿對高人誦。然於四海內。豈以皆空洞。尙想九州外。必有吾伯仲。何妨天地間。臨風恣高諷
正月十六日大風雨積雪頓消以示禪者
東風吹暖和雨來。頓消積雪嚴凝開。豈知硯池一酌水。昨宵凍解雲作堆。捉筆寫偈堆雲走。門外風聲萬竅吼。忽然吹倒須彌山。四大部洲同往還
禮僧來一首示裔亮
禮僧來禮僧來。舊年禮僧來。新年禮僧來。昨日禮僧來。今日禮僧來。年年禮僧來。日日禮僧來。禮僧來有禮。不誠徒往回。我身臨大難。背面笑咍咍。我足臨懸崖。背面手欲推。非唯手欲推。既墮以石槌。亦有憫我者。有口不能開。相見復相別。彼此心空哀。鳴呼禮僧來。見義其誰哉
酬無用首座并序先附其所投者
細讀禮僧篇。感人亦感天。再讀復再玩。不覺淚漣漣。吁嗟人眼淺。相見少眞見。宗匠實難逢。不肯受熏煉。人我山嶮巇。是非海渺瀰。憂自不榮達。喜他在明夷。燕翼鳳翔多自誇。羊質虎文數如麻。奇祥異瑞。麟龍頭角。竟埋沒天蟇怪蚓。吐氣如雲遮。師乘悲願力。得得來異域。嘆世少汲引。袖手且緘默。獨足卓立萬仭崖。從教背面以手推。一心充滿虚空界。不管背面笑咍咍。豈不見黃檗值公美。曇花重現瑞。颯颯清風生。兒孫遍天地。日者作禮僧來示裔亮固適然爾。乃蒙讀之屬成奇句。見惠如此。何可當哉。伏誦不已。敬倚韻嚴重祈一笑
愚我作是篇。如撈水中天。豈獨撈不得。徒碎清漪漣。無分水深淺。天形皆可見。寧似金與玉。鑛璞藏精煉。崑崗嶮且巇。麗水渺復瀰。渺瀰與巇險。可竭還可夷。可夷可竭誠堪誇。得金得玉如稻麻。嗟我水中撈天非唯不可得。奈何清明反被渾水遮。從來命與力。各如守區域。顧我唯信命。有言不如默。觀公險語如巖崖。萬立萬仭不可推。誦之可以破鬼膽。豈是等閑相啁咍。君不見自古忌材美。麟鳳不爲瑞。公何作此言。勢欲壓厚地
送小師裔厚奔兄喪
弟兄之義。如足如手。師子之道。天高地厚。兄之喪也其情哀。別師覓偈心欲摧。執筆欲書憐子情。天高地厚誠非輕。誠非輕不可寫。忽聽屋角松濤潟
送胡書記
夫子不識字。老胡不會禪。迢迢十萬里。此土并西天。道人分上一著子。由來不在禪與字。一寸龜毛重九斤。黃牛八脚垂過鼻。或時去不去。有時來不來。門前大道絕行路。當軒寶鑑生塵埃。塵埃生光影滅。正恁麽時。夫子識字。老胡會禪。到頭此事如何說天柱集前偈頌終又天柱後偈頌接此紙後三十五葉
竺仙和尙天柱集 後偈頌
辛巳歲三月二十日。師居相陽淨智稜伽菴。俄詔下有南禪之命。且喩之以結制宜即日起程。於是遠近曾識未識者。競乞法句。窓紙未明。扣門而入。挨拶堂上。雖日入而不去者日八九。師以先後入門。次第䟎近座側者。次第走筆應之。以當時匇冗缺人失抄錄外。據裔淑在側所見。現錄八十首云
一周遮二徑直。七尺烏藤插雙翼。八表無雲自在飛。渾不教君勞脚力。青天高黃地厚。幾許禪和外邊走。好把吾言說向伊。昨夜法身藏北斗。周禪周禪知不知。曉來合掌南辰後
熹侍者
慧日峯前雞一唱。萬里江山春駘蕩。大王不出九重城。忽然報道來相訪。趙州當日無分曉。此事如今向誰道。楞伽山下水潺潺。妙高峯頂日杲杲。來者去者人幾多。觀者聽者知誰何。打落峯頂日。截斷山下水。要行便行。毋勞議擬。只將此意持贈君。孰云剎海秦無人
傑禪人二首
千人爲英。萬人爲傑。我於此事。如何不說。說說。不在口不在舌。毛錐頭上定乾坤。八字分明無兩丿。別別。憶得古人有言兮。擾擾匇匇水底月
渾無一字即法語。好紙如何求墨污。我見佛祖如寃家。開著嗅口驀面唾。如今釋迦不作。達磨不來。羸得笑口長咍咍。莫參禪林問道。問道參禪俱不好。君今幸是英傑人。莫棄家珍外邊討
遠侍者二首
問伊覓一句。答我以微笑。誰知正此時。千差俱一照。每思昔日靈山時。一花拈出無人知。迦葉老子去不返。二千年後非君誰。我有正法眼。勸君休滅却。堂堂臨濟兒。千古爲標格
十萬八千不爲遠頃刻去來三百轉。伊余睡著不曾知。愁殺當人足生趼。我有拄杖子。擬欲將贈君。去來不用足。可以飛青雲。無邊法界消一突。東邊涌也西邊沒。摩挲睡眼起來相看話因緣。不覺窓外春風顚隱首座
人天眼目。堂中上座。隱顯不殊。何須者箇。桃花開遍三月春。文殊懽喜觀音嗔。靈雲一見拍手笑。眼如明鏡生埃塵。此事如今不可雪。大家釘取虚空橛。脚踏毘盧頂上行。趙李張王謾甄別。人天眼目久已知。偈言重說將何爲。八萬四千外底句。從頭寫出無一語
全提書記
一句不相到。十方皆坐斷。抛下鐵蒺䔧。拾得金剛鑚。盡大地人俱不識。白雪雪兮如漆黑。半夜拈來白晝看。嚇得波斯眼睛赤。有時西天出現。忽在東土遊嬉。北俱盧洲打瓦鼓。閻浮界上歌竹枝。少復少。稀復稀。左出右沒無人知。忽然變作黃龍角。觸倒三山并五岳。地神惡發打虚空。萬像森羅鳴剥剥。日飛月走東又西。玉兎哮吼金雞啼。長說短說。全提半提。白紙寫盡青天低
靈悟侍者
參禪貴靈悟。不爾皆徒然。不在行脚遠。多費草鞋錢。君不見。玄沙不出嶺。保壽不渡河。颯颯清風滿天地。百千佛祖如吾何
襟禪人
胸襟流出。蓋天蓋地。不在苦思。著心用意。佛祖之道皆如斯。後生末學多未知。區區不用習言句。卓卓但與胸襟期。擘開雲霧。放出日月。萬像森羅有許多。照古照今俱照徹
佛祖道不得底句。遺落人間何限數。拾來滿把握珠璣。放去九天飛玉唾。或出或沒或卷舒。縱橫在我何所拘。脚蹋金船唱桃李。信手一摑須彌廬。來無所從去無所至。不四不三非一非二。昔日鳥窠吹布毛。何殊璧海搏金翅
草草復草草。匇匇何匇匇。匇匇草草句贈子應不中。匇匇草草不可敵。放出妙智無窮力。佛祖從來未得知。豈應十聖三賢識。知不知。識不識。黑漆崑崙半夜飛。衝開碧落黃金色
遇侍者
圓覺寺裡遇侍者。袖出白紙求吾寫。我有長河不盡波。何妨傾向青天瀉。漲入妙香池內水。掣轉魚頭化龍尾。黃金插角玉作腮。赤爪斑鬚跨雲起。跨雲起作霖雨。茫茫大地正焦枯。八表流酥有多許
能首座
達磨不來東土。二祖不往西天。此是玄沙底語。非說禪也。首座固已知之。豈他人可同語哉。然則達磨一宗至於今日欲將墜地。唯仗上智之士扶之。首座得無思乎。出紙求語。若夫佛祖一切深密。差別異智。不傳之祕。固已悉自精到。不書唯以是爲囑云
浩首座
浩首座出紙求語曰。若夫如大慧等法語我皆不曉。乞求易曉者。易曉者首座已曉。何用語哉。然且於我所見未嘗有易并不易者。且如著衣喫飯。屙屎放溺。此是最易者。若也不知落處。其曰易者。吾未之信。此事且止。自古以來。一切佛祖。但要人人直下明心見性。唯指以易事也。而人不悟。反以爲不易。乃人自不易。古今佛祖尊宿。何嘗有不易事哉。其餘且置。只如趙州道箇無字。此是極易者也。而人不悟。自作障難。覩之如銀山鐵壁相似。豈趙州意耶。首座欲知易事。但看。趙州底千差萬別。俱在是也。不易易乎
覓手本吾不會。胡亂塗猶可貴。信口說得三昧。獅子吼實無畏。但恁麽吾何愧柏侍者
如今無長篇。但只有短句。昔日百千丈。今無分寸許。收來納在微塵中。於微塵內猶覺空。轉向普賢毛孔裡。無邊剎境何重重。眼觀不及。耳聽不到。桃花李花參差開。日暖風和籬雀噪
淵知客
長篇無賞音。顧我何能爲。不如袖手坐。目送青天涯。當此之時。似淵之深如天之高。大筆如椽寫不得。通身是口徒叨叨。迫不得已通一線。濃醮墨花揮閃電。不知鷂子過新羅。競向火中尋雪片。不知雪片有與無。樹頭驚起雙雙魚。淵知客會也無
敏侍者
最初一句如何說。問取清風并白月。三脚蝦䗫著錦襠。嬌梵鉢提驚吐舌。巽二下喝飛廉走。拈得鼻孔失却口。三世如來總不知。大坐喃喃說空有。忽然撞著臨濟師。當陽怒發轟晴雷。三世如來不見跡。裂開碧落虚空頽。白月清風拍手笑。無孔鐵鎚千箇竅丘禪人
一丘天地寛。沙界藩籬窄。笑他佛與祖。箇箇皆點額。衲僧門下轉身句。誰知別有通天路。著靴水上踏雲頭。虚空拍手須彌舞。丘禪人見也麽。摘楊花摘楊花
雅侍者
佛祖之道無可說。譬如棒打遼空月。月不受打徒自勞。腕頭力盡青天高。青天高兮月不遠。大地渾如廣寒殿。不審清光何處無。或有人兮看不見。所以道心月孤圓。光呑萬象。光境俱忘。復是何物。是何物咄咄咄次韻送宗蘊道人隱居
寓迹人間年又年。欲求一日靜無緣。夜來紫詔從天下。爭得隨君枕石眠
西庭柏侍者
祖師西來意。庭前柏樹子。達磨老臊胡。口門無版齒。幾人覓之排青天。却在趙州口皮邊。柏師走問仙上座。值我從來無者箇。堪笑人間幾許人。執法修行牛拽磨
臨禪人
臨濟德山久不作。宗門千載成寥寞。茫茫宇宙豈無人。正法瞎驢邊滅却。如今盡是天馬駒。臨濟德山皆不如。橫呑佛祖不用口。笑他先覺徒區區。臨禪即今稱後生。與他臨濟無多爭。蔭涼大樹覆天下。要見末世千人英
瞿侍者
瞿曇老人不著便。曾向靈山通一線。引得兒孫箇箇癡。日日上頭并上面。一花拈起迦葉笑。四十九年聊一掃。誰知惹起一塵飛。東土西天力排寡。如今張天并張地。何人不在風塵裏。皆是瞿雲致得來。瞿渠合有彌天罪
小師裔衍
摩訶衍法說不說。十聖三賢俱結舌。仰山夢上兜率天。竟打話頭作兩橛。累我徹夜煎鸞膠。天曉起來續不徹續不徹空中飛。赤烏白兎爭光輝。衍子衍子見也否。與彼天長并地久。我有鸞膠盡付伊。續摩訶衍於吾後
誾禪人
門內有言。戶外無語。孰知無語有言之祖。言兮語兮乃其人。有兮無兮即門戶。門戶開人往來。彌勒彈指接善財。是中世界有多許。不涉有言及無語。即今把定欲問伊。畢竟中間誰是主。咄咄咄。出門去
貞禪人
今日風起天說法。虚空作口萬象舌。三世如來立地聽。驚起海底黃龍精
裔楚侍者歸家省母。不知塗路幾番奔走。娑婆世界寒暑多。皮嚢產下無奈何。豈知乘本悲願力。與他佛祖皆同波。始向九州來。又從九州去。視彼二千里。猶如一兩步。一兩步無彼此。塵沙界外目前耳。阿母在堂多苦思。豈識男兒有如是
雪舟猷首座
三年求一語。我懶不肯書。今日若抑逼。固我無何如。佛祖大猷非小事。灼然是豈宜造次。君不見二祖當年見老胡。雪中斷却娘生臂。垂頭涕泣求安心。推窮三際無處尋。老胡當時只一句。譬如撮土成黃金。若是頑銅并鈍鐵。到此如何解甄別。世上龍泉與刀斧。利鈍由來不可伍。即是如今世上人。爲衆生兮爲佛祖。虚空槖鑰天地鑪。煆聖鎔凡知幾許
志雲禪人
雲師我舊識。今日來覓句。不比尋常人。點頭便相許。急呼管城子。并召中書君。我有無限事。試請君子聞。我口無舌不能語。願寄一毫頭上吐。三千剎海在一毫。中攝無邊莫能數。無邊剎海有如斯。安得雲興作霖雨
曹侍者
今之禪宗。悉自曹溪而下。枝分派別。漲滿八荒。曹溪得法之初。一聞千悟。深徹佛祖心髓。而示以不識字。至於後來垂示開發。則如百川之湧。沃日滔天。於是魚龍爲之變化。至於今日。所謂南宗也。然而彼秀上座未嘗無道。但以未至訓人進修而已。是故不可紹祖正位。而今之天下多爲南宗之裔。乃行秀道然。且不及於秀。吾恐曹溪之源將塞。侍者名曹。願望決之可也
古人云。大事未明。如喪考妣。大事已明。如喪考妣。忻藏主今號大喜何也。我作是問。忻乃揭天一笑。呼是爲大喜也。唯忻與我乃能知之。復何言哉。就筆是以與之大喜
天高難蓋此懽懷。悅樂於心豈有涯。盡十方空包不過。同時拍手舞三臺
照禪人二首
照天照地即者箇。照古照今俱照破。森森列宿徒光大。或爲腦後圓光。或爲頂門正眼三世如來一點無。自牯狸奴有何限。如今却在楞伽菴。從他濟濟人來參。撞著楞伽老人瞎。不能用此唯和南
一紙已寫滿。再求一紙對。豈是天地間。別無堪比配。惜哉白日晚。不解作細書。此事道不出。但覺筆劃麁
雅侍者
大雅久不作。祖意亦以淪。空王去不返。碧眼來無因。昔日拈花旨。今日爲荆榛。少林委蔓草。往往隨風塵。既沒微笑者。孰是斷臂人。吁嗟二千載。吾衰竟誰陳。欲折扶桑樹。涉此滄海津。深期續斷絃。豈沒天麒麟
無用大有首座
大有已無用。長篇竟奚爲。佛祖亦不會。此意知誰知。濡我毫兮運吾肘。眼底縱橫電光走。烏風黑雨暗長空。萬象森羅獅子吼。捉住臨濟大師。放却德山老子。當陽即欲贈蒿枝。仔細看來元不是。有時咬去咬住。有時不來不去。東村王老打張三。笑共虚空栽鐵樹。夜來結箇團圝果。摘下變成三萬顆。笑他達磨一花開。逗到如今何似我。祖翁田地猶更多。如今正值春風和。願言植此大有物。褪花桃李非同科
豈不見道。如拆旃檀片片皆香。於汝己躬何曾有一他事來。試就儞三百六十骨節。八萬四千毛竅內。仔細揣察。畢竟是箇甚麽。臨濟大師云。有一無位眞人。在儞面門出入。臨濟雖是一期弄小精魂。而其有收有放縱奪可觀。汝若能入其小。便知其大。悉在汝躬。無須他覓
小師裔岩
空生晏坐岩崖裡。惹得天花來動地。避喧求靜世無方。昨夜天書方下墜。書中有言吾不知。但教吾來見天帝。足下雲未生。天上如何行。豈可插吾翼。萬里作一息洲侍者
四大部洲無彼此。只隔一座須彌耳。何當躍倒填滄溟。看他世界平和砥。衆生心地皆如斯。內有突兀千須彌。八萬四千毛竅裡。一一須彌亦如是。諸佛菩薩還復然。豈特衆生而已矣
生禪人
生佛已前一句。生佛已後無數。一句無數後先。切忌便恁麽去。毘盧師法身主。檢點將來。無有是處。有是處。昨夜春風撼庭樹小師偕仁
我有一句不用寫。人間誰是知音者。暗室茫茫按劍多。空將萬斛眞珠潟。人間誰有如子仁。仁者可是眼有筋。從門入者不是寶。於汝自有家中珍。何當一日發所祕。爲我布施天下人
船侍者
大地一隻船。載彼萬像類。浮在虚空中。往來無所滯。釋迦把其梢。彌勒鼓其拽。千聖與萬聖。相共探源委。然後不動口。共說第一義
學拙習藏主
君欲學拙我習愚。我愚君拙人不如。我不用習愚自有。君欲學拙能得否。君解奉鹽進其馬。我愧誦茗忘却帚。我只兩字無記憶。君於藏教俱已得。俱已得。十方世界皆充塞
主人翁諾。惺惺著諾。瑞岩昔日弄精魂 仔細看來還不惡。中間有箇誵訛處。我要與君重指註。可惜古人呼不應。只今但聽吾言語。吾言語無本據。有時赤手捉清風。喝教明月空中住。明月清風無適莫。瑞岩老人還應諾。還應諾。明月清風俱不覺
直指端侍者
端人正士。直指單傳。仙人達磨。此土西天。從來料掉沒交涉。驢兒耳似枇杷葉。枇杷葉馬家親。何妨蹋殺天下人
印侍者
祖師心印無文字。篆刻將來不相似。轉向威音那畔看。曾見毘盧親按指。衲僧門下俱無用。擘破虚空開錦鋒。三千剎海悉同文。逼塞虚空無闕空。如今在我毛錐頭。三千剎海同時收。印定虚空不敢動。但見萬象風颼颼
僧侍者
伶利衲僧。一撥便轉。岳立波騰。星馳電卷。筆底從來一字無。雨散雲收海天遠。三點兩點海舟來。蒲帆片片當空開。伶利衲僧坐其首。於中滿載無何有。那邊招手人無數。只隔目前三五步。盡力高聲喚不應。豈是舟人默無語。我笑岩頭癡。問人那邊去。把他無限平地人。搦向深波無出處
諲侍者
一笑之外有何事。直至如今傳不已。迦葉頭陀但一時。世尊豈有深深意。正法眼藏吾不識。堪笑迦文自殘賊。累及兒孫暗裏行。箇箇扶籬并摸壁。常思密菴老。拈出破沙盆。有如黑月夜。放出扶桑暾。千古萬古由一笑。千差萬別俱一照。迦文迦葉猶可尊。豈知後有今兒孫
澤禪人始師云。與汝天地玄黃。要否。云不要。遂掇筆云天地玄黃還不要。畢竟何物君所好。若欲拈出那一著。早已飛過新羅鷂。新羅鷂不曾過。不曾過是甚麽。是甚麽。勘破嵩山破竈墮
直說無一句。曲言有千萬。當時曾子唯。聖人一以貫。豈知迦文師。口海無畔岸。東湧復西沒。往往多神變。四十九年能事畢。以一枝花重拈出。乃知千萬皆等閑。無二無三唯此實。百萬人天皆罔措。金色頭陀眼卓竪。從玆此土及西天。普覆慈雲洒甘雨。少林花開還結果。遍布神州知幾顆。濟北孫枝大樹陰。敗種焦芽到於我。夫子沒微言絕。爲君曲說并直說
嵩侍者
嵩山少林傳來底。一華五葉良有以。豈知滋蔓轉難圖。碧眼胡僧呼不起。嵩山高。嵩山高。使人仰望天遙遙
皓侍者
袖出檀紙百摺皺。既皺且薄墨花透。顧我語言不足取。下得筆來成漏逗。知君不貴紙墨好。不在語言唯在道。豈不見香林十八年。細字縱橫抄紙襖。是渠洒墨污雲門。後世看來日杲杲
椿侍者
禀操如椿松。萬年不改色。笑彼朝菌花。離離雜荆棘。菌花不足云。荆棘欲刺人。菌花固無事。荆棘不可親。心地一何廣。草木日日長。椿松無一尺。荆棘有千丈。願言植椿松。勿使隨草莽
無住本侍者
從無住本。立一切法。維摩居士。可賞可罰。妙德當年沒分曉。直至如今成不了。敢使平人萬萬千。忍俊不禁多懊惱。休懊惱爲渠決。分付清風并白月。彼上人兮酬對難。莫學文殊鼓唇舌。左邊照兮右畔吹。把我無言爲渠說
盡虚空界爲一門。無開無合無朝昏。古皇先生一彈指。分成兩扇爲乾坤。豈知乾坤亦無數。有如細雨并密霧。一一皆有無邊空。與此一門同非同
曹侍者
曹溪之水漲天地。莫把尋常溝涜比。只將一滴向毫端。能使千尋波浪起。波浪起。我欲活彼龍魚。蘇彼草木。無不普沾。無不普沐。沾兮沐兮。千足萬足
國恩長老仁大師
國恩長老如末山。不露其頂難躋攀。萬仭孤危若平地。如今在我毛錐間。左轉右轉悉在我。不是當年劉鐵磨。中間樹子幾許長。我要拽來重勘過。見說受國恩。是豈尋常人。師姑不是女人做。四海九州能幾箇小師胄易書記
紙不美無好句。欲贈烏藤與伊去。痛施六十似蒿枝。教伊作箇陰涼樹
歸元上人
歸元一句。作麽生道。十聖三賢。一時靠倒。何況無口仙禪人。是渠不會君莫嗔。君莫嗔我乃喜。拍手笑歌囉囉哩
心上人
心可尊。難爲言。大不可見。小包乾坤。二祖覓不得。失却臂一隻。雪中折得少林花。仔細看來沒顏色。沒顏色。匝地香風有何極
意上人因大風雨忽作轉驟而作風作雨作有何意。好把吾言問天地。天地就以風雨答。是則名爲第一義。伊余舍笑殊不然。笑彼地兮還笑天。天爲點首地頓足。轉覺雨大并風顚。余乃囑之曰。天乎地乎。雨不必大。風不必顚。汝之爲天與爲地。風宜輕兮雨宜細。我今處爾天地間。不欲鳴條并破塊。願言非特此一時。以此行之及萬世
筆端說法風雨快。風雨說法筆端疾。筆端風雨無兩般。風雨筆端元是一。識得一萬事畢。風兮雨兮在吾筆
竹枝搖搖拂空翠。清風戞擊琅玕碎。竹枝搖搖在吾牖。清風戞擊來天外。竹枝清風兩相得。清風竹枝參同契
慶上人
一句無可說。不若置筆休。而彼墨上座。立地橫點頭。筆乃不置清興發。攝彼乾坤在毫末。等閑吐氣如崩雲。千里萬里橫該抹。雲中乃有仙人現。眼爍乾坤。如閃電。或出或入或上下。盡大地人看不見。看不見。大火聚中飛雪片
珍禪人
諸佛法藏內。乃有大珍寶。或作清風飛。或爲日杲杲。衆生亦復然。一一無缺少。能放光明照天地。光明中有佛出世。光明佛身毛竅間。一一光明亦如是。光明佛說光明法。爲彼迷流作船筏。使彼悉得大寶歸。諸佛法寶悉付伊
小師海文
海上印文誰可擬。分明不在清波裏。或起或滅不暫停。見說清波元是水。中有屹屹須彌山。照人日月長循環。今古猶如蟻旋磨。孜孜汲汲無時間。躍到山蹋翻海。日月不敢明。印文何所在
秀禪人
今日寫字多。到此十分懶。何況雲覆陰。又兼天色晚。吹開雲兮挽回日。努吾力兮走吾筆。不妨衲子如堵牆。看我一掃如風疾。倒騎八駿駒驟彼崑崙隅。造父捉不住。忽爾來庭除
清禪人
輕清爲天濁爲地。天地之間人所位天清高兮地濁下。人賢愚兮禀其氣。顧我不愚還不賢。何關彼地及與天。我作是說天地笑。電光飛遶青蘿嶠。青蘿道人竺仙子。不覺酬天三扣齒。融融麗日照高堂。乳燕鳴鳩亦懽喜
聰利之人誠可喜。我未開言先會意。當時達磨從西來。遙觀斯爲大乘器。所以神光立雪中。願乞安心斷其臂。聰利之人今古有。上人宜續神光後。不須斷臂立雪中。但覓長篇詩一首
一大藏教。文質彬彬。點撿將來。是錯指陳。衲僧門下。無言可伸。有時相見。或喜或嗔。或喜嗔。鐵牛攔古路。一馬生三寅
古帆舟侍者
古帆未掛時。後園驢喫草。抹過新羅東。却在長安道。長安道上張大翁。赤脚走覓新羅東。躍破錦靴西畔坐。拾得乖龍雙耳朶。於是分作二分。一分奉釋迦。一分奉於我。釋迦不受我乃喜。得此世間無可比。我復以此奉舟師。持去掀天并撲地
易書記
書記有文章。顧我不識字。況兼筆已禿。何能寫此意。不如信手拈來草。舌頭無骨胡亂道。等閑懸掛向虚空。未必不解生清風
貞禪人
元享利貞。乾之德也。一字亦無。是箇甚麽。西天達磨乃不識。九年幾乎覷破壁。壁覷不破還西歸。手携隻履如風飛。是箇甚麽元不識。只有宋雲知脚跡
滿侍者
五須彌山高不高。四大海滿不滿。五須彌山無半斤。四大海水有一碗。江西馬祖知不知。與他龐老酬對時。一句問來答不得。意謂口吸西江奇。古人即今在何處。我要代他一轉語。古人不來我道了。者一轉語好不好。更有一句非等閑。四大海水須彌山瓊侍者
不管日落我但書。吹開碧落觀天衢。羲和鞭龍沒西海。氷夷捧出金蟾蜍。坐我水晶宮。敷我瓊瑤席。揮我白銀管。撫我白玉尺。寫我白雪詞。吹我白玉笛。海神掣斷夜明簾。教人明白裏頭參
今日雖陰天乃好。來日行程必須早。雨師風伯清路塵。不時便到長安道。長安道上人看多。看我拍手高唱歌。一聲振動九重城。四方八表清風生
應禪人
最初一句誰不會。口未開前動天地。威音王佛固不知。釋迦老人頭縮退。禪人應諾不待呼。以末後底合最初。於我兩頭都不會。覓中間底從來無
歸元上人
歸元一句。本無可說。才形語言。百醜千拙。古人道箇性無二。我笑古人沒意智。如何今日復累吾。使把松煤污白紙。非唯污白紙。對面分明瞞却儞
聖上人唯此一首。在他處作。然以來入南禪并錄於此袖出檀紙倩我書。爲伊落筆無何如。點劃屈曲非草聖。反笑前古鍾王愚。我生所事非筆硯。胸中所有無一線。被人拶著沒柰何。覿面相呈百千變
自賛
延首慇懃聽語心。森羅萬像笑唫唫。莫教傳向人間去。寫作高山流水音此乃延首座。繪。作回鸞峯下流泉之側。坐語心臺石上。與其共語之狀
妙高峯頂經行處。最勝岩前靜坐時。喚醒蓬莢張八伯。笑將鐵笛順風吹楞伽菴常住雨足犁鉏闢飯田。東西阡陌廣相連。秋成萬斛眞珠在。爲囑兒孫痛著鞭飯田蘊寶
天邊金鳳語如簧。五彩雲衣錦繡光。乘風萬舞下大荒。觀者謂其求其凰裔印首座
橫操朽索御奔輪。笑倒長安市上人。縮手袖間知幾幾。可憐之子徒勞神裔了藏主徒平聲夜來石女產嬰孩。黃金作骨白玉胎。手把西天鐵彈子。打落白日聲如雷蘊澤
氷蠶作蠒絲五色。蟠桃結子核千年。積岳堆山求壟斷。都盧不值半文錢裔雲
白馬尾拂鐵欛柄。向風敲打金琅玕。勾引東村黑黃老。拍手笑舞三千年蘊豊
日日思歸未得歸。誰云四十九年非。夜來夢見迦文老。把手風前歌式微裔芝師四十九歲也三百瓮虀喫未喫。四十九年非更非。生鐵面皮擘不破。逢人又且和羅推裔孚維那
盤陀石上藕生芽。黑漆崑崙夜放花。水底張羅駈白雀。火中釣出玉蝦蟇裔福
長松樹下坐來時。覿面相看者是誰。未擧烏藤先覺痛。人間有此寧馨兒握烏藤坐松下。裔楚侍者於前瞻望顏容。欲聞誨語之狀
已是言端語亦端。何須描貌與人看。是伊獨立雲霞外。不向滄溟把釣竿此作半身出於雲表者爲裔端
頭長面狹汝爲誰。是我來未識伊。見說膽如天樣大。更兼雙眼似雙眉如圓
通身一片心脾骨。描不成兮畫不成。窓前白日幾番過。天外青山萬疊橫裔竺侍者
握開山斧據猊床。有此僧中孟八郞。口裏不知道甚麽。從教笑倒海龍王因開山三浦無量壽寺管寺僧請爲常住交割
何年何月何日生。怪怪奇奇滅胡種。有時叉手向人前。拽下虚空安鼻孔薀晃
萬仭峯頭摝蝦蜆。誰管是非長與短。等閑抛下竹撈波。火中拾得金虬卵蘊海
問伊一句作麽生。毒藥醍醐一道行。霹靂火星通得氣。西天鷂子已回程胄易藏主入室狀不解栽桐棲鸑鷟。豈能鑿沼養蛟龍。三千剎海如盃大。蠛蠓醯雞視祖宗
竹箆弗肯打閑人。打著閑人決定嗔。是我好兒能痛喫。不嫌滋味太酸辛蘊寶
等閑擘海似金翅。又復截流如象王。馳驟飛騰渾若是。何如疊足坐繩床裔龍侍者竺仙和尙天柱集 後偈頌
又天柱集著屬此紙後
竺仙和尙天柱集 雜著
含暉室記
丁丑歲臈。余以含暉二字扁。玆以備退居之室。弟子請問。乃謂之曰。此地既高而南面。行天日月迭相繼。以往來於牖頬窓齒之間。內入其景。充滿四壁。常喣乎而晃然。又於修營之始。障隔皆以楮素。工人愛美加飾雲母。是故雖雲霧晦昧之宵。天地萬像。莫不皆如聚墨而此不變。溢滋虚白。因覩是勝。乃思。人含德輝。猶若是歟。眷代無之。不勝慕尙。既慕尙之。欲時內照。洎訓爾曹。蓄玆光大。由是而立。弟子曰唯。揭是扁之未數日。余於寺方丈夜夢。偕數士有分韻之作。然當夢時。未始有記所謂扁事。俄而先成第二句曰。照世不滅千年光。覺亦哦之自喜。然亦不知何也。復數日。乃欲記其所扁之事。輒憶是句而深省之。何其祥耶。抑是扁之休徵乎。然我無德。曷有是哉。或吾後世有進修者而能致歟。不可無聞。竟續其句。并刻以示將來云
夢中得句何吉祥。照世不滅千年光。顧我暗短豈足發。宜爾子孫當自强
與南禪夢窓和尙書
即日仲春漸暄。恭惟。高揖龍顏。大居猊座。權衡佛祖。啓迪人天。尊候萬福。某藉庇所及冐據名藍。乏德無擾愧感何勝。舊歲因入寺。嘗進謝表并拜草字。辱賜回示。焚香披誦。如聆塵談。開發多矣。抑且中間。倒翻梁武達磨公案一節。見喩不忘。宗師拈提。手段活弄如此。令人不覺撫掌擊節。然斯乃今之寶公和尙。神通差勝而能致之若是。又復緬思。昔之所謂寶公者。無過一應化聖賢而已。且今和尙正續正統。傳佛心宗。當玆法海波頽。雖百川萬派混混朝宗。莫能自振而作大砥柱。屹立中間。如須彌盧王激其末流。倒上青天誠有之也。其不勝乎。但某跛鱉之屬。奚敢仰望龍門雲雨。以特承吹噓之故。得爲隨波逐浪耳。若曰逆瀾泝源令事其事。萬一何能。初受綸旨。誠爲畏愛兼抱。然而人所不知。但以賀之曰喜。嘗憶昔之所有曰舒王者。正當大拜賀客填門。而輒起書壁曰。霜筠雪竹鍾山寺。投老歸歟過此生之語。於此莫不自以爲況然。復自笑云。志固可似而我何歸。既叨恩渥。但可隨緣。於是坐此。不覺又更歲華。將數閱月矣。但以愚拙勉强酬應。豈料薄福一丁。此時常住所有。皆非昔比。但得一堂兄弟。箇箇律行抱道者多。法力遞相資持。內外安和。無事爲喜。然此乃和尙所化遺風而致然也。欽羨欽羨。所有寺產曰遠江者之失。惟大所憂之甚。知事等謂。於京師須得雜掌僧事爲可。所以委令知副寺。當其職。又謂必求得掛搭。座下隨衆入室聽法外。可幹所委。庶獲指教無失。所以恃愛就遣走。拜望賜收錄。想不見外否。因是復獲布此。不覺覼縷。然一切世出世間大小諸務。悉莫能委。倘遇便郵毋吝遠誨。是爲多幸。臨紙草草。伏乞尊亮
雖未奉顏。久聞英譽。縱隔千里。誠猶晤對。然居常無益。不獲通及片言雙字之耗。猶爲恨也。玆者輒因常住有小瑣之事。欲干聽司。特貢此紙。萬冀高明勿以見譴。倘賜領覽。何其幸歟。其事無他。所謂寺之所居。莫非其僧。僧者佛之徒。空門乞士也。以其苦空之道。無所依倚。而求乞以養也。且夫乞者至卑至賤。人極所厭。愧不爲者也。然於僧爲之不爲厭愧也。其故何哉。欲折自之貢高驕慢之幢。開彼之大施喜捨之門。使彼爲檀波羅蜜。獲勝福也。彼既獲福。則萬事隨其心如其意。凡所作爲悉能超越六道惡趣。不復淪墮。三寶勝階漸爾躋昇。由能昇故。展轉利益。無有窮盡。故名檀越。如佛世尊於給孤長者。施者受者。有自來矣。某粗忝空門。愧乏空德。來自遠方。一無所知。去載皇帝不以卑鄙見棄。令主玆寺。寺有供佛贍僧之產曰遠江州飯淵鄕內泉村者。久爲常住舊有一衆所頼。皇帝亦念苦空僧物。乃賜綸旨。俾仍舊爲常住。然復賜之於殿下。一衆爲之凄然失所。其猶嬰兒失其母乳。但欲啼且號耳。某既爲其主。寧忍見其衆欲啼而且號耶。由是深想。殿下南畝萬頃。豈乏此耶。抑且空門乞士之物。空門之義。姑且置之。試獨喩之乞者何哉。凡乞丐者所拾糞掃繿縷。及其骨滓臭腐之物。固亦不足以適其口體。而高上之士。輒目之但有憫之之心。欲益以美者與之。而其豈忍掇之。且掇之則惟不淨非美之物。抑將奚用。今且嘗聞人之稱歎。殿下寛仁大度。博施濟衆。爾則但以山野之情不能上達。而上不通於下耳。所以弊寺內外。一心翹首向空。禱於佛天。願乞殿下作寺檀那。樂以慨然。轉用見施復寺舊業。使衆安心易成道果。專爲殿下祈福。又復譬以廚閤之中殘餿。擲之乞者。而乞之者獲其飽滿。則爲得百味珍羞矣。其意可量。倘荷笑諾。則天龍三寶。共相合掌頂戴。同感恩德。亦莫大矣。何勝幸甚。作字不謹。切祈恕察。不宣
菩薩蠻三字。自是古詞曲調之名。不知何人以名諸師偈頌之集。直是可笑。余在鄕國時。亦嘗見別有一種江湖集。晚生年少。欲從事小巧言句者悅之。與此同案。今觀此土。則老少皆然。朝暮講究以當本參。且其本十字九錯。竟不知其爲何也。抑當製作之時。而十無一二能肖其大概者。又5知其爲何也。悲夫。禪人携求筆其題。就跋之跋不知名戲成語錄
宗師應世。所有語錄。是皆佛祖遺意。爲大事因緣。故迫不得已乃有言句。抑揚褒貶。出沒自在。非戲論也。然且悉是煆過底精金美玉。一無瑕纇。不知此者。託爲鼠名而作語錄。斯何人斯。且其學語。尙未能全而爲若是戲乎。若斯人者。或是諸佛菩薩阿羅漢等化身故。故爲此隨宜導物。吾弗知也。其或不然。則因地不眞。果招迂曲。然迂曲則現生現世事。不如意而已。惟恐其死入冥途。業識受報。墮無間獄無有出期。倘得出之。復當爲鼠。悔莫能及。奉勸後生凡曰聖賢事業。乃當盡力志心參學。雖已能窮究而常懷未至。是爲可也。而此薄福闡提。戲論無益之事。況其未得謂得。未證謂證。忍勿爲也。忍勿爲也。切宜戒之。切宜戒之與飯尾殿先覺居士書
澤藏主歸辱書教。甚荷道義。遂并詢及行履仔細之事。乃知。眞吾宗門中能事了了大丈夫也。能於浩浩塵中而作主宰誠爲奇人。孰能及之。若曰吾之被緇食素之流。閑靜中閉眉合眼而言禪者。是謂嬰兒乳哺之學。奚足言哉。倘學而能。譬如順水流舟。非爲奇特。況此事而不在緇素閑靜間。而靡所不被也。唯見徹而已矣。如其不會。徒事拘拘。力盡艱辛。轉覓愈遠。猶如眼根。不自見眼。見彼一切。無非是眼。佛之與祖。同一人體。唯見性耳。當見性時。亦無所見。欲得見無所見。惟在先從信入。所謂信是道源。功德母。信之而後居一切時。能覷捕也。昨觀夏中書教。做工夫事有如此者。豈他人根微力淺之者。可同語哉。顧惟。何時會顏一笑。道話終日耶。玆因寶覺寺。欲乞御教書事。乘便復得貢此如。達則望賜曲成。中間委細。去人必能禀及。玆不多贅。幸乞照察
轉眼又是數載隔絕。不及相見。雖乃常得音耗。千里同心。爭如時獲見面爲美。澤藏主歸言。乃知在京艱辛不少。此亦人之時也運也。通塞有命。其如之何。然其塞已過。大通在近。不可不知。令弟掃部助殿起寺事。聞之喜甚。有此難兄難弟同心共腹。作此好事。是皆曩世於靈山會上。曾同約會而來。斷非容易。喩使安名。乃以寶覺名之。其義吉祥之兆。於令弟書中已言之。更冀道心堅固。成就願力是禱。區區不悉
與掃部助殿書
澤藏主歸。得令兄書。又藏主委細言說。有起寺之事。此乃莫大功德之事。大凡雖人身有何重罪厚障之事。能作此則亦悉如以湯沃雪矣。其況無之。是則積爲福德。展轉利益。無窮無極。可勝言哉。喩使安名。遂曰寶覺禪寺。寶覺二字。偶然取之。緩詳其議。即福慧二字之義也。此亦瑞讖吉兆。成千年常住。豈容易哉。而我與子及令兄等。同心共腹之者。皆是有宿昔之約如是也。令兄書中已言之。萬望更加堅固道心。弘深願力。無不可者。至禱至禱
賛觀音六首
悲願一興。千手千眼。頓然發現嗟哉衆生。其誰無之。心靈感吉夢。大悲現其相。我以娘生手。印出虚空像。二手四手千萬手。前佛後佛內外佛。本來衆生心地如。寄語衆生莫輕忽
大悲千手眼。由來只一句。神通變現時。森森有多許
千手千眼大菩薩。一身多身現塵剎。風花雪月無不彰。受想行識誰覺察。誰覺察是爲。虚空包不過。大地載不起。又奚止手眼千數而已矣。我爲菩薩寫吾意。直得大地起舞虚空作禮。剎剎塵塵亦如是
柳缾說法海潮音。天未高兮海未深。無限衆生成正覺。不勞大士老婆心
三浦金剛王無量壽禪寺化疏右伏以。以一切爲我伽藍。何處不堪作主。盡大地皆吾檀越。若箇非是知音。化在有緣。居宜得地。潮回江島。看順風送三浦歸帆。路轉鎌倉。聽大半引千車同軌。於斯開場選佛。利玆合國奇人。即此便是赴擧之先。何必外問登科之第。掄材要爲梁棟。落紙別是文章。人人合作。萬中青錢。箇箇豈止一枝丹桂。操數寸管題取芳名錦字。仁者傾心。向一莖草。現出玉殿瓊樓。覺皇點首。勿教蹉過。願見相成。力在今時。功延浩劫
天源菴記
先王所尊莫大於孝。大雄氏殊尊而尤大也。然生事死葬。其致唯一。相陽巨福山建長禪寺者。爲海內第一蘭若。其十二世圓通大應國師。號南浦。諱紹明。示寂當山。闍維之後。越二十餘載。雖徒衆之多。莫能卜其宅兆而安措其靈骨焉。非不爲也。力不及也。徒之內有曰宗意字柏菴者。爲寺之大耆舊。且掌都聞之職莫不念玆在玆。故嘗塔於寺之他處。然地窄而不美。與夫出入徑路。不便行履。內外彼我。不堪其憂。以其事聞於朝廷。建武初。詔賜玆地并天源禪菴之額。自寺之北隅。循蘸碧池渡截流橋。傍山縈迴數百步。流泉暗注。空翠含風。雲夢寒木。欝蔽巖戶。則乃鑿崖開道。邃入幽谷。崗巒映帶。左右委蛇。故知。勝道場地。實在於玆。於是。刊木伐石精構堂室。床座臥具靡所不備。尊嚴像設。生以事之。至於獲爲蒸嘗之禮。其猶先王之制。而有宗廟焉也。抑玆異境絕致。不假修飾。出自天然。亦爲奇矣。且其左臂東峯之頂。有大浮圖。崢嶸丹級。掩映山綠。猶天垂地湧。巋然翼然。如呈如獻。至於碧沼青林。皆非常態。悉與門牆戶牖。相佐相承。如揖如遜。斯即嘗所作於他處。不堪其憂者。遷於是也。吁彼何其鄙而斯何其優哉。抑有數乎。抑有時乎。然而土木之工。所費其資。亦萬有餘緡矣。是皆一出於意公也。先是意公有居俗之弟。於師無恙之時。嘗共承事之。且復禮意公爲義師。訓其名曰宗明。爲在家出家弟子也。觀之意公爲二重昆仲。又爲師焉。且明公尊師之志。猶不爲之可可。而懼其兄之力乏。恐其事之不贍。故傾其家廩。相爲勠力。無幾衆制畢就。同門之士。喜而聚爲議曰。維是菴也。開基創業。一出於二公之已有。師門所藉亦莫大矣。其可蔑聞於將來。且我等不能一木一石之助。然而豈無知耶。宜植生祠以旌其德。抑爲世之勸也。二公聊聞而不許。然衆議不可沮遂作之。內置二公壽像。并凡有功於斯者。各以名銜位其牌。既沒之後。必於諱6曰營供。以享之歲定其規。雲仍是守毋爽。苟或世代深遠。有不肖者出。忘其本而自擅。至於凌滅改作。衆攻而擯之。鬼誅而報之可也。議定。有物外首座什公。飽參而博識。把其道而恬乎淡然。不與物競。一紃乎理者也。自昔南遊與余爲舊識。以其事命爲之記。且余固不知文章之所爲也。然以什公之志。且欲爲後世之章程。而海內未始有也。而又强之。免不可獲。因爲之書。而復爲詞曰
人倫之道。孝爲至要。異德殊尊。塔宇宗廟。相陽福山。深入幽谷。乃有厥人。創玆華屋。天源派遠。終歸於海。餘波末流。遵行毋改。作此記詞。用傳不朽。子子孫孫。繩繩是守
跋頂相朝向所宜
凡盡宗師頂相。宜面西向。或謂生前作者則東。此言勿聽。若作執竹箆爲學者入室之狀。學者從右而入。是尤不可背之。其或陞堂小參之時。雖四衆滿前。顧視不拘定力。然龍象多衆。皆居於右而亦偏多右眄。抑東面者賓也。是主人者將爲賓乎。若夫遊山行道等相。或回頭轉腦。臨時出格。則無固必。傳神寫照之士宜知之
海印說
首楞嚴經曰。如我按指。海印發光。汝暫擧心。塵勞先起。此乃釋迦老人老婆心。故有如是多事之語。意謂如我按指之時。無邊廣大。甚深不可思議。性海皆發光明。然而衆生擧心思議。即昧之也。當昧之時。唯是塵勞。光明不現云也。釋者以大集經云。閻浮所有色像。大海皆有印文。以喩之。是亦迂之也。何則唯此事。莫能譬喩。故佛不得已。以海之一字言之。如前所謂無邊廣大云耳。豈復以海有印文而喩之耶。吁局哉鄙乎。又教中以大栂指點中指中節。謂之海印三昧。此即所謂今之雕塑盧舍那像。分手兩邊。以其指所點之狀也。然此特教家管見之定旨耳。若夫不可思議之事。而佛妙用。豈止於是乎哉。提公書記以海印爲號。蓋由是也。請說其事。故云
佛祖之道。固不可得而名言。强論其迹。亦猶水歟。週法界何無水哉。然言其7近。莫不西而東也。是故吾家者流。皆源於西。亦猶是耳。自達磨至曹溪派而爲二。後又離爲五焉。今爲其一。不欲盡書。其二者。一爲南岳。一爲青原。青原二世復離。一爲天皇。一爲藥山。藥山三世而起洞山。洞山出曹山雲居。其道大振。別有體裁。號曹洞宗。然曹山之下。其人鮮繼。唯雲居之裔。繩繩而下。不絕如縷。至第八代曰丹霞。乃有眞歇宏智。而眞歇數傳。而後亦罕聞其人。於宏智第五葉。曰直翁擧和尙者。乃接東明禪師焉。自洞山至師爲一十有三世也。師諱慧日。明州定海沈氏子。生於趙宋咸淳壬申歲。九歲於奉化大同寺出家。十三剃髮。十七受具戒。乃參擧和尙於郡城之天寧。一日擧以空劫已前自己話。返覆徵之。語未竟而棒出。翌日再造。反以擧話逆詰之。擧索蒲團纔接。復即就打。於是契悟。尋爲侍香。久而辭遊諸方。首即其里之天童。西渡錢塘至靈隱。及吳門萬壽。江東蔣山。一時長老皆器重之。後旋姑蘇。掌藏鑰於承天。東歸開法於明堂白雲禪寺。一香爲直翁之嗣。閱六載。屬日本馳書禮請。乃登其舶。逾年而至。即己酉歲。爲日本延慶二年也。明年最勝園寺平氏演公。以師主禪興。又明年移圓覺。未幾就玆地。即圓覺之隴西也。作菴爲休藏之所。即以白雲名之。以示不忘其舊之本。菴成。或暫休退。而屡被遷易。相陽諸剎。寄迹殆盡。莫能久臥。所謂建長壽福及玆山者。爲五山之列。莫不再三以至四五。曆應庚辰。於建長爲五登焉。至六月。疾退處玆菴。問疾者填門。酬酢迎送。如平居無恙弟子求眞賛法語者。無不應之。十月疾病。親製檀那故舊遺書者數。越明日夜漏欲盡。問侍僧以卵塔已成否。曰。已成。師曰。畢竟事作麽生。侍僧莫能復對。乃與小師圓旨首座答問罷。即欲脫去。侍僧展紙請遺偈。師揮手却之不從。請弗止。不得已而書曰。六十九年。有生有死。古渡雲收。青天在水。擲筆而化。即是月初四日卯時也。世壽如偈。僧臘五十有三。葬全身于本菴大明之塔。先是師始作菴時。塔與之俱。師以期於法道光明盛大之故。乃安是名。而亦嘗自爲銘焉。葬之明年。其弟子前建長首座契聞公狀其行。重謁余爲銘。且余不善文。豈解爲銘。抑師之道。不可得而名言。然師爲鄕尊也。且辱臨化之日。親染遺教。囑以久住世間之語。未能忘也。而又聞。公之節義兼以才德。往往出人意表。余固敬之久矣。於是不得辭。强爲銘曰曹溪之波。拆爲二派。派別其宗。五家澎湃。洞水逆流。瀵蹴天浮。東漸于海。沛然下投。曲折溶滴。十有三世。溟漲道源。波騰法裔。六十九秋。古渡雲收。青天在水。魚慘龍愁。大明翔陽。金樞扶桑。㩠轡逸駭。祖室光揚。靈龕率覩。像儀眉宇。丹粉睟然。藹如春煦。我作銘言。昭示子孫。庶幾百世。可覓宗原竺仙和尙天柱集終